四分律藏卷第四十七

第三分灭诤揵度法

尔时世尊在舍卫国。时迦留陀夷。与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时迦留陀夷。浴竟上岸。着六群比丘衣。谓是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不见己衣。正见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑。即往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白佛。佛问言。汝以何心取。答言。谓是我衣取。不以贼心。佛言。不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作羯磨。呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。尔时世尊在王舍城。时沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是罪。即语诸比丘言。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听为沓婆摩罗子作忆念毗尼白四羯磨。应如是与。沓婆摩罗子。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言。我犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是重罪。诸长老。不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念。从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不犯重罪。诸长老。不须难诘我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆犯罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到僧忍听。与彼忆念毗尼。白如是。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。即问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不忆犯重罪。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毗尼。今僧与沓婆摩罗子作忆念毗尼。谁诸长老忍。僧与沓婆摩罗子忆念毗尼者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说僧已忍。与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。与诸比丘结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼。尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提。癫狂心乱。多犯众罪非沙门法。言无齐限。行来出入不顺威仪。后还得心时诸比丘言。彼犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问言。难提汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼即答言。我先癫狂心乱时多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作是癫狂故耳。诸长老。不须数见难诘。诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与难提比丘不痴毗尼白四羯磨。应如是与。难提比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌作如是白言。大德僧听。我难提比丘。癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。后还得心。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我答言。先癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作。是癫狂心故。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂时。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。此是癫狂非是故作。诸长老。莫数难诘我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。若僧时到僧忍听。与难提比丘不痴毗尼。白如是。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂心乱。多犯众罪。出入行来不顺威仪。此是我癫狂心乱。非是故作。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。僧今与难提比丘不痴毗尼。谁诸长老忍。僧与难提比丘不痴毗尼者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与难提比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。与诸比丘结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼。尔时世尊在瞻婆城在伽渠池边。时世尊。十五日布萨。白月满时。前后围绕。在众僧前。于露地坐。时阿难。初夜过已从坐起。偏露右肩右膝着地合掌白言。初夜已过。愿世尊说戒。时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难。中夜后夜过明相已出。复从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。中夜后夜已过。明相已出。众僧坐久。唯愿说戒。佛告阿难众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时阿难默然复坐。尔时长老目连。作如是念。众中有何等人不清净。如来作如是言。众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时目连。即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐。去佛不远。非沙门自言是沙门。非净行自言是净行。但有破戒诸恶不净。无有白法邪见覆藏所犯众恶。如空中树。虽外有枝叶而内无实。见已念言。世尊见此比丘故作如是言。欲令如来于不清净众中羯磨说戒者无有是处。时目连从坐起。往彼比丘所语言。汝今可起。世尊知汝见汝。出去灭去。汝不应此中住。时目连捉彼比丘臂牵着门外。还白世尊言。众已清净。愿世尊说戒。佛告目连。不应如是。若于异时亦不应如是。目连。令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪。自今已去。为诸比丘结自言治灭诤。应如是说自言治。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。如法如毗尼如佛所教。尔时佛告诸比丘。应多求觅罪用多人知法者语。自今已去。为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。尔时世尊在释翅瘦。有比丘字象力。喜论议共外道论。得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复如是前后言语相违。在众中故作妄语。时诸外道皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧。但作妄语。自言我知正法。如是有何正法。得切问时。前后言语相违。故作妄语。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责象力释子言。云何与外道论。得切问时。前后言语相违。在众僧中问时。亦前后言语相违耶。诸比丘往佛所。头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责象力释子言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝与外道论议。得切问时。前后言语相违。在众中问。亦复前后言语相违。故作妄语耶。世尊以无数方便诃责象力已告诸比丘。应与彼比丘作罪处所白四羯磨。应如是与集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时。前后言语相违。设众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。白如是。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。在众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时前后言语相违。在众中问时亦复如是在众中故作妄语。谁诸长老忍。僧与象力释子作罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。为诸比丘结罪处所灭诤法。应作如是说结罪处所。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘共诤。诸比丘多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念我曹多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。若我曹还自共善问此事。或能令此诤事转深重经历年月。不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事。令僧不得安乐。时诸比丘白佛。佛言。应灭此诤犹如草覆。自今已去。为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地。

尔时世尊在拘睒弥。拘睒弥比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。有阐陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴党。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐行学戒知惭愧者。嫌责诸比丘已。往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。以无数方便诃责诸比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何拘睒弥比丘共诤。比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。阐陀比丘。舍比丘助比丘尼与作伴党耶。以无数方便呵责已告诸比丘。有四种诤。言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘共比丘诤。言引十八诤事。法非法若毗尼非毗尼乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。言诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。六诤为根。十八破事为根。是为言诤根。觅诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。是为觅诤根。犯诤以何为根。贪恚痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。六犯所起为根。是为犯诤根。事诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。是为事诤根。言诤是善不善无记。言诤或善或不善或无记。云何言诤是善。比丘共比丘善心诤言。法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言。是为言诤善。云何言诤不善。若比丘共比丘不善心诤言。法非法乃至说不说。以如是相共诤言诤。以此遂成斗诤。是为言诤不善。云何言诤无记。若比丘以无记心诤言。引十八事法非法乃至说不说。以如此事互共诤言。是为言诤无记。觅诤是善不善无记耶。觅诤或善或不善或无记。云何觅诤是善。是中比丘善心共相伺觅。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内有五法。令此人无犯无垢污清净罪得出。莫令此人有恶名称流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。云何觅诤事不善。若比丘共比丘以不善心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法。欲令此人有犯垢秽不清净罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力不安慰其心。作举作忆念安此事不安此事痴不脱。是为觅诤事不善。云何觅诤事无记。比丘共比丘无记心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事无痴令脱。是为觅诤事无记。犯诤是善是不善是无记也。犯诤或不善或无记。云何犯诤是不善。若凡夫人学人故犯罪。是为犯诤不善。云何犯诤无记。若凡夫人学人不故犯戒。无著人不故犯戒。是为犯诤无记。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。云何事诤善。比丘以善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤善。云何事诤不善。以不善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤不善。若以无记心作。是为事诤无记。

言　言诤　言诤言　言诤诤言。

或有言即是言诤。或有言非言诤。或有言诤即是言。或有言即是诤。或有言非诤。或有诤即是言。或有诤非言。云何有言即是言诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是言诤。云何有言非言诤。若父共儿语。儿共父语。儿共母语。母共儿语。兄共弟语。弟共兄语。妹共姊语。姊共妹语。若复余人共语。是为有言非言诤。云何言诤即是言。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为言诤即是言。云何言即是诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是诤。云何言不诤。儿共父语。父共儿语。儿共母语。母共儿语。弟共兄语。兄共弟语。妹共姊语。姊共妹语。若复与余人共语。是为言而不诤。云何诤即是言。若比丘共比丘诤。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为诤即是言。云何诤而非言除言诤。若余诤事。觅诤犯诤事诤。是为诤而非言。觅觅诤。觅诤觅。觅诤。诤觅(此四句曲解如上言诤四句不异故不复重出此言觅即是觅诤犯诤事诤亦如上)。

若一比丘。在一比丘现前好言教语。若摈非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教当受行。是如是诤事得灭。是为非法灭诤非法相似现前毗尼。一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若僧。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝当受是忍可。若作如是诤得灭。是为如法灭诤现前毗尼。是中云何现前法毗尼人。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往返者是。若比丘诤事灭已。若更发起者波逸提。若后来比丘。若新受戒者。谓是初诤。若更发起者波逸提。如是一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为如法灭诤现前毗尼。云何现前法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是。若诤事灭。若更发起者波逸提。若后来比丘新受戒者。谓是初诤。而更发起者波逸提。与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘三比丘僧亦如是。尔时阿难。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。言诤以几灭灭。佛告阿难。言诤以二灭灭。以现前毗尼。用多人语。阿难又问。颇有言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语耶。佛告阿难有。问言。何者是。佛言。若一比丘。为一比丘现前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是诤事得灭。是为阿难言诤以一灭灭不用多人语。现前义如上。一比丘。为二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义如上。僧为二比丘三比丘僧亦如是。佛语阿难。彼诤比丘。不忍可僧作如是灭诤。闻异住处有好众僧好上座智慧人。彼诤比丘。以此诤事故。应往彼住处。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前义如上。若彼诤比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。彼诤比丘。应至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此诤事。如是起如实因是起。僧作如是灭。我不忍可。是故来至长老所善哉长老。为我如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事。如法如毗尼如佛所教者。我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言。长老诤事。若如是起如实如所因起。如彼众僧灭诤。若能如实说者。我等当量宜能灭此诤事不若长老诤事。如是起如实如所因起。如众僧灭诤而不如实说。如是长老此诤事更深重。非法非毗尼非佛所教。诤事不得灭。诸比丘不得安乐住。彼僧应作如是受诤。受已应断决。若彼诤比丘是下座者。应语言小出。我等自共评此事。如法如毗尼如佛所教。若诤比丘是上座者。僧应自避至余处共评断此事。如法如毗尼如佛所教。众僧作如是念。我等若在僧前评此事。恐更有余事起。令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共评此事。佛告阿难彼时僧即应作白共评此事。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集诸智慧者共别评断事。白如是。应作如是白已共评断事。若比丘有十法者。应差别评断事。何等十。一持戒具足。二多闻。三若诵二部毗尼极利。四若广解其义。五若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六若诤事起能灭。七不爱。八不恚。九不怖。十不痴。有如此十法者。应差共别评断事。彼有十法者。应别住一处共评断此事。断事比丘中。有不诵戒者。不知戒毗尼。便舍正义作非法语。僧应白遣此比丘出。应如是白。大德僧听彼某甲比丘。不诵戒不知戒毗尼。便舍正义作非法语。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。佛语阿难。彼坐断事比丘中。有诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。佛告阿难。僧应作白遣此断事比丘出。应如是白大德僧听。彼某甲比丘。诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若评断事比丘中。有法师在座。彼舍正义。以言辞力强说。佛告阿难。僧应作白遣此比丘出。作如是白。大德僧听。此某甲比丘法师。舍正法义以言辞力强说。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。若评断事比丘坐中。诵戒诵毗尼。彼顺正义如法说。佛告阿难。僧应如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼诤事。彼僧不如法如毗尼如佛所教灭此诤者。今此僧应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事。我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。若作如是得灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上。若诤事如法灭已。后发起者波逸提如上。彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤。闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘。应往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能灭诤事者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前者云何现前法毗尼人。僧界如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。若彼诤比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教灭诤事。彼诤比丘。应往彼众多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。长老。我此诤事。因如是起如是实因是起。僧作如是灭诤。第二僧亦作如是灭。我不忍可。故来至长老间。善哉长老。能如法如毗尼如佛所教。灭此诤事者。我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等便自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘。应语此诤比丘言。若长老。此诤事如所起如实如所因起。如第二僧灭诤如实说。说已舍诤。我等当量宜能灭此诤不。若长老。不如实说者。此诤事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤者。诸比丘住止不安乐阿难。彼众多比丘。应作如是受诤。受诤已决断。若彼诤比丘是下座者。应语言汝小避。我等欲评断事。若是上座者。应自避余处共评断此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教灭诤。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教灭此诤事。众多比丘应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤。第二僧亦如法灭诤。众多比丘亦应忍可此事。应语彼诤比丘言。如彼第二僧灭诤。我等亦忍可。今当作如是灭诤。是为阿难言诤以一灭灭现前。毗尼不用多人语。是中现前者。法毗尼人亦如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘。不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤。乃至一比丘。便往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧。无数方便呵责彼诤比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。舍卫僧如法灭诤而不忍可。乃至一比丘灭诤亦不忍可。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。应灭此诤用多人语。听行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴不知己行不行。有如是五法。不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知己行不行。有如是五法。应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘行舍罗。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍。僧差某甲比丘行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种行舍罗。一显露二覆藏三就耳语。云何显露。彼诸比丘作如是念。众中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。众中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法语。应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为如法语者多非法语者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为法语多非法语多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。说彼比丘应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。此诤事法语人多。即应显露行舍罗。应如是行。应作二种舍罗。一破二完。作舍罗已。应作白。作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。行舍罗已。应别处数。若如法语比丘多者。彼应作白。作如是语者诤事灭。若如法语比丘少者。即应作乱已便起去。应遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼若如法语比丘多。诤事灭功德多。此比丘闻应往。若不往如法治。若作如是诤事灭者。是为阿难言诤以二灭灭现前毗尼用多人语是中现前者。法毗尼人界僧义如上。是中云何用多人语。若用多人说。持法持毗尼持摩夷。若如法灭已。后更发起者。波逸提如上。云何覆藏行舍罗。诸比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若显露行舍罗。恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。彼众中有上座标首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者。诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提。如上显露行舍罗。云何为耳语行舍罗。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。彼比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘应耳语行舍罗二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完。应作白。如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。彼行舍罗时。应希坐间容一人身小障翳。彼比丘作耳语。语言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦当捉舍罗。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭得功德多。行舍罗已。在一面数之。从此乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗。不解捉舍罗。不与善伴共捉舍罗。欲令非法者多捉舍罗。知非法比丘多捉舍罗。欲令众僧破故捉舍罗。知众僧当破故捉舍罗。非法捉舍罗。别众捉舍罗。以小犯故捉舍罗。不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗。于此诤事不决了。不知是法非法乃至说不说。是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗。若比丘多闻持法持毗尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说。是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事多有如法比丘。我今当捉非法舍罗。令非法比丘多。是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗。彼比丘知非法比丘多。为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗。白二白四羯磨。白异羯磨异是为非法捉舍罗。云何别众捉舍罗。同一界羯磨不尽集。应嘱授者不嘱授。在现前应呵者便呵。是为别众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗。或念犯罪或不故犯或发心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗。异见异忍捉舍罗。是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也)有五种平当人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不爱不恚不怖不痴。云何有人身不作口作。有人身不现相口说言教。是为有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身现相口不说言教。是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不现相口不说言教。是为身不作口不作。云何身作口作。有人身现相口说言教。是为身作口作。是中有人。不爱不恚不怖不痴。此人于彼人中。最为尊贵殊胜第一。犹若乳出酪酪出酥酥出醍醐最胜无比。如是不爱不恚不怖不痴。于彼人中。最为尊贵殊胜无比。是为五种平当人。