十诵律卷第四十四

十七僧残中第四事之余

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名跋陀。是加毗罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死。往问讯姊夫。因为说法。遂至日没。比丘尼作是念。我若还精舍。恐道中有贼。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不还去者。必欲得反戒。我当求令代其姊处。作是念已语比丘尼言。我舍多有财物珍宝。汝姊所有手脚头面庄严具悉在。我若更取余人作妇。则不能好看我儿。儿亦不爱乐。汝若欲反戒者。作我儿母。汝看我儿如儿。我儿等看汝如母。比丘尼作是念。若我违逆是语者。或强逼我。何不默然。即默然坐。居士心念谓欲反戒。但以姊新死故默然。中夜复作是语。后夜复作是语。地了时是比丘尼。从急恼处得脱。还至精舍。向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问跋陀比丘尼汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。一身独宿。种种因缘呵已语。诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如。是说若。比丘尼一身独宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。夜者。从日没至地未了。是中间名夜。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日没时一身独宿。至地了时犯僧伽婆尸沙。日没已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。亦如是。又比丘尼。地了时一身独宿。乃至明日地了时。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第六事竟)。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名偷兰难陀。多知多识。喜入出诸家。是比丘尼早起着衣。入一家出一家。出一家复入一家。晡时来还大疲极。僧房中卧自言脚痛[跳-兆+專]痛胁痛背痛。语诸比丘尼。与我按摩。诸比丘尼言。善女。从何处来。答言。入某家出某家。出某家复入某家。问言。汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何以故。为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷罗难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。昼日一身独行到白衣家。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。昼日者。从地了至日未没。是中间名昼日。是中犯者。若比丘尼一身独行。地了时去。至日没时来。犯僧伽婆尸沙。日出时日出已。中前日中日昳。晡时日没时去。日没已来还。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第七事竟)。

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼。喜见男子故。晨朝至城门下立。看男子出入谁好谁丑。见一男子出。端正生着心。问言。汝欲何去。答言。诣某聚落。偷兰难陀言。我共汝去。居士言。随意。是比丘尼于道中。共居士戏笑语言大唤。居士有因缘故入聚落。是比丘尼无事。于聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡时来还僧房中卧。语诸比丘尼言。我大疲极。脚痛[跳-兆+專]痛膝痛胁痛背痛。与我按摩。诸比丘尼言。汝从何来。答言。我从聚落至一聚落来。问汝为佛事僧事耶。答言。不为。诸比丘尼言。若不为佛事僧事去者。何故为作是行得大疲极。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一。身至余聚落。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问偷兰难陀比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。独一身往余聚落。种种因缘呵责已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。一身独行往余聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔过。行者。有二种。水道行陆道行。是中犯者。若比丘尼。陆道一人独行往余聚落。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若无聚落空地乃至一拘卢舍。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八难中随有一一难起。不犯(第八事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。道中至河岸上住言。谁能先入水看深浅。是中有比丘尼。名修目佉。剿健多力。出婆罗门家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿。夜有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵责已。向佛广说佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。独彼岸宿。种种因缘呵已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘尼。若夜若昼。若异聚落若异界。若渡河彼岸一身独宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过河者。有二种。一者脱衣得渡。二者不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中流。是名为河。是中犯者若比丘尼。独一身脱衣渡河。僧伽婆尸沙。中道还偷兰遮。若二比丘尼共渡河。一渡一还渡者僧伽婆尸沙。还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偷兰遮。中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池水。一渡一还渡者偷兰遮还者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷兰遮。中道还者突吉罗若二比丘尼褰衣渡河。一渡一还渡者偷兰遮。还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水渡者突吉罗。中道还者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一还渡者突吉罗。还者亦突吉罗。若从桥梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八难中。随有一一难起。不犯(第九事竟)。

佛在舍卫国。尔时诸比丘近婆只多城起僧坊是中渐渐多。有居士家围绕有象鸣马鸣大小男女音声故。妨诸比丘读经坐禅行道。是中有居士。名安阇那。有威德多饶财宝。人民田宅[王　　車]磲马瑙。种种富贵相貌成就。诸比丘教令余处起僧坊。居士即于安阇那林中起僧坊。诸比丘舍近城僧坊。入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国。次到婆只陀城。故僧坊中宿。见其中床榻卧具盆器釜镬种种备具清净可住。诸比丘尼往语比丘言。诸大德已舍此僧坊者。我等当于中住。诸比丘言。随意。是僧坊主死。后诸儿分财物。是僧坊亦在分中。一儿得此僧坊者。往语比丘尼言。汝等出去。诸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不从汝得。我从诸比丘得。若诸比丘使我出者。我当出。不随汝语。是中有比丘尼。名修目佉。是婆罗门种中出家。剿健多力。作强语共诤。居士儿不忍嗔故。便打比丘尼。是比丘尼即诣众官言。某甲儿打我。众官问言。何故打汝。比丘尼即广说上事。众官言。诸沙门释子不应失是僧坊。何以故。公与儿夺。儿与公夺。事不得尔。众官遣人召是儿来。问言。汝打比丘尼不。答言。实打。众官按法律捡校。打出家人应得何罪。律言。随所用身分即应截之。众官问言。汝以何物打。答言手打。又问何手。答言右手。即截右手。尔时恶名流布。诸沙门释女言人截他手。一人语二人。二人语三人。如是展转满婆只多城。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问修目佉比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。言人令截他手。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。诣王若官人若婆罗门若居士所。恃势言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔过王者。刹利种受王位水浇顶。是名为王刹利水浇顶。若婆罗门若居士若女人受王职。亦名为王水浇顶。官人者。食官廪田宅。婆罗门者。婆罗门种中生。居士者。除王除官人除婆罗门。余不出家人。名为居士。恃势言人者。依他势力喜斗诤相言。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。诣王若众官婆罗门居士。恃势力言人者。僧伽婆尸沙。若断事时。在断事人前嗔恨呵骂本所打人者。僧伽婆尸沙。若向余人。呵骂本所打人者。偷兰遮。若屏处嗔骂。不言者不犯(第十事竟)。

佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有千斗将。半刹利种。半婆罗门种。一部名伊舍罗。一部名达多摩那。波斯匿王。有小国反叛。约敕千斗将。令往伐之。即往伐破还。白王言。我等得胜。愿王常胜王闻心欢喜悦。汝欲何愿。我当与汝。斗将白言。我妇有罪。不随我意。听六日与死饮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。与汝此愿。尔时一刹利将妇不随夫意。欲六日与死饮至七日以牛舌刀裂破其身。是妇多有亲里力势来遮。不听与死饮。诸斗将法。一人有事余者尽助。刹利众集已。强与死饮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作两分。时有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起着衣入是家。见诸刹利妇澡浴庄严身着好衣服璎珞。是刹利妇独着垢衣不庄严身愁忧而坐。比丘尼问言。余妇皆着庄严好衣。汝何故独着垢衣。又不庄严愁忧而坐。答言。汝不闻邪。问言何等。答言。我不随夫意。今受六日死饮。至七日当以牛舌刀裂破我身作两分。汝能将我去不。我去谁当觉者。答言能。比丘尼即袈裟覆此妇。将走诣尼僧坊中与出家。后日诸刹利众集以牛舌刀欲杀。众人言。唤此妇来。即入舍觅不见。求觅不得。刹利众言。谁常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能将去。刹利众即往围绕王园比丘尼僧坊。刹利妇出家未久。诸比丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆应以牛舌刀破裂作两分。中有长老刹利言。比丘尼是王所守护。我等不宜横作恶事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所敕当随王教。诸比丘尼即诣末利夫人广说上事。夫人即向王说。王先知故于殿上坐。诸刹利往诣王所拜言。大王常胜。王言。我先与汝愿。汝今当与我愿。刹利众言。随大王所愿当与。王言。是刹利妇今已出家。便是更生。非刹利妇。刹利众言。今随王意当放去。王即遣使语比丘尼。诸善女。是事不是。汝等知是贼女应死。知王不听刹利不听。如是女人不应与出家。诸刹利若破汝等作两分者。我当云何。佛闻是事必当与汝等结戒。若比丘尼知是贼女决断堕死。众人皆知。王及刹利不听。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问斯那比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。知贼女决断堕死。度作弟子。种种因缘呵已语诸比丘以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼知贼女决断堕死。众人皆知。王及刹利众不听度作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。知者。若自知若从他闻。若贼女自说。贼者。有二种。一者偷夺财物。二者偷身堕死者作罪应死。众人知者。多人所知见闻。不听者。王不听活。刹利众不听者。二部不听活。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。阿阇梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。僧犯突吉罗。若和上尼知。阿阇梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷兰遮。僧不犯。和上尼知。阿阇梨尼不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第十一事竟)。

佛在俱舍弥国。尔时长老车匿母。作比丘尼。名忧婆和。妹作比丘尼。名阐提。阐提为人恶性。作不善行。常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为阐提作摈羯磨。是忧婆和。是众僧断事人。于僧中遮不得作羯磨。有时忧婆和余行不在。诸比丘尼言。我等今与阐提比丘尼作摈羯磨。有比丘尼言。忧婆和或能中间遮。更有比丘尼言。忧婆和已余处去。多知识卒未得还。诸比丘尼即打揵捶集尼僧。与阐提作摈羯磨。明日众人闻阐提比丘尼被摈。忧婆和比丘尼。还到其妹所。共相问讯。阐提言。莫共我语。问言何故。答言。诸比丘尼羯磨摈我忧婆和念言。是事不是。我作僧断。事人不在便强作摈。今我不能问诸比丘尼不取欲。出界外当与解摈。时忧婆和。不问诸比丘尼不取欲。即出界外为阐提解摈。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨摈比丘尼。不问比丘尼僧。不取诸比丘尼欲。出界外与他解摈。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问忧婆和比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法作摈。不问比丘尼僧。亦不取欲。出界外与比丘尼解摈。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不见摈。不问比丘尼僧。亦不取欲。出界外与他解摈。是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。知者。若自知若从他闻。若彼自说。如法者。如法如毗尼如佛教摈。不问比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。众僧篱外壁外障外。解摈者。若自解若使他令解。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷兰遮。僧犯突吉罗。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷兰遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第十二事竟)十七事中(缺十三事)。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。名曰迦罗。本是外道。喜斗诤相言。是比丘尼。共余比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘。尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。不但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼共比丘尼斗诤时。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。诸比丘尼应谏是比丘尼言。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒者。我当从彼修梵行。汝应佛法中乐修梵行。当舍离自不乐心。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。若是比丘尼。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼言。我舍佛偷兰遮。若言舍法偷兰遮。若言舍僧偷兰遮。若言舍戒皆偷兰遮。若言非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。呵众僧故。得波逸提。诸比丘尼先应软语约敕。尔时舍者。应教四偷兰遮一波逸提悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。约敕法者。僧一心和合。一比丘尼应唱言。大德尼僧听。是迦罗比丘尼。先是外道。今共诸比丘尼斗诤时。作如是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。已软语约敕不舍恶邪。若僧时到僧忍听。今僧约敕迦罗比丘尼。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙门释子知道。更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼。喜斗诤相言时。作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问迦罗比丘尼言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。共斗诤时作是言。诸比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼。共比丘尼斗诤时。作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是比丘尼。诸比丘尼应如是谏。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。比丘尼僧。随爱行随嗔行随怖行随痴行。何以故。比丘尼僧。不随爱行。不随嗔行。不随怖行。不随痴行。汝比丘尼。舍是随爱语随嗔语随怖语随痴语。是比丘尼。诸比丘尼如是谏时。坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。若第二第三谏时。舍是事者善。若不舍者。是比丘尼。乃至三练僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。随爱行偷兰遮。随嗔行偷兰遮。随怖行偷兰遮。随痴行偷兰遮。诸比丘尼先应软语约敕。尔时舍者。应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合僧。一比丘尼应僧中唱言。大德尼僧听。迦罗比丘尼。先是外道。今共诸比丘尼斗诤时。作是言。诸比丘尼。随爱行随嗔行随怖行随痴行。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕迦罗比丘尼。汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言。诸比丘尼。随爱行随嗔行随怖行随痴行。是名白。如是白四羯磨。僧约敕迦罗比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名为约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说。未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十五事竟)。

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼。一名达摩。二名昙弥同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘呵责言。云何名比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧互相覆罪。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问达摩昙弥比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若二比丘尼。同心共作恶业。有恶名声。常恼比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。诸比丘尼应如是谏汝等莫共同心共作恶业有恶名声常恼比丘尼僧互相覆罪。汝等各远离行。若汝等远离行者佛法得增长。汝等舍是随顺恶行。诸比丘尼如是谏时。是二比丘尼坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏僧伽婆尸沙可悔过。二比丘尼作恶业者。作恶邪事身口恶业。有恶名声者。四方闻知。恼比丘尼僧者。乃至恼四比丘尼。互相覆罪者。共作不清净事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙者。是罪属僧。僧中有残。因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因缘偷兰遮。有恶名声偷兰遮。恼比丘尼僧偷兰遮。互相覆罪偷兰遮。诸比丘尼先应软语教舍是事。若舍者。应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。是二比丘尼达摩昙弥。同心作恶业。有恶名声。常恼众僧。互相覆罪。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕是二比丘尼。汝等莫同心作恶业有恶名声常恼比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧约敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼应约敕。乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三约敕不舍者。是比丘尼僧伽婆尸沙(第十六事竟)。

佛在王舍城。尔时助调达诸比丘尼。往语达摩昙弥二比丘尼。作是言。汝等莫别离行。当同心行。若汝等别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜种种因缘呵责言。云何名比丘尼。往语达摩昙弥比丘尼言汝等莫别离行。当同心行。若别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。种种因缘呵已。向佛广说。佛以是事集二部僧。知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘尼。往语达摩昙弥比丘尼言。汝等莫别离行。当同心行。若别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。种种因缘呵责已语诸比丘。以十利故。与比丘尼结戒。从今是戒应如是说。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。诸比丘尼。应如是谏是比丘尼。汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。诸比丘尼如是谏时。是比丘尼坚持是事不舍者。诸比丘尼应第二第三谏令舍是事。第二第三谏时舍者善。若不舍者。是法乃至三谏。僧伽婆尸沙可悔过。僧伽婆尸沙者。是罪属僧僧中有残因僧前悔过除灭。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼劝二比丘尼言。汝等莫别离行偷兰遮。当同心行偷兰遮。若言别离行者不得增长偷兰遮。同心行者便得增长偷兰遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧嗔故教汝别离行。呵责比丘尼僧故波逸提。诸比丘尼先应软语教舍者。应教作四偷兰遮一波逸提悔过出罪。若软语不舍者。应白四羯磨约敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧听。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧嗔故。教汝别离行。已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听。今僧约敕某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫别离行。当同心行。别离行者不得增长。同心行者便得增长。僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝别离行。汝当舍是劝邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧与某甲比丘尼约敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先说。是比丘尼。诸比丘尼乃至三谏令舍是事者。是名为约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。若约敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三约敕不舍者。是比丘犯僧伽婆尸沙(第十七事竟)。