五戒心法 周秉清居士著
心杀之罪恶，在孔孟之教说—为不仁，为无恻隐。在耶墨之教说—为不能忍，为非博爱。在释氏之教说为不慈悲，为造恶因果。而其祸患之所至，能使人群之爱力稀微，社会之风俗浇薄，国家之团结力涣散，以至造成种种战争惨杀之劫运。故修心之道，不惟戒身杀，尤贵戒心杀。
五戒心法
周秉清居士著
第一其心不杀
第二其心不盗
第三其心不淫
第四不起妄念
第五不饮滴酒
第一其心不杀
何谓杀？凡对人与物直接或间接戕其生命，伤其肢体，及绝其生机，均名为杀。若对人与物能不戕其生命，不伤其肢体，并不绝其生机，直接固不为，间接亦不为，如是始名为不杀。
然有时对人与物虽尚无杀之行为，而隐微之间，幽独之内，须臾之顷，一念忽生，或欲有所中伤于人与物，或欲有所不利于人与物，或欲有所报复于人与物，虽是时杀业未成，然杀机即隐伏于是。他日对于人与物所以敢于发难，轻于动作，忍于戕残者，其端实始于此时之一念。故当此一念发生时，虽非身杀，实已名为心杀。
身杀之罪恶在后，心杀之罪恶在先。身杀之罪恶甚著，心杀之罪恶至隐。身杀之罪恶易防，心杀之罪恶难制。身杀之罪恶有数，心杀之罪恶无穷。
心杀之罪恶，在孔孟之教说—为不仁，为无恻隐。在耶墨之教说—为不能忍，为非博爱。在释氏之教说为不慈悲，为造恶因果。而其祸患之所至，能使人群之爱力稀微，社会之风俗浇薄，国家之团结力涣散，以至造成种种战争惨杀之劫运。故修心之道，不惟戒身杀，尤贵戒心杀。
戒心杀者之处心当如何？遇人与物之不如我意者，当谅而恕之。遇人与物之敢于忤我者，当犯而不校。当念人与物之行为，或因无知而误陷于非，而我自身之意见，亦未必无所偏而悉合于理。苟能随时随事如是思维，则嗔念泯而杀机息矣。
戒心杀者，当念杀意之生，确有因果之应。盖爱人者人爱，敬人者人敬。苟反乎是，则害人者人害之矣。害人为因，被人害为果。因果相乘，捷于影响，然此尤其显著易见者耳。戒心杀者，当知杀业之成，非必尽由刀杖，往往一语言之末，一举动之微，当时在我或只图快心逞意，或不过附和随声，原未尝料及戕害其生命，然因我一言一动之影响所及，竟致彼生计败坏，生机断绝，终遂及于危败。故其造祸之主因，果报之追咎，当然不在他人而独在我。
又戒心杀者，当念惨杀之苦，不因人物而殊。我爱生命，物类亦爱生命。我知痛苦，物类亦知痛苦。我贪安全，物类亦贪安全。奈何今纵我欲，任我之意，逞我之气，贻彼以伤残断折之痛，扑灭离析之苦。须知彼物类所以愚弱，而易为人制伏戕贼者，实由其历劫以来造作无量种种罪恶，于是智慧日消，福德日损，以致堕落沉沦于物类之畜生道中，受此无量苦恼。若我今者复造此罪恶——最大之杀业而尤效之，则堕落沉沦之苦，行将及我矣。是故戒心杀者，对于人与物之生命，当随时随地存保护心，生恻隐心，起怜悯心，发慈悲心，盎然充满，无乎不在。由是扩而充之，故能爱大群，利民生，惠庶物。凡爱人爱物之良法美举，无不当以此实心行之，斯仁政遍及于宇宙万物，有何杀运之不可挽回，人心之不良善也哉？
或曰：司法者在诛一儆百。势不能以无杀。奈何，答曰：此有先决之问题二：一、民刑法之不良者，必求改良，以合于天理人情之至。二、执政者当力谋教养，使民不至罹陷于刑网。此二者实牧民之先务。若已能如是，而民仍犯法，则司法者固当执法以绳，但如得其情，必哀矜而勿喜，苟如是存心，斯已近于不杀矣。
或曰：将兵者贵锄暴安良，势更不能以无杀。奈何？答曰：矢人惟恐不伤人，最初固应慎于择术，至业已厕身军界，则凡一命令，一指挥，均在在与多数之民物生命有关，讵可不异常审慎。要以不妄伤一人一畜一草一木，为存心之标准。但使将兵者慎选军徒，严明纪律，平日多所训诫，临时多所约束，无论战事胜负，务禁骚扰凶残，苟如是存心，虽躬行杀人之任务，然其胜残去杀之心，亦可天人共鉴矣。昔邓禹将兵百万，自言时时注念，未敢妄杀一人，天道好还，吾后世必有兴者。果也，禹之子孙，贵显累世，封公侯者三十人，大将军以下十六人，中二千石十四人，列校二十二人，州郡牧守不可胜数，孙女、曾孙女均为帝后，亘十余世不绝，积善降祥，宁或爽欤？
或曰：人类饮食，世俗宴会，久尚宰烹，势又不能以无杀。奈何？答曰：不杀微命，不践虫蚁，假蔬食以卫生，近世善根深厚，智慧杰出之士，已优为之。固未尝不可取以为法，其暂病未能者，所需肉食之类，应先戒于自宅内杀生，此外则因我一人特杀者不食，为我见杀者不食，为我闻杀者不食，此于饮食卫生，友朋酬酢，办公营业，均可无所妨碍。倘能如是行持，亦庶几暂可涵养不杀之心，而稍减少杀业欤。
第二其心不盗
何谓盗？凡物虽一芥之微，为我所不应取用者而我取用之，即名为盗。何谓不盗？凡对于物，虽一芥之微，为我所不应取用者，而我从不取用之，如是斯名为不盗。
然凡人于盗之行为，不敢发于公众之前者，有时恒思逞于幽独之地，以为幽独无人焉耳，稍不自克，则盗业即成于幽独中矣。夫至幽独之盗既惯，久遂亦敢为公众之盗矣。
盗之行为，有时并非成于有意，而恒成于无意，皆曰无心之过耳。若常不自检，则盗行遂常成于无意中矣。夫至无意之盗既惯，久遂即成为有意之盗矣。又盗之行为，有时尚未见诸事实，而先仅萦诸思想。以为偶涉想及此耳。然徜不自克，则盗念即深入于思想中矣。夫至思想之盗既惯，久岂能免于行为之盗乎。又盗之行为，往往重大者共知可耻，而细微者咸忽视之，自谓细行无伤耳。然久不自检，则盗之范围，遂由细而巨矣。夫盗行既莫非由细而巨，则细行之盗顾可轻乎？
由是观之，盗之罪恶，虽终于大而实基于小，虽成于身而实始于心。故知身盗为果，心盗为因。若造盗因，必成盗果。身盗为华实，心盗为耔种。若留此不良之耔种，必获此不良之华实。身盗为显著之罪，心盗为始萌之恶。若不锄恶于始萌，必将获罪于显著。故修心之道，不惟戒身盗，尤贵戒心盗。
心盗之当戒，理由有四：一、凡非我所有而取之，则为不义。多行不义则召争，争则祸乱可及于家国。二、凡非我所有而取之，则为无耻，无耻则于非分者，将无所不为，而于正谊明道之事，将一无所为，势必廉耻剥丧，道德败坏，风俗崩颓，其祸直接中于世风国政者，至危且巨。三、凡以为物至细微，且为人所不及知，而生盗取之心者，即为隳行于冥冥，为欺心于暗室。夫自甘丧失名节者，必不能爱惜他人之名节，及培植他人之名节。忍于自欺者，必忍于欺他人，欺家庭，欺朋友，欺全国之民，以自便其私，虽祸兆民而不知惭恤。四、凡起盗心者，多由贪著身外之物而以为可爱，宫室车马，声色货利，未得求得，已得求多，偶一涉想，怦然斯动，倘遇获取之机，遂尔见利忘义。岂知人身食用，仅为资生，粗粝可御饥寒，纵欲转伤福德，倘能知足，虽食贫居贱，身心亦属泰然。苟欲逞贪，虽至富极贵，梦寐仍劳妄想，况号称百岁之身，不过数十寒暑，须臾毕命，钟鼓悉属他人，坯土藏棺，官骸并非己有。贪多务得，往事全非，取精用宏，而今安在？回忆数十年中，万事尽归泡幻，其所自贻者，不过将此清净之本心，误令扰之使浊，役之使纷，以致精竭气衰，神尽命丧，徒挟此未安之魂魄，及贪盗之识神以去，将再于欲界生死海中，轮回漂没而已，可惧可哀，久孰甚乎！是皆贪毒之中于本心，而心盗之害为无穷也！
是故戒心盗者，当知一介不义之取为可耻，夫能知取一介不义之可耻，则更觉取万钟不义之可耻矣。如是，则能与世无争，争且不兴，乱于何有？
戒心盗者，当知取非其有之念，生于隐微，虽似为人所不及觉，然根株既伏，他日一切盗友盗民盗国之行为，要无不萌芽于是。若能自觉此一念之不义而锄去之，则更晓然于他项行为之不义而不躬蹈之矣。又戒心盗者，当知一念之盗，即造一念之业。为障至深，为报至远。凡此心盗之境界，昼即未行，梦或见之，现时虽似消灭，将来仍可发生，本生纵已若忘，来劫或能显现。夫能知心盗业障之如是可畏，则岂敢以一念之不义而轻纵之乎！
戒心盗者之处心当若何？盗念始生，当悟为心毒，立即愧止，虽极需要，苟非义所应取，要当誓死弗为。物虽一芥，才生贪爱，当令心即舍离，皆应断之以勇，持之以毅。
又戒心盗者之助行当若何？一曰布施。凡盗由于贪吝，若力矫其病，而广行施舍之事，则贪吝可药，而心盗之疾疗矣。一曰达观。凡盗由于爱著，若深观一切外物，尽属虚假不实，空幻无常，则爱著不起，而心盗之源塞矣。
夫心不盗，则暗室不欺；心不盗，则争端不肇；心不盗，则贪毒不生；心不盗，则染著不起。苟若是，世风国政，焉有不安宁；众生心业，焉有不清净哉！
第三其心不淫
何谓淫？凡耽著色欲即谓之淫。
凡以身接而耽著于此色欲者，固已名为身淫；然有时虽未身接，而意已系恋此色欲，攀缘此色欲，希冀此色欲者，虽不名为身淫，实即名为心淫。
心淫起于意识，或追忆前所受触，或贪念昔所见闻，或被邪友戏语之所动摇，或为闲书小说之所勾引，或平日不肯摄目收心，爱驰情于道路，一见色身，则迷妄之心逐之流转。或临时不知防微杜渐，谋娱心於戏曲，引起色欲，则邪荡之念，不克自持。凡此种种，或由内业自动，或因外缘始生，遂于本来之清净心地中，起有淫念之垢污矣。
心淫既起，其为害将若何？一、邪淫之心，既见增长，道义之心，必形退减。二、现虽止于心淫，转瞬必见身淫。三、本来淫欲炽盛者，心淫愈盛，则淫业愈增，势必少壮者名节丧亡，老弱者身躯不保。四、本来顾惜名誉已知检束者，今因此淫心忽起，以一念邪妄之惛迷，作荡检踰闲之导线，一朝失足，毕世疚心。五、如系已知向道，发愿修行者，今忽起此心淫，纵身恶未成，而其心不净，则从前所有道功，尽同魔事，随处度人功德，悉等诈欺，能无清夜怀惭，当众默愧乎！以上种种，一念不慎，种此妄因，惑业既成，招诸苦报。现身则有干清议犯国法遭苦恼祸身家等报，身后则有生诸恶趣堕入地狱等报，各视所造业之浅深，自作自受，无稍差谬，而推此种种罪恶之原因，固无不由此心淫一念基之也。更深言之，有心淫则不能逆生死流，有心淫则不能断轮回根，有心淫则不能离烦恼障，有心淫则不能成清净觉。
故修心之道，不惟戒身淫，尤贵戒心淫。
戒心淫之法若何？心淫起于视邪色，故应非礼勿视。心淫起于听淫声，故应非礼勿听。心淫起于道戏言，故应非礼勿言。心淫起于行邪僻，故应非礼勿动。心淫起于近狂且，故应远离不端正之人。心淫起于无忌惮，故应不履不清净之地。如是则邪缘既绝，斯心恶无自而萌矣。
夫能心不淫则其心清净，斯其德清净，其行清净，其身清净，故律己而己淑，治人而人化，推之从政而政治清明，正俗而风俗宁壹。况十方世界一切众生，本乎此而始能超凡入圣，亦本乎此而始能由戒生定，倘不断心淫，纵有种种行持，何异蒸沙欲成饭乎？
第四不起妄念
何谓妄？凡不真实之语言，及不利他之举动，均名为妄。盖语言不真实，则意在欺人，故为妄语。举动不利他，则无非营私，故为妄动。凡已有不真实之语言，已有不利他之举动，固均名为妄语妄动。然有时尚未形之语言，尚未见诸举动，而已有不真实之意，及不利他之意，默起于心中，斯即名为妄念。
妄念之起，缘因至为复杂，而要可以有所欲，与有所不欲，括之令尽。凡心如有所欲，则一切爱取贪著痴迷颠倒争夺欺诳杀盗等种种罪业，由之而起。凡心如有所不欲，则一切怨恶偏私嗔恨悖慢乖戾欺诳斗诤等种种罪业，亦由之而起。如是种种罪业，始不过起于一念。旋由一念而成为意业，更由意业而成为口业，成为身业，迨恶业已成，则今生具此恶因，来生或至堕入地狱饿鬼畜生三恶道以为之果，岂但现生偶受恶业之苦报而已乎！
故修心之道，不惟戒不真实之妄语，戒不利他之妄动，尤贵于未语未动之先，戒有妄念。
戒妄念之法当若何？一、不可任我心之所欲。二、不可任我心之所不欲。任者，放纵而不制止之谓。三、当令心所欲者，皆佛智慧；其违背于佛智慧者，即皆为我心之所不欲。兹略述其理观事修之方法如下：
（一）不可任心有所欲。约以财色名食睡五欲释之如下：一、假如欲财，当观此数十寒暑之假身，转瞬即归乌有，何苦心为形役，昼夜不宁，致生作守钱虏，死堕饿鬼道乎！（凡贪夫皆得饿鬼苦报）能常念此，则欲财之妄念渐息矣。二、假如欲色及声香味触五者之乐，当观此眼耳鼻舌身所受之乐，转瞬究归何处，受即是空，无非如梦如幻如电如泡，何苦恋幻妄之空华，添本心之障碍乎？能常念此，则色声香味触五欲之妄念渐息矣！三、假如欲名，夫好名之心，似较好利为清高，然究其隐微，勘其实际，求名者亦无非为有利于己，则求名仍等于求利。故于欲名之心起时，当观虚空世界无非妄想构成，世界无常，即众生无常，我之色身不久便如泡影，身且不存，我于何有？我且不存，名将焉附？我无常则受名者空；众生无常，则名我者亦空；众生与我尽无常，则所谓毁誉之名者亦空。如是谛观，如是思惟，试问名尚有可欲之价值乎？能常念此，则欲名之妄念渐息矣！四、假如欲食，食之义类，所包至广，凡号为世间食者，计有四种：一曰段食，亦名身食，即充口腹之饮食等是。一曰触食，亦名受食，即眼耳鼻舌身五根之境界受乐受苦等是。三曰思食，亦名法食，即思念希望等是。四曰识食，亦名心食，即由各业薰习成阿赖耶识，起相续不断之果报，使妄心安住者是。以上均名为有漏之世间食。兹姑以充众生口腹之欲者言之，夫饮食为维持生命之必需，似以食为欲，讵为妄念？然口腹之欲，愈引愈深，为事若微，为害恒大。倘放纵此口腹之欲，始以为取足适口者，然继即令人增长嗜好，旋复引起杀生恶业，旋又增加性情昏暴，旋更助长兽性色欲，终遂永为修道障碍。有时虽欲淡泊，亦至阻于积习而不能自主矣。则食欲之害为何如乎？学者当观饮食之用，不过暂以维持此待死之身躯，随时食用，务令悉从淡泊，无所容心，庶不因口腹而害心性，不因小体而累大体。能常念此，则贪欲饮食之妄念渐息矣！五、假如欲睡，睡眠原为休息身体之必要，然当予以节制。以不至过疲其形躯为度。若放纵此睡眠之欲，则始虽借口于休息，继将贪恋其安舒，旋即助加懒怠，增益昏沉，推其弊害，能使善念因昏惰所覆蔽而不易发生。善行因懒怠所阻滞，而无由成就，且因昏沉愈懒怠，因懒怠愈昏沉，因懒怠昏沉，愈以滋长睡眠之欲，则其心志将去善道益远，与恶道日亲矣，可惧孰甚乎！能常念此，则贪欲睡眠之妄念可渐息矣！
（二）不可任心有所不欲。盖凡心有所不欲者，必对于此人或此事而心生嫌恶。夫既嫌恶于此，必对于优于此之彼人彼事而贪爱之矣。故当观此有所不欲之心，即是有所欲，即是爱染，即是贪著，即是虚妄分别，即是不平等，即是颠倒见，即是不真实，即是不利他，即皆妄念也。
（三）当令心所欲者，皆为佛智慧；其违背于佛智慧者，即皆为心之所不欲。盖凡属凡夫不能无念，今既无财色名食睡五欲之妄念，则此念将于何而住？故应以佛智慧为念。佛智慧者何？即不著于五欲，不著于禅定，不著于天人福报，不著于二乘涅槃，惟求证入于如来神通秘密之藏，以得无上正等正觉是也。以佛智慧为念，即以求得佛智慧，为心之所欲；其反乎是之恶法小法外道法邪见法，违背于佛智慧者，即皆为心之所不欲矣。夫苟能以佛智慧为心之所欲，以背佛智慧之道，为心之所不欲，斯念念皆为正念，正念常住，则妄念无自而起矣！
第五不饮滴酒
何谓酒？举凡具激刺暴烈等性之饮料皆是。饮酒之害，诚说之难尽，易伤身，易败德，易误事，易肇祸。在世俗礼法之中，稍明道德者，靡弗目为过失，本极彰明显著，兹故略而弗论，而但论其害道之最甚者。害道云何？其一、乱心性。清明者变为昏沉，柔和者变为暴躁，条理者变为错乱，从容者变为颠倒，寂默者变为叫嚣，能使向未行他罪恶，本可入于佛道之人，竟因此一眚之愆，自绝于如来妙用清净之域，宁非至可痛惜之事乎！其二、失定功。习禅定者如法修行、已有进步，然以饮酒之故，或失之沈而昏蒙，或失之浮而散乱，偶饮则变象即呈，屡次则前功尽弃。其三、丧功德。如夙所修习之不杀、不盗、不淫、不妄诸功德，一旦之间为酒所误，往往能令破戒，致使清净之德，复有阙漏，是则酒之为害不甚烈乎？故修心之道，应以饮酒为戒！应以饮滴酒为戒！
能不饮滴酒，则本来清净之如来藏心，易于开发显露；能不饮滴酒，则夙所修习之智慧功德，不至散乱丧失；能不饮滴酒，则防乱于微渐，何从因中酒而隳功；能不饮滴酒，则示人以模范，且可以戒酒化众矣！
以上为杀、盗、淫、妄、酒五戒。其应戒之理由，及心戒之方法，已如上述。然何由能使了解此诸戒者，操持不舍，得戒行精纯乎？夫孔教修身，最贵三省；摩西十诫，亦重祷祈。良以不默印则入心不深，不时习则所持易失。故学者于此五戒，当每日随时随处，默默提起使不忘失，誓愿其心不杀，然不惟如是，并对于一切众生，常存恭敬爱护救助教化之心；誓愿其心不盗，然不惟如是，并于我身及我所有者常存欢喜布施尽量舍与之心；誓愿其心不淫，然不惟如是，并对于我身及我所欲者常存永远断离微细爱恋之心；誓愿其心不妄，然不惟如是，并于一切时一切处常存勤求佛道饶益众生之心；誓愿不饮滴酒，然不惟如是，并于一切时一切处常存远离嬉笑散乱放逸懈怠忿诤憍慢之心。常以此理，体之于心，践之于事。苟若是，则可由此五戒，先获遮止一切恶业，次须广读大乘经典，勤求无上佛智，庶渐能成就一切功德，而立一方清净十方清净之本原矣！
