<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂>
钦定四库全书
钦定诗经传说彚纂
诗序下
小雅
鹿鸣燕羣臣嘉宾也旣饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然後忠臣嘉宾得尽其心矣【孔氏颖逹曰言羣臣嘉宾者羣臣君所飨燕则谓之宾序发首云燕羣臣则此诗爲燕羣臣而作经无羣臣之文然则序之羣臣则经之嘉宾一矣故羣臣嘉宾竝言之明羣臣亦爲嘉宾也○张子曰言宾者若朝廷无宾犹当於燕饮立宾汉光武能友严光古必有之礼云仕而未有禄君有馈焉曰献使焉曰寡君此亦不纯臣之道也不直曰君而曰寡君宾客之辞也○范氏祖禹曰羣臣在位者也嘉宾聘而未受禄者也○范氏处义曰文武燕饮其臣又将之以币帛礼意厚矣人臣事君义当自尽岂必待此而後尽其心哉盖於朝曰君臣以名分言之也於燕曰宾主以礼意言之也名分旣严礼意未孚则君心不通乎下有怀不尽势使之然君使臣以礼臣事君以忠故序诗者始曰羣臣终曰忠臣也○朱子曰於朝曰君臣焉於燕曰宾主焉先王以礼使臣之厚也盖亦有诸侯之使焉】
辩说序得诗意但未尽其用耳其说已见本篇
○四牡劳使臣之来也有功而见知则说矣【郑氏康成曰文王爲西伯之时三分天下有其二以服事殷使臣以王事往来於其职於其来也陈其功苦以歌乐之○孔氏颖逹曰经五章皆劳辞也其有功见知则悦矣总述劳意於经无所当也】
辩说首句同上然其下云云者语疎而义鄙矣
○皇皇者华君遣使臣也送之以礼乐言远而有光华也【郑氏康成曰言臣出使能扬君之美延其誉於四方则爲不辱命也○孔氏颖逹曰臣之出使当光显其君常不辱命於彼○陈氏鹏飞曰人君出使臣於千里之外苟无以发其懽忻之诚心则臣下意气衰落○吕氏祖谦曰作是诗以遣使臣在文王时至於周公制礼作乐之後凡遣使臣无不用是诗也】
辩说首句同上然诗所谓华者草木之华非光华也
○常棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作常棣焉【孔氏颖逹曰言周公闵伤管蔡二叔之不和睦而流言作乱用兵诛之致令兄弟之恩疏恐其天下见其如此亦疏兄弟故作此诗以燕兄弟取其相亲也此常棣是取兄弟相亲之诗至厉王之时弃其宗族又使兄弟之恩疏召穆公爲是之故又重述此诗而歌以亲之外传云周文公之诗曰兄弟?于墙外御其侮则此诗自是成王之时周公所作召穆公重歌之耳故郑答赵商云凡赋诗者或造篇或诵古所云诵古指此篇非造之也】
辩说序得之但与鱼丽之序相矛盾以诗意考之盖此得而彼失也国语富辰之言以爲周文公之诗亦其明验但春秋传爲富辰之言又以爲召穆公思周德之不类故纠合宗族于成周而作此诗二书之言皆出富辰且其时去召穆公又未远不知其说何故如此杜预以作诗爲作乐而奏此诗恐亦非是
○伐木燕朋友故旧也自天子至於庶人未有不须友以成者亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民德归厚矣【孔氏颖逹曰故旧卽昔之朋友也然则朋友新故通名故旧惟施久远旧则不可更择新交则非贤不友故变朋友云友贤也言父舅及兄弟见父舅亦有故旧也亲亲以睦指上常棣燕兄弟也友贤不弃不遗故旧卽此篇是也常棣虽周公作旣纳之於治内之篇故爲此次以示法是此篇皆有义意】
○天保下报上也君能下【去声】下【如字】以成其政臣能归美以报其上焉【郑氏康成曰下下谓鹿鸣至伐木皆君所以下臣也臣亦宜归美於王以崇君之尊而福禄之以答其歌○孔氏颖逹曰言君能下其臣下燕飨遣劳谓鹿鸣至伐木之歌以成其国之政敎故臣亦宜归美於君作天保之歌以报答其上焉然诗者志也各自吟咏六篇之作非是一人而已此爲答上篇之歌者但圣人示法义取相成次鹿鸣至伐木於前此篇继之於後以着义非此故答上篇也】
辩说序之得失与鹿鸣相似【朱子曰臣歌天保诗荅上五诗之燕之说序略得诗意而古注言鹿鸣至伐木皆君所以下其臣臣亦归美於上崇君之尊而福禄之以荅其歌却说得尤分明】
○采薇遣戍役也文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将帅遣戍役以守卫中国故歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归也【郑氏康成曰文王爲西伯服事殷之时也昆夷西戎也天子殷王也戍守也西伯以殷王之命命其属爲将率将戍役御西戎及北狄之难歌采薇以遣之杕杜勤归者以其勤劳之故於其归歌杕杜以休息之○孔氏颖逹曰此与出车五言玁狁惟一云西戎玁狁大於西戎出师主伐玁狁故戒敕戍役以玁狁爲主而略於西戎也劳者陈其功劳勤者陈其劳苦还谓自役而反归据向家之辞出车序云劳还率杕杜序云劳还役俱言还竝云劳明还归义同勤劳不异也○程子曰文王遣戍役以守卫歌此诗以遣之叙其勤劳悲伤之情且风以义当时之事也後世因用之以遣戍役○苏氏辙曰采薇出车杕杜此三诗皆言文王爲西伯以纣之命而伐玁狁○朱子曰文王旣受命爲西伯得专征伐而其征伐也亦必称天子之命以行之此足以见服事殷之实矣而或者谓文王受命而称王则是二天子也而可乎】
辩说此未必文王之诗以天子之命者衍说也
○出车劳还率也【毛氏苌曰王殷王也南仲文王之属○郑氏康成曰西伯以天子之命出征伐○孔氏颖逹曰谓文王所遣伐玁狁西戎之将帅以四年春行五年春反於其反也述其行事之苦以慰劳之六章皆劳辞也○王氏安石曰天子纣也○苏氏辙曰王谓文王也是时文王未王而称王者後世之追称也文王命南仲城朔方爲将以往玁狁之患於是而除以报天子○董氏逌曰文王爲西伯则旣得专征矣诸侯虽得专征必以王命行之以王旣命之专征也○李氏樗曰王命南仲毛氏曰殷王也苏氏曰纣得命文王而不得命南仲故王乃爲文王不得爲纣此说甚善此乃文王命南仲者以有天子之命城彼朔方此正序所谓以天子之命命将帅是也○范氏处义曰此诗专劳将率故归功於南仲或疑宣王大雅有南仲大祖之说遂爲南仲不知何时人而辩之者谓如仍叔家父皆周之世大夫也不知宣王大雅乃命皇父耳谓南仲爲皇父之大祖非谓复有南仲也班固人物表文王之臣无南仲岂未尝见毛诗耶宣王之臣有南中乃南宫中考之博古图有王命南宫中者中之爲仲古字通用故班固以爲南中也○朱子曰南仲文王之臣此时大将也○天子命我城彼朔方者文王以商王之命命南仲而南仲语其军士以天子之命也】辩说同上诗所谓天子所谓王命皆周王耳
【案此诗曰天子曰王命毛郑皆谓殷王至苏辙以天子谓纣王谓文王後人之追称也朱子初说以上章采薇谓文王专征奉天子命而伐玁狁此章劳还率亦谓奉商王命而命南仲且於鹿鸣至鱼丽从序说以爲文武之世燕劳乐歌之辞周公之所删定也此章辩说又曰诗所谓天子所谓王命皆周王耳考文王爲西伯时有伐犬戎之事武王成王康王皆无伐玁狁西戎之文至宣王时采芑诗有方叔南征荆蛮兼言方叔曾有征伐玁狁之功故蛮荆畏之然是方叔而非南仲也况文武之世燕劳之乐歌旣是周公所定而武王成王康王又无其事则所谓天子与王命者将属之於何王乎似不若仍从古序与初说之爲安也】
○杕杜劳还役也【范氏处义曰此诗专劳戍役终始言室家思望待小人之道尤贵於切近其情也】
辩说同上
○鱼丽美万物盛多能备礼也文武以天保以上治内采薇以下治外始於忧勤终於逸乐故美万物盛多可以告於神明矣【孔氏颖逹曰天保以上六篇燕乐之事采薇以下三篇征伐之事文王以此九篇治其内外是始於忧勤也武王承於文王治平之後内外无事是终於逸乐由是万物盛多能备礼也可以告於神明极美之言可致颂之意於经无所当也】
辩说此篇以下时世次第序说之失已见本篇其内外始终之说盖一节之可取云
○南陔孝子相戒以养也
辩说此笙诗也谱序篇次名义及其所用已见本篇
○白华孝子之絜白也
辩说同上此序尤无理
○华黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞【陆氏德明曰此三篇盖武王之时周公制礼用爲乐章吹笙以播其曲孔子删定有三百一十一篇内遭战国及秦而亡子夏序诗篇义合编故诗虽亡而义犹在也毛氏训传各引序冠其篇首故序存而诗亡○孔氏颖逹曰有其义而亡其辞此二句毛氏着之也言有其诗篇之义而亡其诗辞故置其篇义於本次後别着此语记之焉○孔子归鲁论其诗雅颂各得其所此三篇时俱在子夏得爲立序战国及秦之世而亡之而义得存者其义与衆篇之义合编故得存也至毛公爲诂训传乃分别衆篇之义各置於其篇亡此三篇之序无时可属故连聚置於此也旣言毛公分之则此诗未亡之时什当通数焉今在什外者毛公又阙其亡者以见在爲数推改什篇之首遂通尽小雅云尔是以亡者不在数中○苏氏辙曰此三诗皆亡其辞古者乡饮酒燕礼皆用之孔子编诗盖亦取焉历战国及秦亡之而独存其义毛公传诗附之鹿鸣之什遂改什首予以爲非古於是复爲南陔之什则小雅之什皆复孔子之旧○范氏处义曰考之乡饮酒礼燕礼六篇皆笙诗意其非人所歌故无有习其辞者是以亡之然孔子所存之诗幸有其义又有六月之序可据岂当置而不论○黄氏櫄曰辞虽亡而义不可亡卽其义可以悟其意卽其意可以知其辞然束晳之补亡诗则过矣○郝氏敬曰夫圣人删诗非删礼也笙歌相间自有礼仪在何得以有声无辞之空名寄之雅中辞生於心声托於器凡乐由心生声由辞生有辞然後有声声无辞不成章若笙自爲笙歌自爲歌一歌闲一笙风雅颂之歌三百卽合有三百笙奚独南陔白华五六篇尔又谓仪礼於鹿鸣四牡以下曰歌於南陔白华华黍曰笙曰乐曰奏而不言歌以此爲有声无辞之徵今案乡射亦仪礼也云奏驺虞狸首而驺虞有辞亦云奏周礼有九夏国语称金奏肆夏樊遏渠案肆夏卽时迈樊遏爲韶夏卽执竞渠爲纳夏卽思文皆有辞而皆云金奏则奏亦辞也南陔白华之名卽九夏之类金奏九夏有辞笙奏南陔白华独无辞乎又周礼龠章以龠吹豳诗卽七月龠吹七月亦犹笙吹南陔白华华黍也豳有辞而南陔以下独无辞乎又礼记文王世子明堂位祭统升歌清庙下管象象卽维清也谓管奏维清于堂下管有辞而笙独无辞乎大抵歌卽乐也未有有声无辞之乐○谓歌有辞可歌笙有腔谱无辞愚谓有腔谱则腔谱之音自成辞腔谱所以调辞也王者作乐颂功德未有有腔无辞之乐所谓鼔瑟而歌者手弹口和故曰歌口吹而辞奏乎其中故曰笙曰乐曰奏此序谓其辞亡者是也】辩说同上然所谓有其义者非眞有所谓亡其辞者乃本无也
○南有嘉鱼乐与贤也太平之君子至诚乐与贤者共之也【陆氏德明曰自此至菁菁者莪六篇并亡篇三是成王周公之小雅成王有雅名公有雅德二人协佐以致太平故亦竝爲正也○孔氏颖逹曰当周公成王太平之时君子在位有职禄皆有至诚笃实之心乐与在野有贤德者共立於朝共相燕乐是乐与贤也】
辩说序得诗意而不明其用其曰太平之君子者本无谓而说者又以专指成王皆失之矣
○南山有台乐得贤也得贤则能爲邦家立太平之基矣【郑氏康成曰山有草木以自覆盖成其高大喻人君有贤臣以自尊显旣得贤者置之於位又尊敬以礼乐乐之则能爲国家之本得寿考之福○欧阳氏修曰高山多草木如周大国多贤才○吕氏祖谦曰贤才之盛多如此乐哉王者诚可爲邦家之基矣诚可以万寿无期矣五章反覆咏叹之乐之至也○严氏粲曰贤者爲立治之本成王之乐乐以天下也】
辩说序首句误详见本篇
○由庚万物得由其道也
辩说见南陔
○崇丘万物得极其高大也
辩说见上
○由仪万物之生各得其宜也有其义而亡其辞【陆氏德明曰此三篇义与南陔等同依六月序由庚在南有嘉鱼前崇丘在南山有台前今同在此者以其俱亡使相从耳○孔氏颖逹曰郑言其事之用曰乃闲歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乡饮酒燕礼二篇俱有此辞也言闲歌者堂上与堂下递歌不比篇而闲取之笙者在笙中吹之更述燕礼又有升歌鹿鸣下管新宫以对鹿鸣而入管用故知诗篇名也辞义皆亡案鱼丽武王诗也而与嘉鱼闲歌南陔等三篇亦武王诗也乃在堂下笙歌之是武王之诗得下管用之也新宫制礼所用必在礼前而作不知武王诗也成王诗也此笺因亡诗事终而言之耳不谓当在成王诗中郑於谱言辞义皆亡者对六篇有义无辞新宫并义亦无故言皆亡不谓已爲作序与经俱亡以此知孔子录而不得子夏不爲之序也左传昭二十五年宋公享昭子赋新宫计孔子时年三十余矣所以录不得者诗之逸亡必有积渐当孔子之时道衰乐废自宋公赋新宫至孔子定诗三十余年其闲足得亡之也圣人虽无所不知不得以意录之也○郑氏樵曰燕礼升歌鹿鸣下管新宫商汾水曰管与笙类也先皆有声而已故新宫辞亦亡昭二十五年宋公享昭子赋新宫谓之赋则有辞矣】
辩说见上
○蓼萧泽及四海也【郑氏康成曰九夷八狄七戎六蛮谓之四海虞书曰州十有二师外薄四海咸建五长旣见君子者远国之君朝见於天子也诸侯燕见天子天子必乘车迎于门○孔氏颖逹曰谓时王者恩泽被及四海之国使四海无侵伐之忧得风雨之节书传称越裳氏之译曰吾受命我国黄耉曰久矣天之无烈风淫雨意中国有圣人远往朝之是泽及四海之事经四章皆上二句是泽及四海由其泽及故其君来朝王燕乐之亦是泽及之事故序总其目焉经所陈是四海君蒙其泽而序漫言四海者作者以四海诸侯朝王而得燕庆故本其在国蒙泽说其朝见光宠序以王者恩及其君不可遗其臣见其通及上下故直言四海以广之○苏氏辙曰诸侯来朝王者推恩以接之无所不及如零露之於萧故其旣见天子也其心莫不倾尽天子又申之以燕礼於其燕也极其笑语而无闲○吕氏祖谦曰天子之待诸侯甚燕乐而岂弟也兄弟自同姓诸侯亲者言之四海诸侯莫不在其中矣】
辩说序不知此爲燕诸侯之诗但见零露之云卽以爲泽及四海其失与野有蔓草同臆说浅妄类如此云
○湛露天子燕诸侯也【欧阳氏修曰据序止言天子燕诸侯而笺以二章爲燕同姓三章燕庶姓卒章爲燕二王後者诗旣无文皆爲衍说由诗有在宗载考之言遂生穿凿尔】
○彤弓天子锡有功诸侯也【郑氏康成曰诸侯敌王所忾而献其功王飨礼之於是赐彤弓一彤矢百玈弓矢千凡诸侯赐弓矢然後专征伐○范氏祖禹曰先王知天下诸侯之不可无长故爲之方伯连帅以维之其有功则赐之弓矢使专征伐以正诸夏此王室之所以尊也不然则强陵弱大并小而莫之制天子之政令有所不行矣○苏氏辙曰大饮宾曰飨其赐之也行之以飨礼厚之也】
○菁菁者莪乐育材也君子能长育人材则天下喜乐之矣【郑氏康成曰乐育材者歌乐人君敎学国人秀士选士俊士造士进士养之以渐至於官之○孔氏颖逹曰经言喜乐者谓被人君所育者以被育有材得官爵而喜又序言喜乐之者他人见之如是而喜乐之非独被育者也作者述天下之情而作歌耳○严氏粲曰乐与贤乐得贤乐育材三诗一体皆言以乐乐之育材於学校而燕饮作乐歌此诗焉是乐育材也以君心之乐感人心之乐义理之乐同也诗皆述天下之喜乐而人君乐育之意自见矣】
辩说此序全失诗意
○六月宣王北伐也【郑氏康成曰从此至无羊十四篇是宣王之变小雅○言周室微而复兴美宣王之北伐也】
辩说此句得之
鹿鸣废则和乐缺矣四牡废则君臣缺矣皇皇者华废则忠信缺矣常棣废则兄弟缺矣伐木废则朋友缺矣天保废则福禄缺矣采薇废则征伐缺矣出车废则功力缺矣杕杜废则师衆缺矣鱼丽废则法度缺矣南陔废则孝友缺矣白华废则廉耻缺矣华黍废则蓄积缺矣由庚废则阴阳失其道理矣【孔氏颖逹曰由庚以下不言缺者叙者因文起义明与上诗别文武俱言缺周公成王则变文焉】南有嘉鱼废则贤者不安下不得其所矣崇丘废则万物不遂矣南山有台废则爲国之基队【直类反】矣由仪废则万物失其道理矣蓼萧废则恩泽乖矣湛露废则万国离矣彤弓废则诸夏衰矣菁菁者莪废则无礼仪矣小雅尽废则四夷交侵中国微矣【孔氏颖逹曰此二十二篇小雅之正经王者行之所以养中国而威四夷今尽废事不行则王政衰坏中国不守四夷来侵中夏微弱矣爲废小雅故也厉王废之而微弱宣王能御之而复兴故传而详之而因明小雅不可不崇以示法也此篇北伐美宣王也○张子曰小雅尽废未必皆厉王之罪固亦有渐○李氏樗曰六月之序总言废兴之由文武成康自鹿鸣之兴至於菁菁者莪之诗此周之所以兴也至於厉王之世小雅尽废此周之所以衰也所贵乎中兴之主者以其能兴衰补弊以振祖宗之业也宣王承厉王之烈有拨乱之志文武之政安得而不兴乎故六月之序因而备言也】
辩说鱼丽以下篇次爲毛公所移而此序自南陔以下八篇尚仍仪礼次第独以郑谱误分鱼丽爲文武时诗故遂移此序鱼丽一句自华黍之下而升於南陔之上此一节与小序同出一手其得失无足议者但欲证毛公所移篇次之失与郑氏独移鱼丽一句之私故论於此云
○采芑宣王南征也【孔氏颖逹曰谓宣王命方叔南征蛮荆之国上言伐此云征便辞耳言伐者以彼有罪伐而讨之言征者已伐而正其罪故或并言征伐其义一也】
○车攻宣王复古也宣王能内修政事外攘夷狄复文武之竟土修车马备器械复会诸侯於东都因田猎而选车徒焉
集说【李氏樗曰左氏曰夏啓有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之会此皆合诸侯之事也则知成王之蒐与诸侯共之亦犹宣王之会诸侯而与之田猎也○朱子曰文武以天保以上治内以采薇以下治外而宣王中兴其事亦曰内修政事外攘夷狄而已无二道也此诗所赋自修车马备器械以下其修攘则前乎此矣东都洛邑也周公营之而成王会诸侯焉】
○吉日美宣王田也能愼微接下无不自尽以奉其上焉【孔氏颖逹曰宣王能愼於微事又以恩意接及羣下王之田猎能如是则羣下无不自尽诚心以奉事其君上焉故美之也○李氏樗曰此皆据此诗中而言如吉日维戊旣伯旣祷吉日庚午旣差我马愼微也以御宾客且以酌醴接下也漆沮之从天子之所悉率左右以燕天子无不自尽以奉其上也○严氏粲曰诗美田猎耳後序举三隅言之】
辩说序愼微以下非诗本意
○鸿鴈美宣王也万民离散不安其居而能劳来还定安集之至于矜寡无不得其所焉【毛氏苌曰之子侯伯卿士也○郑氏康成曰侯伯卿士谓诸侯之伯天子卿士也是时民旣离散邦国有坏灭者侯伯久不述职王使废於存省诸侯於是始复之故美焉○范氏处义曰序言万民离散不安其居鸿鴈随阳往来莫有定处正万民离散之喻也宣王劳者劳之来者来之往者还之扰者定之危者安之散者集之岂人君自爲之哉必有使者将明命宣德意而行之故万民虽衆至於矜寡无不得其所然则鸿鴈之诗爲使臣而作明矣】
辩说此以下时世多不可考
○庭燎美宣王也因以箴之【郑氏康成曰诸侯将朝宣王以夜未央之时问夜早晚美者美其能自勤以政事因以箴者王有鸡人之官凡国事爲期则告之以时王不正其官而问夜早晚○陆氏德明曰箴谏诲之辞○孔氏颖逹曰宣王旣在变诗此言美而箴之以下规诲爲衰失之渐而首则六月采芑末则斯干无羊竝不言美者叙以示法见宣王中兴置斯干无羊於末见终善以隐之且见宣王贤君其诗可以次正故终始不言美其闲则各从其实也○郑知一言之内兼有箴美者以其篇更无箴刺之文夜如何其是问夜之辞天子备官任使而亲问时节非王者之法故知此卽箴○董氏逌曰传曰百官官箴王阙此诗其司烜之属所爲乎】
○沔水规宣王也【郑氏康成曰规者正圆之器也规王仁恩也以恩亲正君曰规春秋传曰近臣尽规○孔氏颖逹曰规是匡谏之名言宣王政敎多善小有不备今欲规之使备也经云诸侯不朝天子妄相侵伐又谗言将起欲王治诸侯察谮佞皆规王使爲善也○正物之器不独规独言规者以恩亲正君曰规故五行规主东方是主仁恩也】
○鹤鸣诲宣王也【毛氏苌曰兴也皋泽也言身隐而名着也良鱼在渊小鱼在渚何乐於彼园之观乎蘀落也尚有树檀而下其蘀错石也可以琢玉举贤用滞则可以治国谷恶木也攻错也○郑氏康成曰诲敎也敎宣王求贤人之未仕者○皋泽中水溢出所为坎自外数至九喻深远也鹤在中鸣焉而野闻其鸣声兴者喻贤者虽隐居人咸知之鱼之性寒则逃於渊温则见於渚喻贤者世乱则隐治平则出也之彼园而观者人曰有树檀檀下有蘀此犹朝廷之尚贤者而下小人是以往也他山喻异国○吕氏祖谦曰此诗既不见所指诸家虽互有所长然未必得诗人之意也毛氏最在衆说之先恐其传有自焉】
○祈父刺宣王也【孔氏颖逹曰皆勇力之士责祈父之辞率此以刺王也○范氏处义曰宣王即位二相辅之有文武成康之遗风至三十九年战于千亩王师败绩说者谓至是始衰是诗爲刺宣王首篇乃爪牙之士怨司马军政之不修致我於忧恤夫以宿卫之士而从征役使不得养其父母岂非王政之阙欤二相卽周公召公谓之共和者是也】
○白驹大夫刺宣王也【郑氏康成曰刺其不能留贤也○严氏粲曰当时贤能布列白驹一贤之去若未关大体诗人已爲宣王惜之盖见几也】
○黄鸟刺宣王也【毛氏苌曰宣王之末天下室家离散妃匹相去有不以礼者○欧阳氏修曰序言黄鸟刺宣王而不言所刺之事毛郑以爲室家相去之诗考文求义近是矣其曰宣王之末天下室家离散者则非也如云此邦之人不可与处则他邦可处矣是所刺者一邦之事尔非举天下皆然也孔子删诗竝录其功过者所以爲劝戒也俾後世知大功盛德之君虽小过不免刺讥尔】
○我行其野刺宣王也【郑氏康成曰刺其不正嫁娶之数而有荒政多淫昏之俗】集说【范氏处义曰妇之父母壻之父母相谓爲婚姻是诗卒章有旧姻新特之说乃旧日之婚姻人情易以衰薄也】
○斯干宣王考室也【郑氏康成曰考成也○孔氏颖逹曰杂记云路寝成则考之而不衅注云设盛食以落之○宣王旣德行民富天下和亲乃筑庙寝成而与羣臣安燕而乐之此之谓成室也人之所居曰室宫寝称室是其正也但君子将营宫室宗庙爲先故郑以爲亦修宗庙室是总称言室足以兼之○吕氏祖谦曰斯干无羊皆宣王初年之诗乃次於刺诗之後何也盖宣王晚岁虽怠於政然中兴周室之大德岂可以是而掩之乎故复取此二篇以终之也宣王之大雅有美无刺大雅言大体者也论其大体则宣王固一世之贤君也】
○无羊宣王考牧也【郑氏康成曰厉王之时牧人之职废宣王始兴而复之至此而成谓复先王牛羊之数○范氏处义曰牧养虽爲政之小然牺牲於是乎出亦国家之先务宣王当板荡之後室牧之政皆废宣王能以次修举考室於先旣知所以爲似续之计考牧於後又知所以爲尔牲之具二诗诚中兴之不可阙欤】
○节南山家父刺幽王也【孔氏颖逹曰桓十五年天王使家父来求车上距幽王之卒七十五岁此诗不知作之早晚韦昭以爲平王时作此言作在平桓之世而上刺幽王但古人以父爲字或累世同之此家氏或父子同字父未必是一人也】
辩说家父见本篇
○正月大夫刺幽王也【范氏处义曰正月之下卽十月之交皆记幽王之失道天心仁爱之欲止其乱故出异灾以谴告冀其恐惧而修省也○严氏粲曰项氏曰正月将乱之时君子忧之雨无正旣乱之後君子去之】
○十月之交大夫刺幽王也【郑氏康成曰当爲刺厉王作诂训传时移其篇第因改之耳节彼刺师尹不平乱靡有定此篇讥皇父擅恣日月告凶正月恶褎姒灭周此篇疾艳妻煽方处又幽王时司徒乃郑桓公友非此篇之所云番也是以知然】
集说【范氏处义曰小雅无厉王之诗郑氏以爲十月之交雨无正小旻小宛皆厉王之诗也毛氏作传迁其第因改之耳其说曰师尹皇父不得竝政褎姒艳妻不得偕宠番与郑桓不得同位先儒非之谓使师尹皇父番与郑桓先後共事褎姒以色居位谓之艳妻其谁曰不可又谓韩诗之次与毛氏合案幽王八年以郑桓公爲司徒安知其前无番爲司徒而四诗非厉王明矣窃尝详考之诗十月辛卯日有食之验之唐历在幽王六年一也百川沸腾山冢崒崩稽之史记幽王二年三川皆震二也雨无正言周宗旣灭指赫赫宗周褎姒烕之之事三也小旻言谋夫孔多发言盈庭谓七子之徒若厉王监谤益严国人莫敢言道路以目安有孔多盈庭之刺四也小宛言念昔先人有怀二人先人谓先王二人谓文武若厉王先人则爲夷王安能怀文武之事五也郑氏好立异何其踈耶】
○雨无正大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以爲政也【孔氏颖逹曰经无此雨无正之字作者爲之立名叙又说名篇及所刺之意雨从上而下於地犹政令从王而下於民而王之政敎衆多如雨然事皆苛虐情不恤民而非所以爲政敎之道故作此诗以刺之旣成而名之曰雨无正也经七章皆刺王之辞郑以爲刺厉王爲异】
辩说此序尤无义理欧阳公刘氏说已见本篇
○小旻大夫刺幽王也【郑氏康成曰所刺列於十月之交雨无正爲小故曰小旻亦当爲刺厉王○孔氏颖逹曰经言旻天天无小义今谓之小旻明有所对也故言所刺者比列於十月之交雨无正则此篇之事爲小故曰小旻也十月之交言日月告凶权臣乱政雨无正言宗周坏灭君臣散离皆是事之大者此篇唯刺谋事邪辟不任贤者是其事小於上篇所以得相比者此四篇文体相类是一人之作故得自相比校爲之立名也毛氏虽幽厉不同其名篇之意或亦然之○范氏处义曰说者谓小旻小宛小弁小明所以别小雅今大雅止有召旻大明二篇余篇疑亡之然则小之字录诗者爲之或者牵强爲说且以鸠鸒爲小犹之可也谓旻天上天爲小岂理也哉是诗刺幽王惑於邪谋不能独断亦与上篇不自爲政之意同也】
○小宛大夫刺幽王也【孔氏颖逹曰宛是小貌刺幽王政敎狭小宛然○欧阳氏修曰大夫刺幽王败政不能继先王之业其曰宛彼鸣鸠翰飞戾天云者谓鸠虽小鸟亦有高飞及天之志而王不自勉强奋起曾飞鸠之不如以坠其先王之业故曰念昔先人谓思宣王也】辩说此诗不爲刺王而作但兄弟遭乱畏祸而相戒之词尔
○小弁刺幽王也太子之傅作焉
辩说此诗明白爲放子之作无疑但未有以见其必爲宜臼耳序又以爲宜臼之傅尤不知其所据也
○巧言刺厉王也大夫伤於谗故作是诗也【严氏粲曰小弁巧言何人斯巷伯之诗作而内外上下皆困於谗矣】
○何人斯苏公刺?公也?公爲卿士而谮苏公焉故苏公作是诗以絶之【孔氏颖逹曰成十一年左传曰昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温爲司寇则苏国在温杜预曰今河内温县是苏在东都之畿内也春秋之世爲公者多是畿内诸侯徧检书传未闻畿外有?国今?公爲卿士明皆畿内国名?公爲卿士而亦称公当卿士兼公官也二人从行王肃云二人俱爲王卿相随而行下云及尔如贯郑云俱爲王臣苏公亦爲卿士矣】
辩说郑氏曰?苏皆畿内国名世本云?辛公作埙苏成公作篪谯周古史考云古有埙篪尚矣周幽王时二公特善其事耳今案书有司寇苏公春秋传有苏忿生战国及汉时有人姓?则固应有此二人矣但此诗中只有?字而无公字及苏公字不知序何所据而得此事也世本说尤纰缪谯周又从而傅会之不知适所以章其缪耳
○巷伯刺幽王也寺人伤於谗故作是诗也【董氏逌曰当幽王之世大臣伤於谗如苏公小臣伤於谗如寺人孟子则上下其得以免乎兼列於此着其所以乱也○李氏樗曰苏氏曰巷伯寺人是也郑氏曰巷伯奄官寺人内小臣也郑氏之意以谗人谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇是以巷伯寺人爲二人此说不然据此诗所言巷伯序诗者遂以寺人释之非二人也】
○谷风刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉【吕氏大临曰急则相求缓则相弃恩厚不知怨小必记皆小人之交也天下俗薄朋友道絶则莫非小人之交○李氏樗曰风俗归厚则朋友有信虽久而钦之如伐木之诗是也风俗旣衰则日趋於偷薄之域而朋友之道絶矣文武之时亲亲以睦友贤不弃不遗故旧则民德归厚矣幽王旣不能遵文武友贤不弃之道则其民亦从而化之此其所以刺之也】
○蓼莪刺幽王也民人劳苦孝子不得终养尔【李氏樗曰此言幽王之世天下之人苦於征役孝子不得以终身养尔郑氏曰不得终养者二亲病亡之时时在征役之所不得见也欧氏以爲滞泥之甚矣然观此诗之言出则衔恤入则靡至则是言孝子行役而丧亲之所作也】
○大东刺乱也东国困於役而伤於财谭大夫作是诗以告病焉【孔氏颖逹曰谭大夫者以别於王朝也普天之下莫非王臣必别之者以此主陈谭国之偏苦劳役西之人优逸是有彼此之辞故须辨之明爲谭而作故也若泛论世事则不须分别小明大夫悔仕於乱世彼牧伯大夫不言其国是也○范氏处义曰谭在周之东幽王时谭国困於赋役公私殚竭故谭大夫作是诗以告病其诗自维天有汉以下皆指周室而言盖小国之视京师犹下土之视霄汉故也】
辩说谭大夫未有考不知何据恐或有传耳
○四月大夫刺幽王也在位贪残下国构祸怨乱竝兴焉【孔氏颖逹曰经云废爲残贼是在位贪残也我日构祸是下国构祸也民莫不谷是怨辞也乱离瘼矣是乱事也○严氏粲曰此诗忧世之乱韩诗止以爲叹征役未尽诗意】
○北山大夫刺幽王也役使不均已劳於从事而不得养其父母焉【王氏安石曰经营四方出入风议皆大夫之事也○范氏处义曰大东言赋之不均此诗专言役之不均以见幽王之时赋役皆不均平赋不均则以伤财而告病役不均则不得养其父母尤爲可刺也】
○无将大车大夫悔将小人也【郑氏康成曰周大夫悔将小人幽王之时小人衆多贤者与之从事反见谮害自悔与小人竝将犹扶进也○孔氏颖逹曰时大夫将进小人使有职位不堪其任愆负及已故悔之也以将进小人後致病累可爲鉴戒以示将来足明时政昏昧朝多小人亦所以刺王也若然此大夫作诗则贤者也自当择交旣进而悔者知人则哲尧尚难之况大夫非圣能无悔乎经三章皆悔辞也○吕氏祖谦曰荀子大略篇云君人者不可以不愼取臣匹夫者不可以不愼取友友者所以相有也道不同何以相友也均薪施火火就燥平地注水水流湿夫类之相从也如此之着也以友观人焉所疑取友善人不可不愼是德之基也诗曰无将大车维尘冥冥言无与小人处也○严氏粲曰君子推挽小人小人旣进则谮害於君子如人推挽大车大车旣进则尘污於人故君子悔之也】
辩说此序之误由不识兴体而误以爲比也
○小明大夫悔仕於乱世也【孔氏颖逹曰小明诗者牧伯大夫所作自悔仕於乱世谓役则偏苦行则过时笺云悔仕之辞其实皆悔乱也○范氏处义曰已则悔仕又以勉同列盖贤者虽不得志不忘体国斯其所以爲忠厚欤】
○鼔钟刺幽王也【孔氏颖逹曰毛以刺鼔其淫乐以示诸侯郑以爲作先王正乐於淮水之上虽其意不同俱是失所此刺幽王明矣郑於中候握河注云昭王时鼔钟之诗所爲作者郑时未见毛诗依三家爲说也○传言淫乐笺易之爲先王之乐者以卒章所陈是先王正乐之事举得正以责王明是王作之失所耳非有他乐也】
辩说此诗文不明故序不敢质其事但随例爲刺幽王耳实皆未可知也
○楚茨刺幽王也政烦赋重田莱多荒饥馑降丧民卒流亡祭祀不飨故君子思古焉【孔氏颖逹曰当时君子思古之明王而作此诗意言古之明王能政简敛轻田畴垦辟年有丰穰时无灾厉下民则安土乐业祭祀则鬼神歆飨以明今不然故刺之○此及信南山甫田大田四篇之诗事皆陈古文指田类故序有详略以相发明此序反经以言今信南山序据今以本古甫田直言思古略而不陈所由大田言矜寡不能自存又略而不言思古皆文互见大田曰曾孙是若言成王止力役以顺民是政不烦也甫田云岁取十千言税有常法是赋不重明幽王政烦赋重也信南山经云信彼南山维禹甸之畇畇原隰曾孙田之而序云不能修成王之业以奉禹功是曾孙爲成王矣而甫田大田皆言曾孙则所陈古皆爲成王时也此经无曾孙之言而周之盛王致太平者莫过成王则此思古者思成王也】辩说自此篇至车舝凡十篇似出一手词气和平称述详雅无风刺之意序以其在变雅中故皆以爲伤今思古之作诗固有如此者然不应十篇相属而絶无一言以见其爲衰世之意也窃恐正雅之篇有错脱在此者耳序皆失之
附录【蒋氏悌生曰楚茨信南山甫田大田四诗辞语典重礼仪盛备恐只是先王之事诗中言皇尸君妇使君寿考万寿万年等语王者言之则可施之公卿恐僭甫田卒章言报以介福万寿无疆亦只是下祝上之辞农夫恐不宜施此语鼔钟送尸乃奏肆夏此亦天子之礼乐春秋时列国有行此礼乃东周以後诸侯僭用非正也朱传断然以爲公卿有田禄者之诗盖以甫田岁取十千爲一成之地爲田九万亩岁取万亩之入卽九一之法大田谓雨我公田遂及我私亦九一之法都鄙用助法八家同井乃公卿采邑之地天子畿内六乡六遂用贡法十夫有沟与此制不同故朱传之说如此今案旧说皆以爲先王之诗朱传引吕氏说言所以推明先王致力於民者尽则致力於神者详依旧说与序说无异宜更详之】
○信南山刺幽王也不能修成王之业疆理天下以奉禹功故君子思古焉【孔氏颖逹曰言成王乃远修禹之功今王反不修其业乎是思古之内直思成王耳而成王又有所奉故经言禹焉首章言我疆我理是疆理天下也维禹甸之是禹功也以下言云雨生谷乃税以祭祀鬼神降福皆由疆理使然故序者略之也○刘氏彝曰天下之土昔爲水之所汨而禹决九川距四海濬畎浍距川曁稷奏庶艰食烝民乃粒万邦作乂弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长是田法成於禹稷久矣夏道衰微而公刘绍兴后稷之业商道废坠而太王王季绪理公刘之遗文武旣有天下而周公辅弼成王广五服爲九服推后稷之法以践禹功遂成畎浍於天下至於幽王政烦赋重田莱多荒饥馑降丧民卒流亡则畎亩不修於天下是以夫闲之遂不距於沟畛下之沟不距於洫涂下之洫不距於浍道下之浍不距於川路下之川不距於海是所谓不能修成王之业疆理天下以奉禹功也疆理者川自六乡而距於海路自荒服而逹於畿之谓也】
辩说曾孙古者事神之称序专以爲成王则陋矣
○甫田刺幽王也君子伤今而思古焉【郑氏康成曰刺者刺其仓廪空虚政烦赋重农人失职○李氏樗曰此诗以爲伤今而思古如曰我取其陈食我农人刺幽王之世民人困乏必不能然也如禾易长亩终善且有刺幽王之世田莱多荒必不能然也以此观之则一篇之中皆如是也○吕氏祖谦曰今者指周盛王之时也言周王适南亩以劳农也此诗後二章皆述前二章之意三章所言述首章今适南亩劳农之事也故曰曾孙来止田畯至喜四章所言述二章以御田祖祈福之事也故曰报以介福万寿无疆自曾孙之稼以下所谓大福也】辩说此序专以自古有年一句生说而不察其下文今适南亩以下亦未尝不有年也
○大田刺幽王也言矜寡不能自存焉【孔氏颖逹曰经惟言寡妇序并言矜者以无妻爲矜无夫爲寡皆天民之穷故连言之由此而言孤独老疾亦矜寡之称其文可以兼之矣序不言思古者楚茨至此文指相类承上篇而略之也】
辩说此序专以寡妇之利一句生说
○瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命诸侯赏善罚恶焉【孔氏颖逹曰经三章皆言爵命赏善之事旣能有赏必当有罚故连言罚恶耳於经无所当也○范氏处义曰洛邑东都也诗言君子至止说者以君子爲诸侯非也自周公成洛邑卽朝诸侯於彼以天下之中便於朝会遂爲周家故事宣王中兴亦复会诸侯於东都幽王居西周诸侯皆不欲朝岂复能修先王故事临幸东都讲朝会之礼故诗人思古明王至此东都爵命诸侯赏善罚恶而今不得而见也故以君子至止爲言盖指王者也下言六师卽天子六军又言万年亦爲天子之祝皆不可以美诸侯也序言爵命赏罚盖天子会诸侯之不可无者不必於诗求之】辩说此序以命服爲赏善六师爲罚恶然非诗之本意也
○裳裳者华刺幽王也古之仕者世禄小人在位则谗谄竝进弃贤者之类絶功臣之世焉【孔氏颖逹曰古者有世禄复有世位世禄者直食其先人之禄而不居其位不贤尚当然子若复贤财居父位矣○陈氏鹏飞曰小人在位欲以引进其私人故不使贤者之後复居其位而弃絶之○朱子曰此诗皆美贤者之类功臣之世德誉文章威仪之盛似其先人以见不可废絶之意盖周之先王於国之子弟尽其敎养之功故其成就若此虽更幽厉之衰而不忘也】
辩说此序只用似之二字生说
○桑扈刺幽王也君臣上下动无礼文焉【郑氏康成曰动无礼文举事而不用先王礼法威仪也○孔氏颖逹曰以其时君臣上下升降举动皆无先王礼法威仪之文故陈当有礼文以刺之即上二章上二句是也三章言其君为百辟所法而受福卒章言臣能燕饮得礼而不傲慢皆是君臣礼文之事故总言之○范氏处义曰自楚茨而下多思古之诗此序虽不言思古其诗皆陈古王者之事】
辩说此序只用彼交匪敖一句生说
○鸳鸯刺幽王也思古明王交於万物有道自奉养有节焉【毛氏苌曰鸳鸯匹鸟太平之时交於万物有道取之以时於其飞乃毕掩而罗之○郑氏康成曰鸳鸯休息於梁明王之时人不惊骇敛其左翼以右翼掩之自若无恐惧○古者明王所乘之马系於廐无事则委之以莝有事乃予之谷言爱国用也○孔氏颖逹曰幽王残害万物奉养过度是以思古明王交接於天下之万物鸟兽虫鱼皆有道不?天也其自奉养有节度不奢侈也今不能然故刺之交於万物有道即上二章上二句也自奉养有节即下二章上二句是也见明王急於万物而缓於已故先言交万物而後言自奉养也○范氏处义曰举鸳鸯一物而言则不杀胎不覆巢不麛不卵之类从可知矣举乘马一物而言则不使禽兽食人之食可知矣明王之仁俭如此诗人祝其万年在位享福之远罄无不宜也】
辩说此序穿凿尤为无理
○頍弁诸公刺幽王也?戾无亲不能宴乐同姓亲睦九族孤危将亡故作是诗也【孔氏颖逹曰诸公同姓诸公也作诗者一人而已言诸公者以作者在诸公之中称诸公意以刺之也】
辩说序见诗言死丧无日便谓孤危将亡不知古人劝人燕乐多爲此言如逝者其耋他人是保之类且汉魏以来乐府犹多如此如少壮几时人生几何之类是也
○车舝大夫刺幽王也襃姒嫉妒无道竝进谗巧败国德泽不加於民周人思得贤女以配君子故作是诗也【孔氏颖逹曰上言大夫下言周人见大夫所作述衆人之意故也此经五章皆以襃姒嫉妒思得贤女代之言思娈季女是襃姒嫉妒也德音来括是民已离散者也令德来敎欲王之改修德敎是德泽不加於民也故皆反经而序之所以相发明也○王氏安石曰乐贤女如此则厌恶襃姒甚矣○范氏处义曰是诗以襃姒之嫉妒故思得贤女爲君子之配耳序诗者极言其事虽是诗所不及考之他诗所咏如师尹而下七子与姻娅皆无道竝进之实也如?公谮苏公寺人伤於谗与夫巧言青蝇之作皆谗巧败国之实也如大东困役伤财如四月贪残致祸如北山役使不均如楚茨饥馑流亡与夫矜寡不能自存之类皆德泽不加於民之实则序者之言初非溢恶而其祸皆始於褒姒之嫉妒则二南无嫉妒致天下被其化而王道成亦非溢美矣】
辩说以上十篇竝已见楚茨篇
○青蝇大夫刺幽王也【李氏樗曰幽王之时谗人用事凡曰贤者无不被谗矣而独曰构我二人者盖主见谗者而言也】
○宾之初筵卫武公刺时也幽王荒废媟近小人饮酒无度天下化之君臣上下沈湎淫液武公既入而作是诗也【孔氏颖逹曰以幽王政敎荒乱而惰废乃媟慢亲近小人与之饮酒无有节度致天下诸侯君臣上下亦效而行之沈湎淫液不止遂成风俗卫武公既入而爲王之卿士见其如此而作是诗以刺之也言武公既入者言作诗之早晚耳○欧阳氏修曰诗人之作常陈古以刺今此诗五章其前二章陈古如彼其後三章刺时如此○范氏处义曰序虽不言思古而诗前二章言饮酒终始皆不失礼非治古之世不能也後三章言饮酒卒於乱盖以刺时也作诗之体固不一而是诗备言酒之所以成礼与所以生祸者尤爲着明足以爲万世之戒武公之贤即此可见】辩说韩诗说见本篇此序误矣【李贤後汉孔融传注韩诗曰宾之初筵卫武公饮酒悔过也】
○鱼藻刺幽王也言万物失其性王居镐京将不能以自乐故君子思古之武王焉【孔氏颖逹曰幽王之诗思古多矣皆不陈武王此独言之者居镐京武王爲始也○范氏处义曰凡思古之诗终篇皆陈古事独鱼藻序言思古之武王而其诗止言万物失其性王将不能自乐之意先儒泥思古武王之说遂以是诗三章为武王之事殊不知凡言思古皆序诗者发明作诗之意其闲有诗所不及者甚多窃意序诗者谓周之镐京武王始都之是时万物皆遂其性故武王居之则爲可乐今幽王虽居镐京而万物失其性岂能独乐哉故於诗人言所不及者以思古武王一言发明诗人言外之意而非武王之事也】辩说此诗意与楚茨等篇相类
○采菽刺幽王也侮慢诸侯诸侯来朝不能锡命以礼数徵会之而无信义君子见微而思古焉【郑氏康成曰幽王徵会诸侯爲合义兵征讨有罪既往而无之是於义事不信也君子见其如此知其後必见攻伐将无救也○孔氏颖逹曰周本纪曰襃姒不好笑幽王欲其笑万方故不笑幽王爲烽燧大鼓有寇至则举烽火诸侯悉至至而无寇襃姒乃大笑幽王悦之为数举烽火其後不信诸侯益亦不至○刘氏彝曰君子见其祸乱必起於是故曰见微而思古焉】
辩说同上
○角弓父兄刺幽王也不亲九族而好谗佞骨肉相怨故作是诗也【范氏处义曰序言不亲九族而诗指言兄弟盖作诗者其兄弟乎夫天属友爱所宜厚者而至於相怨则九族可知矣所谓於所厚者薄无所不薄也】
○菀柳刺幽王也?虐无亲而刑罚不中诸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也【李氏樗曰此诗但言诸侯不肯朝王则?虐无亲刑罚不中其意自可见不必於诗中求之也】
○都人士周人刺衣服无常也古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则民德归壹伤今不复见古人也【郑氏康成曰服谓冠弁衣裳也长民谓凡在民上倡率者也变易无常谓之贰从容谓休燕也休燕犹有常则朝夕明矣○孔氏颖逹曰经五章皆陈古者有德之人衣服不贰不言长民者序言人德齐一之由故说长民不贰於经无所当也唯伤今不复见古之人是总叙五章之义民者兼男女故经有士女二事】
辩说此序盖用缁衣之误
○采绿刺怨旷也幽王之时多怨旷者也【孔氏颖逹曰谓妇人见夫行役过时不来怨已空旷而无偶也妇人之怨旷非王政而录之於雅者以怨旷者为行役过时是王政之失故录之以刺王也经上二章言其忧思下二章恨本不从君子皆是怨旷之事欲从外则非礼故刺之○李氏樗曰郑云怨旷者君子行役过时之所由也而刺之者讥其不但忧思而己欲从君子於外非礼也苏氏亦曰言思怨而已其如不知义也此皆错会此诗者之意夫序曰幽王之时多怨旷者也则是刺幽王也非是刺怨旷也惟其时多征役久劳於外此其所以怨旷也】辩说此诗怨旷者所自作非人刺之亦非怨旷者有所刺於上也
○黍苗刺幽王也不能膏润天下卿士不能行召伯之职焉【郑氏康成曰陈宣王之德召伯之功以刺幽王及其羣臣废此恩泽事业也○苏氏辙曰召公之劳行者犹阴雨之膏黍苗哀今不能而思之也○范氏处义曰诗所言皆宣王命召伯营谢邑之事岂南国之人在幽王时劳苦故思召伯而爲此诗乎序言不能膏润天下亦推广而言之谓当时之卿皆能如召伯营谢说以使民则天下皆被其泽矣○吕氏祖谦曰幽王近不能察犬戎之祸诗人所以思古也】
辩说此宣王时美召穆公之诗非刺幽王也
○隰桑刺幽王也小人在位君子在野思见君子尽心以事之【郑氏康成曰隰中之桑枝叶茂盛可以庇廕人兴贤人君子不用而野处有覆养之德也反求此义则原上之桑不能然以刺时小人在位无德於民思在野之君子而得见其在位喜乐无度】
辩说此亦非刺诗疑与上篇皆脱简在此也
○白华周人刺幽后也幽王取申女以爲后又得襃姒而黜申后故下国化之以妾爲妻以孽代宗而王弗能治周人爲之作是诗也
辩说此事有据序盖得之但幽后字误当爲申后刺幽王也下国化之以下皆衍说耳又汉书注引此序幽字下有王废申三字虽非诗意然亦可补序文之缺
集说【程子曰诗以刺王序误作后字自下国化之以下言当时事如此诗中所不及也诗大意刺王专宠失上下之分】
○緜蛮微臣刺乱也大臣不用仁心遗忘微贱不肯饮食敎载之故作是诗也【郑氏康成曰微臣谓士也古者卿大夫出行士为末介士之禄薄或困乏於资财则当賙赡之幽王之时国乱礼废恩薄大不念小尊不恤贱故本其事而刺之○苏氏辙曰黄鸟止于丘飞行饮食无不托焉而丘未尝有厌微臣附于公卿出使於外奈何曾不饮食敎载之哉】
辩说此诗未有刺大臣之意盖方道其心之所欲耳若如序者之言则褊狭之甚无复温柔敦厚之意
○瓠叶大夫刺幽王也上弃礼而不能行虽有牲牢?饩不肯用也故思古之人不以微薄废礼焉【郑氏康成曰牛羊豕为牲繋养者曰牢熟曰?腥曰饩生曰牵不肯用者自养厚而薄於宾客○孔氏颖逹曰在上位者弃其养宾之礼而不能行虽有牲牢?饩之物而不肯用之以行礼故作诗者思古之人不以菹羞微薄废礼则当时贵者行之可知也今在上者尚弃礼不行卑贱者废之明矣举轻以见重是作者之深意也经四章皆上二句言菹羞之薄下二句言行礼之事是古之人不以微薄废礼也○李民樗曰君子有酒郑谓庶人之有贤行者也其农功毕乃为酒浆以合朋友此不必泥於庶人以为说但是古之君子不以微薄而废礼虽瓠叶兔首犹用以为礼今有牲牢?饩之物而不肯用之以为礼非有他义也】
辩说序说非是
○渐渐之石下国刺幽王也戎狄叛之荆舒不至乃命将率东征役久病於外故作是诗也【郑氏康成曰荆谓楚也舒舒鸠舒鄝舒庸之属○孔氏颖逹曰下国诸侯之言此诗下国之人所作未必即诸侯之身作之幽王之役人自病而下国作诗刺之者王师出征亦使诸侯从已诸侯之人亦病故刺之也】辩说序得诗意但不知果爲何时耳
○苕之华大夫闵时也幽王之时西戎东夷交侵中国师旅竝起因之以饥馑君子闵周室之将亡伤已逢之故作是诗也【李氏樗曰大兵之後必有凶年而武王之兴则屡丰年者盖人和到天地之和应焉幽王之时师旅竝起曾无休息民既怨矣加之以师旅因之以饥馑亦其理然也】
○何草不黄下国刺幽王也四夷交侵中国背叛用兵不息视民如禽兽君子忧之故作是诗也
大雅
文王文王受命作周也【郑氏康成曰受命受天命而王天下制立周邦○孔氏颖逹曰文王虽未得九州以其称王故以天下言之文王受命毛无明说尚书武成篇曰我文考文王克成厥勲诞膺天命惟九年大统未集孔安国云言诸侯归之九年而卒故大业未就刘歆作三统暦考上世帝王以为文王受命九年而崩班固作汉书律历志载其说於是贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆悉同之则毛意或当然矣文王九十七而终终时受命九年受命之元年年八十九其即诸侯之位已四十二年矣故帝王世纪云文王即位四十二年岁在鹑火文王於是更为受命之元年始称王矣乃引周书称文王受命九年惟暮之春在镐召太子发作文传九年犹召太子明其七年未崩故诸儒皆以为九年而崩其伏生司马迁以为文王受命七年而崩故尚书周传云文王受命一年断虞芮之讼二年伐邾三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩史记周本纪云西伯阴行善诸侯皆来决平虞芮既让诸侯闻之曰西伯盖受命之君也此是受命一年之事又曰明年伐犬夷明年伐密须明年败耆国明年伐邾明年伐崇侯虎而作丰邑明年西伯崩此虽伐犬夷与伐耆伐邾其年与书传不次要亦七年崩也郑不见古文尚书又周书遗失之文难可据信依书传史记为说故洛诰注云文王得赤雀武王俯取白鱼皆七年是郑以文王受命为七年之事元命苞云西伯既得丹书於是称王改正朔诛崇侯虎称王之文在诛崇之上是类谋云称王制命示王意乾凿度云改正朔布王号於天下二文皆承伐崇作灵台之下伐崇在六年是六年称王为得其实故乾凿度布王号之下注云受命後五年乃为改此是郑以为六年始王也六年称王七年则崩是称王甚晚礼记大传注云文王称王早矣者以殷纣尚存虽六年为晚而时未可称故为早也时未可称而必称之者我应云我称非早一人固下注云我称非为早欲以一人心固臣下是早称之意也然则伐崇之时未称王矣皇矣说伐崇之事而云是类是禡王制云天子将出征类乎上帝禡於所征之地然则类者祭天之名未称王而得祭天者文王於伐崇之後寻即称王於时天期已至崇又大敌虽未称王已行王事故类禡也文王虽称王改正统得行其统内六州而已】辩说受命受天命也作周造周室也【严氏粲曰受命作周者推本之词也作造也造周之王业犹康诰言肇造区夏也】文王之德上当天心下为天下所归往三分天下而有其二则已受命而作周矣武王继之遂有天下亦卒文王之功而已然汉儒惑於谶纬始有赤雀丹书之说又谓文王因此遂称王而改元殊不知所谓天之所以为天者理而已矣理之所在衆人之心而已矣衆人之心是非向背若出於一而无一毫私意杂於其间则是理之自然而天之所以为天者不外是矣今天下之心既以文王为归矣则天命将安往哉书所谓天视自我民视天听自我民听所谓天聪明自我民聪明天明畏自我民明威皆谓此尔岂必赤雀丹书而称王改元哉称王改元之说欧阳公苏氏游氏辩之已详去此而论则此序本亦得诗之大旨而於其曲折之意有所未尽已论於本篇矣【欧阳氏修曰周自上世以来积功累仁至於文王威德并着周国自此盛大至武王因之遂伐纣灭商而有天下然以盛德爲天所相而兴周者自文王始也其义如此而已故序但言受命作周不言受命称王也○苏氏轼曰武王伐商师渡孟津会于牧野其所以称君之命命於诸侯者盖犹曰文考而已至於武成既以柴望告天百工奔走受命於周而後称曰我文考文王克成厥勲由是观之则是武王不敢一日妄尊其先君而况於文王自王乎○游氏酢曰君臣之分犹天地尊卑纣在上而文王称王是二天子也服事商之道固如是耶书所谓九年大统未集者後世以虞芮质成为文王受命之始故也观武王於泰誓三篇称文王为文考至武成而柴望然後称文考为文王则可知矣】
○大明文王有明德故天复命武王也【孔氏颖逹曰毛以为从六章上五句长子维行以上说文王有德能受天命故云有命自天命此文王是文王有明德天命之事也笃生武王以下说武王有明德天复命之故云保佑命尔燮伐大商是武王有明德复受天命之事也但说文王之德则追本其母述武王之功则兼言其佐文王则天生贤配武王则帝所降临皆是欲崇其德故辞所泛及】
辩说此诗言王季大任文王大姒武王皆有明德而天命之非必如序说也
○緜文王之兴本由大王也【范氏处义曰序言文王之兴本由大王故此诗铺叙去豳迁岐建国立社与待夷狄怀诸侯之事皆大王始之文王终之九章次第可考也非出周公之手他人岂能知周家创立之始若是其纤悉哉○彭氏执中曰周之得天自文王之得民始民心之归周自大王之得民始一诗之意大要主得民言也】
○棫朴文王能官人也【欧阳氏修曰诗人言棫朴茂盛采之以备薪槱喻文王养育贤才以充列位而王威仪济济然左右之臣趋而事之以见君臣之盛也二章三章以见王所官人入宗庙居军旅皆可用言文武之材各任其事也四章言官人之成效也卒章又言王当勉勉用人而但提其纲纪尔○李氏樗曰荀子曰文王以官人为能左传曰官人国之急也文王之世既有疏附奔奏之臣又有先後御侮之人文王之所以官使人才者有其道故也】
辩说序误
○旱麓受祖也周之先祖世修后稷公刘之业大王王季申以百福干禄焉【孔氏颖逹曰言文王受其祖之功业也祖谓大王王季以前也】
辩说序大误其曰百福干禄者尤不成文理【吕氏祖谦曰周之先祖以下皆讲师所附丽此篇师传以为文王之诗故有大王王季申以百福干禄之说於理虽无害然干禄百福之语则不辞矣】
○思齐文王所以圣也【郑氏康成曰言非但天性德有所由成○孔氏颖逹曰经首章言大任德行纯备故能生此文王是其所以圣也二章以下言文王德当神明施化家国下民变恶为善小大皆有所成是其圣之事也】
○皇矣美周也天监代殷莫若周周世世修德莫若文王【孔氏颖逹曰此实文王之诗而言美周者周虽至文王而德盛但其君积世行善不独文王以经有太伯王季之事故言周以广之也】
○灵台民始附也文王受命而民乐其有灵德以及鸟兽昆虫焉【郑氏康成曰天子有灵台者所以观祲象察气之妖祥也文王受命而作邑于丰立灵台○孔氏颖逹曰文王受天之所命而民乐有其神灵之德以及鸟兽昆虫焉作诗以歌其事也经说作台序言始附文王嗣为西伯三分天下有其二则为民所从事久矣而於作台之时始言民附者初受命已附至作台而齐心故繋之受命见附之所由也】
辩说文王作灵台之时民之归周也久矣非至此而始附也其曰有灵德者亦非命名之本意集说【吕氏祖谦曰案武成文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集即此序所谓文王受命也以抚方夏即三分天下有其二之时也若以灵台之作在此九年之间虽非诗人大意所存然尚无害汉儒因此遂以为受命称王而以灵台为天子之制则悖理甚矣武王牧野誓师所告者不过司徒司马司空犹未备天子六卿之制岂有文王之时已僭天子之台哉】
○下武继文也武王有圣德复受天命能昭先人之功焉【范氏处义曰武王善继善述中庸固言之而诗有继文继伐二篇继文则兼言三后谓大王王季文王皆有文德而武王以武继之也继伐则专言文王谓文王有伐崇等功而武王卒其事也言文德则非文王所得而专言武功则非大王王季所得而与也】
辩说下字恐误说见本篇
○文王有声继伐也武王能广文王之声卒其伐功也【孔氏颖逹曰上四章言文王令闻之声成名之德作丰邑以追孝心同四方而正法度所为不止於伐崇也下四章言武王君天下服四方定镐京而成卜兆传善谋以安後世所为不止於伐纣维以继伐言之者以其所施之事皆继伐之功故言继伐以总之○黄氏櫄曰文王一怒而安天下之民武王亦一怒而安天下之民故曰继伐也下武言继文文王有声言继伐惟其能继文王之文德而後卒文王之伐功故曰能广文王之声卒其伐功也文王述大王王季之业已有其声矣武王从而大之此文王有声之所由作欤】
辩说郑谱之误说见本篇
○生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉【孔氏颖逹曰序言尊祖之意以后稷生於姜嫄而来其文王受命武王除乱以定天下之功其兆本起由於后稷及周公成王致太平制礼以王功起於后稷故推举之以配天谓配夏正郊天焉祭天而以祖配祭者天无形象推人道以事之当得人为之主礼记称万物本於天人本於祖俱为其本可以相配是故王者皆以祖配天是同祖於天故为尊也祖之定名父之父耳但祖者始也已所从始也自父之父以上皆得称焉此后稷之於成王乃十七世祖也言文武之功起於后稷者周语云后稷勤周十五世而兴是后稷勤行功业为周室开基也○严氏粲曰孝经云郊祀后稷以配天祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王】
○行苇忠厚也周家忠厚仁及草木故能内睦九族外尊事黄耇养老乞言以成其福禄焉【郑氏康成曰九族自已上至高祖下至玄孙之亲也乞言从求善言可以为政者敦史受之○孔氏颖逹曰言周家积世能为忠诚笃厚之行其仁恩及於草木以草木之微尚加爱惜况在於人爱之必甚以此仁爱之深故能内则亲睦九族之亲外则尊事黄髪之耇以礼恭敬养此老人就乞善言所以爲政以成其周之王室之福禄焉此是成王之时则美成王之忠厚矣不言成王者欲见先世皆然非独成王故即立周家以广之九族是王近亲黄耇则及他姓故言内外以别之经八章仁及草木首章是也内睦九族二章尽四章是也尊事黄耇五章尽卒章上二句皆是也以成其福禄卒章下二句是也三王养老必就乞言故序因而及之於经无所当也首章言苇唯有草耳举草则木可知故序言以足句耳○文王世子云族食世降一等则天子所燕及者非独五服之内此唯言九族者言其亲亲以及远举九族以见同姓皆亲之内则云凡养老五帝宪三王又乞言皆有惇史言五帝直养其意体而法效之三王亦养而法效之又乞善言皆有惇史故知得善言则惇史受之礼有内外小史大史无惇史正以待接老人择史之惇厚者掌之惇非官名也○范氏处义曰此诗因行苇起兴自戚戚兄弟至序宾以不侮皆亲睦九族燕射之礼也自曾孙维主以介景福皆尊事黄耇乞言之礼也或疑一诗兼睦族养老二事窃意因行睦族燕射其闲与燕同姓之高年如诸父者成王於序宾之後为礼加厚遂酌大斗以乞言於事为甚顺无不可者或别行养老乞言之礼亦可歌此诗盖古人乐章皆可通用也】
辩说此诗章句本甚分明但以说者不知比兴之体音韵之节遂不复得全诗之本意而碎读之逐句自生意义不暇寻绎血脉照管前後但见勿践行苇便谓仁及草木但见戚戚兄弟便谓亲睦九族但见黄耇台背便谓养老但见以祈黄耇便谓乞言但见介尔景福便谓成其福禄随文生义无复伦理诸序之中此失尤甚览者详之【吕氏祖谦曰自周家忠厚以下论成周盛德至治则得之然非此诗之义也意者讲师见序有忠厚之语而附益之欤】
○既醉太平也醉酒饱德人有士君子之行焉【郑氏康成曰成王祭宗庙旅酬下徧羣臣至於无算爵故云醉焉乃见十伦之义志意充满是谓之饱德○孔氏颖逹曰谓四方宁静而无事此则事之大者故谓太平也成王之祭宗庙羣臣助之至於祭末莫不醉足於酒厌饱其德既荷德泽莫不自修人皆有士君子之行焉故作此诗以歌其事也君子者言其德可以君上位子下民虽天子亦称之易乾卦九三君子终日乾乾谓天子是也公卿以下有德者亦称之言人有德者谓人人皆有德以显太平之验经八章首章上二句是醉酒饱德也四章下二句言相摄以威仪五章言君子有孝行是有士君子之行此二事是太平之实故乃特言之但醉酒饱德本因祭蒙神福故作者因言祭而得福禄泽及後世之事非诗所主意故序者畧之○以经言祭事故从祭初至於祭末乃见十等伦理祭统云夫祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疎之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长幼之序焉见上下之际焉此谓之十伦也】
辩说序之失如上篇盖亦为孟子断章所误尔【吕氏祖谦曰醉酒饱德以下皆讲师附益之辞】
○凫鷖守成也太平之君子能持盈守成神只祖考安乐之也【郑氏康成曰君子斥成王也言君子者太平之时则皆然非独成王也○孔氏颖逹曰经五章毛以为皆祭宗庙则是祖考耳而兼言神只者能事宗庙则亦能事天地因祖考而广言神只明其皆安乐之也郑以首章祭宗庙二章祭四方百物三章祭天地四章祭社稷山川卒章祭七祀皆以首章一句言正祭次句以下言燕尸宗庙燕尸以祭之明日其余皆同日也】辩说同上
○假乐嘉成王也【孔氏颖逹曰正诗例不言美以见为经之正因训假为嘉故转经以见义且承上篇为次以其能守成功故於此嘉美之也○范氏处义曰此诗继既醉凫鷖之後人有士君子之行神则神只祖考安乐为成王者可谓乐之至矣故诗人嘉之左氏中庸皆以为嘉乐盖可证也】
辩说假本嘉字然非为嘉成王也
○公刘召康公戒成王也成王将涖政戒以民事美公刘之厚於民而献是诗也【范氏处义曰周召辅成王可谓同心以安天下者也始周公遭变陈七月之诗言公刘之治豳及成王将涖政召公又述周公七月之意作是诗以献焉二诗皆民事也然七月止陈豳俗农桑之事足以致王业之艰难且其诗为遭变而作而成王犹未即政不当有雅故系之豳国风是诗所献乃公刘厚民迁都之事周之王业由是而兴而成王又将涖政矣故其诗列之大雅明周家以农事开国非政之小故也】
辩说召康公名奭成王即位年幼周公摄政七年而归政焉於是成王始将涖政而召公为大保周公为大师以相之然此诗未有以见其为康公之作意其传授或有自来耳後篇召穆公凡伯仍叔放此
○泂酌召康公戒成王也言皇天亲有德飨有道也【孔氏颖逹曰尊者莫过上天犹以道德降灵亲飨是王不可以无德故戒王使修行之经三章皆上三句言薄物可以荐神是亲飨之也下三句言与民为父母是有道德也○李氏樗曰书云皇天无亲克敬惟亲天之所以亲於人君者惟其有德故也其曰亲有德飨有道其意一也所谓道德者观之斯民可见矣民之於君亲之如父母则是道德之盛也】
辩说序无大失然语意亦疎
○卷阿召康公戒成王也言求贤用吉士也【黄氏櫄曰成王涖政之初而召康公谨先入之戒者三曰厚民曰飨天而以求贤用吉士终焉盖曰爱民所以畏天而吁俊所以尊上帝三事而一理也推此三者虽尧舜之治不能加豪末於此矣召公既戒之以求贤用吉士而周公作立政之书亦曰勿以憸人其惟吉士二公之戒皆天下治乱之本然曰求贤曰用吉士初非有异也作序者因诗人有吉人吉士之辞而及之耳若求为异说则此诗既曰吉士又曰吉人亦有异义也岂其然乎】
辩说求贤用吉士本用诗文而言固为不切然亦未必分为两事後之说者既误认岂弟君子为贤人遂分贤人吉士为两等弥失之矣夫泂酌之岂弟君子方为成王而此诗遽为所求之贤人何哉
○民劳召穆公刺厉王也【范氏处义曰召穆公即召虎也康公十六世孙康公当成王时陈三诗以自献其言类皋陶赓歌不忘警戒宜裔孙穆公有乃祖风烈厉王之世虽不见信用屡陈规谏传记所载谓厉王?虐侈傲国人谤王穆公曰民不堪命王怒使人监谤穆公曰防民之口甚於防川王既不能听其後奔彘大子静匿穆公之家国人围之穆公乃以其子代之既脱大子遂与周公行政谓之共和晚事宣王立江汉之功穆公之贤其始终大畧如此观是诗所陈如绥四方先於惠中国如无纵诡随所以遏寇虐卒欲王之德如玉之无瑕玷自以为谏争莫大於此爱君忧国之言不以厉王之不能用而少解非贤者能之乎】
○板凡伯刺厉王也【范氏处义曰凡伯周同姓之世卿故至厉王时犹膺伯爵君有过则谏乃其分义所当然故其辞规切人主诋诮同列不为过也】
○荡召穆公伤周室大坏也厉王无道天下荡荡无纲纪文章故作是诗也【孔氏颖逹曰以厉王无人君之道行其恶政反乱先王之政致使天下荡荡然法度废灭无复有纲纪文章是周之王室大坏败也故穆公作是荡诗以伤之伤者刺外之有余哀也其恨深於刺也瞻卬召旻皆云刺幽王大坏此不言刺厉王而云伤周室者幽王承宣王之後父善子恶指刺其身此则厉王以前周道未缺一代大法至此坏之故言伤周室大坏此经八章皆是大坏之事○范氏处义曰是诗意其作於厉王监谤益严之时故所陈八章皆不敢斥厉王首章则假上帝之荡荡以为言後七章则皆假文王之叹商以寓意明乎此则所谓天下荡荡无纲纪文章乃序诗者发明言外之意也】
辩说苏氏曰荡之名篇以首句有荡荡上帝耳序说云云非诗之本意也
○抑卫武公刺厉王亦以自警也
辩说此诗之序有得有失盖其本例以为非美非刺则诗无所为而作又见此诗之次适出於宣王之前故直以为刺厉王之诗又以国语有左史之言故又以为亦以自警以诗考之则其曰刺厉王者失之而曰自警者得之也夫曰刺厉王之所以为失者史记卫武公即位於宣王之三十六年不与厉王同时一也诗以小子目其君而尔汝之无人臣之礼与其所谓敬威仪愼出话者自相背戾二也厉王无道贪虐为甚诗不以此箴其膏肓而徒以威仪词令为谆切之戒缓急失宜三也诗词倨慢虽仁厚之君有所不能容者厉王之?何以堪之四也或以史记之年不合而以为追刺者则诗所谓听用我谋庶无大悔非所以望於既往之人五也曰自警之所以为得者国语左史之言一也诗曰谨尔侯度二也又曰曰丧厥国三也又曰亦聿既耄四也诗意所指与淇奥所美宾筵所悔相表里五也二说之得失其佐验明白如此必去其失而取其得然後此诗之义明今序者乃欲合而一之则其失者固已失之而其得者亦未足为全得也然此犹自其诗之外而言之也若但即其诗之本文而各以其一说反复读之则其训义之显晦疎密意味之厚薄浅深可以不待考证而判然於胷中矣此又读诗之简要直诀学者不可以不知也
○桑柔芮伯刺厉王也【孔氏颖逹曰书序云巢伯来朝芮伯作旅巢命武王时也顾命同召六卿芮伯在焉成王时也桓九年王使虢仲芮伯伐曲沃桓王时也此又厉王之时世在王朝常为卿士是畿内诸侯为王卿士也文元年左传引此云周芮良夫之诗曰大风有隧且周书有芮良夫之篇知字良夫也】
辩说序与春秋传合
○云汉仍叔美宣王也宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲销去之天下喜於王化复行百姓见忧故作是诗也【范氏处义曰宣王兴起他虽未及施为首以百姓为忧可谓知本矣故天下已深喜之谓其能复行王化也春秋之时宋大水鲁侯吊焉曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱既而闻之曰公子御说之辞也臧孙逹曰是宜为君有恤民之心夫列国之公子出其言善君子谓其可以为君然则宣王因旱而忧百姓王化复行何疑之有】辩说此序有理
○崧高尹吉甫美宣王也天下复平能建国亲诸侯襃赏申伯焉【孔氏颖逹曰易比卦象曰先王建万国亲诸侯封立谓之建赏劳谓之亲建谓立其国亲谓亲其身也襃赏者赐赉之名也○黄氏櫄曰建国封侯襃德赏功帝王之常典何诗人以是为宣王美也自文武成康之纪纲文章荡坏於厉王之手蓼萧湛露彤弓废熄而不用封建襃赏之政不行久矣宣王中兴举而用之盖申伯有德宣王建之美申伯亦所以美宣王也】辩说此尹吉甫送申伯之诗因可以见宣王中兴之业耳非专为美宣王而作也下三篇放此
○烝民尹吉甫美宣王也任贤使能周室中兴焉【孔氏颖逹曰大宰八统三曰进贤四曰使能注云贤有善行者也能多才艺者也襃赏申伯指斥其人此不言任用山甫者见王所任使非独一人而已故言贤能以广之韩奕之序不言锡命韩侯义亦然○范氏处义曰内外之臣非见知於人主则功何由而成名何由而遂此所以美宣王欤】辩说同上
○韩奕尹吉甫美宣王也能锡命诸侯【郑氏康成曰梁山於韩国之山最高大为国之鎭所望祀焉故美大其貌奕奕然谓之韩奕也韩姬姓之国也後为晋所灭故大夫韩氏以为邑名焉幽王九年王室始骚郑桓公问於史伯曰周衰其孰兴乎对曰武实昭文之功文之祚尽武其嗣乎武王之子应韩不在其晋乎○孔氏颖逹曰美其能锡命诸侯谓赏赐讳侯命为侯伯也不言韩侯者见宣王之所锡命非独一国而已故变言诸侯以广之锡谓予之以物二章是也命谓授之以政首章是也】
辩说同上其曰尹吉甫者未有据下二篇同其曰能锡命诸侯则尤浅陋无理矣既为天子锡命诸侯自其常事春秋战国之时犹有能行之者亦何足为美哉
○江汉尹吉甫美宣王也能兴衰拨乱命召公平淮夷【孔氏颖逹曰於时淮夷不服是衰乱之事而命将平定是兴拨之事也此实平定淮夷耳而言兴衰拨乱者见宣王之所兴拨非独淮夷而已故言兴拨以广之○召公伐淮夷当在淮水之南鲁僖所伐淮夷应在淮水之北当淮之南北皆有夷也】
辩说吉甫见上他说得之
○常武召穆公美宣王也有常德以立武事因以为戒然【孔氏颖逹曰经六章三章上五句以上言命遣将帅修戒兵戎无所?掠民得就业此事可常以为法是有常德也三句以下言征伐徐国使之来庭克翦放命服王威武此事武功成立是立武事也其因以为戒则如笺之所言就常德之中戒使常行之也宣王末年德衰此云有常德者是谓常时所行之德可以为常非言宣王终始有常故因以为戒戒王使之有常也】
辩说召穆公见上所解名篇之意未知其果然否然於理亦通【朱子曰诗中无常武二字特名其篇盖有二义有常德以立武则可以武为常则不可此所以有美而有戒也○段氏昌武曰诗中摘字名篇则名未必有意特立篇名则名必有意】
○瞻卬凡伯刺幽王大坏也【郑氏康成曰凡伯天子大夫也春秋鲁隐公七年冬天王使凡伯来聘○孔氏颖逹曰凡国伯爵礼侯伯之入王朝则为卿故板笺以凡伯为卿士此言大夫者大夫卿之总称也所引春秋者隐七年经也引之者证天子之臣有凡伯也凡伯世称之不谓与此必为一人矣○曹氏粹中曰凡伯作板诗在厉王末至幽王大坏之时七十余年矣决非一人犹家父也】
辩说凡伯见上
○召旻凡伯刺幽王大坏也旻闵也闵天下无如召公之臣也【范氏处义曰谓天曰旻固取其有闵下之意说者皆疑诗序言闵天下无如召公之臣以为衍辞然是诗卒章实曰昔先王受命有如召公又曰於乎哀哉维今之人不尚有旧则闵天下无如召公之臣正诗意也命以召旻恐亦以此彼小雅有小旻乃为大雅而设耳】
辩说凡伯见上旻闵以下不成文理
周颂
清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉【孔氏颖逹曰周公摄王之政营邑於洛既成洛邑於是大朝诸侯既受其朝又率之而至于清庙以祀文王焉诗人歌咏其事而作此诗後乃用之於乐以为常歌也顾命诸侯见王之礼召公率西方诸侯毕公率东方诸侯则率诸侯者皆二伯为之此言率者谓周公使二伯率之以从祀也文王之庙虽四时常祀而礼特异於常诸侯皆在祭事最盛故序备言其事此经所陈皆是祀文王之事其言成洛邑朝诸侯自明祀之时节於经无所当也】
○维天之命太平告文王也【欧阳氏修曰序言以太平告文王者谓成王继绍文武之业於时天下治安乃归其美於祖考作为歌颂因其祭祀而歌之其於祭文王也乃述文王有盛德以受天命之事尔盖颂作於成王之时而已其年数早晚不可知也】
辩说诗中未见告太平之意
○维清奏象舞也【孔氏颖逹曰经言文王序称象舞则此乐象文王之事牧誓曰今日之事不愆于六伐七伐乃止齐焉注云一击一刺曰一伐是用兵之时有刺有伐此乐象於用兵时刺伐之事而为之舞故谓之象舞也周公之时已象伐纣之功作大武之乐不言复象文王之伐制为别乐故知象舞武王制焉○文王七年五伐即尚书传所云二年伐邘三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇是也○何氏楷曰蔡邕独断云奏象武之所歌也案乐有歌有舞歌以为声舞以为容声容备谓之奏容所以象也故谓之象】
辩说诗中未见奏象舞之意
○烈文成王即政诸侯助祭也【孔氏颖逹曰周公居摄七年致政成王成王乃以明年岁首即此为君之政於是用朝享之礼祭於祖考诸侯助王之祭既祭因而戒之经之所陈皆戒辞也○朝享之礼以告事而已不得用时祭之礼而周礼四时之闲祀有追享朝享追享者追祭迁庙之主以事有所祷请非即政所当用朝享者朝庙受政而因祭先祖以月朔为之即春秋文六年闰月不告朔犹朝于庙祭法天子亲庙与太祖皆月祭之是其事也人君即政必以月正元日此日於法自当行朝享之礼也】
辩说诗中未见即政之意
○天作祀先王先公也【郑氏康成曰先王谓大王已下先公诸盩至不窋○孔氏颖逹曰诸盩至不窋於时竝为毁庙惟祫乃及之此言祀者乃是时祭其祭不及此等先公而笺言之者因以先公之言广解先公之义不谓时祭皆及也○欧阳氏修曰天作高山大王荒之谓天有此高山大王依以为国尔荒奄也谓奄有之尔郑谓高山为岐山者是也彼作矣文王康之者作起也彼大王也大王起於此而文王安之彼徂矣岐有夷之行者徂往也谓大王自豳迁岐夷其险阻而行言艰难也故戒子孙保之也】
○昊天有成命郊祀天地也【孔氏颖逹曰祭之於南郊祭之於北郊虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也案礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之於郊而天地相对唯有此二神耳何者春官大司乐职曰冬日至於地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至於泽中之方丘奏乐八变则地只皆出注云天神则主北极地只则主崑仑彼以二至之日祭之於丘不在於郊此言郊祀必非彼也大司乐又曰舞云门以祀天神舞咸池以祭地只注云天神谓言五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊地只所祭於北郊谓神州之神也地官牧人云阳祀用騂牲毛之阴祀用黝牲毛之注云阳祀祭天於南郊阴祀祭地於北郊此二祀文恒相对此郊祀天地俱言在郊而天地相对故知是所感之帝神州之神也其祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也○范氏处义曰先儒以成王不敢康噫嘻成王为成王诵是以此诗与噫嘻为成王以後之诗也以不显成康为成王康王是以执竞为康王以後之诗也义亦可通然周颂诸诗作於成王之时有序为可据而国语又以时迈思文二诗为周文公之颂则成王即政之後周公制礼作乐庶事大备不应无郊祀天地祈谷上帝与祀武王之诗也】
辩说此诗详考经文而以国语证之其为康王以後祀成王之诗无疑而毛郑旧说定以颂为成王之时周公所作故凡颂中有成王及成康字者例皆曲爲之说以附己意其迂滞僻涩不成文理甚不难见而古今诸儒无有觉其谬者独欧阳公着时世论以斥之其辩明矣然读者狃於旧闻亦未遽肯深信也【欧阳氏修曰昊天有成命曰二后受之成王不敢康所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以後之诗而毛郑以颂皆是成王之作遂以成王为成此王功执竞曰不显成康自彼成康所谓成康者成王康王也犹文王武王谓之文武耳然则执竞当是昭王以後之诗而毛以为成大功而安之郑以为成安祖考之道皆以为武王也噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛郑皆以为武王由其以颂皆为成王时作耳以为成王康王岂不简且直而於诗文理易通如毛郑之说岂不迂而曲文理亦不完而难通学者何苦从其迂曲而难通者哉】小序又以此诗篇首有昊天二字遂定以为郊祀天地之诗诸儒往往亦袭其误殊不知其首言天命者止於一句次言文武受之者亦止一句至於成王以下然後详说不敢康宁缉熙安静之意乃至五句而後已则其不为祀天地而为祀成王无可疑者又况古昔圣王制为祭祀之礼必以象类故祀天於南祭地於北而其坛壝乐舞器币之属亦各不同若曰合祭天地於圜丘则古者未尝有此渎乱厖杂之礼若曰一诗而两用如所谓冬荐鱼春献鲔者则此诗专言天而不及地若於泽中方丘奏之则於义何所取乎序说之云反覆推之皆有不通其谬无可疑者故今特上据国语?采欧阳以定其说庶几有以不失此诗之本指耳或曰国语所谓始於德让中於信寛终於固龢【音和】故曰成者其语成字不为王诵之諡而韦昭之注大略亦如毛郑之说矣此又何邪曰叔向盖言成王之所以为成以是三者正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者耳韦昭何以知其必谓文武以是成其王道而不为王诵之諡乎盖其为说本出毛郑而不悟其非者今欲一涤千古之谬而不免於以误而证误则亦将何时而已邪或者又曰苏氏最为不信小序而於此诗无异词且又以为周公制作所定後王不容复有改易成王非创业之主不应得以基命称之此又何邪曰苏氏之不信小序固未尝见其不可信之实也愚於汉广之篇已尝论之不足援以为据也夫周公制作亦及其当时之事而止耳若乃後王之庙所奏之乐自当随时附益若商之玄鸟作於武丁孙子之世汉之庙乐亦随时而更定焉【杜氏佑曰汉高庙奏武德文始五行之舞孝文庙奏昭德文始四时五行之舞孝武庙奏盛德文始四时五行之舞孝景采武德舞以为昭德以尊太宗庙至孝宣采昭德舞为盛德以尊世宗庙诸宗庙皆常奏文始四时五行舞云】岂有周之後王乃独不得裦显其先王之功德而必以改周公为嫌邪基者非必造之於始亦承之於下之谓也如曰邦家之基岂必谓大王王季之臣乎以是为说亦不得而通矣况其所以为此实未能忘北郊集议之余忿今固不得而取也
○我将祀文王於明堂也【孔氏颖逹曰祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神於明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣此唯言祀文王者诗人虽同祀明堂而作其辞主说文王故序逹其意唯言文王耳郊天之祭祭天而以后稷配也昊天有成命指说天之命周辞不及后稷思文唯言后稷有德不述天功皆作者之心有异序亦顺经为辞此之类也】
○时迈廵守告祭柴望也【郑氏康成曰巡守告祭者天子巡行邦国至於方岳之下而封禅也书曰岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川徧于羣神远行也○孔氏颖逹曰王者代天理民今既为天远行所至不可不告五岳地之贵神今既来至其?亦不可无礼是故燔柴以告天望祭山川告祭则四岳皆然其封禅者唯岱宗而已聚土曰封除地曰墠变墠言禅神之也廵守不必封禅封禅必待太平则武王之时未封禅矣而笺云封禅者广解巡守所为之事也史记封禅书云齐桓公欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁甫者七十二家而夷吾所记者十有二焉於周唯言成王封泰山禅社首是武必不封禅其巡守则武王为之矣】
○执竞祀武王也【孔氏颖逹曰执竞诗者祀武王之乐歌也谓周公成王之时既致太平祀於武王之庙诗人以今得太平由武王所致故因其祀述其功而为此歌焉经之所陈皆述武王生时之功也】
辩说此诗并及成康则序说误矣其说已具於昊天有成命之篇苏氏以周之奄有四方不自成康之时因从小序之说此亦以辞害意之失皇矣之诗於王季章中盖已有此句矣又岂可以其大蚤而别为之说邪诗人之言或先或後要不失为周有天下之意耳
附录【胡氏绍曾曰周家宗武王武有世室则有专祭若并祭成康岂百世不迁之庙凡有功德者皆祔其主以配之之说与范鎭又曰祀武王而述成康见子孙之善继也今观文势叙成康特详岂昭王以後合祭成康如岁烝文武与总无确据且先儒之说至共王时武有世室如刘歆则孝王立武世室朱子从刘说是昭王以下历穆共懿孝四王始宗武矣恐未必然此注以为祭三王当再详者也】
○思文后稷配天也【李氏樗曰国语云周文公之为颂曰思文后稷克配彼天则是此诗亦周公作与时迈之诗同也然颂之所作非是思文与时迈乃是周公所作而其余诗乃他人所作也盖以国语所称者惟此二诗知其周公所作其余不可得而知之也古之祭者必以其祖配之公羊宣公三年曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止则后稷所以配天盖所以尊祖也○范氏处义曰此后稷配天之乐章国语第言时迈思文二诗为周公之作若以孔子之言参之郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝皆出於周公则昊天有成命我将思文皆一时之事周公既作思文则二诗作於周公何疑之有○王氏应麟曰欧阳公诗论古今诸儒谓来牟为麦者更无他书所见直用二颂毛郑之说而二家所据乃臆度愚案刘向封事引饴我厘麰麦也始自天降文选注引韩诗贻我嘉薛君曰大麦也毛郑之说未可以为非○毛传牟麦也郑笺赤乌以牟麦俱来广雅始以为来小麦牟大麦以刘向说参考当从古注】
○臣工诸侯助祭遣於庙也【吕氏祖谦曰谯郡张氏曰先王深知礼义之本原起於稼穑之际故其於农事常首先天下之政诸侯助成王祭其归而戒之以农事者由此故也先王廵四岳较诸侯之善恶其庆始於土地辟田野治其罚始於土地荒芜田野不治夫惟戒诸侯之事莫急於新畲之勤制诸侯之赏罚莫先於田野土地之政则夫先王之意槩可见矣】辩说序误
○噫嘻春夏祈谷于上帝也【范氏处义曰月令孟春祈谷于上帝仲夏大雩帝以祈谷实此诗春夏皆歌之也说者谓龙见而雩当在孟夏疑月令错置於仲夏非也左传称啓蛰而郊龙见而雩谓龙见之後乃可雩耳龙见于孟夏雩于仲夏於理可通不必疑也】辩说序误
○振鹭二王之後来助祭也
○丰年秋冬报也【范氏处义曰说者谓噫嘻祈於春夏丰年报於秋冬是一体之诗祈曰上帝而报不言上帝省文耳窃尝考之祀典上帝则有祈而无报尊之而不敢渎也社稷则有祈而有报矣丰年之诗或以为秋尝冬烝则用於宗庙或以为季秋大飨则用於明堂或以为秋祭四方冬祭八蜡则用於羣祀既无所考证必居一於此矣唯序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章也】
辩说序误【朱氏公迁曰集传初本作谷始登而荐於宗庙之乐歌改本作报赛田事之乐歌用小序之说也不知何以又有序误二字可疑】
○有瞽始作乐而合乎祖也【范氏处义曰成王至是治定功成制礼作乐以为皆祖之德也故於乐之始作歌是诗合乎祖而告之合者祫也夫礼有郊有禘有祫有时天子兼用之诸侯有祫无禘有时无郊周之禘大祖则见於雝故有瞽之合乎祖为祫明矣郑氏谓禘大於时小於祫王肃马融谓祫小於禘以颂考之有瞽止言祖而雝言大祖则禘大於祫可知也】
○潜季冬荐鱼春献鲔也【孔氏颖逹曰白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隐五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降土蛰发水虞於是乎讲罛罶取名鱼而尝之庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也】
○雝禘大祖也【郑氏康成曰禘大祭也大於四时而小於祫大祖谓文王○孔氏颖逹曰谓周公成王太平之时禘祭大祖之庙诗人以今之太平由此大祖故因其祭述其事而为此歌焉经言祭祀文王诸侯来助神明安爱孝子予之多福皆是禘文王之事也毛於禘祫其言不明唯閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫禘祫者皆殷祭盖亦如郑三年一祫五年一禘也○禘大祭释天文嫌祭之最大故又辩之云大於四时而小於祫礼记祭法禘喾而郊稷禘谓祭天圆丘也大传曰王者禘其祖之所自出禘谓祭感生之帝於南郊也然则圆丘与郊亦为禘祭知释天所云非祭天者以尔雅之文即云绎又祭绎是宗庙之祭故知禘亦宗庙之禘也但宗庙尚为大祭则郊丘大祭可知故郑志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是过而得小於祫者以四时之外特为此祭大於四时故云大祭但此大祭五年再为一则合聚祭之一则各就其庙故以合祭为祫就庙为禘禘尚大祭祫大可知是举轻以明重故郑每云五年再殷祭殷大也谓祫禘二者俱为大祭也礼宜小者稠大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘反禘稀而祫数者圣人因事见法以天道三年一闰五年再闰故制礼象之三年一祫五年一禘每於五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘少也知禘小於祫者春秋文二年大事於大庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈於大祖未毁庙之主皆升合食於大祖是合祭羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘於武公是禘祭一庙谓之有事也祫言大事禘言有事是祫大於禘也】
辩说祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾於后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年丧毕致新死者之主於庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也今此序云禘大祖则宜为禘喾於后稷之庙矣而其诗之词无及於喾稷者若以为吉禘于文王则与序已不协而诗文亦无此意恐序之误也此诗但为武王祭文王而彻俎之诗而後通用於他庙耳【范氏处义曰周以后稷为大祖祭法曰周人禘喾此曰禘大祖何也曰禘其祖之所自出则喾也以其祖配之则后稷也天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七禘行於宗庙喾既无庙故举其配而言之○刘氏瑾曰二庙大祖后稷及祖文王二祭禘其祖之所自出及吉禘也】
○载见诸侯始见乎武王庙也【孔氏颖逹曰烈文成王即政诸侯助祭笺以为朝享之祭则是周之正月朔日也此诗言既朝成王乃後助祭则与烈文异时也要言始见君王不宜过後淹久盖以夏之正月来朝即助春祀之祭也○范氏处义曰始见於武王庙与率以祀文王同时之事其义一也烈文言成王即政诸侯助祭则助祭乐章也清庙则文王庙之乐章载见则武王庙之乐章】
辩说序以载训始故云始见恐未必然也
○有客微子来见祖庙也【孔氏颖逹曰言见於祖庙必是助祭序不言所祭之名不指所在之庙无得而知之也○何氏楷曰白虎通云诗有客有客亦白其马谓微子朝周也案朝周实为助祭振鹭之言西雝有瞽之言先祖皆助祭事也或谓微子始封必受命於周之祖庙於是朝周谬矣】
○武奏大武也【孔氏颖逹曰武诗者奏大武之乐歌直言其奏不言其所奏之庙作者虽因奏作歌其意不在於庙故不言庙此与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳○朱氏公迁曰天作颂大王而下及文王武颂武王而上及文王盖大王之功非文王无以底於成武王之功非文王无以肇其始此可见文王功德为最盛也】
○闵予小子嗣王朝於庙也【孔氏颖逹曰此朝庙早晚毛无其说毛无避居之事王肃以此篇为周公致政成王嗣位始朝於庙之乐歌毛意或当然也此及小毖四篇俱言嗣王文势相类则毛意俱为摄政之後成王嗣位之初有此事诗人当即歌之也郑以为成王除武王之丧将始即政则是成王十三周公未居摄於是之时成王朝庙自言敬愼思继先绪访落与羣臣共谋敬之则羣臣进戒文相应和事在一时则俱是未摄之前後至太平之时诗人追述其事为此歌也】
○访落嗣王谋於庙也【郑氏康成曰谋者谋政事也○苏氏辙曰闵予小子成王朝庙言将继其祖考之诗也访落谋所以继之之诗也】
○敬之羣臣进戒嗣王也【黄氏櫄曰成王既作谋政之诗以发羣臣之志故羣臣亦进其敬之之戒以荅成王之休自维予小子以下又成王荅羣臣之辞也】
○小毖嗣王求助也【李氏樗曰成王惩戒往日之事自此欲戒愼几微之事亦欲羣臣助己而以知祸乱之机也○范氏处义曰闵予小子以下四篇序皆称嗣王眞一体之诗盖既朝於庙则谋於庙既谋之则臣乃进戒既戒之则君乃求助其次序如此】
辩说此四篇一时之诗序但各以其意为说不能究其本末也
○载芟春籍田而祈社稷也【范氏处义曰月令天子躬耕帝籍在孟春择元日命民社在仲春此诗之序言籍田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌噫嘻之类欤或曰王为羣姓立社曰泰社自为立社曰王社意以为仲春命民社乃泰社也王社之社或行於籍田之时未可知也】
○良耜秋报社稷也【范氏处义曰凡秋祀皆报也故秋祀社稷所以报丰年之赐也】辩说两篇未见其有祈报之异
○丝衣绎宾尸也高子曰灵星之尸也【孔氏颖逹曰丝衣诗者绎宾尸之乐歌也子夏作序惟此一句而已後世有高子者别论他事云灵星之尸言祭灵星之时以人为尸後人以灵星尚有尸宗庙之祭有尸必矣故引高子之言以证宾尸之事高子者不知何人公孙丑称高子之言以问孟子则高子与孟子同时赵岐以为齐人是也灵星者不知何星汉书郊祀志云高祖诏御史令其天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之史传之说灵星惟有此耳】
辩说序误高子尤误
○酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也【郑氏康成曰周公居摄六年制礼作乐归政成王乃後祭於庙而奏之其始成告之而已○孔氏颖逹曰言酌先祖之道者周之先祖后稷以来先世多有美道武王酌取用之除残去?育养天下故诗人序其名篇之意於经无所当也○洛诰云肇称殷礼祀于新邑明待成王即政乃行周礼礼既如此乐亦宜然故知大武之乐归政成王始祭庙奏周公初成之日告之而已】
辩说诗中无酌字未见酌先祖之道以养天下之意
○桓讲武类禡也桓武志也【陆氏德明曰桓武志也本或以此句为注○孔氏颖逹曰桓者威武之志言讲武之时军师皆武故取桓字名篇也此经虽有桓字止言王身之武名篇曰桓则谓军衆尽武○谓之类者尚书欧阳说以事类祭之天位在南方就南郊祭之春官肆师云类造上帝注云造犹即也为兆以类礼即祭上帝也言为兆以祭上帝则是随兵所向就而祭之不必祭於南郊但所祭者是南郊所祭之天耳肆师云凡四时之大田猎祭表貉则为位注云貉师祭也於立表处为师祭祭造军法者其神盖蚩尤或曰黄帝又甸祝掌四时之田表貉之祝号则禡祭造兵为军法者为表以祭之禡周礼作貉貉又或为貊字古今之异也】
○赉大封於庙也赉予【音与】也言所以锡予善人也【范氏处义曰列爵惟五分土惟三见於武成将帅之士使为诸侯见於乐记则大封於庙之实也然以颂声未作故其诗阙焉至成王制作遂歌其事於武王之庙序诗者发明诗人以赉名篇之意谓赉所以锡予善人乃於论语周有大赉善人是富言合】
○般廵守而祀四岳河海也【孔氏颖逹曰岳实有五而称四者天子廵守远适四方至於其方之岳有此祭礼於中岳无事故序不言焉四渎者五岳之匹河是四渎之一汉书沟洫志曰中国川原以百数莫着於四渎而河为宗巡守四渎皆祭言河可以兼之经无海而序言海者海是衆川所归祭之可知○曹氏粹中曰言四岳而不及嵩高嵩高在王畿之内故也】辩说此二篇说见本篇
鲁颂
駉颂僖公也僖公能遵伯禽之法俭以足用寛以爱民务农重谷牧于垧野鲁人尊之於是季孙行父请命於周而史克作是颂【郑氏康成曰季孙行父季文子也史克鲁史也○孔氏颖逹曰俭者约以养身为费寡少故能畜聚货财以足诸用寛者缓於驭物政不苛猛故能明愼刑罚以爱下民此虽僖公本性亦遵伯禽为然也务农谓止舍劳役尽力耕耘重谷谓爱惜禾黍不妄损费由其务农故牧於垧远之野使避民居与良田即四章上二句是也其下六句是言诸马肥健僖公思使之然终说牧马之事也僖公之爱民务农遵伯禽之法非独牧马而已以马畜之贱尚思使之善则其於人事无所不思明矣○文十八年左传称季文子使大史克对宣公知史克鲁史也】辩说此序事实皆无可考诗中亦未见务农重谷之意序说凿矣
○有駜颂僖公君臣之有道也【郑氏康成曰有道者以礼义相与之谓也○孔氏颖逹曰蹈履有法谓之礼行允事宜谓之义君能致其禄食与之燕饮是君以礼义与臣也臣能夙夜在公尽其忠敬是臣以礼义与君也○范氏处义曰序言君臣之有道诗止喻人臣不及其君何也曰为君之道在用人接下而已臣有才如有駜有仪如振鹭亦足为有道之臣君能用人而有駜之臣得以尽力君能接下而振鹭之臣相与燕乐岂不为君之有道乎】
辩说此但燕饮之诗未见君臣有道之意
○泮水颂僖公能修泮宫也【苏氏辙曰此诗言既作泮宫遣将出兵以克淮夷閟宫言公子奚斯作新庙今考於春秋其事皆不载世有以是疑二诗之妄者予尝辩之泮宫鲁之学也閟宫鲁之庙也自鲁先君而有之矣僖公因其旧而修之是以不见於春秋至於淮夷之功予亦疑焉然此诗有之式固尔犹淮夷卒获有所未获而欲终之则其所获尚少也自僖公至於孔子八世事之小者容有失之其大者未有不录也今此诗之言甚美而大则君臣之辞欤】辩说此亦燕饮落成之诗不为颂其能修也
○閟宫颂僖公能复周公之宇也【郑氏康成曰宇居也○孔氏颖逹曰颂美僖公能复周公之宇谓复周公之时土地居处也明堂位曰成王以周公为有勲劳於天下是以封周公於曲阜地方七百里革车千乘是周公之时土境特大异於其余诸侯也伯禽之後君德渐衰邻国侵削境界狭小至今僖公有德更能复之故作诗以颂之也复周公之宇虽辞出於经而经之所言止为常许此则总序篇义与经小殊其言复周公之宇主以境界为辞但僖公所行善事皆是复故非独土地而已○郝氏敬曰序云复周公之宇者诗之志也诗远引后稷开周大王迁岐成王建鲁下及僖公伐楚复常许奄有海邦淮夷蛮貊志在土宇也故取诗辞居常与许复周公之宇为目】
辩说此诗言庄公之子又言新庙奕奕则为僖公修庙之诗明矣但诗所谓复周公之宇者祝其能复周公之土宇耳非谓其能修周公之屋宇也序文首句之谬如此而苏氏信之何哉【严氏粲曰閟宫止为僖公能修寝庙张大其事而为颂祷之辞犹斯干之意耳序摘诗中复周公之宇一语以题之非事实也】附录【毛氏苌曰閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也○新庙闵公庙也○郑氏康成曰閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫○修旧曰新新者姜嫄庙也○孔氏颖逹曰毛以为将美僖公上述远祖欲说姜嫄又先言其庙○知姜嫄之庙在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也姜嫄祈郊禖而生后稷故名姜嫄之庙为禖宫○僖公继闵公为君故以新庙为闵公庙王肃云僖公以庶兄後闵公为之立庙○郑以诗人之作覩事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕则所新之庙新此閟宫首尾相承於理为顺奚斯作之自然在鲁不宜独在周也释诂云毖神閟与毖字异音同故閟为神也○闵公後死礼当迁入祖庙止可改涂易檐不应别更作之而此诗首言閟宫卒言新庙明是修彼閟宫使之新故易传以为所新者姜嫄之庙也○严氏粲曰新庙或以为闵公庙或以为姜嫄庙皆不可知或以为新作之或以为修旧而新之然春秋不书则知其非大工役修旧之说得之○朱氏公迁曰此或谓姜嫄庙或谓闵公庙又或以谓僖公庙但曰姜嫄庙则不当及大王以下曰闵公庙则不当及周公皇祖以上曰僖公庙则诗正为公祝颂之僖固未薨也朱子初说以为鲁之羣庙似矣而周公皇祖以上又有帝与稷则又可疑故但以谓僖公所修之庙也然因祭羣公而推本所自来则谓之羣庙然矣】
商颂
那祀成汤也微子至于戴公其闲礼乐废坏有正考甫者得商颂十二篇於周之大师以那为首【蒋氏悌生曰乐之作自黄帝时已有之夔之乐神人以和祭祀有乐虞夏时皆然但颂之名始於商耳】辩说序以国语为文
○烈祖祀中宗也【郑氏康成曰中宗殷王大戊汤之玄孙也有桑榖之异惧而修德殷道复兴故表显之号为中宗○孔氏颖逹曰毛以为诸侯所以来顾我烝尝之时祭者乃由汤善为人子孙亦显大之所致也此祭中宗而引汤善为子孙者以汤是商家王业之所起故归功於汤郑以汤孙之将正谓此时设祭之君诸侯来扶助之则此时祭者当是中宗子孙而云汤孙者中宗之飨此祭由汤之功故本言之虽中宗子孙亦是汤远孙故亦得言汤孙也】
辩说详此诗未见其为祀中宗而末言汤孙则亦祭成汤之诗耳序但不欲连篇重出又以中宗商之贤君不欲遗之耳
○玄鸟祀高宗也【郑氏康成曰祀当为祫祫合也高宗殷王武丁中宗玄孙之孙也有雉雊之异又惧而修德殷道复兴故亦表显之号为高宗云○孔氏颖逹曰郑以高宗上能兴汤之功下能垂法後世故经远本玄鸟生契帝命武汤言高宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之毛无破字之理未必以此为祫或与殷武同为时祀但所述之事自有广狭耳】辩说诗有武丁孙子之句故序得以为据虽未必然然必是高宗以後之诗矣
○长发大禘也
辩说疑见本篇
附录【郑氏康成曰大禘郊祭天也礼记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之是谓也○孔氏頴逹曰王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也毛氏既无明训未知意与谁同○范氏处义曰禘之名义取其禘其祖之所自出又为四时之祭名祖之所自为大则四时之祭为小也】
○殷武祀高宗也【范氏处义曰玄鸟既祀高宗矣而此诗又祀高宗何也意商颂作於高宗之子若孙故祀高宗为不一玄鸟则美高宗之中兴以有祖德故也此诗则直述高宗中兴之盛也○严氏粲曰庙寝既成以安高宗之神此盖庙成始祔而祭之之诗○刘氏瑾曰高宗七世亲尽而立庙此诗其作於帝乙之世乎】
钦定诗经传说彚纂诗序下
