钦定四库全书
论语稽求篇卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
【禘自既灌而往节】禘祭有三一是大禘大传防服小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而国语与祭法则皆云周人禘喾而郊稷是也一是吉禘春秋闵二年吉禘于庄公杜预何休辈皆以为合羣庙祧庙之主升食于太祖即是祫祭然变名称禘文二年大事于太庙跻僖公公羊所谓大事是祫是也一是时禘即时祭之一王制云春礿夏禘祭统亦云春祭曰礿夏祭曰禘而郊特牲与祭义则皆云春禘而秋尝然总是时祭是也论语之禘当是不王不禘之禘此本王者大祭而明堂位祭统皆云成王以周公为有勲劳于天下赐以重祭则祭所自出立出王庙【见左传】原得用天子礼乐但羣公杂用便属非礼故不欲观此与礼运所引子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣一叹正同此皆较之礼经覈之三传而章章有据者集注不引经传但引唐人赵伯循説而于不欲观一叹则又赘以既灌之后诚意懈怠为言是郊禘非礼反属巵辞非本意矣但旧注集注各据一禘皆各有所本旧据吉禘集注据大禘何以知子不欲观是大禘而非吉禘予尝谓吉禘之説始于春秋其时升新庙审昭穆所云合羣庙之主与祧庙之主而皆升食于太祖者本是祫祭而吉禘二字是其别名观三传所记只有此祭并无审谛昭穆他祭而经文于闵文二年吉禘大事之后亦并不曾别有特禘羣庙之文岂有同时丧礼而一记之一遗之者则夫丧毕之祭必其祗有祫而并无禘可知也【吉禘是祫之别名然别有祫禘此与禘即祫祫即禘之説不同】或谓郑康成禘説甚备自始丧藏主卒哭返主以及祔庙迁庙诸礼有条有叙而至于祫禘则曰三年丧毕祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭【亦禘名此句见公羊传】其于祫禘连举处分别歴歴岂有原是一祭而可分作两祭者而予谓不然丧毕之祫并无他见惟见之公羊传文而明年之禘则正从公羊传文而误分之者公羊传曰大事者大祫也大祫者合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太庙未毁庙之主升合食于太祖【此是祫祭】五年而再殷祭【即禘也】其云升合食者祫也殷祭者禘也再者相继之词也则公羊明云此时止有一祫至五年而又一禘而康成于一祫之后次年一禘至五年而又一禘是误解公羊五年而再殷祭之文以为五年再祭则必先此有一祭而因増一禘于丧毕之次年致后儒谓丧毕有禘而不知其不然也且三年一祫五年一禘説本礼纬而先儒皆遵之据公羊丧毕而祫正三年也五年殷祭正五年也丧毕之明年则四年矣若以何休祫禘从先君数朝聘从今君数推之则自僖八年禘于太庙数至文五年当有六禘而数并不合葢禘名甚尊然亦甚杂祫之名禘则在经文吉禘二字已先有之故孔安国注论语以禘名祫禘而春秋大事杜预注左传曰大事是禘何休注公羊传曰大事是祫则在祫原有禘名而至于他祭之杂有以烝为禘者【国语烝将跻僖公唐尚书云烝祭名韦昭以为即禘也】有以练为禘者【礼期而练祭亦名练禘】有以圜丘为禘者【国语贾侍中注祭皇天子圜丘曰禘】有以夏时之禘即为大禘之禘者【明堂位季夏六月禘周公太庙此夏禘也杂记引孟献子语改至七月则秋时矣以是知不是夏禘祭义谓夏阳之盛莫重禘祭即大禘也故升歌下管用天子礼乐】而康成误增吉禘且又以郊与圜丘俱是禘【以大传禘为郊以祭法禘喾为圜丘】此则误之中又加误者葢夫子尝郊矣孟子膰肉不至史记郊又不致燔俎于大夫是也夫子尝禘矣子入太庙禘自既灌而往是也郊是郊禘是禘未尝合并而至于吉禘则夫子全无之考夫子仕鲁在定公十四年此时未遭国丧不容吉禘且诸侯五庙计之闵僖逆祀越文宣成襄昭五公久已在祧坛之列又且定之八年季寤与公山弗狃等因阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉遂就闵僖祧庙而各顺其位则此时不惟已祧兼且不逆而解论语者尚曰不欲观以逆祀故夣哉
【射不主皮为力不同科】射不主皮一句系周时礼文夫子诵而释之仪礼亦引入乡射礼篇朱注云乡射礼文是也但仪礼原文云礼射不主皮上有礼字则该举诸射如大射燕射賔射类不止乡射其下文又云主皮之射者胜者再射不胜者降则又另有力射如仪礼注泽宫献禽后班余获之射不是武射朱注不明出礼射字而又误以主皮为贯革为即武射则两失之矣按主皮与贯革不同主者着也主皮者着于皮也郑康成所云善射扶风马氏所云能中质是也夫射期中质岂有习射而反以不中为能事者但射名不同有专主皮者有不専主皮者不专主皮即不主皮者也如周礼乡大夫职退以五物询众庶即乡射礼也然而五物者一和二容三主皮四和容五兴舞则此主皮即五物之一又何尝不主皮然而曰和曰容曰兴舞不止此矣则不主皮矣推之而大射賔射燕射犹是矣乃若主皮则有之仪礼曰主皮之射注引尚书大传谓虞田献禽取备祭物而以其所备之余较射于泽宫而分取之谓之班余获之射是时虽泽宫揖让与虞田力取稍有不同【尚书大传谓泽宫中虽虞田不中也取贵揖让也泽宫不中虽虞田中也不取贱勇力也】然但习礼节而终非行礼之射且又必期于中质【谓泽宫习礼之处非师于行礼且射又主中】故名为主皮若夫贯革则专取达革周礼司弓矢所云甲革椹质【礼射张侯主皮之射张兽皮武射不张侯并不张兽皮直取甲革椹质而射之故圉人注亦有充椹质文】乐记所云散军郊射而贯革之射息明是武射且亦名试弓习武之射【亦习于泽宫见仪礼注】此并非主皮不主皮可得言者葢主皮者力射也矢至于皮非力不能孟子曰其至尔力也不主皮者礼射也其容体比于礼其节比于乐虽发必祈中而不止于祈中者以为礼也礼射与力射截然二等故夫子解之曰礼射不主皮者谓与力射不同等故耳旧注引周礼朱注引仪礼犹是引经证经引礼证礼而不经谛观便复有误况臆断乎
【哀公问社于宰我章】哀公问社问社义也宰我以社名答之以为社有名而义在其中古凡立社各树其土所宜木以为名如树松曰松社树栗曰栗社一如后之名栎社枌榆社者乃其义即在乎此如周名栗社则其义以战栗为名谓人君不可使民不畏威也然而君以威胜民其义疎矣夫子惜其解説之不当也故引古语云成事不説谓已成之事不可妄加解説者正谓此也其又引遂事二语连及之也若齐论本则又以问社社字作主字谓问庙主之木汉安昌侯张禹所授本如此故春秋文二年作僖公主公羊曰虞主用桑练主用栗而何休杜预即引论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗为证此说之最异者而朱氏集注又云古者立社各树其土所宜木以为主则既似问社又似问主两不可解既而知其错解周礼田主二字以致大误周礼田主田祖之称非田神木主也大司徒封人二职俱有设社稷坛壝而树之语谓国中社坛也大司徒职又云田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野谓在野耕借坛也耕借祀先农不祀社而亦以社名特社坛社主用石不用木而在野借坛则并石亦无之但依其野所宜木以栖田神一如后之称社树者而其坛与野即以树名如依松曰松社之野依栗曰栗社之野类葢借坛为耕借设原与大社相表里而其制有异朱氏既不解田主之非神主又不识社主之用石不用木又不识借坛之并无主妄以周礼主字谬合之齐论庙中之主误矣若齐论问主原属大谬彼不识宰我所説本尚书耳白虎通引尚书逸篇云大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐则宰我引经原是论社与主何与乎
社坛暴露无庙藏木故用石主唐时议主制引吕氏春秋及郑义皆如此若其制长一尺六寸方一尺七寸则古军礼有载社车左传陈侯拥社见郑子产恐过于长广难移行耳
【子贡欲去告朔之饩羊】鲁自文公始不告朔春秋文六年经云闰月不告朔犹朝于庙此是夫子特书之文无可易者旧注无学识引郑康成始不视朔一语而朱注又仍之虽告朔与视朔本一时所行然终是两事两名不容混也案周礼太史颁告朔于邦国注谓天子颁朔于诸侯诸侯藏之祖庙至每月朔必朝于庙告而受行之于是乎以腥羊作献谓之饩羊则此饩羊者本朝庙告朔之物所云诸侯告朔以特羊天子以特牛是也至告朔毕夫然后出而听治此月之政谓之视朔又谓之听朔故玉藻云天子听朔于南门之外诸侯皮弁听朔于太庙则是告朔与视朔截然两事告朔朝庙视朔听政迥乎不同考文自六年始不告朔然犹朝庙十六年始不视朔葢朔有朝享朝庙二礼朝享即月祭不在祖庙【诸侯月祭三庙无祖庙旧注误】其供羊祖庙者专为告朔与视朔全无闗涉告朔当有羊视朔不当有羊故曰告朔之饩羊今子贡所欲去者告朔之羊也其引文公者此时在定哀之闲去文公已逺但以文公为不告朔所始见之经文故引之也乃不引告朔反引视朔且曰不视朔而犹供此羊则视朔当供羊乎何卤莽乃尔
【管氏有三归】旧注引包咸説谓三归是娶三姓女妇人谓嫁为归诸儒説皆如此朱注独谓三归是台名引刘向説苑为据则遍考诸书并无管仲筑台之事即诸书所引仲事亦并无有以三归为台名之説刘向误述也
礼诸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫灾公羊传引鲁子曰鲁有西宫以诸侯有三宫也而何休注三宫者谓诸侯娶三国女是时僖公为齐所胁以齐媵为适而废楚女于西宫故云则是三娶者国君之礼是以旧集解疏义亦云礼大夫虽有妾媵然适妻则只娶一姓今管仲娶三姓女故曰三归其説甚明故国策则明云管仲为三归之家汉公孙云管仲相齐桓取三归而班氏食货志直云在陪臣而娶三归曰家曰娶则断是娶女不是筑台审矣况史汉诸注凡引三归者无不以三娶为解故朱子语类亦知三归是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其説殊不知僭即奢也史记管氏富拟于公室有三归反坫汉书礼乐志陪臣管仲季氏之属三归雍彻八佾舞庭皆以三归为奢僭之事葢奢与僭相因奢则必僭谁谓奢僭两事乎
刘向误述仲事因误解国策所致按国策周文君免工师籍相吕仓而国人不悦因曰宋君夺民时以为台而民非之无忠臣以掩葢之也子罕释相为司空【司空主督筑者左传子罕亲执扑抶民以行筑】民非子罕而善其君齐桓公宫中女市女闾七百国人非之管仲故为三归之家以掩桓公【鲍彪曰妇人谓嫁曰归夫家曰家仲葢三娶女也】非自伤于民也国策此説谓管仲子罕同一掩葢君非之事故相连引及非谓宋君筑台管仲亦筑台也宋君之非在筑台故子罕以扑筑掩之齐桓之非在女市女闾之多则管仲以三娶掩之其掩葢君非则一而筑台娶女截然两分此最明了者刘向见两事并引且两事皆掩葢之事而三归之上不立娶字遂疑为一类而溷齐于宋溷仲于罕溷娶女于筑台且公然改三归之家家字为台字而不顾则试思齐桓之非在多女而仲以筑台掩之是遮甲而障乙也可乎且説苑此文明袭国策説苑云桓公以政归管仲管仲筑三归之台以自伤于民其所云自伤于民则正袭国策非自伤于民语国策以为有此掩葢之臣则君不自伤于民此连二事以解周君非谓管仲欲自伤民也读古不察展转讹谬幸有明眼者为之惊心万古长夜于是始旦不然汉后儒説其足误人者多矣况左传国策则更非汉儒师承可借口耶
或谓三归台亦是因三娶而筑台以名之古凡娶女多筑台如诗衞宣公筑新台娶齐女左传鲁庄公筑台临党氏娶孟任类然管氏筑台终无据一可为训
【葢有之矣我未之见也】只是言我未见力不足者即或有之我只未见此断之又断语张南士曰论语是夫子口説启齿阖吻皆有起讫如释氏语録然今儒者自叙讲説一仿释氏语録代以俚俗独于夫子口説虽极明快如葢有之矣亦必支离挂搭使无可解释而后已此何故也旧注葢有谓原有好仁恶不仁之人固属难通若集注谓原有用力而力不足之人则于夫子未见一叹显相悖矣岂可如此若曰即用力者亦未见则既未见用力焉见原有用力而力不足者若曰用力者偶未之见则似见用力者其常未见用力者反其偶也何矛盾也
【人之过也各于其党节】但曰知仁则惟知有仁并无知不仁一边尹氏以仁不仁并言程氏以厚薄爱忍并言皆非况可添亷贪通介种种乎大抵党字作类字解指伦类言则单指为人受过者言受过各有类如周公使管叔监殷则于兄弟一类孔子答昭公知礼则于君臣一类孙性私赋民钱市衣进父则于父子一类子路为姊丧不忍除服则于女兄弟一类总是仁爱之至不惜受过故受过有类则观之而可以知仁天下岂有为人受过而尚可目之为不仁者乎则何厚何薄何爱何忍乎
表记与仁同功而异情与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也亦但言知仁不言知不仁可验
按史称陈仲弓外署非吏此为本司受过又刘宋张岱为司徒左西曹掾母年八十籍注未满岱便去官还养有司以违制紏之宋孝武帝曰观过可以知仁不须案也若汉外戚传燕王上书称子路丧姊朞而不除孔子非之子路曰由不幸寡兄弟故不忍除故曰观过知仁又后汉吴祐传啬夫孙性私赋民钱市衣以进其父父怒遣性伏罪祐屏左右问故叹曰掾以亲故受污辱之名可谓观过知仁矣此皆汉儒解经之见于事者然皆是知仁并无知不仁者集注亦载吴祐传事
【君子之于天下也节】适莫与此皆指用情言适者厚也亲也莫者薄也漠然也比者宻也和也当情为和过情为宻此皆字义之有据者若曰君子之于天下何厚何薄何亲何疎惟义之所在与相比焉国语司马俟曰罔与比而事吾君矣与比二字此为确注又正义于子见南子节疏云子路以为君子当义之与比不当见淫乱举比义与亲乱反观更自明白此节旧解无注然旧儒解经自如此
后汉刘梁着和同论有云有爱而为害有恶而为美君子之于天下无适无莫直以适莫主爱恶言若李燮传称燮拜议即所交皆舍短取长成人之美其时颍川贾彪荀爽虽俱知名而不相能燮并交二子情无适莫直以无适莫言燮之用情无厚薄处则是汉魏解经先后一辙不惟论説兼见行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也
【事君数斯辱矣节】数不是言本文并无言字即数字义亦并不以言烦为解况事君以言人臣之不足也言而有信朋友之细行也子游是言所包者广祗属进言不过一节且经文何必定添改耶
旧注数是速数所谓偪促烦琐也祭义祭不欲数曾子问不知己之迟数贾谊文淹数之度指烦速言故尔雅説文皆以疾注数而广韵増韵即以频烦屡数为解此即仆属不絶龌促取憎之意故数即仆仆子思所云仆仆尔亟拜又即频频扬子所云频频之党甚于鸴斯皆是也若先仲氏曰数有二义一是烦数如项羽示玦不应又请舞剑类一是细数如宋宗手拈栁枝止以方长不折类其説甚备然总不以进言立解后闻姜汝皋讲论语亦有此説惜未经见耳
【瑚琏也】明堂位説四代之器有云有虞氏之两敦夏后之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷之器则是夏琏而商瑚今云夏瑚商琏此袭旧注而又误者也正义谓包咸注论语杜预服防注左传皆与明堂位不合此必相从沿误者葢事别有据犹可两行今祗见礼经而诸儒所説别无引证则何苦又沿误乎不然则礼经非乎
【无所取材】乘桴之叹原属寓言忽复作庄语讥其不裁度事理则于夫子讽叹本防全然不合况材裁不通周易财成天地汉书财察财择并非材字即欲强通而裁处之裁并不是取凡事可受裁则曰取裁今讥其不裁而加以取字材裁可强通处取难溷见矣郑康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故复以微言讽之若曰由也乘桴之急过于我但大海荡荡桴材极难第欲觅取一佳材而无所耳尔雅桴柎也国语齐桓西征乘桴济河大抵皆编竹为之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更难得此与屈原九章乘泛柎以下流兮无舟檝之自备同意
晋栾肇论语驳曰适用曰材由过好勇便不适用此于取材取字最得解特讥其好勇稍与当日情事不甚合耳
【回也闻一以知十赐也闻一以知二】有失名氏经辨曰十已包九二不及三故相逺也如曰即始见终则祗一事之始末也因此测彼则兼两事之类推也信然则赐愈于回逺矣按旧解无注朱注一者数之始十者数之终本于宋邢昺疏义而因此识彼一句则自为解者古人论字以一横该东西十纵该南北其包举参互不一故有云数立于一而备于十又曰十者数之具也又曰十于数为小成原未有以一十当始末者若云即始见终则一事首尾矣至于闻一知二则自三以至于九为数尚多故不如如祗以彼此分之则对待之词其数已毕大失名义幼时听塾师训曰顔渊闻一件知十件子贡闻一件知两件畅是明白故世説载广陵徐淑以年小举孝亷尚书诘之曰昔顔子闻一知十考亷闻一知几以几与十对正见十是多数非终之谓祢衡作顔子碑文有云知微知彰闻一觉十用舍行藏与圣合契以微彰用舍兼言既非一事又何始末至若彼此对待借作副贰如周礼乡大夫贤能之书内史贰之之类与二不同失名氏书后为人攘窃梓作己书略见予左季折衷序中【今其伪书卷二有左季折衷説即是】
【吾与女弗如也】许汝弗如终不安包注吾与汝俱不如虽属浅说然从来只如此陈晦伯作经典稽疑引论衡孔问篇曰吾与汝俱弗如也魏志夏侯渊字妙才曹公下令曰渊虎步闗右所向无前仲尼有言吾与尔俱弗如也后汉书曹操祭桥文仲尼称不如顔渊注引论语吾与汝俱不如也皆是
【臧文仲居蔡节】居蔡与山节藻棁是两事礼曰国君有守又曰家不寳故汉食货志云元为蔡非四民所得居其曰居者犹藏也守也犹言有藏有守也文仲居便是非礼故家语漆雕平对孔子曰臧氏有守其名曰蔡正指此事若山节藻棁则是天子宗庙之餙明堂位曰山节藻棁复庙重檐天子之庙餙也文仲以大夫而僭天子之庙餙此又一事故汉货殖传序诸侯刻桷丹楹大夫山节藻棁后汉舆服志云礼制之坏诸侯陪臣皆山节藻棁并指文仲此事言若礼器又云管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥矣杂记亦云旅树而反坫山节而藻棁贤大夫也而难为上也则以管仲当时亦僭此礼故屡及之是明明一天子礼制确确凿凿毫无虚假乃不知何见注作媚蔡之室致不学之徒巧为立説谓静宜山洁宜藻真稚孺笑话闻者掩口矣按山藻礼数见之尚书十二章所云山龙藻火者皆有名法餙不是秘事故明堂位云有虞氏服韨夏后氏山余或藻或火而后汉舆服志有云公自山以下子男自藻以下皆物数限制之显然者岂注经者而可不解此山节者谓刻柱头为斗拱形如山也藻棁者谓画梁上短柱为藻文也故刻山为节是刻山形以为节非刻山形于节上也集注作刻山于节非是
或谓以山藻媚蔡方是不知若僭则不仁非不知矣不知僭生于冒昧故曰僭冒冒即不知锢蔽生心不顾礼义非知者事也僭成于诬罔故曰僭罔罔亦不知矫诈欺诬以无为有知者不为也故左传文二年夫子讥文仲不知者三其一曰作虚器注直指居蔡节棁二事言谓有其器而无其位即是虚器若谓僭是不仁则文仲三不仁并不及僭窃一事岂夫子自言而可悖之
史记褚先生説今髙庙中有室藏内室即椟也又曰置室西北隅悬之惟室是椟故可悬挂季氏篇玉毁于椟中即此
【自牖执其手】朱注礼病者居北牖下若君来视则迁于南牖下使君得南面视已按北墉见于仪礼及丧大记但仪礼士居适寝东首于北墉下墉墙也唯丧大记作北牖而郑注云一作北墉则本是墉字而以形近致误者説文徐注凡室一戸一牖牖在戸西正南壁间并无北牖故仪礼堂中北墙谓之墉而郊特牲以社坛北向君祭之必南向于北墉下亦称北墉若北墙开牖是社屋之制郊特牲云亳社北牖谓丧国之社屋其上而开北牖所以絶阳光而通阴气阴生则物死是北牖为死牖而谓病者居其下误矣若君来视迁南牖下则遍考诸礼并无其文惟汉龚胜传胜称病笃为牀室中户西南牖下东首加朝服拕绅使者南面立致诏此汉世故事而后汉包咸引之作乡党篇疾君视之东首加朝服拖绅之注以其事相类而其文又同故移彼注此而朱注又移以注伯牛是移之又移矣且此何礼文也若包咸注伯牛又云牛有恶疾不欲见人故自牖执手此淮南所云伯牛癞者与乡党解又不同
丧大记北牖下郑注一作北墉而唐孔氏疏旧注音容则明是墉字未有牖字可读容者此亦一验耳
论语稽求篇卷二
