钦定四库全书
礼说卷二 翰林院侍讲惠士奇撰天官二
五齐一曰泛二曰醴三曰盎四曰缇五曰沈释名云泛齐浮蚁在上泛泛然也郑云成而滓浮如今宜城醪矣释名亦云宜城醪苍梧清言一清一浊也泛一名□说文云□泛齐也醪汁滓酒也释名云醴礼也酿之一宿而成有酒味而已醴一名酤诗无酒酤我毛传云酤一宿酒也郑云如今恬酒矣高诱云醴以蘖不以麯浊而甜中山经曰其祠蘖酿注云以蘖作醴顔师古谓醴少□多米非也醴不以麯高说得之释名盎者滃滃然浊色也盎说文作醠亦云浊酒郑云葱白色如今酇白矣鄼读为醝广雅云醝酒也宋孝武四时诗所谓白醝解冬寒也释名云缇者色赤如缇也郑云成而红赤如今下酒矣诗酾酒有衍说文云酾下酒也谓?酒以筐贾疏云若今糟牀矣释名云沉者浊滓沈下汁清在上也郑云成而滓沈如今造酒矣沉一作澄则清可知也南都赋十旬兼清疑即此三酒一曰事二曰昔三曰清释名云事酒有事而酿之酒也郑云事酒今之醳酒皆新成也释名醳酒云久酿酉泽似非新成一名旧醳郑云旧醳谓昔酒盖醳酒有旧有新旧为昔酒则新为事酒矣醳之言泽也故醳一作泽昔酒今之酋久白酒清酒今中山冬酿接夏而成内则酒清白注云白事酒昔酒也酒色清明谓之明酌五齐之醴为浊三酒之事为新皆卒造之酒故泲醴以事其味尤相得也醆酒涚於清注云盎齐差清故和之以清酒则泛醴为尤浊矣其用之祭祀则酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之然则造之者酒人辨之者酒正有式有法凡祭祀皆然也学者见礼运有醴醆醍澄而无泛遂谓禘用四齐惟大祫备五齐三酒时祭用二齐醴盎诸侯禘用二齐时惟一齐盎而已时小於祫诚然祫大於禘岂其然盎一作醠说林训曰清醠之美盖未涚浊既涚清宋元丰礼以为酒正八尊设而弗酌司尊彜六彜六尊设而酌之今太庙明堂请以泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以牺尊实醴齐象尊实盎齐牺西象东壶尊实清酒皆为酌尊尊三其贰以备乏匮愚谓尊皆不空五齐神所享故不贰三酒人所饮故益之是以尊常满贰者有数不贰者有量惟无算爵则无数无量尔宋礼有酌尊有弗酌之尊则先儒之所未言也存以备考【礼记外传曰五齐尊而三酒卑谓之齐者酒人和合之分剂之名三酒者列於堂下臣下相酌酬酢之用】
三酒有酌数五齐有器量其献也必有从谓之从献从献之脯燔亦如齐酒之有数量焉齐酒之数量酒正掌之脯燔之数量量人制之祭祀之从献有肝燔飨宾之从献有脯醢天子诸侯之祭礼亡以特牲馈食言之主人献尸以肝从献祝亦以肝从主妇亚献尸以燔从亚献祝亦以燔从宾三献燔从如初主妇致爵于主人肝从燔从如初主人致爵于主妇从献皆如初尸酢宾长宾长献祝及致爵于主人主妇燔从亦如初而无肝从则礼杀於初矣献宾及衆宾献长兄弟衆兄弟及内兄弟虽无肝燔两从而有荐俎荐俎亦谓之从无从者加爵加爵非献也故无从则凡献皆有从也独献佐食有脀无荐既下尸又下祝从献之俎设於阶间岂非以其贱欤盖从献肝为贵燔次之嗣举奠尸授肝佐食设豆盐肝宜盐也少牢酳尸牢肝用俎?於俎盐言用俎明亦有用豆者故同一肝盐或在豆或在俎腊人祭祀共豆脯则脯亦有在豆者矣康成谓脯非豆实岂其然乎上大夫宾尸惟羞羊燔与豕燔而已无肝也宾尸礼杀於正祭故无肝从则从献尤以肝为贵也飨宾从献则天子之飨礼亡今存者诸侯之燕礼飨终乃燕燕之初立而行礼则飨存焉飨礼献有从旅无从然当其献卿也设席乃荐之及其献大夫也则既献乃布席荐之至彻俎升燕而後大夫祭荐所以别尊卑既燕而献士毕乃荐士则士尤卑矣亦各就其位荐之故皆曰从献宾醉而出必取荐脯重君赐也以所执脯赐锺人於门内溜广君惠也邾庄公与夷射姑饮酒出而阍人乞肉者以此射姑出不执脯夺杖敲阍无礼甚矣邾之亡也宜哉内则有腵脯有析脯腵为修析为羮则脯有濡有乾濡者炙以饴蜜豉汁淹之脯脯然宜於豆乾者腵而捶焉乃施姜桂挺挺然宜於笾古者尚之冠醴子子取以见母昏醴宾宾取以反命赞醴妇妇取以授人然则脀兼燔而尚肝荐兼醢而尚脯皆曰从主於献也食醴无献酬故脯燔不设而大飨尚腵修脯以笾燔以俎皆肉物也内饔辨焉诗曰如酌孔取笺云孔取谓度其多少凡器之孔其量大小不同所谓酌有数量也诗曰有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之笺云炮燔以为饮酒之羞凡饮酒之礼既献宾乃荐羞所谓从献之脯燔也酌有浅深大小荐有长短多少肉从酒故荐从酌乡射记所谓脯五膱膱长尺二寸似非定数必有等差汉祀岱宗脯长五寸则汉之脯短於古矣曲礼脯曰尹祭士虞记折俎二尹缩祭半尹是脯不徒为豆实兼折以为俎实也乡射记祭半膱横于上半膱犹半尹缩犹从俎横设故横於上者於人为从谓之缩祭【杜氏通典曰从献上炙主人以肝主妇以肉谓之燔随酒行礼风俗通曰祀岱宗作脯广一尺长五寸祀讫取泰山君夫人坐前脯三十朐太守拜章传送洛阳】
秋官司厉掌奴其奴男子入於辠隶女子入于舂稾秋官辠隶百有二十人役辱事积任器助牵车汉律所谓隶臣地官女舂抌女稾皆有奚奄人掌之是为舂稾而天官女酒女浆女边女醢女醯女盐女幂春官女祧皆有奚奄人掌之名曰女奴亦曰宦女宦女者官婢也不独给事舂人稾人总谓之舂稾若汉律之白粲鬼薪而酒人之奚多至三百则古之酒皆女子为之盖酒隂类祭先灌求之隂诗曰天立厥配配读为妃传训为嫓说文云配酒色也从酉妃声【妃作媐省为妃】酒之溺人犹女之惑人先王亦所以示戒欤或曰女奴入舂稾则酒人之奚非女奴也愚以为不然锺子期夜闻击磬者而悲使人召而问之答曰臣之父不幸而杀人臣之母得生而为公家为酒臣之身得生而为公家击磬臣不覩臣之母三年矣量所以赎之则无有是故悲也然则古之为酒者皆女奴信矣其父杀人而死妻子从坐为奴则非古法也康成谓从坐男女没入县官盖起於战国欤月令染人曰妇官盖典妇功之属官淮南子云庶女尚葈葈与枲通尚犹典也而天官典枲受盬典丝受良皆非女子独内司服缝人有女御女工及奚而已而妇功丝枲有府史工贾故男子主之且以其有黼画组文之美布缌缕紵之功以共祭祀以给丧纪以待时颁故妇人不与焉【古配读为妃易遇其配主郑注曰嘉耦曰妃虞注亦曰妃嫔盖配古妃字非改配为妃也大戴礼哀公问配以及配礼记配作妃古今字】战国策梁王觞诸侯於苑台酒酣鲁君举觞【一作?】言曰昔者帝女令仪狄【一作帝女仪狄】作酒而美进之禹禹饮而甘之是酒之作也始於帝女女酒之名盖取诸此墨子曰丈夫以为仆园胥靡妇人以为舂酋酒孰曰酋故酒人为大酋然则舂酋者酒人之奚也【如淳曰酋音酒□孰与久切】
酒正四饮浆人六饮皆有医医者古之汤液今之酒浆也故浆人掌之酒正辨焉说文医治病工殹者恶姿也得酒而使一曰殹病声酒所以治病周礼有医酒郊祀志顺风作液汤如淳曰艺文志有液汤经其义未详愚按内经黄帝问曰上古圣人作汤液醪醴为而不用何也岐伯曰古圣人之作汤液醪醴者以为?耳故为而弗服也中古之世道德稍衰邪气时至服之万全当今之世必齐毒药攻其中鑱石鍼艾治其外形弊血尽而功不立然则古之治病未有毒药鍼石先有汤液酒醴故谓之医殹者噫也病者善噫故人身有譩譆穴在背下侠脊傍三寸所厌之令病者呼譩譆譩譆应手言以手应之病者作声则止譩一作醷庄子曰生者喑醷物也亦作意汉书意乌注云恚怒声古以酒治病遂以名其酒故医醷皆从酉以殹意得声康成以醷为梅浆失之矣一天二地三人四时五音六律七星八风九野身形亦应之人出入气应风顺风作液汤者时则训所谓服八风水也故王莽起八风台作乐其上说者谓八方之风朝会太乙岂其然六饮之凉即内则之滥康成谓滥以诸和水纪莒之间名诸为滥愚案管子曰冬日不滥非爱水也夏日不炀非爱火也为不适於身便於体也然则滥一名凉盖宜於夏矣楚辞挫糟冻饮酎清凉注谓盛夏之时覆蹙乾酿提去其糟但取清醇居之冰上而饮之则酒寒凉也其说近之水凉二物酒正不辨者非以其无糟欤凉广雅作?本说文杂味也释名谓之桃滥水渍而藏之其味酢而滥滥者古者以饮浇饭谓之飱礼食未飱必先啜饮以利?不令涩噎故未尝羞先饭饮卒食又三饭三饮三饮者三漱浆也古有客舍卖浆家列子曰吾食於十浆而五浆先馈盖四饮兼清糟为八加以水凉谓之十浆
宰夫职云府掌官契以治藏岁终则令羣吏正岁会月终则令正月要旬终则令正日成而以考其治岁会日成月要皆官契也酒正职云凡有秩酒者以书契授之酒正之出日入其成月入其要则成要即书契矣称责以傅别取与以书契卖买以质剂出入以要会傅别质剂要会皆书契之名府实掌而藏之故曰府酒正府二人酒人浆人无府故酒人共五齐三酒浆人共六饮皆曰入于酒府谓入于酒正之府日入其成月入其要也治之者府赞之者史故曰史掌官书以赞治听之者小宰也听谓之成故小宰八听为八成
笾人掌四笾之实朝事馈食加笾羞笾先郑谓朝事者清朝未食先进寒具口实之笾则馈食加羞皆非祭礼乃王之馈食燕食可知矣朝荐腥馈荐孰加笾后献尸所荐羞笾房中之羞後郑说也朝事之笾膴鲍鱼鱐史记鲰千石鲍一斤鲰一作鮿鮿即鱐析乾为鱐破开为鮿一说鱐即鮺藏鱼也鮺俗作鯗古音若诈今音若想鲍亦煏乾之但不析耳或云?鱼误矣凡笾实皆乾贾谊曰昔文王使太公望傅太子?嗜鲍鱼而太公弗与曰礼鲍鱼不登于俎岂有非礼而可以养太子哉愚谓脡加於俎鲍实於笾礼也曷为不可以养太子也岂王者备物太子则否欤而膳夫养王及后世子似与王同世子之膳岁终不会所以优尊不闻与王异则又何说而独去鲍鱼也或曰去鲍鱼恶其臭犹去邪蒿恶其名加笾之实蓤芡?脯楚语屈到嗜芰芰蓤也有疾属曰祭我必以芰及祥将荐芰其子建命去之曰不羞珍异不陈庶侈夫子不以其私欲干国之典遂不用左史倚相亦以为违而道愚谓蓤芡?脯分实八笾天子之祭礼也特牲两笾枣烝?择有司彻则?蕡白黑枣糗而已不闻有蓤芡惟王者大飨得备四海九州之美味故珍异庶侈皆羞而陈焉大夫而荐芰是僭用天子之礼也故屈建曰干国之典倚相亦云荐芰以干之说者谓芰非祭物误矣馈食之笾果属有五桃其一也先於?榛次於枣?家语乃云果属有六而桃为下祭祀不用不登郊庙托诸孔子不亦妄乎?疋瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之樝梨曰鑚之内则枣曰新之栗曰撰之又有瓜桃李梅之属安见桃为下也释草蓤蕨攗郭注云水中芰说文?楚曰芰秦曰薢茩茩广雅作苟方言芡鸡头北燕谓之□【一作?广雅?芡鸡头也音悦橤切】江湘之间或谓之鴈头或谓之乌头【□弋菙切】庄子谓之鸡?司马彪云鸡头也与藕子合为散服之延年说山训曰鸡头已瘻笾人笾实有麷今之麦芽释名云渍麦覆之使生芽荀子曰午其军取其将若拨麷言其柔脆也先郑云熬麦曰麷说文亦曰煮麦读若冯後郑云今河间以北煮穜麦卖之名曰逢其音若冯与说文之读符矣崔实四民月令曰腊月祀炙逢树瓜田四角去?瓜虫谓之?集韵曰寒具引干宝司徒仪祭用逢之类也盖今之麦飥一作□贾谊连语宋昭公衣苴布食□餕即此晏子春秋曰晏子侍于景公朝寒公曰请进暖食暖食者汉之寒具也醢人豆实有?音柳从艹丣声诗曰思乐泮水言采其?鲁侯戾止在泮饮酒则?读为柳又何疑毛传曰?凫葵也?俗作茆古无茆字【说文有茅无茆卯古?字音去京切茅讹为茆失其声矣】故郑大夫读茆为茅茅菹茅初生或曰?水草杜子春读茆为丣康成从之故曰?凫葵盖以茅非水草又不可为菹也俗本?皆作茆故音义云茆音卯北人音柳?读为柳六书正音岂独北人乎齐鲁诸儒读茅为贸春秋茅戎公谷二传作贸戎则?亦可读为茅也故天文训以卯为荗丣为饱读亦如之然饱古文作□从卯不从丣若破?为茆则古文所无不可不辨玉篇广雅皆从俗失之者多矣馈食之豆有脾析豚拍司农以牛百叶为脾而谓之析者析犹散也庄子曰腊者之有膍胲可散而不可散也膍与脾通司马彪亦以为牛百叶或云胲备也大祭备物殽有膍胲愚谓胲聚也聚为胲散为析故脾析一名膍胲广雅百叶谓之膍胵胃谓之胘说文以胘与膍皆百叶一曰鸟膍胵胵者鸟□也又曰五藏总名愚谓脾连於□为五藏之宗故脾析又名胘谓之膍胵者以此【胘音弦胵处脂切】既夕礼大遣奠四豆亦有脾析注云脾读为鸡脾肶之脾盖鸡胃也脾肶即膍胵文异音同实一物豚拍一读为髆豚肩也见说文一读为胉豚胁也见广雅士丧礼两肩亚两胉亚即此
醢人共醢醯人共醯释名曰醢多汁者为醯醯渖也宋鲁人皆谓汁为渖愚谓酱属醯人名曰醯酱则醯即醤也不应分为二士昏礼醯醤二豆二豆者壻与妇酱为对酱则醯醤非二物矣五齐七菹皆醯物也谓皆以醯调之醯物犹酱物一物二名膳夫职所谓酱用百有二十罋内饔职所谓百羞酱物者即此古有盐梅而无豉醋醋读为昨说文云客酌主人也汉始有豉说文所谓配盐幽尗五味调和须之而成食乃甘於是始有酢浆为醶急就篇所谓盐豉醯酢浆尚书孔注亦云盐咸梅醋盖今之醋古之梅也则古无醋明甚左传醯醢盐梅以烹鱼肉聘礼归饔饩醯醢百罋皆不言酱则醯非即酱欤公食大夫礼公设醯酱大羮湆设於酱西粱设於湆西皆公亲设也宾取粱及稻祭于酱湆间三饭以湆酱卒食会饭三饮不以酱湆取粱与酱以降而不言醯以此知醯酱为一物也荀子曰醯酸蚋聚败则酸广雅谓之醋岂其然醢人有七醢三臡释名曰臡骨肉相抟昵也醢有骨而无汁者曰臡然则无骨而有汁者醢汁多者醯芥酱卵酱醢醤醯醤皆醤名醯酱者酱之多汁者也【弟子职醯醤误为醤醋学者不可不知】
醢人羞豆酏食糁食司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸贾疏云酒酏若今起胶饼餗者易覆公餗郑注云糁谓之餗震为竹竹萌曰笋笋者餗之菜也案餗说文作鬻鼎实惟苇及蒲陈留谓?为鬻?即一作鬻或作飦古之糜今之粥也内则之酏即此康成云狼臅膏者臆中膏似今膏矣一作钻说文云以米浇饭也释名云肺饡也以米糁之如膏钻也是以汉之膏钻当古之糁食康成破酏为而以膏钻当之亦无不可案说文作?读若逊卢谌祭法曰四时祠皆用肺?楚辞招?肥牛之腱臑若芳王逸注云取肥牛之腱烂熟之则美也杂之以米即内则之糁与酏同类其异者酏小切狼臅膏而糁取牛羊豕之肉燕礼羞庶羞注云谓肝膋狗胾醢也?音义同玉篇分为二失之广雅臇膹?也愚案四者皆肉羮所谓庶羞臇一作??与通康成以饵餈酏糁为内羞与庶羞别庶羞者膷臐膮皆有胾醢庶羞惟肉内羞兼谷说者以肉为阳谷为隂故有司彻曰内羞在右庶羞在左盐人共饴盐康成谓盐之恬者今戎盐有焉凉州记曰青盐池出盐正方其形如石甚甜美凉州异物志曰盐山二岳三色为质赤者如丹黑者如漆作兽辟恶佩之为吉名曰戎盐可以疗疾则戎盐不徒供膳羞兼可疗疾病又土人镂为虎形大小如意明盐人形盐亦用戎盐也交河之间平碛中掘深数尺有末盐如红如紫色鲜味甘食之止痛更深一尺下有碧珀黑逾纯?大如车轮末而食之攻症瘕诸疾然则石盐末之亦曰末盐或青或赤或紫或碧或红或黑不纯一色是为饴盐以调鼎实镂为虎形兼供宾客者欤宋史志盐之类有二引池而成者曰颗盐盐人所谓苦盐也?海?井?鹻而成者曰末盐盐人所谓散盐也引池为盐暴以烈日鼓以南风须臾而成若不俟风日厚灌以水积水而成味苦不适口是为苦盐炼以海水所得最多刮鹻淋卤十得六七铁竹为盘【或用铁或用竹】盐色青白是为散盐异物志云刚卤千里蒺?之形其下有盐累棋而生盖天产者石盐而苦盐散盐皆成以人功者也隋志後周有掌盐之官掌四盐之政令一曰散盐二曰盬盐三曰形盐四曰饴盐而饴盐取之戎形盐则物地以出之郊特牲煎盐之尚贵天产也若煎炼而成则非天产熊氏云郊天所用疑即石盐盐人凡齐事?盐康成云湅治之盖所谓煎盐欤内则有卵盐康成云大盐孔疏云形如鸟卵亦石盐也本草经曰戎盐累卵水经注甘水之盐如水精龙城之盬若巨桃朔方青盐入药分皆戎盐矣解池之水亦出石盐自然印成朝取夕复然则天产不独戎盐也土自成盐是谓盐鹾而味苦号曰盐田山海经谓之盐贩之泽一名女盐巴獠有盐井食之令人瘿其散盐之不善者乎巴川伞子盐形如张伞异於常也汤溪之口煮石为盐亦成以人功矣管子海王一篇为千古兴利之祖而?疋九府岱岳有鱼盐禹贡盐絺贡自海岱则其利似非起於春秋也然名山大泽不以封海王之利诸侯莫敢专之专之者自齐桓始【集韵□□戎盐也】宫人掌六寝之修为其井匽案井匽一名偃见庄子一名屏匽见战国策一名厠牏见汉书注庄子庚桑篇云观室者周於寝庙又适其偃焉郭注偃谓屏厠寝庙以飨燕屏厠以偃溲此井匽乃屏厠之明证而後郑谓漏井匽猪者非也战国策宋王铸诸侯之象使侍屏匽展其臂弹其鼻注云屏当作井匽路厠盖厠如井者汉书石奋身自洗厠牏苏林云牏音投孟康曰牏中受粪函东南人以凿木空中如曹谓之牏又云厠行清贾逵解周官以牏为行清然则匽即厠也凿木空中如井形故名井匽盖虎子之属也虎子盛溺器井匽受粪函一名楲窬说文云楲窬亵器故宫人掌之犹汉侍中执虎子也宋王铸诸侯像使侍?器以辱之欤说文牏筑墙短版读若俞盖与窬同然则厠牏即楲窬也一作侯头头与牏音同假借字释名云齐人谓如衫而小袖曰侯头晋灼所谓小袖衫者即此然侯与厠不同音则厠牏非侯头明矣刘熙谓侯头者直通之言晋灼以为厠近岂其然乎或曰侧音转为侯井匽即渠堰见荀子盖制水之具司农所谓受居澑水涑槖者也康成谓溜下之池受畜水而流之者然以井为漏井则井匽分为二当考会同之舍有三宫曰车宫曰坛壝宫曰帷宫环车於外筑坛於中张帷於上三者相因也有四门曰辕门曰戟门【古孑棘戟通】曰旌门曰人门仰车为门门旁列戟门上建旌门下立人四者亦相因也用有其时各举其一久则全设暂则偏共而人门独曰无宫者言虽无宫亦然尤以人为重也野外无宫以藩为营土方树之广二丈卫以扶胥夹以劔刃是为木螳螂一名行马古曰梐枑谓之闲又谓之列列有内外故梐枑再重师氏虎贲氏使其属守之虎士立为门四翟各持兵故曰人门古者遇礼相见以人为菑菑者周垣所以分内外卫威仪则人门若人垣矣汉卫青击匈奴以武刚车自环为营盖师古车宫之遗意而知先王会同之舍寓行师之道焉委壝土起堳埒兼以备不虞非徒壮威仪也行马施於门外即古重门击卒暴之防隋唐三品以上阶银青者门皆立戟则禁卫之设逹於羣臣矣旌门一名渠门用之军旅齐语有渠门赤旗为旜置旜於门若今牙门眞人水镜经曰军始出立牙竿必令完坚折则不利军之精也一名和门用之田猎门中通车旁容一握驱而入轚则退惩不敏也谷梁谓流旁握者流与旒通谓和门之旒旁去车之两轊各四寸尔掌舍设门司常置旌二官联事同物异名惟天子会同之舍封土为坛诸侯则否子产相郑伯如楚舍不为坛礼也春秋时大国适小国作坛以昭功其僭久矣楚公子围寻盟於虢而设蒲宫盖缉蒲成帷张为殿屋窃取帷宫之遗制而僭为之平丘之会子产以幄幕九张行及会命外仆速张于除则除地张帷亦诸侯会同之礼案聘礼未入竟壹肄为壝坛画阶帷其北无宫盖张帷四合象宫室帷一面而阙其三虽有壝坛画阶不成宫也入竟布幕而不言除墠则草舍可知矣诗云召伯所茇毛传云茇草舍召伯分陕为上公作二伯犹止草舍焉然则非天子不为坛也【齐韩魏共攻燕楚使景阳救之魏军其西齐军其东景阳开西和门通使於魏以误齐军此军中左右两和门也楚考烈王卒李园入宫伏死士於棘门之内则知古者宫门皆立戟矣春秋会盟皆有坛土基三尺土阶三等升降揖让以相接焉於是王者遣使临诸侯盟?以法度非是而为坛则僭也】
玉府王齐共食玉大丧共含玉学者疑之食玉者神仙道家之法其说见山海经峚山多白玉是有玉膏其源沸沸汤汤黄帝是食是飨乃采玉荣以为玉种而河图玉版亦曰少室山上有白玉膏一服即仙矣如其说则食者乃玉膏非玉屑也离骚所谓登崑仑而食玉英者大率皆寓言神仙怪迂之事圣人所不语而食玉载於周官则又何说盖玉以礼天地飨鬼神王者尊之为宝除不祥辟恶气君子不去於身而裸用圭璋其名曰瑒清明之玉气能与神通故齐则共之是为食玉食犹服也谓洁清其气祓除其心神明其德而已非口食之也且君子之食莫备於食毉而不闻食玉食玉掌於玉府而不掌於膳夫则玉非可食之物矣一说王齐郁人荐鬯食玉谓鬯圭也杜预注左传云珠玉曰含何休注公羊引礼纬天子以珠诸侯以玉大夫以碧士以贝为春秋之制左传成十七年声伯梦或与已琼瑰食之说者以为食珠玉者含象又引吕靖韵集玫瑰火齐珠而庄子有发冢无伤口中珠之语遂谓春秋时珠玉襍用以为含季平子卒阳虎将以璵璠敛杜氏谓昭公之出平子摄行君事佩璵璠盖生尝以之佩死欲以之敛愚谓天子以珠出於谶纬汉儒信纬不信经故据以为说庄子所谓诗礼发冢不独诮群儒兼以戒厚敛且云口中珠者玉之圜好如珠即玉府之珠玉也秦风毛传琼瑰石而次玉说文云石之美者顔师古注急就篇亦云琅玕火齐珠孔安国曰石而似珠者汉扬王孙臝葬以矫世乃云口含玉石欲化不得则含不以珠明甚古者葬用明器含以次玉季平子卒将以璠璵敛孔子历级而救焉曰送而以宝玉是犹曝尸於中原也圣人明戒如此典瑞赠玉不以大圭镇圭生所服者死不以之赠则玉府含玉亦不以服玉佩玉珠玉生所佩者死不以之含曰明器神明之也故死者不用生者之器食玉者含象声伯梦而恶之则玉非可食之物益明荀子曰玉贝曰含又曰饭以生稻含以槁骨反生术也则何休杜预之说皆非也【槁骨贝也士丧礼含以贝列子云不含珠玉不服文锦不设明器亦谓玉圜似珠】东晋冕饰以珠侍中顾和奏曰旧礼冕旒用白玉珠今美石难得不能备可用白玉璇珠从之愚谓饰冕古用采玉天子五采诸侯三采皆美石似珠谓之珠玉玉府掌之魏明好妇人之饰改用珊瑚珠晋易以白玉北齐五采隋唐白珠诸臣青珠皆玉也而名珠然则含以珠者美石之圜者欤杂记天子饭九贝诸侯七大夫五士三康成云夏礼也周礼天子饭含用玉孔疏引礼戴说天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以璧大夫士饭以珠含以贝又与何休之说不同典瑞大丧共饭玉含玉不闻以珠而诸儒人人异说康成尽以为夏殷之礼谷梁子曰贝玉曰含含当作琀说文曰送死口中玉也【说苑天子含实以珠诸侯以玉大夫以玑士以贝庶人以谷实释名曰琅玕石似珠也隋志云白璇蜂珠是也】葛洪谓玉芝生於有玉之山玉膏流出万年以上凝而成芝形如鸟兽色若山元水苍屑以为末与无心草汁和之须臾成水此盖古之食玉欤则愚未之敢信玉经曰服金者寿如金服玉者寿如玉服元真者其命不极元眞玉之名服玉之法以乌米酒以地榆酒化之为水或以葱酱消之为亦可饵为丸烧为粉赤松子以元虫血渍玉为水而服之故能乘烟上下焉然食之令人发热不得其方非徒无益且有害也康成谓阳精之纯信矣【金楼子曰五茄一名金盐地榆一名玉豉惟此二物可以煮石故服玉之法化以地榆】
屋粟邦布见管子轻重篇屋粟者地税夫一为廛夫三为屋荀子所谓田野之税孟子所谓粟米之征管子谓籍於室屋妄矣盖计亩以步计井以屋故小司徒得据而考焉而敛之旅师者是也邦布者口泉衆寡有数长短有度荀子所谓刀布之敛孟子所谓布缕之征管子谓籍于万民六畜妄矣盖家辨其物岁入其书故乡遂大夫得稽而征焉而入之外府者是也凡田不耕者出屋粟有田而不耕使出三夫之地税凡民无职者出夫布无田乃无职使出一夫之口泉出之民曰夫布入之国曰邦布其实一也贡禹曰古民无赋算口钱起於武帝民产子三岁则出口钱故民重困生子辄杀甚可悲痛宜令七岁去齿乃出口钱二十乃算零陵先贤传曰汉末多事国用不足产子一岁辄出口钱民多不举白土啬夫郑产乃言之郡郡为表上口钱得除因名白土为更生乡盖汉之口钱病民若此然谓起於武帝则不然汉仪注民年七岁至十四出口赋钱人二十以食天子至武帝加三钱以补车骑马为二十三则口钱明非起於武帝矣古者民二十受田一家之主伯也亚旅无田则出夫布故以汉口泉当之十岁?下十一?上上所长上所强上所长者谓之国粥粥者养而长之上所强者谓之闲民民无常业转移执事盖年二十乃出口泉欤凡起徒役无过家一人惟田与追胥则一家毕作故修闾氏掌国粥而比其追胥加赏罚焉然则国粥即闲民也追谓追寇春秋公追戎于济西胥与狙通谓伺捕盗贼伏而候之如狙之伺物焉故曰狙候顔师古读狙为觑失之矣蜡氏注云蜡读如狙伺之狙盖蜡者虫所集狙者人所聚故读从之也又读如宿偦之偦贾疏云夜宿逐贼谓之偦愚谓諝从言为象胥偦从人为追胥【淮南本经训设诈諝广雅諝智也而玉篇不收其所遗者多矣】
职币掌式灋以敛币凡用邦财者之余邦财者官府都鄙与祭祀宾客丧纪会同军旅财用之币齎皆是也汉属少府历代因之有左右藏唐左藏署令掌钱帛襍彩右藏署令掌铜铁毛角金玉珠宝香画彩色诸方贡献杂物周之内外二府似唐之左右二藏职币所掌者乃二府之余故仓有余粟府有余币皆谓之余灋用丝麻菅蒯各不弃捐制之以灋咸得其用逸周书所谓十二来一弓二矢归射三轮四舆归御五鲍六鱼归蓄七陶八冶归竈九柯十匠归林【注云林当作材匠以为用】十一竹十二苇归时【取之以时】言无弃物也物谓之币币谓之财财谓之赋司书入之职岁叙之巾车之毁折入其齎泉府之賖贷纳其余是为掌事者之余财亦曰币余之赋各为书以楬之辨其物而良□分奠其录而贵贱定抍其不足而检其羡焉故曰振谓废者起之乱者治之委者作之滞者流之则天下无弃物而财恒足矣上之赐予取之此则物不久藏也不留谓之斥不尽谓之余康成以汉之斥币当周之币余岂其然乎余灋用者廪人仓人计九谷之数足国用而以其余供灋用灋用者恤囏厄养老孤及待宾客覉旅凶荒是也凶年则乡里门关郊里野鄙县都皆不入委积盖凶荒札丧则国无征故止余灋用而以丰年之所藏颁之以供灋用焉职内掌邦之移用有余则转而之他不足则止其灋亦如此职币则丰不益而凶不止故常见其余桓谭新论曰汉之百姓赋敛一岁为四十余万万吏俸用其半余二十万万藏於都内为禁财少府所领园地作务之八十三万万以供赏赐即周官职币之余也然汉未闻有灋用岂非汉无灋而周有灋欤九赋九式皆灋用也奚独币余敛之节之在冢宰而大府国之渊故藏以待之职币独言振者明币有金铜也凶年多作布亦所以振荒周景王将铸大钱单穆公曰不可古者天灾降戾於是乎量资币权轻重以振救民小大利之今王废轻而作重民失其资能无匮乎大宰有币余之赋民患轻作重患重作轻子母相权以振救焉此财之所以常不匮也周官备灾後多怠弃景王作重币以絶民资而币余之法坏矣【汉书孝元皇帝时都内钱四十万万水衡钱二十五万万少府钱十八万万天下之经费在司农而少府以供天子私费近乎周之职币以诏上之小用赐予者也汉之司农犹周之大府矣少府之属有中藏府掌币帛金钱货物令一人六百石上之赐予实主之司徒韦彪以病乞身诣中藏府受赐钱二十万是也六百石上士周之职币犹汉之中藏府欤】
月令仲冬命阉尹审门闾谨房室说者谓阉尹主领奄竖之官於周礼为内宰掌治王之内政宫令及出入开闭之属如其说则内宰亦宦者为之欤非也周之内宰犹汉之内卿内卿光禄也汉初为郎中令後转为光禄勲其府在宫中故曰内卿胡广曰勲之言阍也阍者古主门官光禄主宫门故曰勲然则古勲阍通矣易艮卦九三厉熏心虞翻云古阍字作熏艮为阍坎盗动门故厉阍心书曰斀黥【见说文】诗云昏椓椓与斀通去隂之刑也故笺云昬官名椓奄人韩诗曰若此无辠勲胥以痡勲犹昬也言夭昬札瘥相瀸汗而病汉书赞云乌呼史迁熏胥以刑盖谓腐形即诗所谓昬椓也尔雅昬为强力勲为功劳故勲昬通周之阍人属内宰司昏守夜给使省闼亦不全用宦者而汉光禄勲掌期门羽林郎内宰之人民也期门掌执兵送从羽林次之又取死事之孤养之羽林名曰孤儿如周之死政之孤司门以其财养之者养?而兼及其老则周之忠厚踰於汉矣而卫尉八屯警夜廵昼即周之宫伯所授八次八舍之职事盖於四方四角立八屯屯有次舍谓之区庐胡广云若今伏宿屋内宰分其人民以居之人民有贵贱其贵者为爪牙羽翼出从行入宿卫期门羽林是也其贱者为奔走传呼戴青帻直区庐是为区士亦曰庐儿周之士庶子亦然其上者卫宫中学道艺次者守城郭树沟涂下者隶属於都职视胥徒盖贵贱别与而虎威章沟严更之署昼漏尽夜漏起宫城门击刁斗周庐击木柝即宫正所谓夕击柝而比之使不得有懈惰擅离部署者然则宫正宫伯如卫尉内宰如光禄勲王宫后宫皆曰王内版图政令宫正宫伯分治之而内宰则兼治之者也然汉之光禄卫尉掌宫殿门户及门卫屯兵而已周之内宰九嫔九御无不统奇衺功绪无不纠服位礼仪无不赞而诏所以立羸豕之闲节贯鱼之宠使妇人不得用奄变而后妃虽贵不废女功其法至详且密由是有窈窕德象女师之篇而琴瑟锺鼓房中之乐兴焉汉之大长秋或用士人或用中人皇后卿也成帝省减掖廷用度许后上疏以为大长秋绳以诏书摇手不得官吏忮佷一切操人则内宫之财用皆大长秋掌之有似乎周之内宰而正椒房玉堂之位俾后妾无陵节之邮此岂阉尹所能胜其任者哉匠人营国面朝后市王立朝而后立市者襄楷曰天官宦者星不在紫宫而在天市明当给使主市里也山阳公载记曰市垣二十二星帝座居中宦者四星供市买之事然则面有朝百官理政事焉後有市宦者供市买焉东汉之衰也以市买之人处政事之位违天意矣天地之位有前有後圣人法之以建经纪夏长於前故面朝冬藏於後故背市汉法皇后蚕于东郊魏遵周礼蚕于北郊吴韦昭着西蚕颂则孙氏在西郊矣晋亦如之宋大明四年於城西白石里为西蚕其礼始备隋於宫北三里为坛季春上已皇后躬桑于坛南东面礼王耕南郊后蚕北郊诸侯耕於东郊少阳之位而夫人蚕於北郊康成谓夫人不蚕于西郊妇人礼少变也愚案古有天子东耕仪因是有皇后西蚕礼唐太宗以为平秩东作合在东方宋因之礼院言周蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也请筑坛东郊从桑生之义然则耕蚕并在东矣可乎王太阳诸侯少阳后太隂夫人少隂东耕西蚕皆非礼也【何休曰礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以供粢盛祭服白虎通曰东方少阳农事始起耕於东郊西方少隂女功所成桑于西郊故曾子问曰天子耕东田而三反之汉儒之说皆不合周官】内宰佐后立市而出其度量淳制质人则同其度量壹其淳制廵而考之杜子春读淳为纯纯为幅广制为匹长康成引天子廵守礼制币文八尺纯四?为证而以四?为太广【?八寸】故因赵商问而破四为三以合幅广二尺四寸之度愚案淳本作綧一作敦其义则准也丈尺綧制见管子君臣篇斗斛敦槩见荀子君道篇准为法故曰綧制谓布帛广狭长短之数准为平故曰敦槩谓量鼓浅深大小之容盖水者万物之准准者五量之宗故丈尺斗斛皆取则焉经作淳者古字淳纯通用杜读为纯义本淮南案淮南子墬形训门间四里里间九纯纯丈五尺注云纯量名而云丈五尺其义未闻也子春以纯为幅广不知何据康成既增成其说而於质人注又读淳为淳尸盥之淳盖亦疑而无定论欤射礼及投壶二算为纯一算为奇是耦谓之纯左传襄十一年郑人赂晋侯以广车軘车淳十五乘杜注云淳耦也是淳与纯通也战国策锦绣千纯左传币锦百两盖一匹分两端相对相合故曰两亦曰纯地官媒氏职所谓纯帛无过五两者即此五两则一束十端是为纯帛八尺曰寻每两五寻故每端二丈纯犹全也故取其全此非所谓淳制欤康成破纯为缁失之贾疏谓昏礼取诚实每端二丈制币丈八尺取俭易供愚谓古者钱币兼行故有制钱有制币制钱不足陌制币无全纯非古也六朝东钱八十为百西钱七十为百京师九十为百梁大同初诏用足陌而民不从其後遂以三十五为百而制钱之法坏矣北朝旧制民间绢布皆幅广二尺二寸长四十尺为匹六十尺为端其後币有单丝之缣踈缕之布狭幅促度不中常式而制币之法坏矣天文训曰黄锺九寸物以三生以三乘九故幅广二尺七寸音以八相生长八尺故八尺而为寻有形则有声而音之数五以五乘八为四十故四丈而为匹一匹而为制则制币与纯帛同也小尒疋倍丈谓之端倍端谓之两得之又云倍两谓之匹匹有谓之束失之穆天子传锦组百纯纯犹两也郭璞亦曰匹端名高诱注国策训纯为束以此诗曰白茅纯束纯束者礼纳徵以俪皮俪皮者鹿皮也两皮为俪其束之也如纯帛而结以白茅盖取双双之象欤既夕礼赠用制币玄纁束注云丈八尺曰制二制合之十制五合或曰凡礼神之币皆然一丈象阳八尺象隂十制六玄四纁五合三玄二纁鬼神之道隂阳不测故用隂阳之数求之然则丈八为端名曰制币盖用之鬼神者也汉官布幅广二尺二寸缯幅狭者亦然丧礼用之康成云凡为神之衣物必沽而小故制币曲礼曰量币古之币帛有纯有制全曰纯量曰制制广三?鲁人之赠也广尺郭璞曰今名短度绢为叶输今古皆然矣吉凶礼用制宾嘉礼用纯【说苑賵以束帛天子五匹玄三纁二各五十尺诸侯亦如之各三十尺大夫玄一纁二各三十尺元士玄一纁一各二丈降及下士庶人彩缦布帛各一匹而已盖视尊卑上下为差等既不以丈八为端又不以十端为束诸儒异说如此】
阍人掌门禁怪民不入宫康成谓怪民狂易盖指孝成绥和二年男子王褒入北司马殿东门上殿入室曰天帝命我居此取缚考问病狂易不自知入宫状灵帝光和元年有白衣入德阳殿门称梁伯夏教我上殿为天子须臾还走求索不得不知姓名蔡邕谓凡民为怪皆皇极道失下或谋上此灾异也谁能禁之愚谓怪民执左道者汉之方士周之怪民也战国时燕人为方仙道形解销化依托鬼神名为方士汾隂出宝鼎阙下献玉杯汉文贤明犹为之惑後觉其诈卒被诛夷然则新垣平非所谓怪欤及武帝时李少君少翁栾大之属其怪益甚矣东晋元帝时暨阳人任谷有羽衣人与之交而有娠产一蛇遂成宦者诣阙上书自云有道术帝留之宫中郭璞上疏乞遣谷出以为周礼怪民不入宫谷之妖乃怪民之尤者隂阳陶烝变化万端狐狸魍魉凭陵作慝其後元帝崩谷亡云此皆所谓怪也子不语怪者盖以此若夫幻人吐火水人弄蛇易貌分形奇幻儵忽汉朝元会作之於庭近乎怪矣然黄金四目敺疫有狂夫何怪之有一说巫蛊为怪民愚谓巫属春官非怪也後世失官方士窃之以神其术汉武好方士故其术大行於是埋蛊东宫戾园遂败喋血京师然则怪民入宫其为祸也烈矣不徒曰怪民而兼曰奇服盖怪民未有不服奇服者江充之召见犬台宫也衣纱縠禅衣冠步摇冠曳燕尾之裾垂飞翮之缨此所谓奇服说者以为服妖巫蛊之祸胎於此故曰奇服怪民不入宫武帝望见充而异之目为奇士而信用焉然则奇士与怪民相类也何以别之曰服先王之法服道先王之法言为奇士不服先王之法服不道先王之法言为怪民
春官世妇其职视宫?二人其次视上大夫四人其次视中士八人而天官世妇则阙焉康成谓属春官者如汉大长秋属天官者乃二十七世妇不言数者君子不苟於色有妇德者充之无则阙非也世妇属天官内宰而职掌礼事故兼属春官其职本同文有详略春官世妇云掌女宫之宿戒及祭祀比其具天官世妇亦云祭之日涖陈女宫之具春官世妇云帅六宫之人共齍盛天官世妇亦云帅女宫而濯摡为齍盛同一祭祀之具也一曰比一曰涖陈谓女宫陈之世妇则涖临而比校之也同一齍盛也一曰共一曰为谓差择而共奉之也春官世妇则曰大宾客云云大丧云云天官世妇则一言以蔽之曰掌祭祀宾客丧纪之事彼列其目此举其纲也独内外宗女不属天官故载於彼而阙於此然内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临春官世妇则曰相内外宗之礼事天官世妇亦云掌吊临于卿大夫之丧则又未尝不同也但此略而彼详耳世妇视宫卿犹汉倢伃视上卿其次视下大夫其次视中士犹汉娙娥以下至七子尊者视中二千石卑者视八百石其职视卿则谓之宫?古未有妇人居丈夫之官而阉人亦不得称世妇且宦官金璫右貂兼领?署之职自後汉始而谓成康之盛亦然失之甚矣宫?女祝女史皆后宫官也女祝视大祝小祝女史视大史小史後世遂有女尚书女博士之名盖滥觞於此
女祝招梗郑大夫读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更康成谓梗御未至也愚案管子四时篇修除神位谨祷弊梗弊当作币左传襄九年祈以币更更犹梗也祷神之名犹禬与禳也招者旁招招以茅谓福祥引之来梗者更始更用币谓凶咎迁之去康成谓造类禬禜皆有牲攻说以辞责之用币而已然则梗者六祈之攻说欤簭人有簭更更即币更谓将祷神先簭吉日也郑大夫读梗为亢未详杜子春读梗为更得之案汉制桃印以辅卯金即古之桃梗立於门户以御凶鬼後汉志云周人木德以桃为梗言气相更也风俗通亦云梗者更也岁终更始受介祉也则梗即更明甚魏黄初诏曰叔世衰乱崇信巫史至乃宫殿之内户牖之间无不沃酹愚谓宫中有女祝掌内祀招梗禬禳非衰世之事也古者重鬼墨子有明鬼篇恐後世不能敬莙以取灾故圣王书之竹帛以鬼神为务然其言非孔子所谓敬而远之之义周官内有祷祠以除疾殃至汉而巫蛊之祸烈焉可不戒哉
王后六服缘衣杂记丧大记皆作税衣康成破税为褖士丧礼作褖衣内司服作缘衣皆不言其色士丧礼注云黑衣裳赤缘之为褖所以表袍然皮弁服白布衣素裳士丧礼褖衣与皮弁同陈则是褖衣白也【爵弁服纯衣皮弁服褖衣】士冠礼陈服爵弁服纯衣皮弁服素积玄端玄裳分为三等两两相配则冠礼素积正对丧礼褖衣说者谓士丧礼陈袭亦分三等以褖衣当玄端玄端黑则褖衣亦黑其不然乎愚谓夏小正八月玄校大戴传云玄也者黑也校也者若缘色然妇人未嫁者衣之则缘衣黑矣男子玄衣妇人褖衣士丧礼以禒为散衣与茧衣为一称而以配玄冠夫之且袭不言冠未可引为证也麴尘告桑荐之鞠衣春绉絺当暑蒙之展衣夏玄校初凉御之缘衣秋皆妇服也子羔之袭以税衣故士丧礼因之欤说文无褖巾车夏篆故书作夏缘盖篆缘皆以彖得声当读若彖士丧礼注云古文禒为缘则知古无褖字审矣月令季春荐鞠衣于先帝高诱曰王后之六服有菊表黄衣如菊花故谓之菊衣春尚青而荐之所未逹也愚案汉高帝所述书天子所服第八以为春夏秋冬天子所服当法天地之数中得人和身无祸殃年寿永究中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时是以帝与后皆有五时衣春青夏朱秋白冬黑季夏黄有司掌之而各以时服焉周之六服盖配天地四时故五色益以玄王之冕服有六后服亦如之其义深远矣色有对方有比方比者相生对者相克衣有时服有祭服时服不以祭祭服不以时月令周官之所以异而同也管子曰春尽夏始服黄静处三月五阳生土数五故季春荐鞠衣赤与白谓之章故夏服赤而展衣白白与黑谓之黼故秋服白而缘衣黑大裘玄褘衣亦玄六服之最尊者乎尚书大传山龙纯青华虫纯黄宗彝纯黑藻纯白火纯赤是为五采后服揄狄青阙狄赤鞠黄展白缘黑如王之服即汉所谓五时衣然大传之说康成不取以为五采相错非一色也妇人一德无所兼则后服与王殊矣陆农师谓毛传展衣以丹縠为之则展衣赤展一作旜通帛为旜旜绦色也与襢同义其说有据又夏服赤为得时然以为褖衣白则臆说也褖衣有纁衻则纁玄相配安见褖衣之非黑乎展衣既赤则五色无白五时无秋汉制一岁五郊天子与执事者所服各如方色魏秘书监秦静曰有五时服又有四时服以给百官三年一易名为五时止给四时而阙秋服然则秋不服白也汉魏皆然则周可知矣六服之里皆素沙则五时皆以白为地也白为地者使之张显以白里白何显之有且纯白非吉既有素沙又何阙焉方言云蔽厀齐鲁之郊谓之衻襦王肃以纁衻为妇人蔽厀本此汉律曰赐衣者缦表白里则知汉之袿袍襈重绘者亦如是矣案汉书注交输谓之衣圭割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见於後是礼深衣续祍钩边袿袍之制也苏林曰如今新妇袍上挂全幅缯角割是为襈重缯释名曰妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭也襈撰也青绦为之缘也顔师古则云今之襈如古之积盖襞积为之所谓皮弁素积岂其然广雅云袿长襦也襈者衣裗裗一作流尔雅衣裗谓之??者袿衣之饰陆氏释文亦云饰以重缯揄古摇字骨空论云揄臂齐肘注云揄音摇一作褕以其服故从衣一说王之服五采相错后服亦然服之五色犹乐之五声乐则各以其声为均而文之以四声衣则各以其色为地而饰之以四色盖一声不成乐故一色不成衣古皆衣彩惟有故乃素服也春宫角非角一声春衣青非青一色推之五时皆然挚虞亦云秦汉以来服色转变今惟朝廷五服用彩然则汉之五时衣亦五采相错欤五采备谓之绣左传称与夫人绣衣则后服亦如王服也【周书高丽传妇人服裙襦裾袖皆为襈则襈非积矣襞积在腰不在袖释名训为缘得之】
缝人翣柳故书作接檟先郑云接读为歰檟读为柳檀弓曰周人墙置翣春秋传曰四歰不跸後郑云柳之言聚诸饰之所聚书云度西曰柳谷愚谓度居也史记作居与宅同故度一作宅谷与谷通汉书谷风迅疾从东北来谷风即谷风也古柳戼同戼古酉字古卯字朝时开门为在东方为阳夕时闭门为丣丣在西方为昧故东曰阳谷西曰柳谷亦曰昧谷日将没五色聚焉故柳训为聚尔雅日所入为大蒙蒙犹昧也虞翻讥康成以卯为昧裴松之谓刘留聊柳同用与日辰卯字字同音异皆以为丣不辨东西失之甚矣柳一作偻释名其形偻也庄子曰生有轩冕之尊死得於腞楯之上聚偻之中楯即輴腞即篆谓殡以輴车篆为毂约巾车所谓夏篆说文所谓夏?柳之言聚故曰聚偻棺之饰也旧注皆误太元曰日没其光贲于东方言日入之色如初出也贲色不纯孔子卜得贲曰不吉以此【吕氏春秋曰世俗之行丧载之以大輴偻翣以督之古柳皆作偻淮南齐俗训曰舟车楯肆古輴亦作楯偻翣一作缕翣见荀子礼论篇】
后之首饰有三曰副编次覆首为副编之为编次之为次皆发也而有差等儒者莫能言故以汉法况之副若步蘨编若假紒次若髲髢步蘨者蘨与摇通上有垂珠步则摇也黄金山题贯以白珠缪以桂枝八爵九华镂为六兽以象六珈珈之言加也加於副上非副也盖副上之饰耳释名谓副犹副贰兼用衆物成其饰得之矣假紒者假髪为髻肃宗赐东平琅邪两王书而送光烈皇后假紒帛巾各一则是假紒皇后服之与副同矣晋太元中公主妇女必缓鬓倾髻以为盛饰用髲既多不可恒戴乃先於木及笼上装之名曰假髻则其制异於汉当时以为服妖而汉之假紒亦名为副故广雅云假紒谓之□□古副字以髪为之长发猋猋然故从髟然则副与编一物也饰之盛者为副其次为编欤髲髢者髲被也发少者得以被助焉髢剔也剔刑人之髪也卫庄公见已氏之妻发美使髠之以为吕姜髢吕姜庄公夫人则夫人服髲髢如后矣而吴薛综则云汉废珠厓起於长吏覩其好发髠取为髲庄子亦云秃而施髢则似发少者皆得服之其饰之尊卑则未闻也少牢被锡大夫之妻被与髲锡与鬄音同古文通故康成读被锡为髲鬄【鬄与髢同】而以当追师之次焉首饰有三以配六服莫知其详夫人副禕褘衣者服副昏礼女次纯衣则纯衣者服次矣和熹邓皇后加赐冯贵人头上步摇加赐者杂记谓之裦诸侯有裦衣夫人亦如之故得服副褘後汉书注云副妇人首服三辅谓之假紒且云说本康成而康成以假紒为编步摇为副案汉皇后谒庙首服假紒上有步摇俗名珠松乃后之盛饰故康成以副当之其实步摇非副而在副上则副为假紒又何疑皇太后翦?簂夫人绀缯簂上得兼下下不得兼上故服簂者不得兼步摇然则编犹簂欤簂以覆发广雅谓之□释名曰齐人曰□饰形貌也鲁人曰頍頍倾也着之倾近前也士冠礼注云滕薛名簂为頍
复下曰舄襌下曰屦贾疏云下谓底重底为舄禅底为屦愚案方言中有木者谓之复舄其庳者自关以东谓之□下禅者谓之鞮郭注云今韦鞮也然则襌以皮而复加木矣隋志云近代或以重皮而不加木隋制复古以木重底舄冕服着之屦则通用惟褶服以靴靴胡履也施於戎服毛传云舄逹屦也屦之尊者为逹则舄屦通名【字苑云□苴履底□即□】庄子跋蹻为服释文云屐与跋同屩与蹻同麻曰屩木曰屐鞋类也以藉鞋下若古之复舄矣
礼说卷二
<经部,礼类,周礼之属,礼说>
