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持名四十八法

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续藏经 持名四十八法

清 郑韦庵述

人生百年  犹如弹指  苦乐未终  忽焉而死  茫茫阴界  杂杂识田  一灵凄迫  名利皆捐  不如生前  守戒念佛  五戒之中  戒杀第一  诸念佛法  持名最易  持至一心  事与理契  戒杀持名  功德无二  於平等中  分为两事  戒杀为助  持名为正  福慧融融  了然心镜  念光无量  戒力无边  大圆镜里  花发金莲

邗江 莲西居士 颂

持名四十八法目录

护意根持名  戒口业持名  端身持名  过珠持名  高声持名  低声持名  金刚持持名  默然持名  调息持名  随分持名  到处持名  有定无定持名  对像离像持名  忙中持名  闲中持名  尊贵持名  卑贱持名  静细持名  老实持名  喜庆持名  许愿持名  解释持名  愧奋持名  恳切持名  供养持名  报答持名  布施持名  心念心听持名  声中持名  光中持名  镜中持名  不断持名  不杂持名  不住持名  即禅即佛持名  即戒即佛持名  即教即佛持名  不持而持  持而不持  孤身持名  结期持名  聚会持名  成就他人持名  难中持名  梦中持名  病中持名  临终持名  发愿忏悔持名

持名四十八法(并引)

江都 郑韦庵 述

若论净土。法门广大。诸上善人。依佛教而往生者。十方纷来。数如雨点。於修行中。不专念佛。於念佛中。不专持名。而已高标姓字。稳坐金台。此盖或乘大愿。或由妙悟。或备众福。或秉戒力。或精观想。故不假方便。自得心开。以今言之。观既未易成就。戒又未易全持。众福非旦夕可期。妙悟非钝根可得。大愿坚固。更罕有焉。若不再从老实持名上。出一头地。必致长沉苦海。永受轮回。千佛慈悲。亦难救汝。故持名一法。普摄三根。速归净土。方便之胜。无过於斯。深浅合离。惟人自取。勉矣前程。幸毋自悞。

护意根持名

既以此心念佛。凡一切杂善杂恶之事。皆不必念。即日用应缘。万不得已之务。应毕则舍。勿令缠绵。障我心念。且我心念之所以缠绵者。意地用事故也。若念到心地光明时。意地自妙於观察。当知念佛能转凡为圣。为世出世间。第一了脱之方。

戒口业持名

既以此口念佛。凡一切杀盗淫妄之事。不可在口头播弄。若一涉及。当自思维。念佛人不当如是。猛念佛数声。以提醒而涤荡之。

端身持名

既以此身念佛。於一切行住坐卧时。务常端正。身若端正。心即清净。当人自验。诚不我欺。

过珠持名

念佛一声。手过一珠。单念四字。勿杂六字四字易成片也。於四字中。或在阿字上过珠。或在陀字上过珠。划定规模。不得错乱。此借珠束心之一法也。

高声持名

若神志昏沉时。或妄想纷起时。振作精神。高声念佛。到得数百声。自换一番境界。且耳根最灵。外缘易入。声感心动。杂想炽然。惟高声念佛。能护耳根。而启心灵。心听自声。声声快足。一切闲是闲非。自然罢遣也。

低声持名

若精神散失时。或劳极逼迫时。不必高声。但收敛神明。低声细念。候气息完固。精神勃兴。便可高声念佛。

金刚持持名

若心气不适。或人地有碍。高声低声。总觉不便。则但动口唇。用金刚持法。不拘多少。总要字字。从心里过。

默然持名

又或高声低声。都不相宜。手过珠。又嫌烦碎。金刚持。仍嫌着迹。古有至巧方便。无用动口。不出声音。但使系心一缘。微以舌根。敲击前齿。心念随应。音声历然。声不越窍。闻性内融。心印舌机。机抽念根。从闻入流。反闻自性。是三融会。念念圆通。久久遂成。唯心识观。

调息持名

或於气静心平时。先想己身。在圆光中。默观鼻端。想出入息。每一息。默念阿弥陀佛一声。方便调息。不缓不急。心息相依。随其出入。行住坐卧。皆可行之。勿令间断。常自密持。摄心既久。息念两忘。即此身心。与虚空等。持至纯熟。心眼开通。三昧忽尔现前。即是唯心净土矣。

随分持名

或时昏沉多。则经行以持之。或时杂乱多。则端坐以持之。即使行坐皆不合宜。或跪或立乃至暂卧。亦广作方便持名。随分而自救之。要於四字洪名。不肯一念忘却。乃降伏心魔之要术也。

到处持名

不问净处秽处。闲处忙处。高兴处。失意处。但自回光返照。自思曰。此等境界。我从久远劫来。经历过百千万亿遭也。惟於念佛往生一事。未能办得了当。所以轮回辗转。不得出头。我今亦不管他念得念不得。但誓此念佛心。至死也不断此念头。何以故。念佛的念头一断。一切善恶无记种种杂念。则又生也。虽至大小便利时。女人生产时。只管念。越苦越念。越痛越念。如儿呼母。那管母之嫌与不嫌。若怕他嫌。我便不呼唤。则小儿之堕落坑厕者。有死而已。何日见母哉。

有定无定持名

有定者。早晚二时。划定常课。从今至死。不增不减。其余十二时中。能念一句。则念一句。不论高声低声。古人云。少说一句话。多念一句佛。然哉然哉。

对像离像持名

对像时。即以此像为真佛不拘一方。不问三身。但思我止一心。心止一佛。面对心念。诚敬可知。诚敬之至。必邀灵感。若无佛像时。端坐宜向西方。起心动念时。当想阿弥陀佛光明。住我顶上。字字句句。自不落空。黑业亦能消灭也。

忙中持名

能一句。则一句。能十句。则十句。但使百忙中。得片刻之暇。便可放下身心。朗然持诵。白乐天诗曰。行也阿弥陀。坐也阿弥陀。假饶忙似箭。不离阿弥陀。古人之用心。亦可见矣。

闲中持名

世间一切苦人。求闲不得。故不能修行。今闲矣。又闻此念佛之法。务须绵密接续。振作收敛。方能不负光阴。若使悠忽念去。不能济事。虚延岁月。辜负四恩。一朝阎老来追。将何抵对耶。

尊贵持名

今世之福。从前世修来。尊贵一辈。大半苦行高僧转世。但虽有荣华。不能长久。设再造孽。必致沉沦。当自思维。与其带业归去。不如借水行舟。或置念佛堂。或选念佛僧。或刻净土书。或置弥陀像。登高而呼。事半功倍。更宜决志往生。为富贵贫贱一切人修行榜样。法王使者。尊胜何如。

卑贱持名

呜呼。身为人役。苦矣。不求出离。苦之苦矣。当知四字佛名。不论尊卑贵贱。老少男妇。但能每日清晨。至心西向。十称名号。求生极乐。不间不断。现世自获利益。没世自得往生。阿弥陀佛。真苦海中救命船也。

静细持名

既有智慧。勿令入狂。最宜静细念佛。以坚固之。当知智慧人念佛。则天下之念佛者必多。智慧人念佛。则外道之修行者易返。何以故。有智慧之声名以启之。有智慧之作用。以救之也。

老实持名

既不求名利。又不逞才能。老实修行。最为难得。祖师云。参禅中。觅个痴钝人。不可得。今之念佛人。正患其不痴钝耳。老实二字。是生西方之一直大路。何以故。老实者。不於阿弥陀佛四字外。添一毫妄想也。

喜庆持名

或因人而喜。或因事而庆。虽细小之端。皆人生乐境也。当知此乐虚幻。不能久常。乘此好时。回光念佛。则仗佛光明。於顺境去多少恶念。吉祥连绵。如意修行。直至命终。往生极乐。不亦大快也哉。

许愿持名

持名原为往生。然诸佛威光。不可思议。念彼名号。所愿从心。所以经言。念佛有十种利益也。与其祈祷鬼神。杂修事忏。广许恶愿。旁信师巫。不如以念佛期之也。或曰。其如不应何。答曰。子未念佛。先忧不应。即此不应之因。必招不应之果。如是因。如是果。可畏哉。

念佛十种利益注(一昼夜常得诸天大力神将隐形守护 二常得观世音菩萨。及诸菩萨守护 三阿弥陀佛。常放光明。摄受此人 四一切恶鬼。一切毒蛇毒药。不能害 五一切水火刀兵大难。及横死枉死牢狱等。皆不受 六先所作罪。悉皆消灭。所有冤命。更无执对 七夜梦正直或梦见佛身 八心常欢喜所作吉利 九常为一切世间人民恭敬供养 十临命终时心无怖畏。正念现前。亲见佛及菩萨。放光接引。往生西方)。

解释持名

凡一切逆境当前。俱是夙缘照面。不可再起恶念。引起将来未完。只须顺受。可避则避之。可消则消之。但随因缘。勿忘念佛。佛有无量智慧福德。光明所加。境缘即转。无疑也。

愧奋持名

凡今生前世。恶果成就。苦报必来。故一分苦。即一分恶也。不可诿於命运之不齐。但当愧其修行之不早。每一想佛。身毛皆竖。五内若裂。悲伤感奋。痛不欲生。如此则字字从肝髓中流出。方是念佛真境。今之僧俗念佛者。或口念而心驰。或念时心摄。歇即心昏。又有正念佛时。间以杂语。如此虽念到终身。绝无灵感。人之见之者遂谓念佛往生。终成虚语也。岂佛之咎哉。

恳切持名

处一切无可如何之境。而不悲者。非人情矣。然处一切无可如何之境。而徒悲者。又岂明佛性乎。既悲矣。则当思出苦。当思与一切众生。毕竟出苦。当思佛之所以称大悲者。为其能拔众生出苦也。我以悲心念佛。求佛之悲。拔我之苦。其念宜何如恳切耶。

供养持名

凡遇佳节。或佛诞日香花灯果。随分供养。是谓财供。非法供也。心之法供。胜于一切财供。近来邪教盛行。上供之法。广罗祭品。何益修行。如清净。普度。皇极。寿元。无为。大乘等。种种邪教。招魂引鬼。耗人家财。欺肆妄言。而於念佛一门。逈然各别。有识者。万勿为所惑也。

报答持名

天地君亲之恩。恩之最大者也。宜如何报之哉。一切饮食供奉。立功扬名。衡以世间之法。报非不善。然究非了局。我惟报以念佛。为彼回向西方。已为下一金刚种子。再出头来。自有解脱时分。况无边罪障。悉能消释乎。欲报恩者。不可不知此法。

布施持名

凡见苦恼者。先安其身。然后开导其心。劝之念佛。所谓救一时之苦。布施为急。救历劫之苦。念佛为要。或见人物有难。力不能救。当急为彼念佛。安其魂识。或清夜朗诵。以施鬼神。凡大兵大疫之年。五更持诵佛名。能消冤疠。当思我此一声。阿弥陀佛。上穷有顶。下极风轮。尘剎众生。一时受益。其布施不可思议也。

心念心听持名

心忆而后动於舌。舌动而复返于心。舌既有声。耳还自听。是为心念心听也。心念心听。则目自不能妄视。鼻自不能妄齅。身自不能妄动。一个主人翁。被阿弥陀佛四字。请出来也。

声中持名

念佛之声。既已纯熟。於六尘中。惟一声尘。六根之用。全寄於耳。身亦不觉其旋绕也。舌亦不觉其鼓动也。意亦不觉其分别也。鼻亦不觉其呼吸也。眼亦不觉其开闭也。观音势至两圆通。即是一也。无不通也。无不圆也。根即尘也。尘即根也。根尘即识也。十八界。融成一界也。初或未调。久当自入。凡念佛时。取净地四五尺。右绕一匝。然后徐徐出声。渐渐声高。如是念到三匝之后。觉自己心声透露。旋绕太空。圆裹十方。徧周法界。是安住身心世界。於念佛声中也。是以此身心。安住於念佛声中。而念佛也。此是胜境。能灭心垢。宜勤习之。

光中持名

声者心声也。光者亦心光也。心声旋绕之处。即心光焕发之处。安住於心声中而念佛。即安住於光明中。而念佛也。此亦胜境。能灭心垢。宜勤习之。

镜中持名

心声旋绕。心光焕发。心体自然披露矣。夫此一真心。如大圆镜。洞达无遮。十方三世。我佛众生。浊世苦轮。净邦莲萼。皆镜中影也。声中即是光中。光中即是镜中。此是最胜境。能永灭心垢。宜加意勤习之。

不断持名

朝也念。暮也念。无事也念。有事也念。净处也念。秽处也念。无有一念非佛者。即使日用应酬。有时间断。然断其言句。不能断其真命脉也。功夫至此。成片易矣。

不杂持名

不杂者。即是止也。止者。定之机也。止杂念。而正念现矣。杂念有三。一善念。一恶念。一无记念。三者除尽。方客曰。好生得长寿。好杀致夭亡。定理也。奈何有好生而夭。好杀而寿者。

答曰。报有三。一者今生所为。今生受报。二者来生受报。三者多生多劫受报。好生而夭。宿世孽也。不好生。则寿愈短矣。好杀而寿。宿世福也。不好杀。则不止寿矣。

客曰。某某。亦尝戒杀放生。诵经持咒。今不见有报。何故。

答曰。报之迟速。视缘之熟不熟耳。缘未至。而求速报。犹甫下种。而望收获也。况不遭意外之祸。即是福。安知不有默佑之者乎。

客曰。现报示人。方知畏惧。迟至后世。皆谓渺茫。天何为不使人。速受其报耶。

答曰。报之迟速。因缘次第耳。非天也。必俟现报乃信。愚极矣。

(咸丰十年。余馆於吕四许寓有一乞丐。断去一足。向人言曰。我因昔年。遗肉於地。为狗所啖。我以刀砍其足。狗衔足至土地庙。号叫而死。一月后遂得脱骨疽。土人皆知之。此非天之显报耶。莲西居士附识)。

客曰。某某。未修福时。所求如意。作善以后。触处坎坷。何故。

答曰。此乃宿业。当受重报。因作善故。转重为轻耳。譬如大辟之囚。冬令方行就戮。未至其时。适遇大赦。改为笞杖而遣之也。

客曰。杀生之人。使物类不保其子。宜得绝嗣之报。而渔人杀业最重。何以子息偏多。

答曰。世间子女。有以福致者。有以孽致者。渔人业力所感。即有作恶眷属。分其衣食。使彼日夕劬劳。不足共用。子愈多。累愈重也。君不见天仙列宿。永不产育耶。

客曰。人生斯世。当学圣贤。致君泽民之道。因果之说。何关世道人心乎。

答曰。因果之说。即圣贤之道也。末世众生。恣行恶业。不畏王法。不顾廉耻。而清夜一思。犹不敢显然为恶者。惟恐死后受报耳。佛氏因果之说。正有补於圣教王纲也。

释恶业有无之疑(四问)

客曰。人为万物之灵。恩怨犹或颠倒。畜生至愚。反能报怨酬德。何故。

答曰。恩仇报复。有可思议者。有不可思议者。杀业之报。有迟有速。冤对既至。不问天仙人鬼。无得而逃。畜生。特苦於不能言耳。其恩怨固了了分明也。

客曰。地狱之说。不过劝人为善耳。岂真有哉。

答曰。人世既有牢狱。冥府何独无之。佛不作诳语欺人也。

客曰。我看地狱。即在阳世。如乞丐枵腹之流。即是饿鬼。囚徒枷锁羁身。即成地狱。剑树刀山。即畜生宰割之顷是。镬汤炉炭。即畜生煎熬之时是。

答曰。此言似是。而实非也。谓阳世亦有地狱则可。谓地狱即在阳世则不可。譬如愚痴之人。可以比之畜生。岂此人之外。更无披毛戴角之畜生耶。

客曰。地狱固有。但载在外书。儒者不当出口。

答曰。口欲讳之。不如身先避之。得其避之道。虽逢人劝勉可也。否则绝口不谈。果能必地狱中。无儒者耶。

释持斋断肉之疑(七问)

客曰。杀伤物命。罪固大矣。至於食肉。宜若无罪。而经言食肉。必得恶报。冥法何其苛与。

答曰。非独冥间。世间法律亦然。杀生譬之劫盗。食肉譬之窝赃。窝主与盗。相去几何。人特未之思耳。

客曰。衣食皆系前定。福多则所享亦多。持斋者。乃口结期者结七日之期也。若独自结期。可用乾粮。水果。生姜。麻油。四种为食物。烬香。灯油。蒲团。坐椅。棉衣。风帽。净桶。草纸。八种为用物。除十二种外。一概不留。便可七日中。不与人来往。畅然念佛也。若有五六人。同发心结期者。则必延请护七师一位。严立条规。约束在前。起七日。一切起居。饮食。香花。灯果。护七师。照应全备。则同七者。亦可於七日。至心念佛也。若局於情见。不知修行利害者。未可草率为之。

聚会持名

四五人偶然同聚作念佛会者。务先约束。而后开口单念四字。一字一鱼。用小引磬。专击陀字。不得参差错落。反致纷心。

成就他人持名

或静处安置。或同结念期。或告以净土之事。或借以净土之书。或破其念佛之疑。或坚其念佛之志。一切功德。此为胜矣。若於人临命终时。为之念佛。或令病人。记取阿弥陀佛四字。随忆随念。得见如来。使此人气尽往生。是成就其法身慧命矣。

难中持名

凡难中。有发心念佛者。必有奇应。虽遍地干戈。一乡疫疠。而求佛呵护者。一即一安。百即百安。非佛之有私也。亦平等光中。无心而应也。何以故。动念发声。觉阿弥陀佛。光明住我顶上。则自然念念具足。念念坚固。念念长久。佛光所加。吉神拥护。自能离难。勿转念也。

梦中持名

愿力坚。功夫熟。昼既绵密。夜间亦然。则梦中自能念佛。此往生的兆也。当调和精进。勿退勿狂。

病中持名

病者。死之机也。死者。凡圣净秽之关也。病中当作死想。勤念佛名。决定待死。必有光明接引。遂我往生之愿。若於病上。界一停想。则一切爱恋恐怖。烦恼安排。种种杂念。一齐现前。生死关头。如何济事。昔有一僧病甚。呼啊[口*耶]。自觉其非。即念阿弥陀佛。如是痛不自止。一声啊[口*耶]。一声阿弥陀佛。昼夜不绝。病愈。谓人曰。我病中念啊[口*耶]。念阿弥陀佛。今病好。阿弥陀佛尚在。

武帝为非。不知将来。亦定有舍身之日在。毁谤佛法者。舍身於地狱也。贪於财色者。舍身於饿鬼也。痴於情欲者。舍身於畜生也。恐求如武帝之舍身同泰寺。不可得矣。至於天下之失。正因能舍身。不能舍心之故。倘能舍心出世。则视天下如敝屣。何至垂暮之年。招纳侯景。图取中原乎。则知三日舍身。未免有求福之念。而不忍舍天下也。岂真并天下而舍之乎。

客曰。吾儒既诵法孔子。当以排斥异端为己任。子反左袒之。何耶。

答曰。夫世所谓异端者。异乎圣人之大端也。如恻隐为仁之端。无之则异端矣。羞恶为义之端。无之则异端矣。圣人无意必固我。有之则异端矣。佛之五戒。即五常也。今人谤佛者。闻慈悲之说。出於佛氏。必反乎其说。而吾人之仁丧。闻盗淫之戒。出於佛氏。必反乎其戒。而吾人之义亡。闻妄言之戒。出於佛氏。必反乎其戒。而吾人之信。遂於是而灭。岂非欲卫道。而反害道耶。况圣人之道。大公无私。由尧舜以迄孔子。不闻互相排击。至孟子之距杨墨。距其为我害仁。兼爱害义也。佛氏之自他俱利。正所谓仁义交尽者也。岂杨墨比乎。后人不察。混佛氏与杨墨。而一之。而距之。愤愤之气。愈出愈烈。自今以后。不知何所底止。吾为此惧。故为言及於斯。知我罪我。又何计焉。

附录郑韦庵先生戒杀放生词(七首)调寄西江月

天道好生恶杀。人当戒杀放生。莫因口腹动刀砧。折尽平生福分 水国鱼虾龟鳖。林间走兽飞禽。与人同此一心灵。害命终须索命。

一命须偿一命。千刀还报千刀。千生百劫怎能消。劫数纷纷自造 不必求签问卜。当知在劫难逃。欲求赦宥到天曹。戒杀功勋最妙。

前世杀他是我。今生杀我是他。颠颠倒倒做冤家。何日才能放下 不若我先戒杀。善心一发无涯。吉神呵护有云霞。免得伤残四大。

索命何时了局。因缘反覆成仇。劝人当下早休休。悔过还能自救 我说放生念佛。譬如苦海之舟。能依此法自勤修。解释冤缠无咎。

昔有万三沈姓。专於水族施恩。池中聚宝获金盆。变出金银无尽 一雀衔环报德。杨家高大其门。含生负气有灵根。莫害区区物命。

亦有真人思邈。放鱼救得神龙。药方传出广阴功。证入仙班鸾凤 最是莲池老衲。放生戒杀文工。心心回向到莲宫。上品往生尊重。

富贵神仙佛国。皆从戒杀修来。吾人何必更疑猜。苦借无边业债 目下干戈到处。东奔西窜哀哉。各人早把杀心灰。保得身家安泰。

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