天然是禅师语录卷第十一

嗣法门人今辩重编

杂着

楞严宗趣论

宗也者极乎道之所究也。趣也者正乎道之所归也。匪宗则趣无所示。匪趣则宗无所造。故宗以宗乎趣者也。趣以趣乎宗者也。以祖意教意而言。则祖宗也教趣也。然祖亦有趣。教亦有宗。所谓祖意中具有教意。教意中具有祖意也。昔世尊百万人天拈青莲华。笑视大众者。宗也。复曰。吾有涅槃妙心。教外别传。付与摩诃迦叶者。所谓趣也。达磨大师少林面壁九年者。宗也。而可大师求佛法印而曰不从人得者。所谓趣也。六祖大师为明上座曰。不思善。不思恶。正恁么时。阿那个是明上座本来面目者。趣也。明省后复问密意。祖曰。与汝说者。即非密也。汝若反照。密在汝边者。所谓宗也。宗与趣先后迭用而总之。匪宗则趣无所示。匪趣则宗无所造也。夫宗有二种机。如僧问赵州。如何是祖师西来意。州曰。庭前柏树子。又如临济三度问黄檗佛法的的大意。三度吃棒。此二种即是一种。然杀活同时。主宾一致。自非深证之士未易语此。苟无方便则道几乎绝矣。所以后代老宿因僧问。庭前柏树子意旨如何。宿曰。还闻檐前雨滴声么。僧曰。闻。宿曰。从此入。其僧便悟。临济往见大愚。愚云。黄檗老婆。为汝困彻了也。还来者里问有过无过。济亦大悟。故趣亦有二种。即以左右乎宗之机旨。以相发明。否则机妙失宗。反成毒药也。然则何以为教之宗乎。曰。祖之趣是也。夫祖不可以意意者也。不可以言言者也。若教则以意显无意。以言显无言。故曰祖宗也教趣也。而教即以祖之趣为宗教之趣。则又以导乎宗之会极。荡乎宗之岐路也。故祖不可无教者。无趣则宗无所造也。教而无祖则趣无所归。玄言妙义。悉属筌蹄。所以世尊说法四十九年而曰。未曾说一字。者非谓扫言说之迹也。欲夫人之即教意而得祖意也。故凡读教而不识其宗之所本。趣之所归。不善读教者也。楞严第一最初便云。汝等当知。一切众生从无始来。生死相续。皆由不知常住真心。性净明体。用诸妄想。此想不真。故有轮转。此一部经之本宗也。然众生久在迷中。遗失心性。循诸妄想。一闻常住真心。性净明体。如说他宝。不知所认。故如来特征其发心缘于胜相。将何所见。谁为爱乐。正选众生六根门头常在出入而不觉知者。以为识取之路。此一部经之本趣也。凡用趣者必先之宗。欲见宗者必先之趣。所以佛告阿难云。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。而阿难当面错过。乃随机一揭云。汝今堂中。先何所见。又急转一语云。汝瞩林泉。因何有见。宗趣既定。然后在大众中舒金色臂。摩阿难顶。告大众云。有三摩提。名大佛顶。首楞严王。具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。使阿难与大众知其宗之所究。以识其趣之所归也。夫以常住真心。性净明体为宗。则宜直指心性。以为本趣。何故。七处征穷。二种分别。既不滥收。其能椎将。又保任于见性。良以众生心性。从本不觉。随缘生灭。以此缘生与生。缘灭与灭。物我不分。内外混乱。若不屏绝根尘。推穷能所。则一灵真性终无自认之日。所以当七处既穷。生平所据矍然自失。然后分别二种。使知迷中心性尽属攀缘。用处分明。枉自遗失。即如阿难反认能推非不。现前无别。然而能须由境。此处倘无照了。犹带前尘。正使境谢能沈。个中若不知非。亦同断灭。故知如来一咄。破其迷妄而已。而非破其非心也。世尊曰。咄。此非汝心。阿难曰。此非我心。当名何等。世尊曰。此是前尘虚妄相想。而下文又云。我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。乃知世尊拈却前尘影事。使之自认其心。不欲其混于前尘影事。枉自遗失其心也。夫此心此性。生佛无别。所别者迷悟耳。迷则全水是冰。悟则全冰是水。以冰非水而去之别求。所谓水者非也。沃其冰而水自宛然。破其妄而心自宛然。六祖曰。淫性本是净性。因除淫即是净性身。又曰。净心在妄中。但正无三障。觉范曰。全体是妄情。全体是真理。不了号无明。了之即佛智。正谓此也。先破其妄心而使之自悟有体。后许其见性而徐辨其无是非是。照用后先。主宾终始。各随机候。不可定执也。夫心性在于分别则为意根。在于色像则为眼根。此皆从众生日用现前便有无上妙觉。祇为混入前尘而分别无体。纷纭物像而自他不辨。所以如来夺彼前尘而独显全性。择于见中而孤露我体。或意或眼。举一以明。或纵或夺。率多方便。引客尘要识。主人之无故往。指头手为达。见性之无卷舒。人有今昔。见何童耄。须知真性遗失。遂循妄想。以分置内外。颠倒想灭。则尽大地总是妙明见闻。同一倒正。谁分自是现前之缘心难尽。暂悟终疑。岂知八种之见性不还。是汝非物。尚犹不敢自认。终是物我不分。至于见在我前。又成物我不化。世尊曰。若必其见。现在汝前。汝应以手。确实指陈。何者是见。阿难曰。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者。世尊曰。汝与如来。坐祇陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。阿难曰。我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。盖为众生。从无始来。迷我为物。不知是我。非我认物。为我不知。是物非物。是以如来既言其物我皆妄。又言其物我皆真。旨趣深玄。尽思难测。如曰。见与见缘。并所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提。妙净明体。云何于中。有是非是。文殊曰。我真文殊。无是文殊。若有是者。是二文殊。而我今者。非无文殊。于中实无。是非二相。说至此而常住真心。性净明体之宗旨始露。所谓趣以导乎宗之会极。荡乎宗之岐路者也。荡是非是之岐路。以合乎常住真心。性净明体之会极。然后知世尊拈华。达磨面壁。祖意果不可以意意。不可以言言者也。然后知教之果以意显无意。以言显无言者也。则岂非世尊欲人即教意而得祖意哉。然祖意中亦具有教意。可以互相发明者。如云门大师云。从上来是什么事。于今抑不得已。且向诸人道。尽大地有什么物。与汝为缘为对。若有针锋。许与汝为隔为碍。与我拈将来。唤什么作佛。唤什么作祖。唤什么作山河大地。日月星辰。将什么为四大五蕴。我与么道。蚤是三家村老婆说话。咦。是亦可以悟矣。悟则直下便悟。若眼孔定动。未有不别生岐路者。如阿难闻无是非是。乃惑为自然。又惑为因缘和合。世尊更以明暗空塞。四义独显见性。欲其于四义之中顿离诸惑。则曰。离一切相。即一切法。汝今云何。于中措心。以诸世间戏论名相而得分别。欲其于四相之中识取见精。则曰。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。夫惑断而见。见则实相现前。是非俱泯。宗趣了然。而阿难犹以见见为惑者。此正迷悟之所由分也。夫众生之见精在四相中。而妄生诸惑者为不能自见其见耳。惑之所生似乎能所胪乎现前。其实觉见由于无始。即下文云。妄为明觉。觉非所明。因明立所是矣。此世尊特以二种妄见例今日以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成也。苟知其为病。则见与所见了不可得。亦无所讳。直下巍巍。是为何等。故又云。阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入。从十二处至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不知生灭去来。本如来藏。常住妙明。不动周圆。妙真如性。性真常中。求于去来。迷悟生死。了无所得。至哉无是非之旨。可谓深切明着矣。观其言阴入处界及四大七大。皆云如来藏。又云毕竟无体。本无自性。俱无处所。又云。此皆识心。分别计度。俱无实义。无非皆真皆妄之论。旨趣深玄。尽思难测。故下文云。犹非真非真。云何见所见。又云。真非真恐迷。我常不开演。即此理也。此特先发明之耳。乃阿难及与大众虽悟一切诸有皆即菩提。妙明元心。心精遍圆。含裹十方。犹不能知其生起。则不能了其目前。故又有忽生山河大地。四大不相容之惑。所以世尊再为指出。觉明为咎也。夫有所非觉。无所非明。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。此所谓生起之由也。而又曰。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。则目前之山河大地可以荡然。此如来藏中离即离非。是即非即。不可世间及二乘权小以所知心而能测度也。法华经云。如来明见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界之相。如斯之事。如来明见。无有错谬。必如是会。乃可谓以妙明。不生不灭。合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆。照法界者也。若众生则不然。众生不达山河大地。由于无始觉明所生。以为万法别有根本。与我为缘为对。殊不知法无自体。皆由我识心而有分别。若除分别。万法自如。所谓非心非空。非地水火风等。即心即空。即地水火风等也。所以下文云。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹若空华。又曰。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何于中更容他物。正与法华如来明见之旨互相明证也。阿难既闻觉明为世界之所生起。而又疑众生何因有此觉明之妄。不知觉明之妄因迷自有。迷则无因。此无性之旨。又非二乘权学所能知也。夫无性则无分别。以无分别而妄起分别。故能所对。待展转相生。无有休息。苟能于分别之中而识取于无分别之体。则体性露现。根尘迥脱。始知从上已来心本尝住。性自明净。本周法界。一回觉悟。更不复迷。正所谓见见非见。见不能及。通达实相。一切俱无也。故曰。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。若是没量大人于此直达本宗。则灵山一会俨然未散。奚阿难犹切切以摄伏攀缘为请哉。亦虑末法有恁么理。无恁么事也。谓生佛同是一心。则无生灭不生灭之别。谓缚脱原无二致。则无烦恼菩提之分。固矣。然智体无性无依。不能自了。遇缘方了。若尚未遇了缘。则如审详。因心至于二种根本非不晓然。将谓转日用生灭之心。反而依不生灭地。而能依所依蚤成生灭。此处若不彻证。忽会根尘代谢。未有不爽然自失者。昔高峰初年自以为有所发明矣。雪岩钦揭曰。日间浩浩作得主么。峰云。作得。又曰。夜间梦里作得主么。峰云。作得。又曰。既睡着。无梦无想。无见无闻。主在何处。峰遂惘然。噫。此即阿难疑断灭时耶。所以世尊复举声闻二义。使之自信自肯。要必确知本心不与根尘和合。无毛头许夹带。然后独步丹霄。自解作活。世尊曰。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。复云。何知知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。又曰。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦中自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑于舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇。开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销命光。迁谢此性。云何为汝销灭。如此指示。正与雪岩同一机趣。佛祖无二旨矣。试观高峰日间梦里主宰分明。可谓在声色中不随声色也。奚为无梦无想便乃徜然。当此之时。使雪岩再举声闻二义。峰亦未必甘心直下。及枕子落地。一回脱颖。岂他人所能回换。此所谓遇了缘也。又如审知烦恼皆由六根招摇尘境。识性居中。发生虚妄。犹如空华。本无所有。此可以言解结矣。然亦有永绝生死。证于解脱。未免犹为识心者。始知生死解脱均名幻化。舍结取结。全病所知。若非真妄俱捐。亦无俱捐之量。言思路绝。廓尔现前。则安知知见无见之旨。不犹为所知障哉。圆觉云。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者。即空华相。亦不可说。无知觉性。又云。众生迷于生死。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。以故不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入非觉入故。是故动念及与息念皆归迷闷。正谓此也。阿难曰。今日身心。云何是结。从何名解。世尊曰。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹若空华。又曰。知见无见。斯即涅槃。又曰。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法云何立。解结大旨至矣尽矣。然古今人亦未遂言下领者。是谁之过哉。昔石巩以弋鹿过马祖。祖迓之。巩问。还见鹿否。祖曰。汝是何人。巩曰。猎者。祖曰。汝解射否。巩曰。解射。祖曰。汝一箭射几个。巩曰。一箭射一个。祖曰。汝不解射。巩曰。和尚解射否。祖曰。解射。巩曰。一箭射几个。祖曰。一箭射一群。巩曰。彼此生命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。巩曰。若教某甲自射。直是无下手处。祖曰。者汉旷劫无明烦恼。今者顿息。若石巩所谓遇了缘者也。选择圆通乃修持之理。亦大有宗趣。晦堂云。心外无法者不知烦恼习气为何物而欲尽之。翻成认贼为子。从上言说。是随病设药。纵有烦恼习气。但以如来之知见治之。皆善权方便。诱引之说。若定有习气可治。却是心外有法而可尽之。譬如灵龟曳尾于途。拂迹迹生。可谓将心用心。转见病深也。圭峰密公云。若能悟本法身。本自无生。灵灵不昧。了了常知。无所从来。亦无所去。然多生习气执以性成。喜怒哀乐。微细流注。真理虽然顿达。此情难以卒除。须长觉察。损之又损。如风顿止。波浪渐停。岂可以一生所修。便同佛地。但可以空寂为自体。莫认色身。以真知为自心。莫认妄念。妄念若起。都不随之。临命终时。自然业不能系。以二老较之。则晦堂为宗而圭峰为趣。众生根器高下不齐。苟废圭峰之说。则有执一切现成。反认虚妄以为真实清凉。所谓即妄为真。如处阴影灭也。所以沩山云。若是真悟之人。他自知时。修与不修是两头话。今虽从缘得一念顿悟。自理犹有。无始习气未能净除。须教渠净除现业流识。即是修也。不可别有一法。教渠修行。趋向从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。纵有百千妙义。抑扬当时。此乃得坐披衣。自解作活始得。以要言之。则实际理地不受一尘。万行门中不舍一法。若也单刀直入。则凡圣情尽。体露真常。理事不二。即如如佛。沩山可谓宗趣俱备。深得如来权实兼用之旨也。故善达宗者不滞乎趣。善会趣者不失其宗。祖与教皆然也。即如选耳圆通者。谓从此入。不从此住也。一根返原。六根解脱。六解一亡者谓舍权归实。非即权为实也。至于三决定义与三增进。渐次犹治烦恼习气之论也。然亦去其所本无为见有烦恼习气者言之耳。非谓别有一法。令其修治趣向也。一切众生不悟自心。于自心中妄见境缘。妄生取舍。随其取舍。造十习因。受六交报。所谓以究竟无成毕竟有。若能悟业无作。当下妄息。直见本心。心心不别。还于本无。于所本无。实不见心外复有一切烦恼。即不言修可矣。苟其未至。于本无则四十四心及诸天品类层层位置。要皆增进中。有无轻重之验。去一分烦恼。即证一分真实。去之尽即证之极。亦非别有所谓证也。若别有证。皆属心外。于五阴中心生圣解。种种计度。悉堕魔外。岂知等妙二觉尚有一分极微细所知愚。惟佛一人始称见性。然则常住真心。性净明体。凡夫具足。历圣难尽。推穷究竟。不越吾宗为第一义谛也。楞伽云。佛语心为宗。无门为法门。故教中无量义海皆发无门之旨。所谓趣也。所谓正乎道之所归者也。

禅醉(十则)

禅醉者。何谓也。蒙周曰。醉者之坠车。虽疾弗死。骨节与人同而犯害与人异。其天全也。予醉于禅而寱。是犹坠车者矣。寱而无解乎醉。殆所谓骨节与人同而犯害与人异欤。使天下之人因其寱而识其醉。则予之得全乎天者。亦将以全乎人之天也。反而齁齁然鼾而弗之醒至足矣。又安知其所谓疾欤。

一(致知)

崔子石师问佛于天然曰。某儒者将易而佛。得乎。天然曰。儒不学佛。佛不学儒。儒不学儒。佛不学佛。吾闻道不相学。亦不自学也。相学者寇人。自学者寇天。皆道之所弃也。虽然子儒者也。吾与子言儒。孔子曰。致知在格物。何说乎。崔子不能对。日有对而不侔。天然进而语之曰。天下一知而已矣。无所谓物也。自知穷而为物物。又物物而物。益不穷焉。名之所昉乎。状之所纷乎。义之所别乎。类之所繁乎。之数者尽天下之所谓众人者。日恫恫然而不自知所往。而不自知所来。喜喜之。怒怒之。哀哀之。乐乐之。不以为缚。曷求其脱。常忧不合。孰冀乎离。波波汩汩。遂成古今。是皆不知其为物而安然者也。夫恶知乎。安然者之为是而不知之为非乎。夫恶知乎。不知之为是而安然者之为非乎。有智者恶其不知而以知为。货以物为利。欲货出而利返。奔走道路。物我两衡。主宾相易。自以为知过众人而不知其不若不知也。自以为不安于罔而不知其不能安也。天下黑白同异。牝牡成毁而已矣。知黑而黑。知白而白。知同而同。知异而异。知牝而牝。知牡而牡。知成而成。知毁而毁。固然者物犹不化。矧其未至于固然者耶。若举父于子。举兄于弟。举夫于妇。则人之父子兄弟夫妇是必哑然而独不哑然于知黑白同异牝牡成毁者。圣人之所以不能无言也。言出而是人不知其非是。言出而非人不知其非。非是非者万物之乡也。引知于物而非会物于知者也。是故学圣者愚。学愚者贤。圣人遇愚而贤。遇贤而愚。知而不知。不知而知。物而不物。不物而物。物而不物。物尽我也。不物而物。我尽物也。物尽我者。无物。我尽物者无知。无知而知。不足言矣。故曰。藏天下于圣人易。藏天下于天下难。

二(近非道)

戊子夏。阻饥于海云。其徒少食而让。天然喟然曰。吾道其以人丧耶。又一日食而任。天然喟然曰。吾道其以天丧耶。内记岩子揖而前曰。岩得间矣。昔也食而让。夫子以为道非让之所几也。今也任。任斯近矣。闻以人丧。未闻天丧者也。敢请。天然曰。君子犹恶其近之也。适燕者八千里。吴半之。齐又半之。人知夫齐近而吴远也。亦知乎近犹齐而远犹吴乎。吴与齐其有辩乎。无辩耶。半之又半之。其有辩乎。无辩耶。人有宴处者。解衣适体。磅礴于无何有之乡。适适然尔。忽而觉焉。曰。君子不以容饰众。不以私弃物。吾囚首裸身。吾不能使茅吾心而塞吾目也。一旦峨冠冠之。文衣衣之。夏伏浃汗如注。乃久而苦之曰。甚矣。吾之不能安其天也。夫人出而拱揖。入而偃息。无是我也。谁为非欤。吾向者独居寝处。解衣磅礴。无与人耳目。奈何自困。若是。是众人以天而吾独以人也。于是去冠还衣。从乎其朔。而后知向者之乐。不假人也。苦而后知其乐不假人之为然也。佣者过之。怪而问焉曰。夫谁不庄于处众而佚于自处耶。而嘻嘻其几得之若外加何为。者人不能答。而终以为非佣者之所知其乐也。嘻。天下之士之去其仁义礼智以为道也。亦若是已耳。夫仁生于未仁。义生于未义。礼生于未礼。智生于未智。夫未仁非不仁。未义非不义。未礼非不礼。未智非不智。非不仁义礼智而后仁义礼智。犹是未仁义礼智也而后未仁义礼智。犹是仁义礼智也。鹤胫长。凫胫短。鹤不长其长故鹤。凫不短其短故凫。不长其长者之不能不鹤。何异乎长其长者之不能鹤也。不短其短者之不能不凫。何异乎短其短者之不能凫也。迷此者罔。觉此者殆。罔与殆皆道之所不共也。

三(天不可合)

潜子为有得于天也。日以合天之说。造而余以变物。天然闻而叹。抚而告之曰。天可合乎。天可合亦可离也。天可离乎。且而穷上下四维之苍苍。之冥冥。之蓬蓬。之轰轰。之烈烈。之蒙蒙。之潺潺。之亭亭。之森森。之泼泼。之汩汩。之历历。且而牖聪凿明。镂思刻虑。以求彷徨乎。天之所以然。天之所以不然。譬西行者东马首矣。犹敝敝然曰。若合若不合。若离若不离。言之伦与否不可得而正也。语天者曰。鹄不日浴而白。乌不日黔而黑。曰。白与黑非人之所与也。而白之。而黑之。谁将与乎。鹄不自白。有为白者。乌不自黑。有为黑者。抑而知乎鹄不自鹄。有为鹄者。乌不自乌。有为乌者。鹄与乌方不能自天。其天吾与若日滑滑乎。天其白。天其黑也。然乎不然乎。人有献鹿者曰。马也。人有进钟者曰。瓮也。则吾与若必相目而笑。为勿足辩也。何居乎。鹄与乌而固之。则何不仰观翔而南麓者。适适然不知其为南也。不知其为翔于南者也。奚似乎。则何不仰观乎翔而北麓者。适适然不知其为北也。不知其为翔于北者也。奚似乎。顷而南者复翔而北亦犹乎北也。亦犹乎北者也。顷而北者复翔而南亦犹乎南也。亦犹乎南者也。顷而南者北者相遇诸途。且不知其为南者为北者。且不知其非南者非北者。且不知其非非南者非非北者。上下顿易。四维错处。人我相失。名实俱丧。吾与若且收而视。塞而聪。休而心志。绝而内外之辩。去而离微之知。而今乃廓然于向之。所谓白者非白也。黑者非黑也。则所谓鹄者非鹄也。乌者非乌也。天乎人乎。飓风怒发。不择其号。吾又恶知其为调调乎。为刁刁乎。吾与若一鹄乌也。古与今一吾若也。放乎六合之际。举乎褦襳之间。无所与合安所得离哉。

四(天不可非)

于是潜子爽然失戃。然若有悟也。曰。天乎其不可以言言乎。其不可以议议乎。其不可以知知乎。其不可以识识乎。某也向者。以言言天而不知是言非天也。以议议天而不知是议非天也。以知知天而不知是知非天也。以识识天而不知是识非天也。然则天无是而有非乎。去其非而是自是不必是乎。天然曰。噫。犹是合天之说也。曩也子以合合知其不可合也。而离之是又以离为合者也。何离乎。曰。离非天者也。何非乎。曰。落马首。穿牛鼻者也。而且牛者谁耶。而且马者谁耶。而且落。而且穿者谁耶。观海者足地不得其海之全也。身乎海而后上下四旁。内外本末。所见无非海者。君子体道。其初也如受。其既也如弃。其终也如未始受。未始弃。非去其受与弃之迹也。梦涉水者觉不抠衣。梦餍酒者觉不摊发。当其梦也。广厦高堂。犹是椅席琴瑟。犹是人物牛马。犹是车服玩好。犹是而宴会。而拱揖。而谈而笑。而喜而怒。而是而非。无非梦者。及其觉也。高堂广厦无别。椅席琴瑟无别。人物牛马无别。车服玩好无别。亦宴会。亦拱揖。亦谈亦笑。亦喜亦怒。亦是亦非。无非觉者。夫是觉者则必非梦者。是梦者则必非觉者。因而是梦觉者则必非非梦觉者。非非梦觉者则必是非梦觉者。而岂知欻然而梦。亦欻然而觉。欻然而觉又欻然而梦。吾与若久相安于推移之中。无有为是。谁与为非。无有为非。谁与为是。是亦一吾若也。非亦一吾若。梦亦一吾若也。觉亦一吾若。果且有是非梦觉乎哉。果且无是非梦觉乎哉。域之西有幻师者。能使男女从口出。若器若具。若醴若馔。又从男女出。拜起坐立。嘻笑怒骂。无异真者。聚观如堵。容貌音声。几不可辩。幻者曰。诸而以幻我乎。若亦幻也。以若真乎。吾亦真也。然若之所谓真与幻者。父母之所生一日。百年之所异已耳。然吾观幻师如父母。观若之父母如幻师。且奈何者。吾又观一日如百年。观若之百年如一日。且奈何者。且若能非吾。吾亦非若。若能自是。吾亦是吾。是非之权。两用真幻之数。相穷古今皆然也。诸君去矣。吾不敢复以言惑矣。于是收而器具。攒而醴馔。使从男女入。男女从幻师入。远近观者一时俱散。

五(鸭脚木)

天地广漠也。万物繁息也。山川流峙也。草木森秀也。男女家室也。人事同异也。鸭脚木而已矣。破子卷破颜而进曰。自天地乎。自万物乎。自山川乎。自草木乎。自男女乎。自人事乎。天然曰。此固然之说也。固然者不可以语道久矣。卷曰。非天地乎。非万物乎。非山川乎。非草木乎。非男女乎。非人事乎。天然曰。去物之理。绝类之通。犹闻声而悟。见色而明者之所为也。卷曰。然则天地非天地而天地也。万物非万物而万物也。山川非山川而山川也。草木非草木而草木也。男女非男女而男女也。人事非人事而人事也。将为转物而不若。其转己也。转物者同己。转己者同物。同于己者己不可败。同于物者物莫能过欤。天然曰。噫。所谓丧我者耶而未也。夫物不胜绝。我不欲丧。圣人之道几之者失之矣。于是卷蘧蘧若梦之觉也。曰。卷得之矣。夫恶知天地万物。山川草木。男女人事之不可以我与耶。夫恶知我之不可以我与耶。夫子曰。物不胜绝。固哉。物不胜绝也。而又恶知其不绝者之犹绝耶。夫子曰。我不欲丧。固哉。我不欲丧也。而又恶知其不丧者之犹丧耶。剑刃之蜜。舐之者伤。毒蛊之水。尝之者亡。思与虑。智与故之为道寇也。今而后卷得之矣。天然咄而曰。吾道坠矣。卷瞿然起避席。久而后言曰。卷也向与道远。夫子犹进而语之。靡有合也。亦勿弃也。今而卷若得之矣。而夫子曰坠。坠者何谓也。然则卷皆非欤。何为是者。言毕垒足而立。侧而听。天然间然曰。天下无有得道者也。亦无有失道者也。夫谁得而是而非之也耶。鸭脚木而已矣。以为是鸭脚木。鸭脚木不受是也。以为非鸭脚木。鸭脚木不受非也。然是亦不能外。非亦不能外。鸭脚木而已矣。故吾知天地鸭脚木也。万物鸭脚木也。山川男女鸭脚木也。草木人事鸭脚木也。而不知鸭脚木。吾亦鸭脚木也。若亦鸭脚木也。而不知鸭脚木。岂惟吾与若不知鸭脚木。亦不知然而非无鸭脚木也。此其所以为鸭脚木也。夫此其所以为鸭脚木也夫。

六(性习)

习之不可语于道者非性之所恒有也。性之所恒有则习之所恒无者而已矣。日为之而是不知其是。日为之而非不知其非。是与非非我之所得而有也。我不得而有。有之斯愚。我不得而无。无之斯荡。天地之旷。古今之寥。贵贱。智劣。勇怯。情伪。苦乐。生死。宠辱。共相推于愚与荡之域而不止者天下皆然也。然则有之不可以无也而有之以为性。无之不可以有也而无之以为习。殆庶几乎。天然曰。噫。此道之所以不明欤。夫习非我之所得而有。则性亦非我之所得而有也久矣。夫性非我之所得而无则。习亦非我之所得而无也久矣。性苟可有。何异于习。习若可无。性亦难辩。古之圣贤所为行仁蹈义。体道服德。莫不明于其。故谓确乎我之性命所从出之原而不觉其习者。至于兴一念而非圣贤之正。行一事而非天理之极则。推之于见闻之数。欲一一澄而汰之以讫于无有。而试思一念之兴。兴于何自。一事之行。行于何成。以其非圣贤。非天理也而曰。此见闻之端从外而至。乃向之行仁蹈义。体道服德。则又深切着明。以为必自己出而坚持于无敝。此直人情欣厌之所形耳。安知乎是则皆是而非则皆非也耶。皆是无是。皆非无非。无是而不有于其所有。无非而不无于其所无。是故性与习者人之所执。而返之皆可以为道也。易曰。智者见之谓之智。仁者见之谓之仁。百姓日用而不知。仁智是而百姓非耶。百姓是而仁智非耶。苟非其人。道不虚行。无传之旨。吾知更千万祀而终不得或伪也已。

七(百姓日用而不知)

百姓者圣人之所出也。生于男女之间。长乎饮食衣服之际。言无异词。行无异轨。囿乎见闻。安其嗜好。熙熙然处乎俦伍之中而不知天地之外。委形耕凿。绝志渔樵。荡乎声色货利而不以为耻。驰乎宫室舆马游猎伎乐而自以为乐甚。读古人之书。模古人之作。掇其词以为文章华藻。茹其理以为博闻精识。布其德于伦物行谊之林。大其业于功名节烈之事。历忧患而不悛。处生死而无憾。山川陵谷之浩瀚。风雨云烟之变忽。草衣木食之绝俗。微言玄义之深雄。遇之若固然而不求其故。取之一日之乐而弃若从无所遭之时。夺之以忽然而不知惧。纵之以百年而不知止。尽天下古今之人未有能逾之者也。君子曰。此可用而不可用也。其可用者圣人不得而及之也。其不可用者圣人不得而骄之也。匪惟不骄。虽骄之而不可也。花者香而已矣。有鼻者所共闻也。即而求之而有不可得已。水中之月。皓皓濯濯。心目遇之。适焉已耳。而终不知其所至。圣人之于百姓也。无与为生而悠然其并生。无与为长而茁然其并长。言不可异。不出百姓之无异。行不可别。不逾百姓之无别。迥于见闻而故囿之。脱乎嗜好而故安之。拔乎俦伍而处之若昔。绝乎天地而昏然如瞆。群耕凿而无余心。混渔樵而有遐乐。去声色货利之习若濡焉。不耻于人。泯宫室舆马游猎伎乐之情。未尝绝人以乐。读书摹古。作述犹人。同文章华藻于词林。采博闻精识于硕彦。伦物行谊。德固尝称节烈。功名业亦所重。不摄于忧患而趋避。如涂人不动于死生而去来无奇迹。酷性于山水陵谷而忘其高深。寄情于风雨云烟而任其舒卷。慕草衣木食而不知其所以然。爱微言玄义而等若朝歌市语。一日乐之。百年如梦。古之君子所为日徘徊于此。终其身而不得其妙者也。而又曰。百姓不知不如圣人。圣人知之不如百姓。百姓知之失其百姓。圣人不知迭乎圣人。此又何说也。恶其似也。何似乎。知之故似之也。知其并生而安于男女。知其共长而成于饮食衣服。无异词以为言。无别轨以为行。见闻因乎耳目。而嗜好顺其心思。耕凿爱其委形。而渔樵取其绝志。俦伍之中可以休矣。天地之外何必求焉。岂声色货利之可濡。曾宫室舆马游猎伎乐之足易。或伦物行谊。或功名节烈。忧患可避。生死曷逃。山川陵谷。风雨云烟。耳目足乐。遑顾其他。草衣木食。微言玄义。身心无外。言之弗及。无有一日。何谓百年。此殆知乎百姓之不知者耶。然而百姓之不知也固如是乎。非耶。故曰。恶其似也。夫百姓以不知而不能为圣人而以知失其百姓。使苟悔其知之失而安于其初之不知。以为圣人之所不如而亦不可以为道而道。又终不离乎百姓之不知也。抑难言之矣。古人有言曰。道在穿衣食饭处。行住坐卧处。迎宾送客处。及其悟焉。又蚤不是也。在百姓方缺。然其弗克。悟及其悟而犹非之。然则将何处此而后无弊哉。孔子曰。民可使由之。不可使知之。若孔子者殆所谓知道者欤。抑或别有说焉而不得言其所以然者欤。

八(椎鲁)

椎鲁之士可以合道而不可以为道也。何谓合道。为其有道之用。有道之心。有道之功而终不得自处焉。故曰不可以为道也。天下寒衣饥食而已矣。我不敢知曰。圣人犹乎人。亦男女居室。吉凶趋避而已矣。我不敢知曰。圣人犹乎人。然而耕夫蚕妇。衣食之外无所事。饱暖之后无余情。行乎居室无所论其美恶。接于美恶不能动其欣厌之亻爱。不至于大宠忧。不至于大辱。苟有趋避。脱然而止。而无为预于先为。善于后之计。我固知其有道之用也。有其用而不居其德。亦不复知其不居之为是。此其心即圣人犹难之。而且遇君子而自不以为秽。遇小人而自不以为洁。闻一善言。见一善行。或亦咨嗟咏叹之。乃断断然不得其取。以自为之意及其恶恶也。非有必恶之心。故爱恶之情可以顿易。转移之处。理义莫凭。此则尽圣人百年之功而不及其一日之所行也。惟是与物而不了。游圣人无碍之藩而不能。以自有之而自处之。遂终其身为椎鲁之士而已矣。然则或可为乎。曰。可得其人而师之。明于其方而坚志定气焉。及旦暮遇之。然后知其不可以告人者也。

九(聪辩)

聪辩不可以为道也。天下之士皆知聪辩不可以为道也而卒莫废然。置之而不用。徒曰道不可以智知。不可以识识耳。果若是也。则夫不可以智知。不可以识识者又何为乎。天地山川。草木人物。道之散也。心思耳目手足。道之载也。此可知者也。曰。天何以高。地何以卑。山川何以流峙。草木何以盛茂。人物何以灵蠢。心思何以睿智。耳目何以视听。手足何以持行。此可知乎以为不可知矣。而安然以俟其一日之至道亦未可绝也。而聪辩之士乃诩诩然曰。天自高也。地自卑也。山川自流峙也。草木自盛茂也。人物自灵蠢也。心思自睿智也。耳目自视听也。手足自持行也。其可知者百姓之所共也。其不可知者圣人不容凿也。于是举天下之道相率焉。至于不可知之域而止。而岂知即其知之所为变现者欤。声色可乐也。亦知其不可乐也。宫室舆马园沼游佚可乐也。亦知其不可乐也。玄言妙义识解意会可乐也。亦知其不可乐也。可乐者人之情也。不可乐者返其情以合道者也。人之不顺其情而反之以为道者知之能事耳可恃乎。寤可恃也。寐可恃乎。生可恃也。死可恃乎。且而巧托乎不知之域其心亦甚不安矣。人有修髯者。生以来适适焉矣。诘者曰。人之寝也必有覆也。彼修而髯者。覆内乎。覆外乎。其人忽而疑焉。终其夕。内外无所措。或告之曰。髯自昔矣。而今乃疑。何谓也。知之故不能忘之也。其人悟而废然。若假寐者达旦而不能复寝。非其昔之所忘之也。今之为道者。非其知而疑则其假寐者而已矣。以支那之人习支那撰述。或一二过而诵成。或五六七八过而诵成。读梵书则终日而不忆一字。无所容其知识之心也。使童子习焉。则唐梵无别。无所求其知识之理也。以无知识之心合无知识之理。久必冥契。而天下之人之不能不容心其间焉。而曰道难合也。道难合也。吾是以哑然而不能噤耳。

十(非习非心)

识何生乎。曰。生乎习。习何成乎。曰。成乎心。心何依乎。曰。依乎识。何谓生乎习。曰。人之始孩也。啼与笑而已矣。示之以白。不知其为白也。示之以黑。不知其为黑也。长而后黑白判然。不可易矣。原其初不过习。闻乎人之所谓白者。所谓黑者。久之而遂谓我之能辩乎白。能辩乎黑也。于是更有以能辩者为心而不知其为识也。既不知其为识而又欲使识与习远。是犹绝稻种而刈其根。不知其传于谷之所含而布者广矣。然则去习何道乎。曰。问其习之所成者而已。语始孩者曰白。怡怡焉耳何物乎。语始孩曰黑。怡怡焉耳何物乎。此非黑白能易乎始孩之心也。而非心则黑白终无所附。乃人无端而黑白之。始孩又无端而习。闻乎人之黑白而黑白之虚妄相承。穷千百劫而世间之名相牢不可破者。万法虽虚而持万法之心不能虚也。是故愚人除境不除心。智者除心不除境。境影也。心形也。形直而不得其影之曲。形曲而不得其影之直。人知影之曲直咎不在影也。独不知形之曲直咎亦不在形。遂使除心之法与除境同功。而天下之自以为智者。究亦无异于愚人之所为。此道之所弗可成欤。昔华氏国有白象。国之人犯罪。则必令蹈杀之。顷象厩为火所焚。移置寺中数月耳。付之罪人则鼻嗅舌舐而去。国王怪而问之。智臣曰。此象近寺。忘之耳。移之屠肆。当反其旧。王从之。其言果验。说者谓习之力所致也。则何以习于厩亦可易于寺。苟以为心之力所致。则在寺之心当不复为近屠之心可易非习。可为非心。然非习不能不为习之所囿。非心不能不使心随所转。故曰。依于识也。而要所囿者终非习。所转者终非心。则所依者终非识。而古今之大圣人徒有俯首噤口焉。此吾之所以不得言之也欤。

嘉兴大藏经　庐山天然禅师语录