佛说立世阿毗昙论卷第六

陈西印度三藏真谛译

云何品第二十

云何为夜。云何为昼。因日故夜。因日故昼。欲界者自性黑暗。日光隐故是则为夜。日光显故是则为昼。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四万八千八十由旬。日日相离亦复如是。若相近时日日月圆被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆则昼是日黑半满。日日离月亦四万八千八十由旬月日日开三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月则开净圆满。世间则名白半圆满日月。若最相离行是时月圆。世间则说白半圆满日月。若共一处是名合行。世间则日黑半圆满。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日开净。亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。云何冬时说醯曼多。此时雪应落寒已至故。是故冬时说名醯曼多。世间立此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河。日照炙时是正热时正是渴时。故说春时名为禽河。世间立此自性名为禽河。云何夏时名为跋娑。是天雨时是疑雨时是年初时。是故说夏名曰跋娑。世间自性立名跋娑。云何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时水界最长未减尽时。草木由湿未萎干时。地大湿滑火大向下水气上升。所以知然。深水最暖。浅水则寒。寒节已至日行外路照炙不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时则寒。云何春热。是禽河时水界长起。已减已尽草木干萎地已燥坼。水气向下火气上升。何以知然。深水则冷。浅水则热。冬时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春时热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹时蒸气消已是时则寒。风若不起是时即热。是故跋娑有时寒热。云何地狱名泥犁耶。无戏乐故。无憘乐故。无行出故。无福德故。因不除离业故于中生。复说此道于欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥犁耶。云何禽兽名底(都履反)栗车。因谄曲业于中受生。复说此道众生多覆身行故说名底栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗。王名闪多故其生与王同类故名闪多。复说此道与余道往还。善恶相通故名闪多。云何说阿修罗道名阿修罗。不能忍善不能一心。下意谛听善语。种种教化其心不动。以憍慢故非善健儿。又非天故名阿修罗。云何天道说名提婆。言提婆者善行之名。因善行故于此道生。复说提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰圣道。又提婆者名曰意乐。又提婆者名曰上道。又提婆者应修应长一切善业。以是义故名曰提婆。云何人道说名摩菟沙。一聪明故。二者胜故。三意微细故。四正觉故。五智慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八聪慧业所生故。故说人道为摩菟沙。云何此地名剡浮提。因剡浮树故得是名。云何说名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。赀生贸易悉皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土为西瞿耶尼。云何名为东毗提诃。此地在剡浮东故。形相可爱利养胜故。故说东毗提诃。云何名北郁单越。此地在剡浮北故。心直善故复上胜故。一切赀胜他处故。故说名为北郁单越。云何第一天名大王天提头吒等。四大王于中为增上为上首故云何第二天名为忉利。三十三天王于是中为帝主。王位自在故说为忉利天。云何第三天名为夜摩。日夜时节分分度时说如是言。咄哉不可思议欢乐故名夜摩。云何第四天名兜率陀。欢乐饱满于其资具自知满足。于八圣道不生知足。故说名为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵。是中诸天如意化作。宫殿园林一切乐具。于中受乐故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩婆奢。他所化作宫殿园林一切乐具。于中作自在计。此是我所于中受乐。故名波罗维摩婆奢。云何第一梵名梵先行。若人从欲界入色界前。至此处故说梵先行。云何第二名梵众。大梵王眷属多故故名梵众。云何第三名大梵。最胜初禅中间所造业所生故。自在不系他故。能观别他事故。为已生应生作主故名大梵。云何第二禅初天名曰少光。说语时口中出光明少故。故名少光。云何第二名无量光。是诸天等若说语时。口中无量光明显照故。名无量光。云何第三梵名遍胜光。是诸天等若说言时。口出光明遍一切处。圆满无余故。名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净。是中诸天所受乐少。寂静爱乐与三禅相应。受此少乐故。名少净。云何第二天名无量净。是中诸天乐胜于前寂静爱乐。与三禅相应故。名无量净。云何第三名曰遍净。是中受乐遍满。身心究竟无余。寂静爱乐与三禅相应。诸天受此故。名遍净。云何第四禅初天名曰无云。苦乐前灭故。于先方便忧喜没尽故。此中舍受智念清净故。是中诸天受此舍受故名无云。云何第二天名曰生福。福者智念舍等相应诸禅所生故。生已受用如此三枝故名生福。云何第三名曰广果。广者谓大容果功力及报所生。此二者能摄定慧及离欲依止故。名广果。云何第四名无想天。是中诸天无有想故。何者为想。通别二想。各异生报。此中无故。唯有色阴及不相应行阴故。名无想天。云何那含天。一名善现。昔在因地。可令见实无倒义。可令受可令解故名善现。云何第二名曰善见。昔在因地增寿命具。四支提财及他赀产。并利益事善正守护。于中生正见不除不取。因前善现。及如此因故。名善见。云何第三名不烦。昔在因地。不损恼他。无妨碍意。无相逼意。因前善现。及此业故。是故名不烦。云何第四名曰不烧。是中诸天昔在因地。不烧自身。不困苦身。又不烧他。不困苦他。自他亦乐行速疾通达故。因前善现。及此业故。名无烧。云何第五名阿迦尼吒。迦尼吒者名曰下品。前十七地并已过故。复有从下品天至究竟天于中般涅槃故。复有诸天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼吒。云何无色界第一天名曰空无边入。空者非所作非有为不可塞碍。过于碍相种种有相。一想心所缘故。无二无别。因于此空业所生故。故说名为空无边入。云何第二名识无边入天。识者第六意识。此识内故细于外空。过于碍相过于外相。一想心所缘故。无二无别。因于此识业所生故。故说名为识无边入。云何第三名无所有入天。无所有者除前二粗相。离此二外无别境界。过内外相。一想心所缘故。无二无别。因于此心业所生故。故说名为无所有入。云何第四名为非想非非想入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非想者若无想定及无心定。如此两定名无想定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于此定业所生故。故说名为非想非非想入。从剡浮提向下二万由旬。是处无间大地狱。从剡浮提向下一万由旬。是夜摩世间地狱。此二中间有余地狱。从剡浮提向上四万由旬。是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬。是三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬。是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由旬。是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四万由旬。是化乐天住处。从剡浮提向上十二亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛世尊。从剡浮提至梵处为若近远。佛言比丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。相异相离。比丘。譬如九月十五日月圆满时。若有一人在彼梵处。放百丈方石坠向下界中间无碍。到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处剡浮提近远如是。从梵处至少光天。复倍于前。从少光天至无量光天。复远一倍。从无量光天至遍胜光天。复远一倍。从遍胜光天至少净天。复远一倍。从少净天至无量净天。复远一倍。从无量净天至遍净天。复远一倍。从遍净天至无云天。复远一倍。从无云天至生福天。复远一倍。从生福天至广果天。复远一倍。从广果天至无想天。复远一倍。从无想天至善现天。又远一倍。从善现天至善见天。复远一倍。从善见天至不烦天。又远一倍。从不烦天至不烧天。又远一倍。从不烧天至阿迦尼吒天。复远一倍。

而说偈言。

从阿迦尼吒　　至剡浮提地

放大密石山　　六万五千年

五百三十五　　中间若无碍

方至于剡浮

剡浮提人若离神通及他功力。无能于山壁栅中出入无碍。剡浮提人若游行者。唯能至于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海边。若离神通及他功力。不能过此北郁单越。人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若离神通及他功力。无能过此四天王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼吒天自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹。以婆娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆修吉龙王作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道以鬼尊王作王富自在。一切修罗道。以四修罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毗摩质多。四婆利毗卢遮。阎浮提中以转轮王作王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如劫初立。北郁单越以转轮王作王富自在。有时无王。四天王处。以四大天王作王富自在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩天者。以修夜摩王作王富自在。兜率陀天。以善足意王作王富自在。化乐天者以善化王作王富自在。他化自在天。以令自在王作王富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富自在。若剡浮提婴儿生已满四月日。如西瞿耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如剡浮提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日。如北郁单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁。四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父母大。如剡浮提儿生七岁。忉利天处初生婴儿亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提儿生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于成人。如剡浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦尼吒天。称其形相生便具足。剡浮提一寻半是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆提一寻。东弗婆提一寻半。是北郁单越一寻。四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼吒天。并长自身四肘。剡浮提众生身色种种不同。有白色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毗罗等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗婆提西瞿耶尼。唯除黑色。余悉如剡浮。北郁单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见绀华身则绀色。余色亦尔。剡浮提人衣服。有迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。西瞿耶尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[佉*力]波树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁单越人。[佉*力]波树子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天王天亦[佉*力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半波罗。忉利诸天亦著[佉*力]波衣。长八十肘。广四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天著[佉*力]波衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之一。兜率陀天著[佉*力]波衣。长三百二十肘。广百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至他化自在。所著衣服。随心小大。轻重亦尔。剡浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄饰。并皆被发上下著衣。如首陀阿毗罗国。东弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣著下衣上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北郁单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落发须。或顶留一髻余发皆除。名周罗髻。或拔除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。或剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服。或覆上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著衣服。如著不异。头虽无髻。如似天冠。过男女相。形唯一种。剡浮提人。食粳米饭麦饭麨食鱼食肉。食细佉陀尼根佉陀尼果佉他尼。西瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。乳酪此中最多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及麨鱼肉。细佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米饭最饶。北郁单越人唯食奢利粳米饭。不种自生无秕无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰树提。取此树子以置石上石自生火。是人将取奢利米写置器中。无劳量准即自然称器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。若余人来欲须食者随意取食。不作此意彼人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食竟时掷之而去。所余器物及残食等地裂受之受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。佉陀尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去诸天以意业为食。剡浮提人所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂物真珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交关唯用[牛*秦]牛。东弗婆提货易交关所用米谷。北郁单越无有交关。四天王天所资博易。或生熟金银或米谷等。或诸杂贸易珠摩尼种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸天亦复如是。色界则无同郁单越。剡浮提人或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若有自死则食其肉。北郁单越自不杀生。不令他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从夜摩天上至阿迦尼吒。不自杀生不令他杀死不食肉。剡浮提人若眷属死。送丧山中烧尸弃去。或置水中。或埋土里。或著空地。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人若眷属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。将至山外而便啖食。四天王天其眷属死。亦不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上诸天一切如是。剡浮提中有五种树。金树银树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东弗婆提树亦如是。北郁单越唯有呵利多树余四则无。四天王天亦有五种宝树并如上说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界天中并悉无树。剡浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越有树名散多那。其花悉呵利多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复如是色界都无。剡浮提中有殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无有余屋。北郁单越有树名曼殊沙。如高大殿叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊吝心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无褊吝心而行布施不望来果。我有彼无我主彼不。是正道理是法相应。若能主者施不主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。微妙光明无有暗浊。剡浮提人若离神通及因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。西瞿耶尼东弗婆提北郁单越。若离他功力则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见铁围山外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。剡浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人不索他女。亦不迎妻不卖不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲羡男时亦须谛视。若女不见男视。余女报言。是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。余男报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相随共往别处。四天王天若索女天。女家许已乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如是。剡浮提中有男女根以相和合。东弗婆提西瞿耶尼北郁单越亦皆如是。四天王天及忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸欲乐。两倍胜于剡浮提人。乃至他化自在诸天欲。胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越女人有恶食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因此指触身分长大。郁单越人男女别居不相交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生时七日成人便入女群。若男女初作欲意相携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。郁单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸天欲者以泄气为乐。剡浮提人有三因缘。胜郁单越及忉利天。何者为三。一者勇猛。二者忆持。三者此中有梵行住。郁单越人有三因缘。胜剡浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。二者寿量决定一千岁。三者后必上升忉利。诸天有三因缘。胜剡浮提及郁单越。一者寿量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义佛世尊说。如是我闻。

立世阿毗昙论卷第六