道部一
道
《老子》曰：道可道，非常道，虚极之妙也。无名天地之始，有名万物之母。无名者，妙本也，道冲而用之或似不盈。渊乎似万物之宗。天地之闲，其由崇龠乎？玄牡之门是谓天地根。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。万物并作，吾以观其复。功成事遂，百姓皆谓我自然。绝圣弃智，民利百倍。孔德之容，惟道是从。以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？曲则全，谓曲己以应务则全也。枉则直，谓枉己以伸人则直也。洼则盈，谓执谦则常盈也。弊则新，谓守弊薄则日新也。少则得，谓抱一不离则无失也。多则惑，谓有为多门则惑乱也。是以圣人抱一为天下式。希言自然者，谓因言悟道不滞於言，合自然也。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。吾不知其名，字之日道，强为之名曰大。域中有四大，王居其一。谓王者人灵之主，万物系其兴亡也。人法地，地法天，天法道，道法自然。重为轻根，静为躁君。善行无辙迹，谓体了真性行无行相，则心与道宜也。善言无瑕摘，谓遣象求意，理证心忘也。善计不用筹筭，谓一以贯之不生他见也。善闭无关楗而不可开，谓心无逐境之迷，境无起心之累也。善结无绳约而不可解，谓心与道合，虽无约束，其不可解也。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无奔物，是谓袭明。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱；谓含德内融则复归於朴，常德听用则散而为器。既涉形器，必有精麤。圣人用之，则为群材之官长矣。故大制不割，谓圣人用道大制群生。万物不谢，於自然曾不割伤也。道之在天下，犹川谷之与江海。死而不亡者寿，谓死者分理之终，亡者夭折之数。寿者一期之尽，夫知足力行者得天常也，死而不亡是一期之尽，可谓寿矣。执大象，天下往。往而不害，安於太平。化而欲作，吾将镇之无名之朴。谓道也。失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼，天下之物生於有，有生於无，明德若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，谓虚泌而容物也。大白若辱，谓能洁而含垢也。广德若不足，谓大成而执谦也。建德若渝，谓立功而不街也。体真若渝，谓淳一而和光也。大方无隅，谓不小立圭角也。大器晚成，谓且无近功也。大音希声，谓不饰小说也。大象无形，谓能应万类也。道隐无名，谓功用不彰也。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。为道日损，损之又损，以至无为。故塞其兑，闭其门，终身不勤也，谓不纵六根爱悦，则祸患之门闭矣，终身不勤劳也。开其兑，济其事，终身不救，谓开纵视听以成其爱悦之事，故有祸患不救也。无遗自殃，是谓袭常，谓不为身灾，是谓密用真常之道也。
又曰：知者不言，言者不知。所以言者以音相闻，譬如知音者，识音以弦，心知其音，口不能传道。深微妙知者，不言也。太上日知者不言，言能以救物。
又曰：上士学道，受之以神，中士受之以心，下士受之以耳。以神听者通无形，以心听者知内情，以耳听者闻外声。
又日：知者不言，言者不知，故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。修之於身，天下自化。深根固蒂长生久视之道。以道莅天下，其鬼不神，道者万物之奥，为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。
《太上经》曰：混茫之气变化为真人，与时翱翔，有名无体。
《仙经》曰：神仙轻举谓之天仙，列位太清，度名秘籍。
《秘要经》曰：五岳洞府，瞬处地仙，保其神形，远其忧患。
又曰：太清九宫皆有僚属，其最高者称太皇、紫皇、玉皇，其高总称大道君，次称真人、真卿，其闲有御史。
凡称太上者，一宫之尊也，德高无瑜，故日太上。
又曰：仙者，川也。身者，舟也。济川得岸，何假舟焉？
《太真科》曰：《玉皇谱录》有百八道君，草仙随业以补其职。三善道者，圣、真、仙也。上品日圣，中品日真，下品日仙。三清之闲，各有正位。圣登玉清，真登上清，仙登太清。玉清有大帝宫殿，皇帝、王公、卿大夫、吏民率以圣呼之，如圣皇、圣帝之类是也。男女贵贱，各有次第。上清有玄都、玉京、七宝、紫微，率以真呼之。太清有太极宫殿，率以仙呼之。其上清、太清之品位，男女次第之统数，与玉清同。
《大洞经》曰：从生得道，从道得仙，从仙得真，从真得为上清君。
《五符经》曰：二十四真图，五岳之灵宝也。能得之，必能仙去，飞步太清。欲得道法，先沐浴去秽，当得《东井图》。欲定五帝、役山精，当得《岳图》。欲通神灵、法仙诀，当得《八史真形图》。欲通五行厨，当得《六甲通灵图》。欲存吾身、致天神，当得《九宫紫房图》。欲奉道法，当得《太清图》。欲奉顺道，当得《混成图》。欲通道机，当得《西昇保录图》。欲通变化，当得《灵化图》。欲蹑大道，当得《九天图》。欲脱身形，当得《九变图 。欲隐存守身神，当得《养身图》。欲定身守神宝，当得《含影图》。欲恬泊守一以存身，当得《养身图》。欲寂默养志，当得《精诚守志图》。欲清净洁白致其芝英，当得《芝英玉女图》。欲骋六丁，当得《六阴玉女图》。欲致仙录，当得《九九道仙图》。欲食道气当得《导引图》。欲治道术，当得《洞中皇宝图》。欲为变化，当得《偃息图》。欲临炉定九丹金液，当得《太一图》。欲登五岳求神仙芝药，当得《开山芝药图》。欲保神形、别邪精，当得《明镜图》。
《上清经》曰：气之所守，随神所生。神在则气在，神去则气去。气散则为云雾，合则为形影。出之为仙，化入之为真一。上结三元，下结万物，静用为兆身，动用为兆神。
《洞真经》曰：凡读《太丹隐书洞真玄经》，能研精密，感通玄达，云回释玄元味景太清者，得为玄中法师也。
葛洪《神仙传》曰：自伏羲至三代，显名道士，世世有之。其老子，盖得道尤精者也，内实自然，欲正定本末，当以史传为据，并仙经、秘文以相参会，其他俗说，文多虚妄，其後道士，私有增益，非真文也。着《道德》二篇，尹喜行其道。至汉窦太后好黄老言，孝文帝及外戚诸窦皆令读之，故庄周之徒以老子为宗。
《太上玄一真人经》曰：众真高仙皆有师也，奉受《上清三洞宝经》。为学无师，则道不成，八景、龙舆焉可得乘？太极、玉阙焉可得登？凡学上清之道，岂肉飞之举？若慢於师道，则失投夜光也。以是言之，道固难知也，至於圣贤，皆尊其师，所以耐道也。
《太上太霄琅书》曰：天地布气，师教之真。真仙登圣，非师不成。心不可师，师心必败。
《宝玄经》曰：裁制偏邪，必归中正。能及流末，还至本源。道本无形，假言立象，虽言冲用，用实无物。
《道典》曰：制杀生者，天也。顺性命者，人也。非逆天者，勿杀也。非逆人者，勿伐也。为政如是，盖道之极也。
《七圣纪》曰：南岳赤君下教变迹为道士，与六弟子俱显姓名。
《太一帝君经》曰：求道者使其心正，则天地不能违也。舍色累而不顾，避荣利而自远，甘寒苦以存思，乐静斋於隐垣，则学道之人始可与言矣。
《太上三五顺行经》曰：天者，道之应形也。应有时渐，交以引之，玄象虚文，莫过三五。三五顺行运周，则变通不穷，三才合度。太一者，天也。天之受一气，荡荡而致清。道者，天之积灵也。
《昇玄经》曰：道之玄妙，出於自然，生於无生，先於无先，弥纶无外，布神化气，淡然无上，制御诸天。
《玄妙内篇》曰：大道起於无为，万物之祖也。
《正一真人经》曰：道之淳真，非有言也。借言通意，因置玄都，正一之化，去真近矣。
《宝玄经》曰：正则道合，合则言志，志言在正，正以绝邪。斋戒通经，仙道自成，成仙之大，莫过太上，太上无言，言以应感，感应之道，表信成经也。
《三皇经》曰：求索自然，脱身当道，三光发明，天地常然。
《智惠经》曰：与人君言则惠於国，人父言则慈於子，人师言则爱於众，人兄言则悌於行，人臣言则忠於上，人子言则孝於亲，人友言则信於交，人妇言则志於夫，人夫言则和於室，人弟言则恭於礼，野人言则劝於农，道士言则止於道，异国人言则各守其域，奴婢言则慎於事。
《太上经》曰：亲近贤智，博问善道，贤者论议，不可专执。
又曰：末世道士讲经说法，仪轨云何？若说五千文者，亦依灵宝。
《太上三洞宝经》曰：三洞传法之师一人度世，胜黄衣道士千人也。
又曰：大茅山有铜铁鼎，可容四五斛，刻甚精好，在山最高处，入土八尺余，上有盘石掩鼎。每吉日，远近道士咸登山瞻视，无复草木。垒石为小坛，昔有小瓦屋，为风所倒。两铉法日月也，三足法三才也，羽山之铜所作，神变隐显。
《真诰》曰：大茅山西南有四平山，俗谓之方山。其下有洞室，名日方台。洞有两口见於山外，与华阳通，号为别宇幽馆矣，得道者处焉。
又曰：修於身，其德乃真。君子立身，道德为任，清净为师，太和为友、为玄、为默，与道穷极，治於根本，求於未兆。为善者自赏，为恶者自刑，故不争无不胜，不言无不应。
又曰：能以至心学道，当以道授学者。斐君曰：我师南岳赤松子为大虚真人。昔太上以德教老子以得道，松子以道授我而得仙。
又日：仙道十上试观之法试皆过，然後授之。经此十二事，大试也。皆太极真人临见之，可不慎焉？昔彭祖弟子青乌公受明师之教，审仙妙之理，入华阴山学道。积年十二试，有三不过。後服金液而升太极，道君以为试三不过，但仙人而已，不得为真人。
又曰：斐君云学道者有九患，若审之，则仙不远也。患人有志无时，有时无友，有友无志，有志不遇其师，遇师不学，学师不勤，勤不守道，或志不固。一心如此，则不须友而成，亦不须感而动，此学仙之广要也。师有忧戚，弟子出入无善。为学无师，道则不成，心存目想，见师如经，学非师授不可以教人，恐疑悟後学，故不得传求法。事师莫择贵贱，勿疑长幼。言我年大而彼年小，彼是贱而我是贵，此是未解正真平等之要。人无贵贱，有道则尊，所谓长老不必耆年，要当多识多见以为先生。不得言彼学在我後，云何更反师。彼作此念者，非学道也。当谦下推能让德，惟善是从，不得独是非彼。得道度世，莫不由师也。学之有师，亦如树之有根也。太智既成，复能成就小智，由树根生子，子复能生根，展转相生，种类不绝。从师变道，道过於师，还教於师，所谓道贵人贱，义类如此。先师并须尊异，所以尔者，本师者，学之根也，譬为山，一篑之土渐得高大。本师者，发蒙之基也。後师者，备成也。谕如严装服饰，众事已辨，惟未加冠，不可以行人事也，妄生下想，所以然者，论议言说，为人模范，师不明道，焉能解疑难也？古者贤圣上学，得其师名为更生，不得其师名为乱经，无其师，道不自生也。
《太平经》曰：上士学道，辅佐帝王好生之德也。中士学道，欲度其家。下士学道，才脱其身。
又曰：言则道不成，多言则为害，闭口不言，万岁无患。
又曰：人得善师，乃使凡贱之人成善。人善不止更贤，贤不止次圣，圣不止乃得深知真道，守道不止乃得仙，仙不止乃与天比其神，神不止乃得与元气比，其得元气乃包天地八方，莫不受其气而生，是善师之功也。不得其善师，失路矣。故师师相传乃坚於金石，不以师传之名为妄作则致邪矣。叛去其师，是去其真道，自穷之术也。道有宗师、祖师。
《定真玉录》曰：治心之最不忘须臾，心神乃定，定则入道，其状在外。慎其言语，惧触物也；节其饮食，虑贪叨也；衣粗而静，在素淡也；居陋而隐，守静笃也；恭谨一切，避凌辱也；不敢为先，兔嫉谤也；始终淳信，潜化导也；进止和光，密行教也；挫锐解纷，明道有时也；出处变化，见神应之速也。
又日：九宫真人出入皆从黄阙，绦台中问为道，故以道之左右置台阙者，以司非常之气，伺迎真人之往来也。
《道基经》曰：服药食麦为善，麦有甘始，道士御气，食麦而度世也。
又云：合道不言，得无之真，昼夜不卧，日月合光，不饥不渴，龟龙胎息也。
又云：食谷者，名之谷仙，行之不休，则可延久长也。不食谷者，可以度世。
又曰：无卖吾道以行求钱，无街吾道强授豪荣，无损吾道以与谗佞。
《黄庭经》曰：仙人道士服气，非有神也，养生所致，和气专也。若道士恐畏存神，可呜天鼓，声闻太极。
《太真科》曰：道士修经习业，以五千文为先。
又曰：道有寂动，气化之有形，智化之有声。
又曰：皇教道也，帝教德也，王教仁也。
《抱朴子》曰：求师必须深博，犹涉沧海、造长洲，独以力劣为患，岂以物少为忧哉？夫虎豹之所余，乃狸鼠之所妖，陶朱之所奔，乃原宪之所无，专心凭师，依法行道，济身度世，利在永亨。事师尽敬，得道为期，承闲候色也。不尽力明其师道，则罪不可除也。学道得师，明事之，害乱不得发也。
《三无真一经》曰：有大洞守一经者，则为师也。《太清经》云：天地以道资，圣人以道师也。资者，持道以养育当生也；师者，以教人不知而当成也。
又曰：有大洞守一经者，则为师也。所以崇建本末尽善，明天戒之苦至，期神灵之所宗，托阶级以自始，所以师友，垣其外三一监其内。帝君忻其口，赤子悦其宅。《老子》云：天地以道资，圣人以道师。资者，持道以养育当生也；师者，以教人不知而当成也。
《上清紫宸经》曰：经不师受，窃天之宝；受无盟信，忽天之道。
《太上八素真经》曰：太上玄人所以与天地等者，贵其能相教导也。先觉悟於後觉，反流归於一源也。
天真皇人曰：此口 诸君皆积学灭度，道业垂成，而得受此文以还生人中，皆超虚步空，上昇金阙，受号自然也。其并悠远，人世所不能明。考其延者，羡门子师夜光，高丘子师石公，洪崖先生师金母，并受灵宝灭度五炼之法、昇天之传。
又曰：《正一法文》曰：若街法求利，不明正典，传非习谬，迷误後生，後生绿薄，率尔逐易，不寻高德。苟贪爱名，名而无实，望福得祸，祸加深也。传授苟非其人，道不虚授；常恐浮浅之辈，亟生诽谤，贻灾致罪，为累不轻，所以立信效心因以为施，授受之中，有以分别。
《洞真经》曰：修太一之道，忌见血秽之类，亦不可泣。
《大有经》曰：受上清宝经者，不得哭泣。
《玄母八门经》曰：存金华雌一之精，深戒哭泣令身多戚扰。
道部一竟
