摄大乘论释卷第四

释所知相分第三之一

论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

释曰。已说所知依者。谓不复当说。此者此所知相。略有三种者。谓一切法要有所应知所应断所应证差别故。依他起相者。谓依业烦恼所取能取。遍计随合他而得起故。如是相者何所表知。谓依他起相。遍计所执相者。谓永无相。永无相者是遍计所执。所取能取补特伽罗。及法有性之所相故。云何非有可为所相。谓即如是而分别故。由薄伽梵说如是言。乃至实有不知实有。乃至非有不知非有。如是实有知为实有。若非实有知非实有。圆成实相者。谓即于彼遍计所执所取能取。或我或法无性之性。用彼为量所了境性。于彼遍知方能了别。遍计所执决定非有。有相违性故非为境性故。

论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识。处识言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识。彼所受识彼能受识。世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义显现所依。如是名为依他起相。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

释曰。谓身身者受者识者。如后当说。眼等六内界为性。如其所应眼等五识所依意界名身者识。第六意识所依意界名受者识。彼所受识者如后当说。是色等六外界。彼能受识者如后当说。是六识界。世识者谓似三时影现。数识者。谓似一等算数影现。处识者。谓似聚落园等影现。言说识者。谓似见闻觉知言说影现。自他差别识者。谓身等识。我我所执相续不断执我我所。他他所等有差别故。善趣恶趣死生识者。谓似天人及奈落迦傍生饿鬼死生影现。此中若身身者等乃至言说识。此由名言熏习种子者。谓彼身等皆由名言熏习种子。识所变现无别事故。若自他差别识。此由我见熏习种子者。谓染污意我见熏习为因变现。若善趣恶趣死生识此由有支熏习种子者。谓由有支熏习为因变现。如此诸识皆是虚妄分别所摄者。如前所说身等诸识所取能取。虚妄分别安立为性。唯识为性者。由邪分别二分显现。实唯是识。善等法中虽无邪执。缘起力故二分显现。亦唯是识。是无所有。非真实义。显现所依者。所取色等名无所有。能取识等名非真实。此二皆是遍计所执并名为义。虚妄分别所摄诸识。是此二种显现因缘故名所依。如是名为依他起相者。如上所辨阿赖耶识为种子等。皆说名为依他起相。谓于无义。唯有识中似义显现者。实无所取及能取义。唯有虚妄分别所摄。种种识中遍计所取。似义显现。谓即于彼依他起相。由似义相。永无有性者。谓于缘起心及心法。所现影中由横计相。永无所显。真如实性。此即名为圆成实相。又一切法从因缘生。唯识为性。当知皆名依他起相。颠倒横计似义显现。当知皆名遍计所执相。依他起上遍计所执永无所显。真如实性。当知皆名圆成实相。譬如鹿爱自相续力。安立似水所取能取邪遍计性。当知名为依他起相横计实有。水事显现。当知名为遍计所执相。即于如是鹿爱事中。横计水相。毕竟无性。当知是名圆成实相。又遍计所执相即是遍计所执自性。依他起相即是依他起自性。亦名分别自性。圆成实相即是圆成实自性。亦名法性自性。如是三种即是宣说。应知应断应证三法。如大般若波罗蜜多经中亦说。佛告慈氏。若于彼彼行相事中。遍计为色为受为想为行为识。乃至为一切佛法依止。名想施设言说遍计。以为诸色自性。乃至一切佛法自性是名遍计所执。色乃至遍计所执一切佛法。若复于彼行相事中。唯有分别法性安立。分别为缘起诸戏论。假立名想施设言说。谓之为色乃至谓为一切佛法。是名分别色乃至分别一切佛法。若诸如来出现于世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍计所执色故。此分别色于常常时。于恒恒时是真如性。无自性性。法无我性。实际之性。是名法性色。乃至由彼遍计所执一切佛法故。此分别一切佛法于常常时。于恒恒时。乃至是名法性一切佛法。广说如经。

论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识应知即是色等六外界。彼能受识应知即是眼等六识界。其余诸识应知是此诸识差别。

释曰。此诸识者。谓如前说身等为初。能受为后。言差别者。是此诸识差别性故。谓即于此有为识中。皆有已行现行当行差别性故。依之建立世影现识。于此诸识皆有一等差别性故。依之建立数影现识。于所受识有上下等差别性故。依之建立处影现识。余类应知。

论曰。又此诸识皆唯有识。都无义故。此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识。虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言应知复有幻诳鹿爱翳眩等喻。若于觉时一切时处。皆如梦等唯有识者。如从梦觉便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转。得真智觉此觉乃转。

释曰。一切唯识都无有义。举梦等喻以显示者。共成立故如梦中等。其文易了无劳重释。

论曰。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像彼与此心当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见。影像显现此心亦尔。如是生时相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像一切无别。青瘀等事但见自心。由此道理菩萨于其一切识中。应可比知。皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

释曰。由教及理者。由至教量。及由比量。虽未证得唯识真智。应可比知唯识无境。十地经者。于彼经中宣说菩萨十种地义。此即安立十地行相名句文身。识所变现聚集为体。谓彼圣者。金刚藏识所变影像为增上缘。闻者身中识上影现。似彼法门。如是展转传来于今。说名为教。唯有心者心识是一。唯声为遣所取境义。由彼无故能取亦无。不遮心法由彼与心不相离故。如说若无心所有法。心未曾转。若尔灭定何故唯心。是彼宗过。我大乘宗。若处有心必定亦有心相应法。若处无有心相应法心亦定无。如是三界皆唯有心。此言显示三界唯识。言三界者。谓与欲等爱结相应。堕在三界。此唯识言成立唯有诸心心法。无有三界横计所缘。此言不遣真如所缘依他所缘。谓道谛摄。根本后得二种所缘。由彼不为爱所执故。非所治故。非迷乱故。非三界摄亦不离识故不待说。若尔应说如是二界。无色界中经部唯有心心法故。此难不然。识所取义皆无义故非但色无。说名唯识。何者亦无。余虚空等识所取义。经部诸师许无色界。诸心心法。是无色相。无体无实。所取境义显现所依。恐彼执为非心心法。故说三界皆唯有心。解深密经所明意趣。如十地释。经谓教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法为体。此所缘境说名所行。本境名质。似彼现者。说名影像。我说识所缘唯识所现故者。我说在外识所缘境。唯是内识之所显现。即是所缘境识为自性义。此意说言识所缘境。唯是识上所现影像无别有体。云何此心还取此心者。此显作用于自相违。慈氏无有少法能取少法者。此释前难。无作用故。谓一切法作用作者皆不成故。如是生时者。缘起诸法威力大故。即一体上有二影生。更互相望不即不离。诸心心法由缘起力。其性法尔如是而生。如质为缘还见本质等者。譬如依止自面等质。于镜等中还见本质。由迷乱故谓我见影。由镜等缘威力大故。虽无异影而似别有影像显现。此心亦尔。如是生时等者。谓心心法种种忆念。分别等缘功能大故。如是生时。虽无有异三摩地等所行影像。而似别有影像显现。即由此教理亦显现者。谓此教中亦即兼显比量道理。所以者何。于定心中等者。序述教中有别理义。谓青瘀等不离于心。随所乐欲而显现故。譬如梦中所见青瘀等。又于如是青瘀等中。非忆持识等者。恐彼异计故作此说。谓若有人作如是计。由彼先于淡泊路等。见骨锁等今犹忆持。为三摩地所行影像。为遮此计故言。又于如是青瘀等中。非忆持识见所缘境现前住故。若此所缘即是昔日所忆持者。如昔所见方处决定。如昔所受应如是忆。然不如是修所成智。是真现量所见境界分明现前。非忆持识有如是事。若尔闻思所成两慧相应之识。忆持本事彼二所行。应离于识此亦不然。由彼闻等二忆持识。缘过去故。过去无故。所缘影像并唯是识。譬如忆昔自己少年。是故此识现所忆持。并唯有识所念空故。如观行者所想现前。不净骨锁女人影像。由此比量等语义分明不须重释。

论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色。亦唯有识。云何可见。此亦如前由教及理。

释曰。教即十地解深密经。理即经中所说道理。谓三摩地所行影像。及梦等喻皆如前说。

论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者于非义中。起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

乱相及乱体　　应许为色识

及与非色识　　若无余亦无

释曰。若此诸识亦体是识等者。此问色识一类坚住相续转因。言一类者是相似义。前后一类无有变异。亦无间断故名坚住。即此说名相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故者。等即等取烦恼业生诸杂染法。眼等诸识与颠倒等诸杂染法。作所依处。所依处者即是因义。故者须也。观彼问意而作此答。谓无义中显现似于眼等诸识。一类坚住相续而转。由此起彼颠倒等法。若不尔者。若不如是转。于非义中起义颠倒。应不得有。若无颠倒。烦恼所知二障杂染应不得有。无因缘故。若无杂染清净亦无。要息杂染显清净故。是故诸识应如是转者。眼等诸识应如是转。为不因力诸法得生非须力耶。不尔随问兴答言故。彼问所须不问因种。由彼不执别有诸色。但问何须。阿赖耶识变作诸色。不唯作识故作此答。乱相许为似色变识。乱体许为非色变识。顺结颂法故文隔越。其义相属。若无似色所变因识。非色果识不应得有。以若无境有境亦无。

论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。

释曰。何故身等如前为问。能圆满等如前而答。由此五识一切身中无不具足。受用所显若阙一支即不圆满。

论曰。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

释曰。何故如说世等识等如前为问。等者。等取数处言说自他差别。善趣恶趣及与死生。六变现识无始时来。乃至所受死生差别无数量故者。如数次第显世等识须说之果。

论曰。复次云何安立如是诸识。成唯识性略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故。得成唯识有相见故。得成二种若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见。若意识。以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

唯识二种种　　观者意能入

由悟入唯心　　彼亦能伏离

释曰。复次云何安立。如是诸识等者。谓依前理更以别理。种种征问。由唯识者。是无义义。故次说言无有义故。所说唯言专为遣义。无义之理少分已说。少分当说。由二性者。谓相及见。于一识中有相有见。二分俱转相见二分。不即不离。始从眼识乃至身识随类各别。变为色等。种种相识。说名相分眼等诸识了别。境界能见义边说名见分。又所取分名相。能取分名见。是名二性。由种种者。种种行相而生起故。于一识中一分变异似所取相。一分变异似能取见。此之二分各有种种差别行相。俱时而起。若有不许一识一时有种种相应。无一时觉种种境。若意识以一切眼为最初等者。谓彼意识有能一时取一切义。增上势力眼识为初。法识为后。所安立相是其相分。即此意识了别义边说名见分。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。是故意识说名相名见。亦名种种。于伽陀中诸瑜伽师能入唯识二性种种。遣外境界。竟为伏离能取之心。所缘无故。能缘之识亦不得有。了别无故了者亦无。非无了别而有了者。勿境界相无分别事。亦名有境能分别心。若出世心虽离分别能取所取。然有内证圣智所依。能缘所缘平等性在。

论曰。又于此中有一类师说一意识。彼彼依转得彼彼名。如意思业名身语业。

释曰。又于此中有一类师说一意识等者。此显诸师所见差别。谓有一类菩提萨埵。欲令唯有一意识性。依于彼彼眼等生时。得彼彼名。所谓眼识乃至意识。此中无别余识种类。此如何等如意思业。如一意思在身处所。发动于身则名身业。在语处所发动于语则名语业。与意相应名为意业。意识亦尔。

论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像。及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中。即此意识依止身故。如余色根依止于身。

释曰。或谓若尔如是意识应无分别所依钝故。如眼等识。夫能依者。皆顺所依如染污意为杂染依。意识俱转亦成杂染。为解此难说于一切所依转等。一切所依者。谓眼等。所依转时者。生起时。似种种相二影像转者。谓似种种所取能取二影像转。为释此故次复说言。谓唯义等唯一意识。一分似义影像显现。第二于义分别而生。是故无有无分别过。又一切处亦似所触影像而转者。谓于定中领纳分别轻重等触。而非散乱。随顺彼故。有色界中者。非于无色界。何以故。即此意识依止身故。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止身故。即于此身能作损益。意识亦尔。有色界中依止身故。即于此身领纳分别。能作损益。

论曰。此中有颂。

若远行独行　　无身寐于窟

调此难调心　　我说真梵志

释曰。说一意识菩提萨埵。引教证言。若远行等游历一切所识境故。名为远行。为证此义复说独行。无第二故。言无身者。无形质故。寐于窟者。居在内故。言调此者。于如是心作自在故。难调心者性[怡-台+龍]悷故。

论曰。又如经言。如是五根所行境界。意各能受意为彼依。

释曰。复引第二圣教为证。如是五根所行境界。意各能受者。谓此五根所行境界。唯是意识一一各别能领受义。意为彼依者。由此增上彼生起故。

论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

释曰。复引第三圣教为证。说六识身皆名意处者。所谓宣说意识事故。

论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识是其相识。若意识识及所依止是其见识。由彼相识是此见识生缘相故。似义现时能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

释曰。若处安立阿赖耶识识为义识者。义是因义。即是安立阿赖耶识。以为因识。余一切识者。谓身等识。是其相识者。是所缘相是所行故。若意识识及所依止者。谓第六识及所依止。无间过去意及与染污意。此二能作生起杂染所依性故。是其见识者。能分别故。由彼相识是此见识生缘相故者。谓阿赖耶识所变异相。是二见识生缘相故。似义现时者。谓意见识似义现时。能作见识生依止事者。谓眼等识能与见识。作生依事。

论曰。诸义现前分明显现。而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法。能随悟入一切唯识。都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事见彼所识有差别故。二者成就无所缘识。现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。知真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨。得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智。随转妙智及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。

释曰。复为成立无有境义。故引余教及余道理。谓诸菩萨成四法等。相违识相智者。更相违反故名相违。相违者识名相违识。生此识因说名为相。了知此相唯内心变外义不成。故无有义说名为智。如饿鬼傍生及诸天人等者。谓于饿鬼自业变异增上力故。所见江河皆悉充满脓血等处。鱼等傍生即见舍宅游从道路。天见种种宝庄严地。人见是处有清冷水波浪湍洄。若入虚空无边处定。即于是处唯见虚空。一物实有为互相违。非一品类智生因性不应道理。云何于此一江河中。已有脓血屎尿充满。持刀杖人两岸防守。复有种种香洁舍宅。清净街衢众宝严地。清冷美水波浪湍洄。虚空定境。若许外物。都无实性。一切皆从内心变现。众事皆成。如有颂言。

于一端严淫女身　　出家耽欲及饿狗

臭尸昌艳美饮食　　三种分别各不同

无所缘识现可得智等者。过去未来皆非实有。此与经部共许成就。梦境实无一切共了。诸三摩地所行影像已说非有。亦非忆持。水境等中面等影像都无所有。如前已说。此中无境而识得成。应离功用无颠倒智。本文虽显而少助说。若有欲令如所得义即真实有。应不用功自然解脱。一切有情皆见实故。得心自在者。得心调顺堪有所作。得静虑者。谓诸声闻及独觉等。若已证得清净静虑心一境性。乐静思虑名静虑者。随胜解力。诸义显现者。谓随增上意解势力如所愿乐。欲令地等变成水等。皆悉显现。得奢摩他者。谓已证得奢摩他定。滋润相续令心寂静。所言修者。空境相应。或四圣谛所缘相应。止观双运故名相应。与此相应故名为修法观者。谓此后得观契经等。正法妙慧才作意时。诸义显现者。谓契经等正法教中。随于一种无常等义。如如作意思惟刹那速灭等性。如是如是非一品类境界显现。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现者。无分别智后当广释。义若实有此智应无。非有分别。无分别成。义若是实有。无分别智生不应不显。现此智如实缘境义故。由此无间所说道理。及前所说三种因缘。诸义皆无道理成就。

论曰。若依他起自性实唯有识。似义显现之所依止云何成依他起。何因缘故名依他起。从自熏习种子所生。依他缘起故名依他起。生刹那后无有功能自然住故。名依他起。

释曰。云何成依他起者。问所解法。何因缘故名依他起者。问所释词解不解品。由此双关能了义故。余二自性两问亦尔。依此诸问两两酬答。从自熏习种子等者。谓从遍计所执名言熏习种生。依自种子他所生故。名依他起。此说彼体依他而生。生刹那后无有功能自然住者。此说彼体依他而住。由此二因名依他起。

论曰。若遍计所执自性依。依他起实无所有。似义显现。云何成遍计所执。何因缘故名遍计所执。无量行相意识遍计。颠倒生相故名遍计所执。自相实无唯有遍计所执可得。是故说名遍计所执。

释曰。依依他起者。谓依唯识依他起性。实无所有。似义显现者。谓实无体但似其义相貌显现。若体实无云何名义。为避此难。是故说言似义显现。谓由名言熏习种子。虽无实体而似有义相貌显现。是故名义如幻像等。似有显现。言显现者。是明了义无而似有明了现前故名显现。即此似义为彼自性。如自性受。无量行相者。种种我法境界影像。意识遍计者。谓即意识说名遍计。颠倒生相者。谓是乱识所取能取。义相生因故。名遍计所执者。谓即遍计所执义相。名为遍计所执自性。自相实无唯有遍计所执可得者。谓于实无我及法中。唯有遍计所执影像相貌可得。由此故名遍计所执。

论曰。若圆成实自性是遍计所执永无有相。云何成圆成实。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实。

释曰。由无变异性故名圆成实等者。应知此性。常无变故。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。圆满成就真实为性。

论曰。复次有能遍计。有所遍计。遍计所执自性乃成。此中何者能遍计。何者所遍计。何者遍计所执自性。当知意识是能遍计。有分别故。所以者何。由此意识用自名言熏习为种子。及用一切识名言熏习为种子。是故意识无边行相。分别而转。普于一切分别计度故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性。由此相者。是如此义。复次云何遍计能遍计度。缘何境界。取何相貌。由何执着。由何起语。由何言说。何所增益。谓缘名为境。于依他起自性中取彼相貌。由见执着。由寻起语。由见闻等四种言说而起言说。于无义中增益为有。由此遍计能遍计度。

释曰。复次有能遍计等者。为欲分别遍计所执故说此言。当知意识是能遍计有分别故者。由有显示随念分别所杂糅故。用自名言熏习为种子者。无始生死所有意识。戏论名言熏习种子。为此生因。及用一切识名言熏习为种子者。谓用无边色等影识名言熏习种子为因。似彼生故。是故一切无边行相分别而转。又依他起自性名所遍计者。谓此一分眼等诸相是所计业。又若由此相令依他起自性成所遍计。此中是名遍计所执自性者。谓由此品类缘相是名遍计所执自性。是如此义者。是如此品类缘相义。复次云何遍计能遍计度者。作问生起为欲宣说遍计所执自性差别。缘名为境者。谓色受等天与等名于义相应。起诸遍计。说异行相为识其名非无有名能于其义起诸分别。于依他起自性中取彼相貌者。是执自相义。由能取相说名为想。如其所想作是言说。或于依他起自性中取眼等相。由见执著者。由五品类推求行转。起诸执着。取相貌已起执着故。是于相貌坚执着义。由见推求于义决定。起执着已欲为他说。由寻起语者。如契经说。由寻由伺而说语言。非无寻伺能说语言。由见闻等四种言说而起言说者。由见闻觉知四种言说而起言说。如缘似蛇绳等相貌。取盘曲等种种相貌。自执着已为觉悟他。说如是言。我已见蛇。我已见蛇。此亦如是。他闻是已复更增益。谓为实有。

论曰。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。谓依他起自性。由异门故成依他起。即此自性由异门故成遍计所执。即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起。依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实。如所遍计毕竟不如是有故。

释曰。非异者。谓依他起性。与遍计所执有非有故。有望于有。可得言异。非望非有兔角等无。非不异者。有与非有不成一故依他起性与圆成实亦复如是。性不清净性清净故。今复依止异门意趣。此三自性或成一性。或成异性。由是遍计所缘相故。又是遍计所遍计故者。由依他起。是我色等遍计所执所依止故。又依他起。是我色等。意识遍计。所遍计故。由此意趣假说依他起。为遍计所执。如所遍计毕竟不如是有故者。于依他起如所显现。毕竟无故。如是即说三种自性不全成异。亦非不异。观待别故。若时观待熏习种子所生义边成依他起。不即由此成余二性。若时观待遍计所缘成遍计执。不即由此成余二性。若时观待遍计所执毕竟无边。成圆成实。不即由此成余二性。

论曰。此三自性各有几种。谓依他起略有二种。一者依他。熏习种子而生起故。二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故。名依他起。遍计所执亦有二种。一者自性遍计执故。二者差别遍计执故。由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种。一者自性圆成实故。二者清净圆成实故。由此故成圆成实性。

释曰。依他熏习种子而生起故者。由托因缘而得生故名依他起。依他杂染清净性不成故者。由分别时成杂染性。无分别时成清净性。依二分故名依他起。自性遍计者。谓总执取眼等有法事体。差别遍计者。谓别执取。常无常等义别法义。自性圆成实者。谓有垢真如。清净圆成实者。谓离垢真如。

论曰。复次遍计有四种。一自性遍计。二差别遍计。三有觉遍计。四无觉遍计。有觉者谓善名言。无觉者谓不善名言。

释曰。善名言者。谓自意趣在语前行。领解具足故名有觉。与此相违说名无觉。

论曰。如是遍计复有五种。一依名遍计义自性。谓如是名有如是义。二依义遍计名自性。谓如是义有如是名。三依名遍计名自性。谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性。谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性。谓遍计度此名此义如是体性。

释曰。依名遍计名自性者。谓如生在椰子洲人。闻说牛声不了其义。数数分别如是牛声。依义遍计义。自性者。谓曾未习想与有想。更互相应欻见牛身。数数分别如是牛义。依二遍计二自性者。谓依假立能诠所诠分别二种。

论曰。复次总摄一切分别。略有十种。一根本分别。谓阿赖耶识。二缘相分别。谓色等识。三显相分别。谓眼识等并所依识。四缘相变异分别。谓老等变异。乐受等变异。贪等变异逼害时节代谢等变异。捺落迦等诸趣变异。及欲界等诸界变异。五显相变异分别。谓即如前所说变异。所有变异。六他引分别。谓闻非正法类。及闻正法类分别。七不如理分别。谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别。谓正法中闻正法类分别。九执着分别。谓不如理作意类。萨迦耶见为本。六十二见趣相应分别。十散动分别。谓诸菩萨十种分别。

释曰。根本分别者。谓阿赖耶识。是余分别根本自性。亦是分别故名根本分别。缘相分别者。谓分别色等有如是缘相。显相分别者。谓眼识等并所依识。显现似彼所缘相故。缘相变异分别者。谓似色等影识变异所起分别。老等变异者。谓色等识似老等相起诸变异。何以故。外内色等皆有老等转变相故。等者等取病死变异。乐受等变异者。由乐受故身相变异。如说乐者。面目端严。等者等取苦及不苦不乐受。贪等变异者。谓由贪等身相变异。等者等取瞋痴忿等。如说忿等恶形色等。逼害时节代谢等变异者。谓杀缚等令身相等生起变异。时节代谢亦令内外身树色等。形相改变。如说寒等所逼切时。身等变异。捺落迦等诸趣变异者。等即等取一切恶趣。彼处色等变异共了。及欲界等诸界变异者。等取色界无色界中。无似色等影像识故。于诸天中及静虑中。亦有有情及器色等种种变异。如末尼珠威神力故。种种净妙光色变异。显相变异分别者。谓由眼等所依根故。令似色等影像显现。眼识等识种种变异。即于此中起诸分别。即如前说老等变异。随其所应而起变异。何以故。如说眼等根有利钝识明昧故。如无表色所依变异彼亦变异。由乐受等变异亦尔。如说乐者。心安定故。如说苦者心散动故。贪等逼害时节代谢变异亦尔。捺落迦等及欲界等。依身变异识亦变异如应当知。无色界中亦有受等所作变异。诸识分别他引分别者。谓善恶友亲近所起。及与听闻正非正法为因分别。即是外道迦比罗等。及正法中诸骚揭多所有分别。名不如理如理分别。如是二种随其所应。能生邪见正见相应二种分别。萨迦耶见为因所起六十二见相应分别。即梵网经中前际后际中际分别。谓我过去为曾有耶。如是等分别名执着分别。言见趣者。是品类义。散动分别者。散乱扰动故名散动。此即分别。是故说名散动分别。此即扰乱无分别智。何以故。由此扰乱般若波罗蜜多故。无分别智即是般若波罗蜜多。谓诸菩萨十种分别者。谓诸菩萨能发语言他引而转。不称真理十种分别。何以故。证会真理若正现前不可说故。

论曰。一无相散动。二有相散动。三增益散动。四损减散动。五一性散动。六异性散动。七自性散动。八差别散动。九如名取义散动。十如义取名散动。为对治此十种散动。一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治应知。具摄般若波罗蜜多义。

释曰。于一切般若波罗蜜多中。具说如是十种散动对治。且如说言。世尊。云何菩萨应行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨实有菩萨。不见有菩萨。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不离空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。谓之为色。此自性无生无灭无染无净。假立客名。别别于法而起分别。假立客名随起言说。如如言说如是如是。生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。如说于色乃至于识当知亦尔。此中为对治无相散动故。彼经说言实有菩萨等。谓实有空为菩萨体。为对治有相散动故。即彼经言不见有菩萨等。谓遍计所执自性永无有故。为对治增益散动故。即彼经言色自性空等。谓即遍计所执自性永无有故。为对治损减散动故。即彼经言不由空故等。谓彼法性是实有故为对治一性散动故。即彼经言色空非色等。净不净境性各别故。为对治异性散动故。即彼经言。色不离空等。谓遍计所执色自性无所有。即是空故。为对治自性散动故。即彼经言此但有名谓之为色等。为对治差别散动故。即彼经言无生无灭等。为对治如名取义散动故。即彼经言假立客名别别于法而起分别等。为对治如义取名散动故。即彼经言。假立客名随起言说。如如言说如是如是生起执着。如是一切菩萨不见。由不见故不生执着。此意说言。于名于义如实了知无妄执着。

论曰。若由异门。依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别。若由异门成依他起。不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执。不即由此成依他起及圆成实。若由异门成圆成实。不即由此成依他起及遍计所执。

释曰。此义如前不须重释。