<经部,易类,学易记>
钦定四库全书
学易记卷三 元 李简 撰
上经
【震下离上】
伊川曰噬啮也嗑合也口中有物间之齧而复合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得合故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
伊川曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间之道然后可以设防与致刑也
白云曰唐虞之民不犯成周刑措不用方是时则不以用狱为利也故知利用特在于有间之时
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
伊川曰颐中有物噬而嗑之乃亨通也刚柔分以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也上离下震动而明也雷震而电曜相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隠情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也又曰雷电者阴阳相轧也轧者如石相磨而火光出有电便有雷
白云曰雷动也电明也雷与电合则天威于是乎章动而且明则圣人之威于是乎立此圣人法天之道而用狱也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
伊川曰先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
兼山曰噬嗑先动而后明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待明罚勅法而后用也
雷氏曰传曰刑罚威狱以类天之震耀也故明其罚之轻重而又勅正其法令使人晓然而知惧则迁善逺罪而不犯矣此明罚勅法之意也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
伊川曰系辞云小惩而大戒小人之福也言惩之于小与初故得无咎也
白云曰夫以圣人仁覆天下于小罪轻刑固宜赦宥而此初九屦校灭趾不以为过何哉盖小惩于早所以大戒于后使恶不进是为无刑之本此圣人之大仁也不然姑息不忍长恶孰甚焉校者械之通名在足云校屦校而灭其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其恶之不行也
晦庵曰初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
山曰六二以中正之徳处用狱之时则刑当而罪得矣故有噬肤之象焉肤言噬之易也鼻者息之出入往来而不穷也九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣故乘之絶其往来乃无咎单氏曰灭趾者止其行也灭鼻者絶其通也奸人得行则其志通矣噬肤而絶其通用狱之功也故无咎晦庵曰祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也山曰柔不当位而当九四之刚犹噬腊肉而遇毒也雷氏曰腊肉全体而干噬之最难者也九四之象也九四有刚强炎上之势处近君之位不中不正在所刑者也六三柔而在下欲以刑法正之宜其若噬腊肉之难非特正之难必反见伤也故曰噬腊肉遇毒夫治奸恶不胜而反被毒则至于防身者多矣而曰小吝无咎何也不幸而不能成诛不仁之功何大过之有哉故曰小吝其志在于诛不仁于义何愆哉故曰无咎
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也伊川曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聨骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳刚直为得刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也
诚斋曰九四自为梗而曰噬干胏噬之者谁也以九四噬九四也以九四刚直之大臣噬九四强梗之大臣也居大臣之位而近君者一人而已哉
雷氏曰夫以寛服民刑措不用此圣人光大之徳也九四猛于用刑以除邪虽曰刚直岂曰光大之道乎故象曰未光也孔子为鲁司冦而诛少正卯不得已也孔子岂以为光哉
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也噬干肉难于肤而易于腊胏者也二三五之所噬皆指四而言也六二居中得正故有噬肤之易以九居五正也以六居五非正也故不若六二之易管蔡之于周为间者也周公之诛得六二之义矣成王则未免于疑也故后世议成王之才不及汉之昭帝得黄金贞厉无咎者勉之之辞也黄中色金刚物五虽中然实柔体故必刚中正固而怀危厉则得当而无咎也王氏曰得当谓刑戮得当也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聦不明也
白云曰小人不积小善不去小恶终至于不可揜不可解之际故有何校灭耳之凶则其聪之不明可知也然初六灭趾上九灭耳孔氏以为灭没也盖屦校何校则刑也屦校桎其足也桎大而没趾也何校械其首也械大而没耳也初则无咎上九则凶盖戒于早故终为无咎上九已极虽戒亦晚矣然则械其首者安知终不丽于大辟乎
【离下艮上】
伊川曰贲序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
伊川曰下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非谓成卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本泰卦岂有乾坤重而泰又由泰而变之理乎古者学为文否曰人见六经便以谓圣人亦作文不知圣人只摅发胷中所緼自成文耳所谓有徳者必有言也曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也【刘亢承手编】白云曰贲饰也交相饰之谓贲柔来而文刚则刚为质而柔为文也以刚为质而柔文之得中得正此六二所以亨贲分刚上而文柔则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也
天文者指上文刚柔相文而言也刚柔交错乃天之文日月星辰之谓也文明以止人之文尊卑上下礼文之谓也止谓各止其所止也文明以止谓明乎尊卑上下之分而不乱也故观乎天文则日中星鸟宵中星虚而东作西成时变可知矣观乎人文则君尊臣卑父坐子立兄先弟后夫唱妇随则麟趾驺虞化成可知矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
初九贲其趾舎车而徒象曰舍车而徒义弗乘也伊川曰初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舎车舆而宁徒行众人之所羞而君子所以为贲也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已
白云曰趾在下者也徒行贱者之事也皆初之象也君子以义为荣而不以徒行为辱舎生取义尚有之况车徒之间乎
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
六二以文明中正为一卦之主将以文明之道贲天下者也五居君位而不应不应则不可以有为矣须待也有待而兴智之事也然其须也乃所以为贲欤与上兴者谓与三相贲而起也【采安定白云佚庵语】
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也伊川曰三处文明之极与二四二隂间处相贲贲之盛者也光彩之盛则有润泽故云贲如濡如
雷氏曰贲如濡如以礼文润饰之谓也贞而不永则非有终者也故曰永贞吉夫国家无礼文以润饰之则贵贱尊卑失其正而相陵矣身无礼文以润饰之则人侮之矣故象曰永贞之吉终莫之陵也
六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
雷氏曰六四自饰以正故曰贲如未受饰于初故曰皤如初九体干马也义而不汚白马也舎二之车而弗乘专志于四动而趋上疾若飞然故曰白马翰如六四以阴居阴正而不足于明是以初九之来本以亲已疑其为防也始虽疑而终能以正相贲复何尤哉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
白云曰六五为贲之王及于丘园所饰逺矣圣人不遐遗之义也逺且不遗况迩者乎丘园尚及之况朝廷乎故商之贲也及于耕筑周之贲也及于渔钓贲于丘园乃所以饰天下国家非特下饰穷士而已束帛戋戋币聘之礼汤聘伊尹文王聘吕望实币帛筐篚之意也马氏曰戋戋委积貌许慎以戋从戈盖谓有相次不一之意四方聘贤非一所也
诚斋曰吝终吉者币有所宜施亦有所宜吝吝之于非其人然后施之于惟其人吝故荣荣故喜喜故吉贤者荣之而毕赴喜孰大焉吉孰大焉
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
伊川曰处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功与他卦居极者异矣
上九以刚文柔而居无位之地有功成不居之象故曰白贲功成不居何咎之有
【坤下艮上】
伊川曰卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极羣阴消剥于阳故为剥也
剥不利有攸往
伊川曰剥者羣阴长盛消剥一阳之时众小人剥丧君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
白云曰不利有攸往者惧君子以道自任与小人校也
雷氏曰泰与夬君子长之卦也剥与否小人长之卦也泰曰吉亨夬曰利有攸往否曰不利君子贞剥曰不利有攸往凡以为君子谋也圣人作易区区为君子谋者非私君子而弃絶小人也葢君子进则君安邦宁生民受其赐鸟兽草木咸若小人亦得其所小人进则反此而小人亦不免其祸故圣人为君子谋者非特天下亦所以为小人谋也
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
伊川曰剥谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于建戌则极而成剥是阴柔变阳刚也君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也
白云曰消息盈虚天道之运君子所尚之道也山曰五阴上行小人之长极矣有爵赏以导其前刑威以驱其后中才而下孰不变而从之乎虽有刚明之资盖将巽言屈身以避害亦理势然也夫坤顺而艮止剥之成象观剥之象则知所以治剥矣东汉之君子不知出此引奸凶而授之柄卒至俱伤两败而国随以亡葢有以取之也夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎然君子尚消息盈虚无时而不然独于剥言之者葢当是时存亡之机间不容息与他卦异故也
诚斋曰不利有攸往其遂听天下之自乱乎圣人固曰盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故解党祸者陈寔之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
刘牧曰山以地为基厚其地则山保其髙君以民为本厚其下则君安于上
伊川曰山附于地圮剥之象也上谓居人上者观剥之象安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也伊川曰阴之剥阳自下而上以牀为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥牀以足剥牀之足也阴自下进渐消蔑于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也白云曰伊川曰辨牀之干所以分隔上下者也辅嗣谓足之上孔氏谓身之下足之上分辨之处义皆一也剥牀以辨则其剥进矣未有与者逺阳而无应无以止之也防近阳有应有以止之安有蔑贞之凶哉天下之患未有不自小至大自防至着茍不能辨之于早未有不至于凶者剥之初二有凶之渐而非凶也三以应而无咎四则凶矣
杨氏曰六二未有刚以与之三则有所与也剥辨而未及肤茍有正道庶乎其无凶乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
伊川曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚在剥之时为无咎者也三居剥而无咎者以其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎东汉之吕强是也
横渠曰独应于阳反为众阴所剥于义无咎吉凶不足言也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
伊川曰五为君位剥已及四在人则剥及其肤矣其灾也岂不切近乎
白云曰牀剥而后及其身及其身自肤始六四上体居牀之上则肤矣初二有及身之渐不能止之则灾及其身矣故直云凶也
南轩曰牀者人借以为安息之物也君子得行于世则天下泰然安枕犹之牀也今也众阴剥丧君子至于切近其身焉则君子不得其所可知矣君子如是天下又可知矣
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也白云曰方剥之时小人进长六五知不可决而宠之所谓顺剥之时而为止剥之道者也虽然贯众阴而宠之疑非圣人之道而曰无不利终无尤者盖消息盈虚天之道也君子之所尚也虽圣人不能违时特于其间而有止之之道非若一于顺而宠之不知济时者也安定先生曰以宫人宠但厚其田宅不使窃天下之权则无不利此谓根蒂之难去者
诚斋曰无不利者言不为害而已非盛世之大利也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
明道曰息训为生者息则生矣一事息则一事生中间无间断硕果不食则便为复也
诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理舆所以载君子民之象也庐所以庇民君子之象也正道消剥既极则人复思治故众心愿载于君子是君子得舆为民所承载也为小人者必欲剥其庐则己复无所容身矣葢亦不思耳终不可用者圣人特为小人戒也【集伊川山白云説】
【震下坤上】
伊川曰一阳生五阴之下阴极而阳复也嵗十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
伊川曰复亨既复则亨也出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳物之始生其至防故多屯艰阳之始生其至防故多摧折春阳之发爲阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓防阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳消长之道反复迭至阳之消至七日来复姤阳之始消也七变而成复故云七日阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往白云曰朋来则有临有泰而后为复之无咎也
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
伊川曰复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也其道反复往来迭消迭息也七日来复者天之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也广平曰复其见天地之心乎天地之心主于生物复之时未有物也而物以阳复而生博爱者圣人之心也复礼未有爱也而博爱之实由复礼而出故序卦曰复则不妄无妄者天命也先王以茂对时育万物则于博施济众也何有
山曰一阳复于下而五阴在上则阳防而阴犹盛矣小人众而君子独非一人一日之力所能胜也动而不以顺行则疾之者至故动而以顺行而后出入无疾出入无疾而后朋来无咎七日谓自姤至复也夫四时之变浸而为寒暑固非一日之积也天且不能暴为之而况于人乎故剥以顺止之复以顺而行其道一也
诚斋曰阳长则万物望生息之功君子长则天下望平治之福岂得止而不行哉故刚长则利有攸往勉之之辞也圣人极言复之亨矣无咎矣利矣又一言断之曰复其见天地之心乎然则孰为天地之心动而生物贵阳贱阴长君子消小人是也有天下者可不求彼之心为此之心乎体之圣失之愚履之治舎之乱圣愚治乱此心而已
象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
伊川曰阳始生于下而甚防安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭闗使商旅不得行人君不省视四方顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也
诚斋曰雷阳也地阴也冬至之日涸阴虽冰于地上一阳已萌于地中故万物皆寒井泉独温自闭闗以下皆圣人顺天时之一端也如后世月令是已
初九不逺复无祗悔元吉象曰不逺之复以修身也伊川曰复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不逺而复也失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也顔子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不逺复也不逺而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已只马融音之是反抵通
诚斋曰卦义为君子道长象义为承顺天时爻义为反复于善易之道无不含罗也
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
休即美也二虽阴爻天资中正切比于初见初能复以为美而乐从之是能忘势而乐善也故象谓之下仁书曰如有一介臣断断猗无他技其心休休焉其如有容人之有技若己有之人之彦圣其心好之解书者以休为乐善六二休复蹇叔以之
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
伊川曰三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也
兼山曰孔子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也故唯君子能久于其道其余则日月至焉而已是以子夏之徒出见纷华盛丽而説入间夫子之道而乐与夫回之为人择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之者固有间矣
六四中行独复象曰中行独复以从道也
石氏曰处上下四阴之中故曰中行
伊川曰四行羣阴之中而独能复其志可谓善矣称其独复者以其从阳刚君子之善道也
白云曰舎类应初独行其志者也七十子于衰周之际从夫子于洙泗之间岂是道欤剥之六三与复之六四反对其义相类故在剥则取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从其道也
前辈或云不言吉凶者葢此爻无可济之理故圣人但称其能复而不欲言其独从道必凶也此説或有错悮不然何反沮人为善也凡卦中之凶咎多言于可疑之爻若此爻之吉不待言而后见也何哉善人便是吉人恶人便是凶人若云初方甚防不足以相援则二亦不能获吉三又岂能无咎哉又曰不云无咎者以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也是大不然以阴居阴乃当位也若以阳居之则刚而不正矣与初非应则不从君子之善道矣又岂能独复也哉且剥之时小人之道方长盛君子不利有攸往然则失上下而应阳者圣人尚曰无咎而况居利有攸往刚长之时乎
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
初九阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也逺而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之至也中者六五固有之性也刘子曰人受天地之中以生惟其六五有是性是以能非应非比而能复不曰厚之至乎不与初应本当有悔以其能复是以无悔中以自考者非自有降衷之性则亦不能成此徳也汉昭帝之明察足以当之
上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年弗克征象曰迷复之凶反君道也
伊川曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可知在己则动皆过失灾祸亦自外而至葢所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也
诚斋曰上六以阴柔小人之极居亢满大臣之位遂其奸而不改迷于邪而不复故凶于而身则天灾人眚之毕集凶于而国则师败君凶而不振卢杞是也害真卿沮怀光天下皆以为奸邪而徳宗独不觉其奸邪伐叛之师未反而朱泚之变已作奉天之围未解而梁州之幸已严自是而后姑息之政行强藩之势成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎以其国君凶则国君者六五也以之者上六也传曰凡师能左右之曰以曰反君道者君道在复今六五之君道乃为上六所左右至于迷而违之何复之有雷氏曰迷复者失道失信昬迷而不知改过复善之谓也
【震下干上】
伊川曰为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
明道曰无妄则一毫不可加安可往也
伊川曰无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也故其匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
白云曰刚自外来而为主于内论卦之所以成无妄者主于震也动而健者动以天不以人也刚中而应九五也大亨以正天之道也无妄之道天也非人也故言天之命与中庸言天命之谓性孟子言有命焉君子不谓性之义皆同然止于无妄而不往则天道常存不止于无妄而有攸往者是以人而灭天者也故彖之意以谓舎无妄而往者又何之焉一舎无妄而往则为匪正矣是以人灭天以伪丧诚乖于天道此天命所以不祐也天非有心于祐不祐之间葢其道不与天合天何由而助之故孟子言尽心知性则知天存心养性所以事天葢知天事天为天所祐皆必与天合徳也曰动而健则动而与天合徳矣无妄之往犹孟子云助长也
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物伊川曰雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰蔵振萌芽发生万物其所赋与洪纎髙下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也盛对之言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也
雷氏曰对时者如不违农时斧斤以时入山林春毋麛毋卵昆虫未蛰不火田之类是也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
伊川曰九以阳刚为主于内无妄之象以刚变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也以无妄而往无不得其志也葢诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也耕农之始获其成终也田一歳曰菑田谓火其田也二歳曰新田三歳曰畬田耕而获菑而畬理之常也不耕可获乎不菑可畬乎未能成已而可成人乎则利有攸往者盖言先当成已而后可以成人象云未富者以六二阴虚其于无妄之道未能足乎已者也以有应在上故有急于成人之象【采白云説】
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
伊川曰三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾或谓设或也或系之牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能如此则不为妄动矣白云曰闗子明曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非已妄致乃无妄之灾雍曰六三非中正之位居震动之极不知过于动而求止反欲应于上九妄行穷灾之爻是亦妄行之人也匪正有之道也然亦有行之而无灾者孔子所谓防之生也幸而免者也爻辞因六三有之道而无因以明无妄无致灾之道而有灾也故于无妄之灾之后以系牛行人邑人重明之行人六三也妄行之人也邑人止其所者也止其所者知不利有攸往故也孟子所谓不失其赤子之心者也六三知初之往吉二之利有攸往而以动为利不知初往之吉二往之利葢有无妄之道存诸己而六三独欲妄得之是穷人欲而灭天理小人徼幸之道也虽得之君子不贵葢其所得不过于物之利而已于道无有焉殆不若邑人宁灾而其得多矣故有或系之牛者为行人之得而邑人受其灾夫行人得牛则所得者牛而所失者无妄是得于人而失于天也邑人之灾则所受者灾而所守者无妄则得失一于天矣中庸曰君子居易以俟命邑人也小人行险以徼幸行人也行人虽得牛驱而纳诸罟擭陷穽之中矣可不慎哉六爻无邑人之象能与行人之道相反者皆邑人也故因行人而邑人可明焉然由其小者言之则得失一牛耳由其大者言之则尧汤水旱皆无妄之灾也于道何损焉
诚斋曰既无妄奚而灾曰事固有不相及而相遭者城门火池鱼殃鲁酒薄邯郸围此非无妄之灾故仲尼被围以貌偶似阳虎不疑偿金偶与亡金者同舎也无妄而灾可无愧矣故灾至无愧者圣贤君子之所能也无妄免灾者非圣贤君子之所能也楚恭王出游亡乌嘷之弓左右请求之王曰止楚王失弓楚人得之何必求之孔子闻之曰惜乎其不大也不曰人遗弓人得之而已何必楚也行人得牛邑人灾也有得则必有失何足以为得乎楚王失弓楚人得之有失则必有得何足以为失乎塞翁丧马曰焉知其非福及其得马又曰焉知其非祸塞翁之于得失其有见于此乎
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
伊川曰四阳刚而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也雷氏曰孟子曰人之有是四端也非外铄我也我固有之也操则存舎则亡而已
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也伊川曰九五以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也试暂用也犹曰少尝之也
单氏曰药者以毒攻疾者也非疾而攻之则其毒反能为患矣
伊川云既已无妄而有疾之者则当自如若遂自攻治是渝其无妄而迁于妄也孟子曰有人于此其待我以横逆则君子必自反也我必不仁也必无礼也此物奚冝至哉其自反而仁矣自反而有礼矣其横逆由是也君子必自反也我必不忠自反而忠矣其横逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此则与禽兽奚择哉于禽兽又何难焉传曰礼义不愆何恤人言孟子深于易者欤
上九无妄行有无攸利象曰无妄之行穷之灾也伊川曰上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄矣故行则有过而无所利是穷极而为灾害也
诸卦虽本天道皆因人事得失而可明有应则为得无应则为失乃其常也无妄则异乎是动以天为无妄无妄天理也动以人为有妄有妄人欲也有应近人欲之私无应即天理之公故六爻以无应为得无妄之道初九之得志得无妄之道者也故曰往吉在他卦处下而无应难乎其为得志也九四固有无妄之道圣人以其居阴故微存戒曰可贞固守之则无咎矣在他卦刚而不中不当位而无应义无咎者亦鲜矣九五得正居尊刚中而应在他卦则无往不利在无妄则药不可试六二居中得正又应五之中正在他卦其吉可知在无妄则为未当三之所得者牛所失者无妄之道乃匪正有眚之人也白云以为幸而免在上九则妄行穷灾无攸利矣
【干下艮上】
小畜巽畜干以柔畜之也大畜艮畜干以刚畜之也
大畜利贞不家食吉利渉大川
诚斋曰利贞臣能贤也不家食君用贤也君臣相逢吉孰大焉虽当险难之世犹济也况治平之世乎
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也单氏曰大畜者虽以畜物为义而非已有所畜则不足以畜物也
白云曰刚健笃实犹中庸所谓至诚辉光所谓诚则形形则着着则明也日新谓悠久无疆也
诚斋曰君徳刚健则有进而无息君徳笃实则有韫而无竭韫而进进而韫韫于中者充实则溢于外者辉光矣日月常见而终古常新运而无息故也吾君之德何为而臻兹尚贤故也上九以阳刚之贤六五之君柔顺以下之不曰刚上而尚贤乎然则上九臣也居尊位之上可乎上之者尚其徳也武尊望曰尚父康尊毕曰父师是也尚亦上也以五上二位言为君尚臣以艮干二体言为臣止君君之不善曷能止之有大人正己之徳而潜格其非心也故袖中之鸷耻魏徴之见苑中之游畏韩休之闲不然三归之卿能禁六嬖之霸贪赀之宰能杜穷奢之主乎
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳伊川曰天在山中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也
白云曰髙髙在上者天之体也而天道无乎不在人亦莫不有之皆自失之耳且以山言之一山必不能畜天之大而畜天之道为有余在人亦然
山曰君子多识前言往行非徒资见闻而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣孟子曰博学而详説之将以反説约也世之学者欲以雕绘组织为工夸多鬭靡以资见闻而已故摭其华不如其实未尝畜徳而反约也彼亦乌用学为哉
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
伊川曰大畜艮止畜干也初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于己安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉故利在己而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上之与三皆阳则为合志葢阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义有危则冝己不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣
九二舆説輹象曰舆説輹中无尤也
童溪曰小畜之九三见畜于六四而曰舆説輹四説其輹也大畜之九二受畜于六五亦曰舆説輹自説其輹也夫説人之輹与自説其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失夫何尤乎朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能畜刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔賛之仪才力葢世者或听于委裘之命故曰大畜时也
輹説文车轴也又云伏兔即今人所谓钩心也一云轴也
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
伊川曰三刚健之极而上九亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当日闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣
大畜为义艮畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义以天下论之凡在下之人被畜者也在上之人畜之者也初九阳防在下进则有厉利于止也二则説輹以不行方之于初是安于止而非利于止也三则畜极而通与上合志葢将有为之时也则当驰逐而致逺业焉然驰逐而不知戒则或有颠踬之患故利知难而不失正日闲习其舆卫何所往而不利哉以一人之身论之初则利于止二则安于止三则行其止下卦三爻乃君子成己之道也上卦三爻则论成人成物之事
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
安定曰童牛犊牛而无角者也
伊川曰四艮体应于初畜初者也初居最下阳之微者防而畜之则易制犹童牛而加牿则大善而吉不劳而无伤故可喜也四居大臣之位当畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚虽圣人治之不能免刑戮
童牛之牿未详古制今农家以防维二木如鞅板然施于犊牛之首是亦童牛之牿之义也
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
伊川曰六五君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽宻法严刑不能胜也夫物有总摄事有机要圣人操得其要则视亿兆之心犹一心导之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽系之维之不能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞絶其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动茍不知教而廹于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政敎使之有农桑之业知防耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其势也在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也张中庸曰宋太祖收诸将之兵权亦豮豕之牙之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
诚斋曰止恶而不止善是大畜之义良马相逐而衢路大通贤之所以并进道之所以大行善类之所以光亨也
雷氏曰良马驰逐于天衢之中与夫所谓天歩艰难皎皎白驹在彼空谷者异矣
上九为一卦之主畜道已成圣人之道大行也故曰天之衢亨伊尹周公足以当之何字或云辞或音荷或作向或为衍义皆有所未安当阙之以待知者
【震下艮上】
伊川曰为卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养徳养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也
颐贞吉观颐自求口实
伊川曰人之养身养徳养人养于人皆以正道则吉也观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
温公曰何谓观其所养其人贤则所养必贤也其人不肖则其所养必不肖也何谓观其自养取于人以义自奉养以礼斯贤也取于人无度自奉养无节斯不肖也故富视其所与贫视其所取逺视其所主达视其所举足以知其为人矣
伊川曰贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万物圣人养贤与之共天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子推颐之道赞天地与圣人之防曰颐之时大矣哉或云义或云用防止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时
雷氏曰舜养十六相而去四凶所养正也孟子以寡欲养心以直养又曰万钟于我何加焉自养之正也此卦体震之三爻皆凶体艮之三爻皆吉葢养之道静止则吉躁动则凶故也
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
子夏传曰言语者祸福之机饮食者康疾之由伊川曰雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象故君子观其象慎言语以养其徳节饮食以养其体在身为言语于天下则凡命令政敎出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养身之道养徳养天下莫不然也
兼山曰山以形雷以
初九舎尔灵观我朶颐凶象曰观我朶颐亦不足贵也
伊川曰尔谓初也舎尔之灵乃观我而朶颐我对尔而设初之所以朶颐者四也然非四谓之也假设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也能咽息不食灵喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朶颐者也心既动则自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也人见食而欲之则动颐垂涎故以为象人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失正何刚明之有为可贱也
诚斋曰下卦三爻皆自养初九未粹之君子也有贤智之资而浅于自养者也以阳明之智如之灵非无其资也然见六四之贵臣则动颐而求养其智安在圣人惜之未絶之也故既责其舎己而狥欲又戒之以必凶又耻之以不足贵庶其有改乎
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也伊川曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而髙之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
上九阳刚居一卦之上天下由己而得养是至公无私以养天下者也六三柔邪躁动挟私应以求养焉宜乎见弃而取凶矣颐之道惟正则吉三之所养如此拂违于颐之正道是以凶也勿者禁止之辞以此求养何所利哉
白云曰人之一失必十年而后复可不慎哉
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
四大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以阳刚居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也自三以下养口体者也四以上养徳义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养徳也传云作之君作之师上之人能敎养其下则为顺今四五皆阴五赖上养四求初养于义为不顺故在五则曰拂经在四则曰顚颐虽然尧舜犹下询于刍荛周公犹躬吐握恐失天下之士况其下者乎此四五颠颐拂经而皆吉也人之养徳不过内去私欲外重威仪而已君子正其衣冠尊其瞻视人望之俨然而有所畏也葢不重则不威所谓虎视眈眈以养其外者如此孟子曰养心莫善于寡欲故先儒云去得一分人欲则存得一分天理所谓其欲逐逐以养其内者如此能如是何咎之有象云上施光也者葢于二卦之交复推明上下交养之义发凡于四则五不待言也魏成食禄千钟什九在外故得卜子夏田子方段干木之贤故曰富观其所与上施光者魏成有焉
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
伊川曰六五当颐之时而居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也诚斋曰上九位臣而徳师六五贞固顺从而天下自得其养矣此真圣人养贤以及万民之事也程子以成王赖周公当之尽矣
上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也伊川曰上九以阳刚之徳居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下之艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其徳泽是大有福庆也童溪曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰大有庆
白云曰禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饥者由己饥之伊尹思天下匹夫匹妇有不被尧舜之泽者如己推而内诸沟中周公思兼三王以施四事由颐之道葢自任天下之重者如禹稷伊周为能尽之
【巽下兊上】
大过为卦其义有二一则四刚居中过于强暴上下本末皆弱是梁栋倾桡不可扶持之时也一则圣贤所蕴畜之天徳养之有素而当此大过之时故能立天下之大事兴不世之大功故颐次大畜大过次颐也非圣贤道徳有以大过于人其能救此大过之时乎
大过栋桡利有攸往亨
为卦上兊下巽四阳居中过于刚强上下皆阴两端柔弱故有栋桡之象孟子曰民为贵社稷次之君为轻即大过民为本君为末之意也故王注云初为本上为末君弱于上民疲于下居中用事者皆刚梗不制之臣也栋既桡矣大厦其将颠乎刚过而中巽而说行乃拯之之道也故曰利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
白云曰当本末弱而栋桡之时非过于用刚不可也夫大厦将颠梁栋倾桡不可扶持是以必当大过治之也亦犹衰乱之世天下荡然无纲纪文章非圣人大过常道以治之岂能复治哉利有攸往亨者利于圣贤大过治之然后亨也由此观之大过之时亦非不可治之世特蛊弊之大者耳患无刚过而中之徳以行大过之事也然刚过而中非刚徳过中也乃刚过之徳又不失中者也刚过之徳既不失中又巽而説行者罔咈百姓以从己之欲也所谓致天下之大利成天下之大顺者也以是而有攸往宁无亨乎大过之时大矣非大人孰能当之
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
巽在兊上泽上有风乃乘木舟虚济物之象也在卦则为中孚巽在兊下泽灭其木乃舟沉泽中不能济物之象也在卦则为大过是贤人君子负经济大过人之才或沉于下僚或隠于侧陋而不见知于上也君子当此之时或进则大有为反本末之衰独立不惧可也或退而穷处则坚贞不移著书立言垂法将来遯世无闷可也禹之治水伊尹之相汤狄梁公之谋唐温太真之谋晋皆大过之事可谓独立不惧者矣孔子反鲁而删诗书系周易作春秋顔子人不堪其忧而不改其乐亦皆大过之事可谓遯世无闷者矣
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
诚斋曰君子当大过之世而在下柔以顺承洁以自淑而已郭林宗曰大厦将颠非一木之枝不忤羣小独免党祸故无咎
徐氏曰巽则柔顺而其色为白
雷氏曰大过之世刚得位得中然后可以过越而济之初六以柔在下岂能有为而拯弱扶衰乎当避难全身而已夫置器者茍措于地则安而无伤矣犹以为未而恐其伤也又用茅以借之则安之甚而慎之至也茅之为物洁白柔顺犹之避难也茍遯于世则可矣然非洁白则有同俗之污非柔巽则有违世之害必洁白以治己柔顺以随时所谓危行言逊和而不同之道也以此而往何咎之有哉此借用白茅无咎之意也
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
伊川曰阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居隂则善二与四是也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑易亦作荑字与稊同老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常分为九二初六阴阳相与之和过于常也
诚斋曰九二以阳刚之才居谦柔之地以下比于初六此大臣之能下士而得助者也持是道以当大厦将颠之世则废可兴衰可扶矣木枯而根生废可兴也身老而妻壮衰可扶也然则大厦之颠何患于不起哉故曰无不利萧何必荐韩信邓禹必荐防恂所谓大厦非一木之枝太平非一士之略也巽木也九二刚过故谓枯杨为老夫又长女也故初六为女妻初六耦而敷散根象也故为生稊根也
张中庸曰初六在下阳过于阴之象也大过阳过阴之时过于阴则吉则利不过则凶则丑
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
温公曰大过则已过矣正可济之以柔而不可济之以刚也大过之阳皆以居阴为吉而不以得位为义九三居阳履刚而在一体之上刚狠强愎不可辅弼者也故曰栋桡凶
伊川曰九三以刚过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重也或曰三巽体而应于上岂无用柔之义乎曰言易者贵识势之重轻时之变易三居刚而用刚巽既终而将变岂复有用柔之义应者谓志相从也刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是以不可以有辅也伊川谓巽终将变无用柔之义者盖説卦其究为躁卦之意也
刘佚庵曰三四居一卦之中故皆有栋象九三以刚居刚不胜其重故有栋桡之象
九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也伊川曰四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔而相济之义四与初为正应志相系者也九居四刚柔得冝矣复牵系于阴以害其刚则可吝也
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
东坡曰得者如父不能得之于子之得也过者得不过者故二得初六上六得九五也阴在卦初女妻之象阴在卦末老妇之象九五不能过小者又为小者所乘而反承焉故曰老妇得其士夫
伊川曰九五当大过之时本以中正居尊然下无应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇然以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也白云曰无咎无誉者仅得无咎幸矣何誉之有二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老妇之得士夫反婚姻男女之正方之女妻为可丑也老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉而象言何可久亦可丑之意
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也伊川曰上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过渉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸葢其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取渉义白云曰先儒以上六为龙逢比干之事亦以凶而无咎为义然龙逢比干刚徳之贤非阴柔自任之人其道殊不相类
诚斋曰水溢而过于渉者不足以济川而徒没其顶任重而过其才者不足以济难而灭其身王衍曺爽训注以之
【坎下坎上】
伊川曰习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也凡阳在上者止之象在中防之象在下动之象阴在上説之象在中丽之象在下巽之象防则为险习重也如学习温习皆重复之义坎险也卦之所言处险难之道也坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也南轩曰干唱而坤和干尊而坤卑出于自然所不可乱者也得于干曰震曰坎曰艮得于坤曰巽曰离曰兊是六物虽相摩于天地之间不可以相无然而得于干者毎无待而有济得于坤者皆不能特立以成功震为雷巽为风雷者震起万物而为之发端风则因有所吹嘘而长养之坎为水离为火水有常行而无所赖火托薪然后始得以见其体艮为山兊为泽山能厚载万物而生植之泽非因物则不能施其滋润之功此所谓出于自然而不可乱者也然则人欲犯尊卑之分灭倡随之义其可乎哉
雷氏曰险以阴言阴之性险故也陷以阳言一阳陷于二阴之中故也
习坎有孚维心亨行有尚
孔疏习有二义一者习重也险之重叠乃成险之用也二者人之行险须便习其事乃可得通故云习也疏谓便习其事者乃素患难行乎患难之意也乾坤之外纯卦皆有习义独于坎加习字者得非发六子之凡举一隅之意乎
伊川曰阳实在中为中有孚信维其心诚一故能亨通行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣
白云曰一阳陷于二阴然终不能陷者刚中也刚中则所守至固虽非亨而亨孟子所谓富贵不能滛贫贱不能移威武不能屈者也
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉伊川曰习坎者谓重险也水流而不盈阳动于险中而未出于险也乃水性之流行而未盈于坎既盈则出乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止不行则常在险中矣坎以能行为功髙不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜絶陵僭限隔上下者皆体险之用也
横渠曰今水临万仞之山要下即下无复凝滞人在前唯知有义理而已则复何回避所以心通
山曰水流而不盈阳防未出中也万折必东行险而不失其信也
诚斋曰坎本坤也干一阳交其中而生水水内阳而外阴故其明内景离本干也坤一阴交其中而生火火内阴而外阳故其明外景阳动故曰水流陷于中而未出故曰不盈王九五公九二法天之不可升故设卑髙贵贱之严法地之不可逾故设城郭沟池之固有险之时不可不济无险之用不可不设故曰大矣哉
雷氏曰夫坎之险陷害人甚矣而用得其道则可以守国犹之水火烹饪灌溉以为养而人非水火不生用之得其道也茍用失其道则漂溺焚燎害莫甚焉道徳亦然刚者君子之道也用刚以为仁则仁不可胜用矣用刚以为直则直不可胜用矣若夫用刚以为暴虐则暴虐亦无所不至天下之事无不然顾用之如何耳
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
伊川曰两坎相习水流仍洊而至之象也水自防滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习
童溪曰君子徳行贵乎有常而敎事贵于习熟徳行而有常则其视屋漏暗室无异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行一也此不舎昼夜之功也其在彖所谓不失其信是也中庸曰自明诚谓之教此敎事也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也窞坎中之陷处初六以阴柔处重险之下无刚中之徳失处险之道非徒不能出乎险而更入于坎中之防处其凶可知故象曰失道凶也处险之道何如有孚心亨而已固非初六之所能也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
伊川曰二以刚中之才虽处艰险而能自保不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也君子处艰险而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜
山曰二阴在外有险也一阳间乎二阴之间未能出中也虽有刚明之才未出中则不足以夷天下之险故求小得而已夫求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得
白云曰圣人所谓求小得不过明哲保身而已异乎小人之求之也
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
童溪曰干之九三处二干之间故曰终日干干坎之六三处二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即二坎也之谓往而之四亦坎也以言进退皆险也夫居进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然三乃以阴柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉则不安之地为可安之也故入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞三下之终也故曰终无功杨氏曰孟子所谓安其危而利其菑乐其所以亡者安往而不入于坎以此渉险终无功也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
东坡曰夫同利者不交而懽同患者不约而信四非五无以为主五非四无以为蔽餽之以薄礼行之以简陋而终不相咎者四与五之际也
伊川曰大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可闲又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实而用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开导之义室之暗也故设牖所以通明人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非其如不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能諌其君未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辨者其説多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也羣臣争之者众嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良羣公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣其能聼乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触龙因其所明而导之以长久之计故其聼也如响非唯告于君者如此为教者亦然夫敎必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其余孟子所谓成徳达才是也象只举首句如此比多矣刚柔指四与五谓君臣之交际也
山曰夫处重险之中非盈礼尚文之时故用缶白云曰有孚者坎之徳君子行险而不失其信所以法其徳也观乎六四盖可见矣且一樽之酒二簋之食瓦缶之器至防物也茍能虚中尽诚以通交际之道君子不以防薄为失礼亦犹自牖纳约其诚已至不必阶序行礼之地是以终无咎也坎之六四在上体之下与五为比当刚柔交际之地所谓能用有孚之道者也传曰茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可荐于鬼神可羞于王公者无他焉交际之道以诚为主故也汉上曰簋贰樽酒而簋副之
九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也伊川曰九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出余皆阴柔无济险之才险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也
盈满也祗【之是反】与抵通至也复卦云无祗悔九五在坎之中是不盈也不盈则常在于坎中盈则平而出矣故曰无咎常人遇险陷溺而不能出者皆是也惟刚中之君子知原泉混混不舎昼夜盈科而后进乃能渉险而无咎中未大者谓学未至徳未充也学至而徳充则何难之不可济哉故彖云行有尚往有功也
上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
童溪曰耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过过则人惧其害上六在上非居险者乃用险也夫过于用险则强人而使我服故拘囚之无所不用其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失道之名而下无説服之实矣故曰系用徽纆寘于丛三嵗不得凶夫徽纆刑威之具丛刑威之地也系之徽纆寘之丛之中三嵗之久犹不得其情则在人者久罹其害而在上愈増失道之愆矣故曰上六失道凶三嵗也夫居下而失居险之道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而上太过故也
单氏曰刘表云三股为徽两股为纆皆索名以系罪人荀九家易曰周礼王之外朝左九右九议狱于其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
孔子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜况用刑三嵗之久而不得其情者乎
【离下离上】
伊川曰离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象
离利贞亨畜牝牛吉
伊川曰离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺徳人之顺徳由养以成既丽于正当养习以成其顺徳也
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也伊川曰离丽也谓附丽也天地之中无无丽之物在人当审其所丽丽得其正则能亨也上下皆离重明也五二皆处中正丽乎正也君臣上下皆有明徳而处中正可以化天下成文明之俗也二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也五亦云正者中则正矣
山曰离为火火无常形丽物而有形故离丽也夫盈天地之间皆物也未有无所丽而能成者故曰日月丽乎天而明生焉百谷草木丽乎土而利成焉皆丽得其正而亨者也
象曰明两作离大人以继明照于四方
伊川曰若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也诚斋曰初九以文明之徳刚阳之资居离明之初如火之始然日之始旦虽在下而未升无位而未进其文明之徳已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集敬者畏谨以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以辟之也履错然敬貌犹云踧踖盘辟也夫子之少也孟僖子已知其圣矣然圣徳彰而众忌兴晏子子西之贤然且疑其害于国于陈蔡大夫乎何诛曰圣则吾不能圣则吾岂敢事君尽礼为礼必敬恂恂訚訚似不能言故匡人不能杀桓魋不能害不然何以辟咎哉
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
伊川曰二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之徳上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
伊川曰八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兊彼己相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达道者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耊为嗟忧乃为凶也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耊之嗟为凶也此处死生之道也日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
兼山曰叶公问孔子于子路子路不对子曰女奚不曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔若孔子者又安有大耊之嗟乎
刘佚庵曰若知其将老不能自乐而恐怖伤嗟是自以为凶也
荀爽曰初为日出二为日中三为日昃
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
伊川曰九四以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之势焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被祸害故云死如众所弃絶故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
诚斋曰九四逼近君之地而席内外重火之焰故其兴暴然其来然若有纵焚之势而不可扑灭者然六五中正而不可犯此其火必至于若烬而死若灰而弃焉耳
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也雷氏曰涕泪也沱若多也六五以柔处尊位近有突如之乱故涕之多忧之甚虽然六五柔丽乎中正则非失道之主而又有公侯之忠烈者附之以顺讨逆除其乱而吉矣上九之王用出征有嘉折首是也故象曰六五之吉离王公也明帝用温峤陶侃讨王敦即此爻之义也王公谓王之三公指上九也
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
伊川曰去其首恶而非及其丑类也
雷氏曰六五柔处尊位而遭突如之乱当此之时其邦可谓不正矣征者上伐下以正也上九刚而明者也故王用以出征焉以正行师其有嘉美之功必矣其出征非多杀也折首而已折首者殱厥渠魁之谓也丑等也且王之所以用出征者非贪残构怨妄动干戈以糜烂其民也但欲除乱以正邦而已此其所以称王也天下归往谓之王
学易记卷三
