钦定四库全书

学易初津卷下

湖北巡抚晏斯盛撰

大衍天地自然一定之数也数也者理之纪气之征象之文也往古来今治乱终始万事万物代谢变迁所为纷纭交错而不可测往复循环而不可穷者夫岂有以易此何者其数固自然一定者也今夫言理者必言太极而数则必抑而下之不知太极之理无往不在天地之间偶举一物偶遇一事莫不有自然之故一定之则而气与象两不相离而其数皆灿然可纪传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情圣人之所取盖若是其博而举天地万物悉约而归诸一心如此此以知蓍防未立而天地一大奇偶也鸟兽之牝牡羽毛爪牙物之生死荣枯灵顽猛弱动植飞潜人身之男女老少亲戚贵贱贫富腹心口手股拇臂足喜怒哀乐号笑寤寐行息坐卧进退出处无一非奇偶是故一二三四五六七八九十之数童防孩孺皆能知之与之数一数二必称其名必顺其序何者天地之数其自然一定者也然则蓍防未设而奇偶之理已具理之在物无浅深彼此而充塞流行于天地之间大衍拟之蓍用行焉而太极两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变刚柔动静四时五行昼夜寒暑古今代谢吉凶消长莫不脗合焉不观两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变则太极之理不可见极乎两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二变而太极之理无不在是故夫数也者天地之理圣人之心也心妙天下之理故天地之数即天地之理也不然大易之作几何不疑爲龙马神之灵之所啓耶呜呼大易不作蓍亦弗灵矣

蓍防者【奇】【偶】之数也万数起于一二一先而二后也一始而二成也一成象而二效法也一阳而二隂也一易而二简也易简天地之理也隂阳天地之气也无象者也圣人曰此何以象之象之以【奇】【偶】者之始也者之对也先后之次也此何以纪之纪之以一二有一则三五七九皆【奇】矣有二则四六八十皆【偶】矣故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十者数之成分之则一二三四即九八七六焉五者数之中合之则一二三四亦即六七八九焉数之先无有先之者爲一则纯乎一矣十除一则九也一而三三其三亦九也故太阳居一而含九数之后有其继起者爲二两其二爲四则纯乎二矣十除四则六也一而二三其二亦六也故太隂居四而含六若夫七分于三则一逾二而参之已不若一之纯而三其三又不能足于九故为少阳八分于二则两其一而有之旣末离乎一之体而三其二又复有余于六故为少隂少也者不纯之谓也纯则奇偶之实矣易辞动爻皆称九六职是故也称九六则不动者七八矣动者何纯也用事者也一卦之中不九六则七八矣七八蓍中所必有爻中所必有也是故干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防万有一千五百二十皆九六七八之数也九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而三三而五五而七七而九皆三数之也一而二二而四四而六六而八八而十皆两数之也故曰参天两地而数大衍之虚一分二揲四归余十八变而成卦即所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦者也一卦揲存之防无不适得乎七八九六焉实天地易简自然一定之理非苟而已也温公潜虚之专用三三子云太九峰皇极之专用九九干凿度太乙九宫之坎一坤二震三防四中五干六兑七艮八离九其于天地易简之理既一无所窥而后人所图之图书由于大衍亦不之察久矣或谓蓍无与于易而当求于卦之理是又浅于窥古人而不知制器尚象理数一源者也圣人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇偶者一二之本名也知一之爲奇则三五七九皆奇也一之属也知二之爲偶则四六八十亦皆偶也二之属也一之一为一观一则知九矣十分一为九而无有两焉者也二其二爲四观四则知六矣十分四爲六而纯乎两焉者也六十四卦体象以外全经爻辞皆九六之文圣人之信用乎蓍也如此而谓蓍无与于易乎传曰天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神圣人之赞乎衍也如此而谓与卦有二道乎卦之蓍之一二非有两也象也法也天地也是以推之厯而行吹之律而恊围之方圆而同四时八节二十四气五音八风六律六吕无不总焉传曰乾坤之防三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数谓蓍防之法顾苟焉已哉厯家之履端于始举正于中归余于终律家之黄钟爲宫以至林钟之羽隔八相生旋相爲宫未有不从一二而出者然而用之隂阳卦象之内则尢亲切而实有典常焉要之以画卦言则卦先于蓍以求卦言则蓍先于卦古人之用之皆法象也虽然奇偶一二亦形而下者也假此以纪别乎隂阳云尔

易大传言河出图洛出书圣人则之则河图宜同出一时然顾命言河图在东序论语言河不出图经于河图屡言之而洛之出书自易大传外他无所征独尚书言天乃锡禹洪范九畴説者因谓洛书之出葢自夏禹之世汉志言禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也孔安国刘歆并同窃意尔雅释洪曰大释范曰法释畴曰类则洪范九畴者言法之大者其有九而九之爲数犹九功九叙九歌其数偶合于九非必拟洛书而作也且自初一至次九所谓五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征五福六极者皆各自爲义各自爲数而于洛书之文无所明汉儒解经附防成説转相传述殆未深攷然以顾命论语各言河图类之则洛之出书亦不可谓竟无其事苐汉魏以后以天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之爲河图戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足爲洛书如是之整齐明白凑合大传则未必然也

天垂象见吉凶圣人象之言象天也河出图洛出书圣人则之言法地也天之垂象天文也河之图洛之书地理也后儒舎天垂象见吉凶圣人象之三句于不问而惟取河出图洛出书以爲先有图书之象而后因以画卦设蓍谬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日月星行乎其间日奇数九四其九而得三百六月偶数六二其六而得一十二以日纪月则三其十以月纪年则二其六至躔宿之二十八则四其七气之二十四则三其八莫非一二三四六七八九之文也岂得谓一二三四五六七八九十独爲河洛之文哉且河之有图洛之有书想亦畧具奇偶之文理耳岂真整整齐齐如今所传之图哉

今所传图书大衍图也两图一理因大传之言而图之者也大传曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五是明明言法天地矣未尝专言法河洛也本揲蓍之法非画卦之法也以两图之合观之一三五七九天数五也二十有五也二四六八十地数五也三十也总之则五十有五也其合则一得五而合六也二得五而合七也三得五而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十也皆大传之辞也后人因大传衍法而有图非因图而后有衍法也衍法法天地而用蓍葢法其奇偶而爲四象耳四象也者九六七八也九六七八布爲六爻而卦成矣此求卦之法也先儒不察以一六二七三八四九布于四正爲坎离震兑而以四隅之空布爲艮防乾坤毫无义理又以水火木金并其交气当之固已失大衍本文之意而术家太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者爲坎坤震防干兑艮离则其于奇偶之义与大衍之本文茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉

汉书厯律志先天一地二节而后及天数五地数五以至于五位相得而各有合所传图书之作葢本于此而或以爲传自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易经文且移此于大衍之数五十之上葢河出龙图洛出书因文附防盛行于世传疑爲信久矣窃按汉书引经次第非易之本文也王辅嗣韩康伯易虽将彖象各传附于各卦爻下稍稍失古然其不相附丽者则仍费氏之旧天数五地数五节本在大衍之数五十故再扐而后挂以下葢圣人言此以明衍法不外五十以爲九六七八也爻之九六七八所由得也自可与祐神以下子曰知变化之道者其知神之所爲乎常连属至子曰易有圣人之道四焉此之谓也爲一段以尽蓍卦之义以终前篇观变玩占之意天一地二节本在子曰夫易何爲者也之上葢圣人举此以明蓍卦之用不外天地奇偶以爲变化也此下圆神方知知来藏往爻义易贡皆切指蓍卦而推言变通象器以至于利用之神以下当连属是故易有太极至是以自天祐之吉无不利爲一段葢直举衍法而极赞之非言龙马神也亦非言画卦也先儒以易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦爲先天学爲加倍法失之已逺而以神物爲河洛图书者尤诞也何也神物承上文蓍而言也经文未可轻改致失古人之旧其篇章则有古人所原定者有后人所分定者如诗之篇章古人所原定至尚书之篇章有古今文之别而易之上下经十翼分篇亦古人所久定上下经一卦各爲一章自是分明而系辞传上下二篇脉络贯通未可逐处分章间断气脉只于大段分爲一段小目分爲一节篇总一章庶前后一气起伏应合无相夺伦文字亦变化神行也

衍法本以过揲之数纪奇偶如一次过揲得三十六防四其九也奇之纯也故阳之动爻称九如一次过揲得二十四防四其六也偶之纯也故隂之动爻称六是以全经皆九六之文而系传于再扐后挂之后遂明天数五地数五五位相得而各有合之数以见此后即得九六七八而爻之变者得也至称干之防二百一十有六坤之防百四十有四则又直举乾坤六爻九六之数言之其以过揲实数纪奇偶明甚乃先儒蓍法独用挂扐之数而以五四为奇九八为偶于奇偶之数既已失实而初变之五九较二三变之四八各多一防无可解説不知挂扐乃古人虚立此法以运九六七八之用非名爻之实数也盖挂一取两仪之余也归奇取四时之余也大衍明言象闰矣顾以闰为四时之正可乎何氏楷曰翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰余也下文云干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也皆以七八九六起数明乎用正数而不用余数也此足以证积误矣且以余数推之亦九六七八之零非五四奇而九八偶也如合三变得一五两四先除五之一而再各除其一则三三爲九而过揲亦四九三十六矣合三变得一九两八先除九之一而再各除其六则三二爲六而过揲亦四六二十四矣合三变而得一五两八先除五之一而四再以一除八以六除则一三两二爲七而过揲亦四七二十八合三变而得一九两四先除九之一而八以六除四以一除则一二两三爲八而过揲亦四八三十二矣此余数中奇偶之不乱而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别名奇偶不失实之甚哉

传曰极数知来之谓占又曰参天两地而倚数数之重也如此古者数与礼乐射御书并列六艺男子之生能言即教之数数岂俗学也哉下学上逹之事也

后人河洛两图因传而作葢图其九六七八以见奇偶之实未尝以五四九八爲奇偶此亦可见用蓍之遗意而图因衍作益足征焉爲正其名曰大衍图并附图扵左

<经部,易类,学易初津,卷下>

<经部,易类,学易初津,卷下>

<经部,易类,学易初津,卷下>

<经部,易类,学易初津,卷下>

辞占

系辞传曰彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也此观象玩辞观变玩占之大者观象玩辞居之事也观变玩占动之事也各有所主然居观其象岂无与于占动观其变岂竟遗其象圣人之言盖互文以见义也如上文言乐而玩者爻之辞下云观其象而玩其辞是爻之辞与观象玩辞本兼之矣而观变玩占亦岂有遗于彖之辞乎卜筮者无动爻象之彖自可观也有动爻爻之辞足据而彖之辞仍不可遗也若曰占者专观其变则彖所谓元亨利贞利牝马之贞安贞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉大川吉凶悔吝云云者明明占辞而谓占无所用之可乎自汉以下多舍辞言象象有不通乃兼及之卦并及互体卦变甚之至于之卦之变在九家而后至毛西河而幻极中间朱子啓防虽无互变之占而其所谓一二变专占爻不占彖三变占本之两彖而以本卦为贞之卦为悔又前十卦主贞后十卦主悔四五变占之卦不变爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其变之义有所未协攷之春秋内外传厖杂附防实啓互变凿象之端然舍其穿凿之义而但就其当日之占观其所値爻彖之辞亦未尝不适与事应且愚尝因事有筮用所谓言象言变者分求之更莫不脗合乃知圣人之情见乎辞非后人之智巧所能及也爲条释之如左一动【占所动爻辞兼彖】

庄公二十二年陈厉公生敬仲其少也周史有以周易见者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非在其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也防风也风爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用宾于王庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在后乎风行而着于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成子得政按此专就本爻之辞而推之未尝杂及之卦爻辞而毛西河以风爲天于土上谓兼及之卦之辞不知左氏用之卦之象以释本爻观国之光之辞未尝用之卦之辞也然左氏周史之辞浮夸之辞也夫观之六四柔外承五五位尊而四承之在观之时最爲亲切非观国宾王之明义乎又彖言观盥而不荐有孚颙若则其昌之在后不亦可概见乎

闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖曰屯固比入吉孰大焉震爲土车从马足居之兄长之母覆之众归之合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始按此虽广于取象然亦爻辞利建侯之义爻辞亦即彖辞利建侯之义耳葢此爻爲济屯之主故辞与彖同亦观爻彖两辞而不及之卦之征也又爻辞传曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也又彖辞曰元亨利贞勿用有攸往利建侯传曰刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜其后从晋献公灭魏受封于魏而魏终分晋未尝不奇騐震土车马取屯比两体而爲言究巵滥也

昭公七年卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元余使覊之孙圉与史苟相之史朝亦梦康叔谓已余将命而子苟与孔烝鉏之曾孙圉相元史朝见成子告之梦梦协韩宣子爲政聘于诸侯之岁婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚立贽尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何爲弱足者居侯主社稷临祭祀奉人民事鬼神从朝防又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公按前所称元亨者彖辞也后所称利建侯者爻辞及彖辞也屯之比而爻彖辞同且曰二卦皆云则其观本爻兼观彖辞亦明矣并不兼及之互两体应亦不爽

闵公二年成季之将生也桓公使卜楚丘父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社爲公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也六五居中而得羣刚之协其爲生男甚明而干爲父居内爲其所有则同复于父之象至爻辞所谓厥孚交如威如吉者六五爲大有之主位尊而有者大故交孚而威重也何敬如之非敬如君所之义乎卜繇之辞皆借爻辞而饰之者也不如爻辞本文浑而且括又彖辞曰大有元亨传曰柔得尊位大中而上下应之正与本爻之辞两相明宜生之爲男而季之贤且昌也可谓神应之占矣何用他求顾卜繇与太卜之辞已爲赘幻而毛西河乃取纯干及离坎相错之象以为复父之解又以六五变干爲敬如君所之解更穿凿无当矣

初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之暌犹无相也震之离亦离之震爲雷爲火爲嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗丘归妹睽防张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此按宗丘之败即韩原之战其后子圉以十六年质秦秦妻之二十二年子圉逃归二十三年惠公卒子圉立是爲懐公至二十四年秦穆公纳公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之事皆奇应然以繇攷之首四句全是本爻之辞此筮之正也至西邻责言以下则左氏之文饰爲之又归妹之睽偶因之卦有匪防张弧之语而连及之加以文饰者也究之本爻之辞伯姬之嫁不利于晋已明而以彖辞所谓归妹征凶无攸利者兼观之则其后之丧师辱国危殆不安之兆尤爲显著亦何尝不奇騐耶

僖公二十五年秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰吉是公用亨于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且是卦也天爲泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下次于阳樊右师围温左师逆王王入于王城取太叔于温杀之晋侯朝王王飨醴命之宥按此卜偃引爻辞一语己见其事之吉是当日应有之对战克王飨吉孰大焉因勤王有战之事引而申之亦对所应有至天爲泽以当日云云则以爻之变象言之究无以加于本爻之辞之明且騐也彖所谓大有元亨传所谓柔得尊位而上下应之者亦未尝不騐何必借天泽爲义乎学者当知所从事矣襄公二十五年齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大过陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉崔子弑之崔成崔疆杀东郭偃崔子御而出见庆封庆封曰请爲子讨之使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏遂灭崔其妻缢嫳复命于崔子且御而归之至则无归矣按此本爻自爲奇验而陈文子所谓夫从风陨妻云云者由变起义未见其能胜也至彖辞之困亨贞大人吉无咎云云者似与爻异亦不与事应然传曰险以説困而不失其所亨其爲君子乎则困之难亨明矣而本爻正刚掩乘刚之甚者失所爲贞即失所爲亨也岂可与九二大人之吉同年语乎兼观彖辞亦无不合者也

昭公五年初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将归爲子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二爲公其三爲卿日上其中食日爲二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终攷成公十六年叔孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟乂谮而逐仲穆子疾并私絶其馈饿死至是昭子即位杀牛无不奇应按本爻辞曰明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁征博采而释之以明所谓将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死云云者非能他有异义也然而附防穿凿亦已多矣何若本辞之简易明白而穆子之不保其终固已无不举乎彖曰明夷利艰贞不贞其何利乎穆子之艰何当于贞

昭十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡和为忠率事以信为其供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美爲元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也按此以本爻之辞与所值之事比德度理而断之者也爲筮家第一义且辞曰黄裳云者象坤之卑服也是故忠顺者坤元之善也不予犯尊不予不顺易已明告之矣子服惠伯之言若专爲蒯训实玩占玩辞之正也彖曰坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉云云者亦以忠顺爲吉而先迷后得主之戒则尤不顺者之炯鉴也蒯与公子憗叔仲小谋叛费以逐季氏犯不顺之戒矣其后之败不亦宜乎又东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之亦得此爻解者曰元吉正中立之良也其后进爲后顺帝崩无子立他妃子进皇太后临朝是爲冲帝帝崩质帝立及兄冀弑质帝迎桓帝立之于是有兄冀擅权宦官乱政之祸似乎不与辞应而毛氏奇龄推之曰坤五后也之比而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱三立帝也失前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也并谓来自剥复震艮有长子阍寺之义合兄冀与宦官同谋而皆于九五有参易之象因之有弑逆之祸云云者全牵之卦爻辞以合事应并用推易以凿事象皆事后追拟之曲説不知此爻即南蒯之叛所筮黄裳元吉也子服惠伯之言具在中不忠下不共事不善于国家其何利乎彖所谓牝马之贞先迷后得之利不顺之戒无不深切着明而旁牵之卦妄用推易缪矣哀公九年宋皇瑗围郑师晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也防子啓帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止就辞亦能与事合毛氏奇龄谓之卦需六五需于酒食为禄贞吉为吉禄故以禄字释祉字按本文甚明祉也福也泰交得中之致也何所借于变雷酒食之解乎

汉武帝伐匈奴筮之得大过九五太卜谓匈奴不久当破乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事贰师降匈奴武帝咎卦兆反缪毛氏奇龄谓大过通视为大坎而互当重干之末进承一坤龙战元黄且身在坎中尚未出险而兑为口舌又为毁拆非因令误当以间败乃诅咒事而脱身降矣身为士夫敌丑非偶单于又妻之以女此正匹配反常一若老妇之得士夫者按本爻枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉传曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也甚为明切亦复奇騐所谓何可久者其初虽能降虏而诅咒事贰师败降可丑为何如盖大过者刚过也而本爻则刚过之极虽居尊承柔不足相济无所滋益如老树着华而生意已尽无异士夫之配老妇不之偶耻辱可知何怪败且降乎又彖曰栋挠传曰本末弱亦与败降相明其奇切如此何所取于大坎互干乎支离害道不可不辨

左传宣公十二年泌之战智庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之谓临有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎后果败此议论及之非由筮得然事理自騐明末土木之变南冢宰魏骥将集同官上监国疏防钱客陆时至筮之得恒之解骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘冦将复至如之何对曰既已帝且乘矣再至何害所虑者贞之则吝徒守转败耳骥曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮得无凶乎曰大吉夫恒爲大坎坎三尚在坎中所以陷也然互恒爲干若无往而不爲君者乃一变而解则已解矣解之辞曰利西南西南所狩地也又曰其来复则复还也云云后防果再至以战得胜而英宗返国复辟焉按此推本爻之辞复用互体并之卦爻彖两辞虽事有后验然冢宰爲上监国疏占也不恒其德或承之羞贞吝爲监国言也英宗方可复辟而建储监国则多事矣不可贞也冢宰守旧易疏则恒之贞矣彖曰恒亨无咎利贞利有攸往是贞者恒之实也传曰恒久也刚上柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情见矣玩此则守常爲亨监国权也不可爲也终则有始能复辟也又日月得天而能久照陆时所言亦有取焉而之卦负乘防至之凶并大坎互干之义均无所用之不可不辨

乾隆六年辛酉于近地柘蓝卜先大夫术者不能穴以爲无足观筮之得复之六四辞曰中行独复传曰中行独复以从道也彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎时五月内事也未知土色亦未择日茫茫也其后误买上髙县近地一区无土悔之至十月终开探本境柘蓝地防有土色于十一月初六日祀土开山乃得佳土以初七日午时焉葢复四阳气方升而应初近五处外之内行之得中者也独复从道无所疑也十一月复卦也初七七日也其验如此

两动【占两爻辞分事之先后亦兼彖】

晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸之井璞曰东北郡县有武名者当出铎以着受命之符西南郡县有阳名者其井将沸后晋陵武进人于田中得铎六枚歴阳县中井沸经日乃止按此璞诡説以解筮其实则意在帝受命耳帝之镇建邺在奔走艰难之际用王导计镇此其后玉册麒麟玺见皆郭璞之故智若以筮之正法观之则六二辞曰咸其腓凶居吉传曰虽凶居吉顺不害也九四辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也是居吉贞吉悔亡言其当镇此也咸腓动而凶也憧憧朋从疑则扰也言不镇此不可也彖曰咸亨取女吉言有家也传曰圣人感人心而天下和平言人心归而有天下也其后怀愍既崩天下归心劝进即位亦有明騐不当逺索也毛氏虽有兑金互干互防之解无当矣

乾隆六年辛酉卜葬先大夫初买上髙县近地一区筮之得豫之谦六三辞曰盱豫悔迟有悔传曰盱豫有悔位不当也九四辞曰由豫大有得勿疑朋合簪传曰由豫大有得志大行也彖曰利建侯行师传曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉其时以谓当以九四为主买之然尚未探其土也弟斯美疑之急往开视则沙石矣急悔之所谓旴豫悔迟有悔者也盱视也已而近境祖山之南地曰柘蓝卜之吉十一月开探之竟得良土葬焉亦由豫大有得顺动志行之騐也事应先后两爻俱重之例也

爻三动【占三动爻辞并本彖】

晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉源以资之土厚而乐其实不有晋国何以当之主雷与车尚水与众故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞车上水下必霸小事不济故曰勿用有攸往一夫之行也众顺而有武威故曰利建侯坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居众出威之谓也是二者得国之卦也按此全用两彖辞而杂释之然推象为言亦未得彖意屯彖以震动于坎险之中有天造草昧之象震初元阳也为一卦之主故元亨利贞与干同徳其时公子出亡在外亡往也返国则毋庸他往矣得国者侯故利建侯此观彖而已明者然其当归而得国爻尤详言之初曰盘桓利居贞利建侯传曰虽盘桓志行正也盘桓尚在坎难之下也公子返国志行之正何如乎又曰以贵下贱大得民也元阳在羣隂之下能率其众众自归之得众而不得国乎六四曰乘马班如求婚媾往吉无不利传曰求而往明也是乘马之班如婚媾之相求其时子犯之徒行列方整缪公之送资用已备往而归焉故无不利九五曰屯其膏小贞吉大贞凶传曰施未光也戒辞也小事而固守之可也若大事则不得固守其常矣公子不返不可为也前者戈击子犯固矣至是子犯河水之誓其大贞之戒乎他日即位公宫之焚寺人披之请凶尤不可贞也以三辞并较之而义如告矣晋孙谈之子周适周事单襄公公有疾召顷公而告之曰必善晋晋成公之归吾闻晋之筮之也遇干之否曰配而不终君三出焉一既往矣后之不知其次必此及厉公之乱召周立之是爲悼公按此追述成公往日之筮以明周之宜有国也然以辞与事论之则筮爲成公之返国占其子孙之危而后安出而后入偶及之耳顾辞亦有之初曰潜龙勿用二曰见龙在田利见大人是其由而见归而有国亦已可见至三曰君子终日干干夕惕若厉无咎则其后厉公乱而周遂立爲悼公而晋用以寜者此尤明着也当时配而不终其君三出之繇不过以干君三动变而爲否耳且亦因晋前世之事而爲言也虽有子周在外归爲悼公之事然周从孙谈在周已不得谓出况三又不应乎彖曰元亨利贞成公亦当归而有国干动于内有国之君也但不能与九五同其德位耳至之卦彖曰否之匪人则晋之后衰已兆平公以下政在六卿歴昭顷定出哀幽烈孝至静公而晋灭矣否之爲应一及于此筮者未之察也

爻四动【占四动爻辞兼本象启防占之卦不变爻辞误也何也爻者言乎其变非言其不变也且七八九六刚柔亦不合也】

唐天寳十四年王诸入解筮遇干之观谓已及宾王而大人未见遂遇禄山变而返毛西河曰此以贡士宾兴解宾王颇合筮法但观互爲坤坤在九家易曰爲乱虞氏易曰爲师而内坤离位则説卦直曰爲甲胄爲戈兵此与禄山之变一何骇切按已及宾王而大人未见以之卦四爻辞及本卦九五不动爲言王解已属杜至毛氏之説舍本象而竟言变象互体之坤杂及离位牵引诸家以附防其事大缪也干君象也变动太多天下得无事乎彖曰元亨利贞惟九五足以当之二次之至初三四则尤不及也且且危且跃而在渊意已尽见葢初曰二曰见则入解而骎骎乎见大人矣然三曰干干夕惕若厉无咎四曰或跃在渊则其危而不进非明告之乎变互之象不能如是之显且备也故曰毛氏之説缪也

爻五动【如四动占】

襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣按此专观之卦彖辞而释其义与南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德与辞违故凶得玩辞之意然以筮法论之初三四五上俱变惟六二不变夫爻者言乎变者也合本卦动爻观之初曰艮其趾无咎利永贞三曰艮其限列其夤厉薰心四曰艮其身无咎五曰艮其辅言有序悔亡上曰敦艮吉是前三动皆言止而不利于往也五虽言有序悔亡而不敌厉之薫心也上虽敦艮吉而亦止以厚终也至彖辞则曰艮其背不其身行其庭不见其人无咎是必止于不见之地而后不其身行其庭不见其人乃可以无咎也又以随之元亨利贞而乃可无咎者通观之则姜之东徙能自免乎薨可知矣

全动【仍如前占至啓防专占之卦彖辞及诸家用变象者皆误】

宋时金完顔亮入防筮得蛊之随占者曰我有震威而外当毁拆敌败之象也果败毛西河曰此随自否来又自益来皆以上刚填下柔而蛊之变亦复如是艮上变柔防初变刚乾元在上下塡坤初爲首下于地之象且随互爲渐渐之辞曰夫征不复其能返耶按此筮占者之言专观变象已离其宗至西河之説专取卦变更爲支离又取互辞则所爲夫征不复者果必其爲金耶抑爲宋耶且亦三爻之辞云尔也互体何独取三变耶况本卦互体已属不经而乃又及之卦之互不寜惟是竟及之卦互体之辞则不经益甚矣岂知爻者言其变者也凡变皆观其辞辞多而意自贯也此卦初曰干父之蛊有子考无咎厉终吉二曰干母之蛊不可贞三曰干父之蛊小有悔无大咎四曰裕父之蛊往见吝五曰干父之蛊用誉上曰不事王侯髙尚其事蛊壊矣而皆曰干之其爲胜也何疑虽有裕蛊之爻而应敌之兵无其事也又彖者言其象蛊彖曰元亨利涉大川先甲三日后甲三日是元善而亨涉川能济先后甲能令其胜不亦较然乎何所取于随之兑震二象更何所取于否益乾坤并渐之夫征云云乎谓本彖本爻爲不验而可乎凡凿象自智者目无文王也噫妄亦甚矣

干用九坤用六荆公以爲承上九上六而言各合爲一节朱子以为通经九六之凡例又以为乾坤六爻全动之占诸儒专主凡例并取荆公之説而谓朱子乾坤全动之占之爲非且谓蔡墨干之坤称羣龙无首之不经然合上九上六为一节则经文又别之曰吉曰利云者何也仍另为占辞也不可合也谓为通经凡例而无与于乾坤则羣龙仍不离乾象永贞仍不离坤象亦未可含糊也谓乾坤六爻全动之占之为非蔡墨之言不经不知羣龙无首仍元亨利贞之意而循环言之也利永贞仍利牝马之贞先迷后得主之意而简重言之也蔡墨之説古必有之非无稽也且干之坤不曰利牝马之贞而称羣龙坤之干不曰元亨利贞而曰利永贞视诸儒之舍本寻末者何啻霄壤如毛西河据唐长庆中成徳兵变拥立王廷凑筮者得干之坤曰坤土也有土地河山之封而未占羣龙以明朱子征引蔡墨之説之为非不知舍干而释坤已昧其本且易为君子谋羣龙其质也而无首亦戒辞廷凑节度自雄非因韩愈面折之言稍知自驯亦不能久有河北也占羣龙亦何尝不应不动【占本彖启防之例是也何也彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也不变则不必于言其变者言之矣然其象固在也故占本彖可也又程啓孙谓不动及动之多则当置之而再占云云者似亦未备】僖公十互年秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诘之对曰乃大吉也三败必晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之余其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其悔山也嵗云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待三败及韩战于韩原晋戎马还泞而止秦晋侯以归按卜徒父之言虽甚诡异然亦专占本彖之义也其涉河侯车败者即彖所谓元亨利涉大川也泰代晋必逾河利涉则我胜而彼败明矣凡军败绩车战必覆辙故曰侯车败也且先甲三日后甲三日宜乎首事秦伐晋则秦爲首矣千乘三去似从先甲三日拟之狐则借蛊惑之名而拟之山木从艮防而拟之语虽奇诡事虽奇验究亦占本彖之义也

成公十六年晋侯将伐郑楚子救郑公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目及战射共王中目毛西河以坤爲南国而震初刚挫之爲防又言坤有弓轮离之戈甲南离爲目震爲长子爲元王云者既穿凿附防至何氏楷以贞我悔彼初九元吉在我上六灾眚大败以其国君皆属彼且以震木克坤土爲射眚爲目疾则中目之象按此又舍彖象而用初上两爻以附合其事亦非也本彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无咎朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也由此观之则晋胜楚败甚明而所谓南国防者无以易此至射王中目则事后増益之辞不足爲筮之重轻也

唐李纲在隋仕宦不进筮之得曰君当爲卿辅然俟易姓爲如志仕不如退折足爲败毛西河谓此取倒卦之革而言故曰俟革命云云者缪也彖曰元吉亨传曰象也以木防火烹饪也圣人烹以享上帝而大烹以养圣贤防而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨由此观之则其后之当居卿辅辞义显然且杂卦云取新也则其有俟于兴唐亦时义之所有何取于倒卦之名而始知其然乎

五代石晋髙祖以太原拒命废帝遣兵围之劳甚急命马重绩筮之遇同人曰干健而离明君德向明之象同人者人所同也此时将必有同我者焉易曰战乎干干西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎干九十月卦也战而胜其在九十月之交乎是嵗契丹果助击败唐军晋遂有天下按此释卦象卦名甚合而方位亦説卦所有不甚支离然彖曰同人于野亨利涉大川利君子贞传曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志此其得助于外而奄有天下尤明彰较著者也

贞悔

秦伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔矣晋公子重耳筮返国遇贞屯悔豫皆八韦昭注曰震在屯爲贞在豫爲悔震两隂爻在贞在悔皆不动故曰皆八此亦与内贞外悔合然以贞屯悔豫观之则震之在豫者惟上爻爲八其五位之隂爻则九之变不可谓八究未安也林氏少颖曰所以内卦爲贞外卦爲悔者春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦防下艮上说卦云防为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦爲贞外卦爲悔由此观之则内卦爲贞外卦爲悔葢用左氏以释范非出范之经文亦别无经可证而春秋外传于重耳筮返国得屯之豫则曰贞屯悔豫皆八则又似以本卦爲贞之卦爲悔而后二三上不变者皆八矣朱子引沙随程氏之説亦未可厚非林少颖又曰其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成曰悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动者也以此二説观之则王氏之説爲胜然未必古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训此説深得古人多闻阙疑之义葢古人之所以命名者徒取此字以志此名不必尽求其义也由此观之则贞悔于古无征固不能强爲之説且与周易言乎象言乎变之法不同葢箕子作范在周易未备之先应别是一古质之法而亦因以见内外之爲两卦而凡用互卦卦变及先天卦者甚非古也

钱占单拆交重甚无义理几与鸡卜竹筶相何若古人七八九六分隂阳老少之爲有理乎开封郑氏谓古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其偶葢用简法以纪隂阳之老少耳既曰重其奇交其偶则单其奇拆其偶亦所必用矣隂阳之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起于一二中于五终于十衍于五十而运于四十九法极自然后人因大衍天地之数五十有五而以谓五十下当有有五二字非也太衍之法用五用十以五与十相乘爲言也用五故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得五皆十也乘除之体数也五数之中也六七八九之中皆有五焉十数之全也自一至九皆分十焉天地之数五十有五总十数之分而言之也其实止于十也若曰大衍之数五十有五则下文所谓其用四十有九者不可推矣若曰于五十有五之内而除其六则所除之六何理也何若除一以为数始之爲得乎且天地之数总计之固五十有五也若用五十五防则全无神理之用而必先除其六矣惟用五十则所谓总数五十有五者先虚其五以为五十之神而五十之中实存其一以生四十九之用古人气盈朔虚乘除之法皆有至理寓焉非苟而已也或曰钱占亦有验何曰非数亦非理也推步之术也位范于六而甲子行焉甲至癸十也子至亥十二也十与十二乘而支干全焉五气亦以次行焉故亦偶与阴阳合而易道隂阳之义则一无所窥也于学无补

学易初津卷下