钦定四库全书
易翼説卷四
湖北巡抚晏斯盛撰
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
天地谓经首乾坤二卦盈满也言天地之气充塞乎两问也天地之气不可见于物见之雷雨之动满盈万物屯屯然萌矣此屯屯然者即天地之气之充塞也屯不训盈盈以气言
屯者物之始生也物【郭京作始】生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉【古作稚】也
屯萌动之意蒙生初之象阳陷而止精神未然也
物穉不可不养也故受之以【李鼎祚本无以字】需需者饮食之道也
蒙方小之时需俟养之候水在天上万物所需
饮食必有讼故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰隂阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之】
饮食生人之大欲需之急者两需必争干糇以愆豕酒生祸故讼
讼必有众起故受之以师师者众也
事起于争因而动众阳刚为主险于内而众附于外
众必有所比故受之以比比者比【郭京本比下有亲字】也
人何以众众何以不离以其有所附也一阳中正居尊而羣隂归之是为比
比必有所畜故受之以小畜
畜止而留之也众得所归则必有以留之一隂得正近君而羣阳皆留故曰畜
物畜然后有礼故受之以履【呉氏澄曰此下当有履也者礼也五字今韩注有之而王弼略例引此五字当是后人误以正文作注者】
礼义生于富足畜积既富则礼行焉礼也者人之所履也上天下泽名分秩然礼也故为履
胡氏一桂曰乾坤至履十变隂阳之气一周矣
履而泰【本义引晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰泰者通也安上治民莫善于礼有礼然后泰泰然后安地天交隂阳和泰也
物不可以终通故受之以否
盛之极也入于衰泰之极也反而为否隂阳之交者不交矣
物不可以终否故受之以同人
上下不交所以成否同人则柔得位得中而应干畴昔俭徳辟难之君子相与出而济之所谓于野利涉者也
与人同者物必归焉故受之以大有
能同乎人人亦与之所有者大大谓阳以柔得尊位而羣阳应也
有大者不可以盈故受之以谦
所有者大易至于盈谦者持盈可大之道也山下于地止而顺卑而不可逾也
有大而能谦必豫故受之以豫
以谦有大则絶盈满之累不犯人神之所恶大斯久矣当斯时也得不快然于心乎顺以动豫也
豫必有随故受之以随
阳随隂隂亦随阳随也和乐之际人喜随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
蛊随之反也有事之秋也平日之以喜随人者必以蛊而事其事也
有事而后可大故受之以临临者大也
可大之业因事而生蛊坏也非事也事因坏而起事其事而以大临小之业见二阳进而逼四隂骎骎乎大矣
物大然后可观【説文引地可观者莫可观于木】故受之以观
临非大义大者阳也以阳进而临隂故曰大徳大则光辉着业大则勲猷烂人之所瞻仰也二阳在上四隂仰而观之
可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
大观在上则翕然向往吾知其必有合也观其徳者信之观其业者从之也三阳合三隂若噬之而嗑
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
君臣父子夫妇昆弟朋友之际合也径情直行苟矣有情则有文束帛委贽教胄承欢亲迎倡随徐行雁行献纻赠缟文之所必至也柔来文刚刚上文柔贲也
致饰然【李作而】后亨则尽矣【淮南子引云剥之不可遂尽也与此不同】故受之以剥剥者剥也
文胜矣将灭质一阳在上而羣隂胜之几几乎尽矣故曰剥
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
元气无或息之理剥之阳穷于上七日来复则反于下矣硕果不食物固有然人亦如之
复则不妄矣故受之以无妄
周子曰不善之动妄也无妄则诚矣故无妄次复元者善之长一阳来复元善之存自见其天天理浑然不杂伪妄理欲之不并立也其几如此
有无妄然后可畜故受之以大畜
无妄者诚也诚以天徳以固大畜之能止健畜天徳也是以刚健笃实辉光日新其徳
物畜然后可养故受之以頥頥者养也
物之生也必固而畜之然后可致培养之功使其滋息盛大人之修徳亦然
不养则不可【李此下有以字】动故受之以大过
动者措诸事业也不専一则不能直遂不翕聚则不能散是故精义入神以致用人有不为而后可以有为志大则才大才大则事业亦大
物不可以终过故受之以坎坎者陷也
才过人者人忌之功过人者人危之动必以中为贵大过者又当知也不然得无坎坷乎一阳在二隂之中故陷
陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素下增丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之毛西河曰上下分篇本文王旧文故夫子于上传至此而止不必增】陷而无所附则陷必深欲出坎之险必丽离之明一阳一隂相附丽也
右上经凡三十卦
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【荀爽传引易云礼义备则人知所厝】
三隂三阳一乾坤也男下于女两少相配一隂一阳两两相应则夫妇之义尤切父子以隂阳之相感而生君臣上下以九五六二之相应而见一隂一阳彼此相交以交错之成文言为礼以交错之得宜言为义皆隂阳相感之用此夫妇之道闺门之中所以为万化之始也呉氏澄曰乾坤咸不出卦名者以其为上下经之首也
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也天地之道悠久而无疆礼曰一与之齐终身不改久之谓也惟恒故久感而能久则化成
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
居其所胶于一而不迁不可以久也恒常也知常而不知变暗于物矣恒者天地之常经遯者物情之变态隂浸而长能无遯乎
物不可以终遯故受之以大壮
遯退也消也消则必长故壮遯阳退而壮阳长也
物不可以终壮故受之以晋晋者进也
晋者壮之势也不可以终壮言不止于壮也明出地上阳将四达岂仅壮乎
进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
进而不已过矣日中则昃势也
伤于外者必反其家故受之以家人
于飞垂翼思其故乡舍家无复之矣阎氏彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎
家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
周子曰家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不相得也
乖必有难故受之以蹇蹇者难也
和气致祥乖气致变内且暌矣能无难乎险而止其时也
物不可以终难故受之以解解者缓也
祸不可长必将解之解则缓矣缓也者出险而动也
缓必有所失故受之以损
事当解散之后势则缓矣缓则失防失检能无损乎
损而不已必益【説苑孔子告子路语与此不同按系刘子正自为辞他多类此】故受之以益
损之之至惩艾自深修省倍力益之所由来也
益而不已必决故受之以夬夬者决也
益之既多盈不自持能无夬乎一隂乗五阳之上有骄盈之意所当夬也
胡氏一桂曰咸恒十变为损益亦犹乾坤十变为泰否也
决必有所【李无所字】遇故受之以姤姤者遇也
阳决隂去小人也隂承阳遇君子也去小人即遇君子事相因也
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
君子之不相遇也则踽踽独行耳遇则声应气求合志同方不言而同然观所萃而知道之隆也
聚而上者谓之升故受之以升
地中生木其势日上升也然必其类之聚而后积小以髙大善类之升也亦然
升而不已必困故受之以困
自下而上进不知止将水落而泽竭困矣防升在上所以穷也
困乎上者必反下故受之以井
困泽上穷也其反为井则水上于木尚可汲以自养也
井道【虡无道字】不可不革故受之以革
井泥不食旧井无禽不革也井甃无咎井冽寒泉井收勿幕革也革则泥去泉冽而井成
革物者莫如鼎故受之以鼎
革固井道也而以革之事言之则化生而使之熟去故而即于新象之以器又莫如鼎所谓革故而鼎新也
主器者莫若长子故受之以震震者动也
鼎家之重器也祭祀用之而震为长子继父而主祭者也故震次鼎此以象相承者以言其徳则动所以起下文也
物不可以终动【句李此下有动必二字】止之【句】故受之以艮艮者止也
动静相因震反为艮
物不可以终止故受之以渐渐者进也
静极复动艮以渐进
进必有所归故受之以归妹
渐进之道婚礼似之妇人谓嫁曰归进之渐而得所归也归妹有焉胡氏彦升曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进也渐进而已乌有不得所归者乎
得其所归者必大故受之以丰丰者大也
得所依归可以有为事业必大同人之物必归焉者谓人归已此之得所归者谓已归人朱氏震曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也
穷大者必失其居故受之以旅
席丰大而穷极之汰侈非分终并其所居之位而失之失所居则转为寄旅之寥落矣
旅而无所容故受之以巽巽者入也
寄旅之际落寞寡亲向之得所归者无所复入矣谁则容之惟巽则善入
入而后説之故受之以兑兑者説也
人情相拒则怒相入则説巽柔伏于下故入兑柔见于外故説
説而后散之故受之以涣涣者离也
泽见于外故説风行水上故涣巽以得説者终必散也散者説之尽也
物不可以终离故受之以节
离而不节涣者无所底止矣放诞散漫荡然礼法之外可为训乎予之以节则名教不致终溃也
节而信之故受之以中孚
节者制之于外孚者信之于中信于中则节者不知所苦
有其信者必行之故受之以小过
信之深而后行之力其才亦有过人者行易至于不足笃行者仁也勇也故大过曰动小过曰行非以信果得过之谓观大象君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭可见
有过物者必济故受之以既济
才气过人乃克有济水火相制而亦相资才之胜物者亦然
物不可穷也故受之以未济终焉
天下之物无穷而吾之才有限济若已穷矣然繁变纷纭终不可穷也则是犹有未济者在也济之者又必有时也隂阳上下生生之理未有涯也
项氏安世曰坎离水火之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒久之义也葢情之交者不可以久而无弊故必以分之正者终之右下经凡三十四卦
序卦传一篇圣人作之以明上下经六十四卦之序中间交接周通之意葢理无所不在道无所不贯随举之而有其端在学者善领之而已乃或者以谓非圣人之书又或以谓非圣人之蕴妄也论设卦正法则乾坤震巽坎离艮兑八八相加论宋儒先天之法则干兑离震巽坎艮坤八八相加如用正法序之则干之后当继以无妄姤讼同人等卦既不得天地万物相生之理如用先天法序之则当自干夬大有大壮而终于观比剥坤将干之后即夬隂乎何不防姤隂之进而夬上乎夬而大有而大壮不亦急乎大观者当在比后而先之可乎方比也何遽剥乎剥尽而坤何以资生乎夫六位时成则天地万物各有定象矣不从隂阳之对待反易往复序之岂复与天地相似所谓与四时合其序者何在乎系辞曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗序卦葢有之矣不可谓非圣人之蕴也若夫乾坤之后继以屯而圣传曰刚柔始交而难生屯之后继以蒙而曰以刚中之后继以需而曰云上于天其蕴自深而已散见于彖爻之间各举其显者见义言岂一端而已夫各有所当也
杂卦传
干刚坤柔
上经三十卦对待者六反覆者十二下经三十四卦对待者二反覆者十六此首举其对待者也乾坤者刚柔之宗故直言本体干之元亨利贞坤之元亨利牝马之贞悉由于此
坤【归藏奭】震【归藏厘】艮【归藏很】损【归藏员】大畜【归藏】无妄【归藏毋亡】升【归藏称】谦【归藏兼】蛊【归藏蜀】咸【归藏諴】涣【归藏涣】解【归藏荔】古归藏易久亡世所传者惟六十四卦名而又阙其四何氏取其名之异者附订诂又有瞿钦规夜分五卦岑林端马徒三卦不知当周易何卦于义既不可揣臆而名同文异者十六其义之最无当者如坤之为奭赤色也诗小雅路车有奭韎韐有奭是也于坤顺之义何居震之为厘理也周书保厘东郊是也又予也诗大雅厘尔女士是也又与禧同福也贾谊传受厘宣室是也又读利曹子建皇太子颂潜和积石钟天之厘是也又与防同刘向封事贻我厘麰是也于震动之义何居至大畜之为解之为荔俱无所取殆赝古也第以世有传之者附载于此以征异同
比乐师忧
反易卦师之反为比比之反为师比位尊而众附故乐师任重而驭众故忧比彖曰吉原筮元永贞不宁方来而师彖则曰贞又曰丈人吉又曰无咎乐与忧之分可见朱氏震曰忧乐以天下也
临观之义或与或求
反易卦观之反为临临之反为观以大分言之临民为与众观为求然合言之则临者为与而所临者为求观者为求而所观者为与临之刚中与也而应则求矣观之下观而化求也中正以观天下则与矣
屯见而不失其居蒙杂【郭京作稚】而着
反易卦蒙之反为屯屯之反为蒙本义曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也苏氏轼曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰着按再三渎渎则不告杂也刚中志应着也
震起也艮止也
反易卦艮之反为震震之反为艮震阳动于下故曰起艮阳极于上故曰止
损益盛衰之始也
反易卦益之反为损损之反为益又咸恒之对待而否泰之近似也损刚上而柔下少男少女相对柔进而刚止之主于减损益刚下而柔上长女长男相乗则刚交于柔柔资于刚主于补益损之至则益益之甚则损循环相因故曰盛衰之始损上九曰弗损益之益上九曰莫益之或击之其义较然
大畜时也无妄灾也
反易卦无妄之反为大畜是无妄下卦之震上而为大畜之艮故曰刚上而尚贤大畜之反为无妄是大畜上卦之艮下而为无妄之震故曰刚自外来而为主于内畜极而通时为之也故上九曰何天之衢亨无妄而穷灾匪正也故上曰无妄行有眚
萃聚而升不来也
反易卦升反而为萃二阳聚于四五而隂乗之故曰刚中而应萃反而为升三隂上行巽柔方进故曰柔以时升亦曰刚中而应萃聚而多助故九四曰大吉无咎九五曰萃有位上六赍咨涕洟而亦无咎升往而不返故自初至五皆吉而上六则曰防升利于不息之贞
谦轻而豫怠【京作治虞作怡】也
反易卦豫反为谦鸣豫者为鸣谦也谦反为豫鸣谦者为鸣豫也谦者心虚故视已也轻豫者志满故自处也怠
噬嗑食也贲无色也
反易卦贲反为噬嗑离往居上艮反为震故曰柔得中而上行噬嗑反为贲离来居下震反为艮故曰柔来而文刚又曰分刚上而文柔頥中有物噬之而合食也白贲无咎质以为文无色也
兑见而巽伏也
反易卦巽反为兑柔外见而説兑反为巽柔下伏而入二卦与震艮对待震艮以阳为起止此以隂为伏见
随无故也蛊则饬【王肃本作节一云郑本作饬】也
反易卦蛊反为随上卦艮之刚下而为震二三上之刚居初四五故曰刚来而下柔随反为蛊上卦兑之柔下而为巽初四五之刚居二三上二三上之柔居初四五故曰刚上而柔下随从新也忘其故蛊理坏也饬其新
剥烂也复反也
反易卦复反为剥羣隂剥阳生意欲尽如物质之朽故曰柔变剥反为复一阳初动生意复萌如往者之来故曰刚反
晋昼也明夷诛也【孙奕以诛当作昧叶当如暮杨慎云诛有之由切昼亦音周毛西河曰鱼虞尤三韵竝通不必读周且平上去三声竝通昼亦不必读周此如风三星在隅与见此邂逅叶无声无臭与万邦作孚叶又如张衡西京赋取殊材于八都岂稽度于往旧淮南子纵志舒节以驰大区可以步而步可以骤而骤皆然按顾氏音学五书云古音注后人误入四十九宥亦三声通韵不必读周】
反易卦夷反为晋离往居上故曰柔进而上行明出地上昼之象晋反为明夷离入坤下故曰明入地中晦其明也伤之象诛伤也
井通而困相遇也
反易卦困反为井上卦之兑下为井下卦之巽养而不穷通也即不困井反为困下卦之巽上为困上卦之兑刚遇柔揜困也即不通
咸速也恒久也
反易卦恒反为咸巽柔上为兑震刚下为艮故曰柔上而刚下刚柔交感为咸有感则速男女不二咸反为恒艮刚上为震兑柔下为巽故曰刚上而柔下刚柔定位为恒有恒则久夫妇偕老
涣离也节止也
反易卦节反为涣节之坎刚也来居下卦而九二得中节之兑反为巽柔也居上卦六四得位故曰刚来而不穷柔得位而上同风行水上其势涣散故离涣反为节涣巽乗坎柔外而刚内节坎乗兑刚外而柔内又九五得中故曰刚柔分而得中节以制度故止
解缓也蹇难也
反易卦蹇反为解下卦之艮往外为震居坎之上是出乎险矣得以稍舒故缓震动坎险所谓动而免乎险也解反为蹇上卦之震反为艮来坎之下是险在前矣适际忧危为难坎险艮止所谓见险而止也
睽外也家人内也
反易卦家人之反为暌内离居上外巽反为兑居下离中女志在乎坎兑少女志在乎艮情不相亲外也故曰火动而上泽动而下二女同居其志不同行暌之反为家人离来居内兑反为巽居外一三五刚爻协柔二四柔爻下刚俱得其正九五六二得中而应情谊相亲内也故曰男女正天地之大义
否泰反其类也
反易卦泰反而否干上而坤下故曰大往小来天地不交否反而泰坤上干下故曰小往大来天地交否塞而泰通也否极而泰泰极而否故否之上九曰倾否泰之上六曰城复于隍
大壮则止【熊氏来氏作上】遯则退也
反易卦遯之反为大壮艮反为震在干之上刚以动壮往也然彖曰利贞大象曰非礼勿履则止之义也不然得无触藩而不能退不能遂乎壮之反为遯震反为艮在干之下刚虽当位而应然隂浸而长阳离而往遯也故彖曰小利贞大象曰逺小人不恶而严则退之为也此好遯嘉遯肥遯所以吉无不利也不然得无系遯之厉而有疾惫乎
大有众【荀作终】也同人亲也
反易卦同人之反为大有离在干上六五一隂居尊得中羣阳皆统众也故曰柔得尊位大中而上下应之大有之反为同人离来干下六二中正羣阳皆与亲也故曰柔得位得中而应乎干
革去故也鼎取新也
反易卦鼎之反为革巽往离上为兑为泽上泽下火火盛则水消水决则火灭故彖传曰水火相息是去故之义也革之反为鼎兑来离下为巽为木上火下木木入而火燃故彖传曰以木巽火烹餁也是取新之义也
小过过也中孚信也
对待卦中孚之对为小过二阳四隂隂多于阳逾其常也故过小过之对为中孚二隂四阳隂虚阳实得其中也故信传曰小者过谓隂也刚得中谓二五也
丰【句】多故亲寡【句】旅也
反易卦旅之反为丰艮上为震居离之外以明而动丰大之象豪盛之时车马填门多故之谓也六五曰来章有庆誉其故尤善丰之反为旅震来为艮居离之下止而丽乎明少男下于中女非其家也旅寓之象羁穷之际谁悲失路亲寡之谓也六二曰得童仆贞有亲为难
离上而坎下也
对待卦离对坎两阳一隂而虚其中故明而炎上象传曰明两作离炎于上也坎对离两隂一阳而实其中故陷而润下象传曰水洊至习坎润在下也
小畜寡也履不处也
反易卦履之反为小畜以一隂而系众阳其势寡彖曰密云不雨小有畜也小畜之反为履以兑柔而蹑干刚不遑宁处彖曰履虎尾危乎履也
需不进也讼不亲也
反易卦讼之反为需坎上干下险在前而刚健不陷有所俟而不前象曰云上于天安以俟之也需之反为讼干上坎下上刚下险情既乖而思逞象曰天与水违行乖而相戾也
大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
右王氏本程传本义竝同
大过颠也頥养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
右蔡氏本
自大过以下卦不反对本义曰或疑错简今以韵叶之又似非误葢用王氏本蔡氏又据卦改定如右按反对为义有卦可证有经可据且篇中亦不全用韵也蔡氏改之良是然王氏本于句之次第虽不合卦而反对之义则仍与卦合即如原文亦未尝不见反对之意但蔡氏本犹便观玩故两存之而解説以蔡氏本为次
大过頥对待卦頥之对为大过兑上巽下四刚在中而上下两柔故彖曰栋桡传曰本末弱弱故桡桡则颠也大过之对为頥艮上震下四柔中虚而上下两刚有口象故彖曰頥贞吉观頥自求口实传曰养正则吉也
既济未济反易卦未济之反为既济坎上离下水火交故相济男外女内九五六二刚柔得位故定传所谓刚柔正而位当也既济之反为未济离上坎下水火不交不能相济男内女外六五九二刚柔不正而男为女之纲不正其身非家人之道故穷传所谓不当位也
归妹渐反易卦渐之反为归妹震上而兑下以爻观之则三五两柔乗刚刚柔交而女下男故曰归妹妇人谓嫁曰归归则女之终事归妹之反为渐巽上而艮下以爻观之则隂皆近阳以徳观之则止而巽故曰渐进不逾节之谓渐渐则女待男行于归之礼姤夬反易卦夬之反为姤兑反为巽来干之下五刚在上一柔初进若相遇然姤之反为夬巽反为兑在干之上五刚并进上据一柔欲决去之去疾莫如尽虽一隂而必并力去之此君子之道长小人之所忧也由此例之则姤之相遇小人方进为君子之忧亦自可知故不重出夬上六曰无号终有凶传曰终不可长姤彖传曰勿用取女不可与长也隂阳消长之几圣人慎之如此
右传一篇卦之对待不易者八反易者二十八以三十六为六十四葢合上下经隂阳往覆之义而括之以明易之要也夫刚柔之相需泰否剥复夬姤既济未济之相寻六十四卦中自然之几如寒暑之更昼夜之代确不可移间不容发文王周公情见乎辞圣人特表而出之所以开示后学者要矣胡氏炳文以谓始干终夬有先天图意非也圣人之于易以乾坤为纲震巽坎离艮兑为用以八卦为纲八八相加为用反覆推移无他谬巧乾坤坎离自相对不可易也震艮巽兑兑巽艮震合之为小过中孚大过頥亦相对不可易反覆之而无他象也此外则隂阳一易位而象殊象殊而爻殊爻殊而理殊矣所为反覆往来者之多也然而相对者实相需也往来之大者也观天地日月而乾坤坎离之对待可睹矣小过大过中孚頥亦一大坎离也
易翼説卷四
