钦定四库全书
易翼説卷六
湖北巡抚晏斯盛撰
文言传
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也
干健而已一诚不息纯粹至善者也分之则为元亨利贞是元亨利贞皆善也而元居其首故曰善之长亨次之则善者见其美而无所不及故曰嘉之防利又次之则善之美者协其宜而无所于过故曰义之和贞要其成则善之美且宜者又正以固而实其所有完其本初故曰事之干盖生生之原天理浑然仁也三千三百无一事之非仁即礼也等威裁制节文损益礼从其宜即义也义正而礼秩实其体事而无不在之仁则智也分之有四而合之则一者也彖传曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞此以在天者言也文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也此以在人者言也本义春夏秋冬推本其在天者言之其于人则为仁义礼智四语乃属本文
四字分释多疑利字与全经作虚活字用例有不同试思此篇乃所谓文言犹字释也凡偏属之例如利居贞利建侯利涉大川亦皆以其宜且遂者言之也即义之和之一端也何不可分属乎至元之为始为善之长则更无处不见然在干则天理之全与他卦又自不同
朱子语类问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初见处也问亨者嘉之防曰且以草木言之生到盛夏时好处都来凑会嘉只是好处会期防也又曰利者义之和义宜于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利问程子云义安处便为利只是当然处便安否曰是正好去解义之和句义截然而不可犯似不和分别后万物各得其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣又曰贞者事之干智是那黙运事变底一件物事所以为事之干又曰正字不能尽贞之义须用连正固説其义方全正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意又问有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之
君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事【体仁京房董遇本作体信误】
有生皆得乾元之理以为生生之性则仁即所谓善之长者也君子全体皆仁则乾元之理在我资始而统天者亦我矣欲立立人欲达达人以养以教而羣生于此待命故足以长人自其生意之盛而美欢欣谐畅懿是好者同而化则乾元而亨者在我而乾道之变化亦我矣有仪有象节之文之而羣动于以交中故足以合礼礼之为用和乃为贵则元亨而利者在我变化而各正者亦我矣制而宜之小大由之行各止其所而不相乱故足以和义仁礼义皆根于心而主之者有猷有为则元亨而利且贞者在我保合太和者亦我矣思曰睿睿作圣操者约守之贵执其极而要其成故为事之干
朱子语类云体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又云元是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之防嘉美也防犹齐也盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼利者义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者事之干万物至此收敛成实事理至此无不的实故于时为冬于人为智又曰体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人欲其所防之美当美其所防盖其厚薄亲疎尊卑大小相接之体各有节文无不中节即所防皆美所以能合于礼也能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其所分之和知其正之所在固守而不去故足以为事之干干如版筑之有桢干
胡氏炳文曰礼者仁之着智者义之藏
林氏希元曰君子克己复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
元亨利贞干之事也健也四德行之无少余欠则干道在我矣此君子体干之实也其要则健行尽之大象曰天行健君子以自彊不息即此意也彖传曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞此以在天者言亦所性而有者也
自首节至此皆以申明彖传之意
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
龙德干德也隐潜而尚未见者也大德在躬故世不能易实德在我故名不足成不易乎世故遯世无闷而自足乎己不成乎名故不见是而无闷而无待于外非固也乐则行之济世显名其所愿也岂恶此而逃之然时方潜矣是则可忧违而去之遯世无名何容心焉识有定也力有定也确乎不可拔此所以不易乎世不成乎名而无闷也
自此以下至乃见天则皆申明象传之意本节以后七节言各爻象中之功用潜龙勿用下也以后七节言各爻取象之时位潜龙勿用阳气潜藏以后七节言各爻以时位起象之义
程子曰初九阳之微龙德之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之德也蒋氏悌生曰行道而济时圣人之本心故曰乐则行之不用而隐遯者非圣人所愿欲也故曰忧则违之蔡氏清曰遯世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遯世无闷二句此三句明其无意必也论龙德者必至是而后尽
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君德也
龙德干也正中九二也惟其中也故庸言亦信而有实庸行亦谨而不过庸言庸行之信且谨所以闲邪也非徒却外诱之缘也皆其存存以成性即诚也善世诚之着也不伐忘善也诚之至也内极纯实而外极含宏德之博也诚中形外而正已物正德之化也此干之中缊所谓龙德而正中者也虽未若九五之得位而已具圣作物睹之本矣故曰君德君德者天德也
程子曰以龙德而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸言庸行造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪邪既闲则存诚矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事虽非君位君之德也
李氏舜臣曰干画□实则自诚坤画□虚则生敬故干九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而天地自然之理也
冯氏椅曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬圣学之源皆出于此
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
九三居下之上高而可危之地德业之见视二为已难而干以继干自治之勤所有事也故进修之功日有孳孳忠尽己而不浮信自慊而毋欺则德之缊于内者不已其进矣事理之施抒为辞修辞不苟一归于诚则业之着于外者实而可居矣知其所至而至之德业之始事知以起行也故可与几知其所终而终之德业之终事行以实知也故可与存义几者事之端也故曰与义者理之宜也故曰存德业无穷进修不息惟知行兼到而已其位虽在上下之间而进德修业干干惕若如是何骄忧之有无咎之实也忠信与修辞立诚皆诚身之事而精神振厉与存诚者之安安稍异以所处之地不同也
本义因孔颖达疏以知至至之为进德之事以知终终之为修业之事于上文忠信所以进德修辞立其诚所以居业二句未安不如语类更清程传以知至至之专属致知以知终终之专属力行于本文至之知终四字亦未安其曰始条理终条理则义理较宻然知至而即至之知终而必终之明是知行互进德业并到未可偏属也但程传较详尽程传曰三居下之上而君德已着将何为哉唯进德修业而已内积忠信所以进德也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也
明道程子曰修辞立其诚不可不仔细理防言能修省言辞便是要立诚若只脩饰为心只是为伪也修其言辞正为要立己之诚意
朱子语类曰忠信只是实若无实如何防进如播种相似须是实有种子下在泥中方可日见生若把个空殻下在里面如何防生道理须是实见得若徒将耳听过将口説过济甚事忠信所以为实者且如那孝须实是孝方始那孝之德日进一日如弟须实是弟方始那弟之德日进一日若不实却是无根了如何防进立其诚诚依旧是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须是照管得到进德是自觉意思日强似一日日振作一日不是外面只是自见得意思不同 又曰忠信修辞且大纲説所以进德修业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也修业事也然蕴于心者所以见于事修于事者所以养其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知知行交相警而其道益光明终日干干又安有一息之间哉又曰忠信进德修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体忠信立诚自有刚健之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚
俞氏琰曰德与忠信皆主于心者也业与辞皆见于事者也事已成谓之业修业者业未成则修而成之也居业业已成则居而守之也辞言辞也修谓修省非修饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚意而不为私意所汨挠也若但以修饰言辞为心则伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也修辞立其诚则无一言之不实也
蒋氏悌生曰干干因其时而惕时字正解爻辞终日之义见圣人省察之心无少间断也
蔡氏清曰忠信所以进德也每应一件事便着一个心为之主惟心之所主者一于诚则德之在内者进矣而其于事也又处置恰好如其所言则是诚有所归宿安顿处是之谓立诚而业之见于外者修矣又曰闲邪之外更无存诚工夫故承之曰存其诚修辞之外更无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心今则见于事而诚有立矣 又曰中庸章句云反诸身不诚谓反求诸身而所存所有未实也所存之实即忠信也所之实即修辞立其诚也合进德修业总是中庸之诚身大学之诚意正心脩身又曰九三居下之上是亦有位其上者则九三为在下位矣亦有位在下者则九三又为居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦当知
郑氏惟岳曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修矣既修则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也
杨氏啓新曰心之存诸中者纯乎忠信而不妄则心无外驰而得于己者日进而不已言之见于事者致其修省而有实则事皆实理而体诸身者安安而不迁
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
居五之下可上也而卑服抑畏固无常矣然犹是上之下也不逾分而并上无常者有常也故非为邪四近于五可进也而周旋审顾固无恒矣然犹是羣龙也不壮往以轻进无恒者有恒也故非离羣若此者何也时为之也忠信之心修辞之诚无亏欠也彖文一或字明尽致无咎之实也
项氏安世谓进退上下不敢自必相时而动所谓自试然时即理也心主乎理则与时宜之非不敢自必且自试云者自考之谓亦非姑尝也
林氏希元曰可上而不上疑于以隐为高可进而不进疑于遯世离羣及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离羣句无咎得时也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也乾元得位同体皆应圣人之时也圣人者人伦之至亲睦平章风动时雍一尽性而无不尽者也传中明利见之义精蕴无遗同声同气以形言流湿就燥以性言云从风从以气言皆释利见之理圣人作释飞龙在天万物覩正所谓利见者也亲上亲下又举动植之物以明物覩之故各从其类亲上亲下之各有所本也同声同气水火龙虎亦类也程传明详尽程传曰人之与圣人类也五以龙德升尊位人之类莫不归仰况同德乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆覩上既见下下亦见上
孔氏颖达曰周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也按此则程传谓本乎天者日月星辰本乎地者虫兽草木殊有未协不如孔氏之有据也
朱子语类曰本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也按此则孔氏之言是也又曰天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也
项氏安世曰圣人先得我心之所同然者故为同声同气之义圣人之于民亦类也故为各从其类之义
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
五干之位也上九过乎五是贵矣而实无位也无位故无民此以上九之所处言所处既过不能如九五之中则九四以下虽同德而不相辅凡此皆亢之为也故悔
程传曰九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔以首句为主得爻位之义本义止释无辅便空至谷氏以贵高贤人作三平看更去之逺矣李一以尧舜有天下不与言张彦陵谓圣人自无之更支离不顾文义
潜龙勿用下也
下谓初在诸爻之下也言下则潜可知勿用亦可知矣即前所谓龙德而隐不易乎世不成乎名者皆由于此象传曰阳在下兼爻质言此专言下则阳之不能施用亦可知矣
见龙在田时舍也
龙德宜在天位而出潜之始尚在下卦之中时虽有位而尚非其位也时未至也暂次于此如次舍然故曰时舍舍当读去声本义谓未为时用程传谓随时而止俱未安与前后文义互异
终日干干行事也
行事指干干之实而言之象传反复道也言干干之象本传上文进德修业言干干之功此曰行事即承上文而实指之也
或跃在渊自试也
自试自考也非有慕乎其外之心仍是进德修业之事前传曰欲及时必时已至而后为及未及九五之时德之进业之修日有孜孜而已本义姑试其可程传随时自用俱未安
飞龙在天上治也
刚健中正天德也九五天位也以圣人而在天位最盛之时治可知矣观此则象传所谓大人造上文所谓圣人作更可知矣苏氏濬曰上治犹言盛治五帝三王皆治之上者也
亢龙有悔穷之灾也
穷极也阳极于上也即亢也象传所谓盈也盈不可久故取灾上文贵而无位穷也无民无辅则灾之所由生
乾元用九天下治也
用九不亢也不亢则阳刚得中矣乾元之本然也乘龙御天而云行雨施即在于是变化各正天下有不治乎首庶物而不为首天德浑然至诚能化程传曰用九之道天与圣人同得其用则天下治也
朱子语类曰九是天德健中便是有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天德
潜龙勿用阳气潜藏
释潜龙二字之义而勿用可见阳气潜藏即传象所谓阳在下也上文所谓下也彼以位言此以气言观阳气之潜藏则上文所谓龙德而隐者时也圣人不出殆气运为之矣
见龙在田天下文明
干体高明初出地上气象光昌仪章敎令蔚然人望象传曰德施暜言其所及此曰文明言其所见以中德也上文所谓龙德而正中亦德博而化矣
苏氏轼曰以言行化物故曰文明
终日干干与时偕行
时行不已干干不息天与圣人一也即进修之诚也
或跃在渊乾道乃革
上下之交变革之时时当变革不可不审象传言进无咎上文言进修欲及时又言自试皆审慎之意以其时之当革也
飞龙在天乃位乎天德
龙德以九五为正位有是德宜有是位也首出庶物天所命也乾元之位至此而正也象传言大人造上文言圣人作皆以德言之而本文更为完备不曰天位而曰天德以是为本然耳
亢龙有悔与时偕极
极即上文之所谓穷也处干之极时不可为位极而时极处此者亦极矣极则所谓盈不可久者益深切而着明上文所谓动有悔穷之灾皆时之所必然也
乾元用九乃见天则
天运而不已然四时行而有常此天之用也即天之则也象传言天德不可为首盖浑然在中往则必复无少过差者天也过则有首矣岂可为则乎言天则而不为首在其中动静无端进退有序乾元之谓乎其即无首之谓乎
乾元者始而亨者也利贞者性情也
此合言亨利贞之本一元也乾元之所以统天也始而亨者言亨之始即元也利贞者性情言即元之精蕴非有二也
语类问利贞者性情也曰此性情如言本体元亨是用处利贞是收敛本体处如春时生到夏时长茂条达至秋结子有个收敛摄聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其本之时然受气未足便种不成故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内
胡氏炳文曰性情只是一健健者干之性而情其着见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用按此以情为健之着见未是利贞皆结实处谓贞下起元后之着见者由此则可谓贞为健之着见则已入亨字境界矣不可也
干始【句】能以美利利天下不言所利【句】大矣哉
此言元之所以为亨利贞也元所以为善之长也亦乾元统天之意始元也美亨也利天下利也不言所利贞也大矣哉赞辞言元之所包者广也
上节言元亨利贞之合一此言元亨利贞之一贯本义始者元而亨亨字似未淸晰不若以美字属亨为显程传末句谓赞其利之大似未得传意盖本节亨利贞皆元之所为非专赞利也程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也朱子语类曰明道説得好不有其功言化育之无迹处为贞
俞氏琰曰干始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众美之会也
林氏希元曰上既即物之生长收藏以释干之四德此则归其功于干始而赞其大即彖传统天之説也谓干虽四德之流行要一元之所统何也干既始物由是而亨就能以美利徧利乎天下又收敛于内不言其所利是皆干始之所为也不其大与盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见韩诗云须防慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
此总言干之本体为纯粹以精之性而挥于一卦六爻之间以旁通其情所存所皆天德也措之天下惟其时而已圣人得之以居天位亦如天之云行雨施由元而亨焉至于天下平则首出庶物而万国咸宁是亦能以美利利天下不言所利而利且贞者俱在是矣刚健中正干之位也纯粹以精干之性也六爻挥干之用也旁通其情性之动也乘六御天元能统也行施平治此则首出庶物万国咸宁也刚阳也健其性也中爻之中也居干之五正也刚健干之体也中者刚健之无过不及正者刚健之不偏不倚中正即纯粹以精非中正之外又纯粹以精也纯者中正之不杂粹者中正之无疵精则纯粹之至本义谓纯粹为刚健中正之至极于义未安乔氏中和以元亨利贞分贴刚健中正亦未当
篇首分言四德既各为一理矣然非于元之外别有根柢也故自乾元者始而亨以下至此复合而言之以见其理之一也是故学易者莫大于体干体干者莫先于体元也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
成德为行之行去声以体诸身者言日可见之行之行行而未成之行平声以措诸天下者言学本内外合一体用一原体诸身者即可出而措诸天下未措于天下则惟体诸身而已是故君子以成其德者为本身之行即日可以见于世措于天下日即日也无所待也然此爻曰潜龙则隐而未可见矣既未可见则事业未就故行而未成君子弗用不遽出而问世也
可见之行即乐则行之隐而未见行而未成即忧则违之隐而未见行而未成故不易乎世不成乎名日可见之行犹言用之则行隐而未见行而未成犹言舍之则藏行而未成即领可见之行行字遯世无闷不见是而无闷君子弗用之心也
此下七节又重申象传之用以申龙德而隐以下七节之意
蔡氏清曰言君子之所以为行者以成德为行也夫既以成德为行而九德以成矣则日可见之行也夫既可见之行矣而又何以曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言也隐而未见隐而未见则行犹未成是以君子亦当如之而勿用也
来氏知德曰君子以已成之德举而措之于行则其事业之所就指日可见矣初九其德已成则日可见之行也而占者乃曰勿用何也盖圣人出世必有德有时人之所能者德所不能者时今初九虽德已成然时当乎潜也潜之为言也隐而未见也惟其隐而未见故行而未成时位阨之也是以占者之君子亦当如之而勿用也
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
前言信谨闲存未及学问此言学问居行未及德化然庸言庸行之信谨以至于闲存则学问可知矣此言寛居仁行则德化可知矣重申之曰君德明其体用之一也所以为龙德而正中者也
来氏知德曰之者中正之理龙德正中虽以爻言然圣人之德不过此至正大中而已盖乾道刚健中正民受天地之中以生惟中庸不可能苟非学聚问辨有此致知工夫寛居仁行有此力行工夫安有龙德之正中乎聚者多闻多见以求防聚此正中之理也辨者讲学也亲师取友辨其理之精粗本末得失是非择其正中之善者而从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿助勿忘俾所聚所辨此理之蓄于我者融防贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也盖寛字以久逺言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而非天理中正之公而无一毫意必固我之私也盖辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之余涵养未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎中正之德博而化矣即前九二之君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
重刚谓以刚承刚刚之过也不中未若二五之中也三居下之上既不能如九五之得位又不能如九二之应君位为之时为之也干以继干之际日致其敬畏谨戒之诚进德修业乾道不失故危而无咎或曰初非刚而不中耶文言何不之及也曰初非重刚也可进于二也三则下卦之极又逾乎二上隔乎五故有不同
周易观彖曰申居上不骄为下不忧之意
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
爻处重卦之间干上又乘干也故曰重刚不二不五已逾乎三是离羣见天之地不可不审或跃也自试也此进修所以及时也
如旧説三四为人位则九四固人矣而曰不在人则三四为人非也其曰不在人者与不在天不在田同类盖天田皆象中假借之字犹曰上不在五下不在二中逾乎三云尔三君子终日干干人事也故四又曰中不在人因君子而言也
来氏知德曰在人谓三也四三虽皆人位四则居下之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也按此以四之为人有难以解于不在人三字而为之説不知人因君子之事而言也其实参三才而两之上下两卦各有天地人也
毛西河曰本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三干干同则不当衍按以刚爻刚位为重刚九三九四不可通干以继干两刚卦相接乃重刚也是为正义
周易观彖曰申上下无常进退无恒之意
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
天地日月四时鬼神之合中正而已日月四时鬼神皆天也有天道将然之事而先之一本中正与天相合故弗违有天道已然之事而后之率由中正与天相协故奉若民之义鬼神之吉凶一也未有能违乎中正之德者即上所谓位乎天德也上治之本也亲上亲下同此作覩也本义先天弗违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之意本程传程传曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神莫能违也
程子曰天且弗违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰
来氏知德曰合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏刑以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天弗违凡制作之类虽天之所未为而吾意之所为默与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时如谓天叙有典而我惇之天秩有礼而我庸之之类虽天之所已为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也盖以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣
周易观彖曰此申圣人作而万物覩之意
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
任刚之失总由不知不知故无民无辅动而有悔
其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【王肃本以上圣人圣字作愚字谬】
知者人心之明元之澈乎始终者也不失其正天则在焉即天下治焉岂至与时偕极哉此圣人所以有见羣龙无首之吉也此用九之事因上文而叹想之见知与不知间不容发
坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤纯阴至柔也及生物而动厚载无疆则又至刚焉柔则至静矣地类也而行地无疆则动刚者其德又方焉此彖所谓元亨而利牝马之贞者也天一而地二坤地也干先而坤后故效法谓坤其至柔而动刚至静而德方者皆效法之事后顺则得其常此彖所谓先迷后得主也西南坤方万物皆致役焉不为先迷东北艮方笃实光辉得所主故能含且化而光此彖所谓利西南得朋东北丧朋者也地势坤顺之象后顺得常之道也前之应地无疆者实天为之主也惟坤承之时行不悖此彖所谓安贞之吉也前传既分释彖文以着其义此又串合言之以见坤之配干也
至柔而动也刚至静而德方与六二直方大之义同盖六二为坤之正位如九五为干之正位也
何氏楷曰干刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承干之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣柔静者体也刚方者用也赵氏汝楳曰坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生先阳后阴乃天地生生之常理
俞氏琰曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣惟处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也
王氏宗传曰惟其动刚故能德应乎干而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含光大品物咸亨之义
周易观彖曰坤至柔而动也刚至静而德方申释元亨利贞也柔静者坤之本体动刚则其也元亨也德方则其成也利贞也后得主而有常申释先迷后得主也柔静是其居后也刚方是其得主也惟居后故能得主而有常也含万物而化光含光大亨也西南之位又申西南得朋之义坤道其顺乎承天而时行以顺承天而行无疆贞元相生东北之位也又申东北丧朋之义又曰六二卦主故其德即坤德动刚则二之直也德方则二之方也所以虽柔静而能直方也化光则用与天配顺承则体与天合是皆二之所谓大而不习无不利也干彖传以九五明辞义故于此文言之
按周易观彖各条俱有着落然以含万物而化光坤道其顺乎承天而时行分贴西南得朋东北丧朋稍有未安盖东北丧朋乃终有庆即后得主之义而坤顺承天则安贞之义也
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
积由初起渐由初进故当辨之早重阴始凝不可听其驯致也
毛西河曰顺驯也音义并同此即本文积渐小象驯致之义与顺承顺字有别本义顺慎同则慎字在小象四爻不合
周易观彖曰阴阳之类在人心则为理欲之消长而有善恶在人事则为君父臣子之顺逆而有治乱其理一也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二坤之正位中虚而无物欲之挠所谓至柔而动也刚则刚即其直也中正之本体也坤为地地有四方方各有宜故曰至静而德方则方即其义也事物之当然也人心本直而肆则失之惟斋庄静壹则一私不扰可以直其内制行有方而昧则违之惟明晰精当则一事不苟可以方其外是敬立乎方之体义立乎直之用内外交养德合无疆故不孤是即彖所谓大矣凡人之行多疑惧而不安者由其内外之无所主持也至敬义立而德不孤则安固而不摇宁静而不惑行而宜之矣夫何疑君子自修之功此为切至皆实而可循者也
明道程子曰敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也敬义夹持上达天德自此问必有事焉当用敬否曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义又问义莫是中理否曰中理在事义在心问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也
朱子语类曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意 又云敬义夹持直上达天德自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防乎外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西作去处上面只更有个天德 问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜 又云文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不孤即解大字敬而无义则作事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也
黄氏干曰干言德业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之德必本之以坤之敬欲修干之业必制之以坤之义非敬则内不直德何由而进非义则外不方业何由而修终日干干虽进修夫德业而所以进修者乃用力于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃德之日新而业之富有也王氏应麟曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓工夫并进相须而成也
胡氏炳文曰干九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之事
薛氏瑄曰敬以直内涵养未之中义以方外省察中节之和又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外集义之事内外夹持用力之要莫切于此
蔡氏清曰敬义二字皆以见成之德言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理
周易观彖曰凡物之直者未必大也以其直而周方之积厚之则大矣敬而无义其德犹孤程子所讥佛氏之学是也然非直则不能成方如申韩引绳墨切事情而卒流于偏曲故敬者事之本也
阴【句】虽有美【句】含之【句】以从王事弗敢成也【句】地道也【句】妻道也臣道也【句】地道无成而代有终也
六居于三在下之上若将表着其美者然坤体阴盛与二相从故特揭之曰此亦阴爻也虽章美于内仍含之而不自暴也所以从王事弗敢成也又实指之曰此地道也正言坤体也以人伦言之则妻之于夫臣之于君同此道也代终释地道光天事代之以终地之所以配天也代终代天事终天事也地无事生长收藏皆天事也
程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也谷氏杰曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
何氏楷曰干能始万物而已必頼坤以作成之故曰代有终正对干之始言
天地变化【句】草木蕃【句】天地闭【句】贤人隐【句】易曰括囊无咎无誉【句】盖言谨也
四上下交接之地以干四重刚不中观之则此为重阴而不中矣与六二隔絶而六五无情惟初六似之初六爻辞曰履霜此曰括囊其文言曰盖言顺也此曰盖言谨也前后文意相承初盖防其渐四则慎其出也重阴不中二五不协故有天地闭贤人隐之象然辞曰括囊而文言直曰天地闭贤人隐彼象物理此抉天人小大实一致也象传曰慎不害即本文当谨之意
君子【句】黄【句】中通理【句】正位居体【句】美在其中【句】而畅于四支发于事业【句】美之至也
君子谓六五指其人以实之也黄中通理释爻辞之所谓黄者以其中也惟中故通而不累于物理而不淆于私正位居体释辞所谓裳者以其位乎中而正也正故得乎坤之体是六五之善惟其中而已故又申言之曰黄中通理则美在其中矣黄中之色通理中之德也其正位居体即畅于四支而发于事业矣四支者体也事业身之施也皆中之致也故又重言以结之曰美之至也象传曰文在中一言蔽之矣蔡氏渊曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僣言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支于事业正位居体也二五皆中二居内卦之中其见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣
蔡氏清曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下体自居
林氏希元曰文言既分释黄裳了又恐认为二物不知归重处故美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象传文在中也及六二之动直以方也意思一般
周易观彖曰二言直方五言中顺者二居下贵有刚方之操故以直方言五居上贵有虚冲之美故以中顺言也然内直之至即无不中矣外方之至即无不顺矣中庸之学始于敬义极于中和者此也或问乾坤之学何以不同曰干二之存诚干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行谨干三之修辞立诚即坤二之方坤五之顺也盖阳实阴虚人心之德必兼体焉以其实心体之谓之存诚谓之忠信以其虚心涵之谓之直谓之中而其为性之存存无异也以其实心而形于事谓之立诚谓之信谨以其虚心而顺乎理谓之方外谓之正位而其为之中节无异也两卦之所以不同者特以人心之德互其义先儒之説其大致则然然不可不知兼体之妙也干五称圣人而坤五称君子盖成象谓干所以合德天地而位乎天德其用功则九二之信谨闲邪九三之忠信立诚体立而用即行工夫甚易效法谓坤所以美在其中而畅于四支于事业其功则六二之直内方外敬义立而德不孤内外夹持工夫甚简虽兼体而实分明也又不可不知
阴疑于阳必战【句】爲其嫌于无阳也故称龙焉【句】犹未离其类也故称血焉【句】夫黄者天地之杂也【句】天而地黄
象言龙战于野其血黄此逐字释之以着其义象之所谓战者为其阴疑于阳也坤至上六阴盛极矣与阳相亢情乖势胜而无小大之分疑故战战者阴为之主而象称龙者为其嫌于无阳也阳本阴之主至阴极之时不配阳而欲胜之几几乎无阳矣是主之见敌也故不称牝马而仍称龙既称龙矣则所伤者不独阴也而象称血者为其犹未离乎阴也气阳而血阴故曰类象既称血则其色当专属黄矣而又称者阳与阴杂也当战之时两败俱伤也是虽以其血言而所指者逺言黄即言天地矣天地之间至阴盛而战高卑之定位何如哉分终不可不辨也故指其正者以明之
郑氏维岳曰谓之曰阴阳交战也交战而独曰龙者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云尔以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也黄似乎莫辨而不知即杂之中者是天黄者是地断断不可混淆定分原自如此易翼説卷六
