永觉和尚广录卷第十四

嗣法弟子　道霈　重编

序下

金刚略疏序

众生汩没於生死海中。头出头没。无有出期。其故何哉。良以。心镜本净。像色元虚。而众生认以为实。由是起欣厌。生去取。造妄业。而自甘招幻轮而忍苦。譬如梦中见虎。人与虎而俱非。眼里生花。眼并花而交病。执之不舍。宁有已时。我佛悯之。为说破有之法。名大般若。般若凡有八部。而金刚其一也。金刚凡有六译。而秦译其一也。文约而义丰。辞显而理奥。实为八部之精要。其指归於破人法之妄执。了一心之实相。令诸众生不取於相。如如不动而已。余弱冠时。即知读此经。求其义於诸疏。心殊厌之。以理本直也。而释之以纡回。辞本显也。而索之於隐昧。盖多绊於二论之葛藤。而不能自脱者也。及有弗宗二论者。则又妄逞胸臆。越宗趣而违佛旨。识者呵之。故疏金刚者。不下数十家。求其善疏。莫之或闻。辛巳之秋。余自[婺-矛+牙]返建。寓居宝善。时心石师作金刚渎蒙。一宗圭峰长水。而删繁就要。以便初机。命余订之。余虽从事其间。亦不过依他作解。因人成事而已。於己心中。终未能安。故金刚一疏。反成不了之业。迨乙酉春解制后。倦於说禅。终日坦腹而卧。无以消闲。乃取是经日疏之。尽诛旧日葛藤。独揭斩新日月。但理求其当。辞求其达。无纡回隐昧之弊而已。三易稿而疏成。客有难余者曰。古疏上祖慈尊下宗二论。无片言只字不有所本。今子弃之而弗从。岂子之智。能超於诸大圣哉。余曰。是不然。子谓天亲能背无着不。曰不也。子谓无着能背内院不。曰不也。子既谓三圣相承。如水传器。则宜确守师说一字不敢移易可也。今观天亲立二十七疑。已非无着之意。无着分一十八住。亦非内院之言。则何其分道而驰若此哉。子若知无着天亲之必不背内院。则知余今日之必不背无着天亲也。客谢而退。因并录之。以弁简首。

四分戒本约义序

昔庚辰岁。余在杭之真寂。欲效颦圭峰。挈毗尼之要。以示晚学。卒以病阻。迨今春自鼓山来宝善。谢绝参请。但弘唱毗尼而已。诸人以戒本请注。作新戒方便。予曰。此宿志也故诺之。发笔於仲秋初旬。辍笔於孟冬末旬。凡三阅月。三脱稿而后成。其中若事若义。悉采之四分律藏。所有开遮。亦悉本佛制。非敢妄以意裁也。呜呼是书之成。乃在今日也耶。今当此乾坤鼎革之际。草昧未宁之秋。白刃凌空。横尸遍野。居民逃奔。山谷旦夕。莫必其命。而余乃力疾作此何哉。盖以人知世运之变。其苦为甚。而不知法运之变。其苦为尤甚。世运之变苦在一时。法运之变苦在万劫。一时之苦祸止杀身。万劫之苦祸极三途。以此较彼。岂百千万亿。能及其一哉。但人见已然。不能见未然。故於此则惊惶失措。於彼则怡然苟安也。余慨。自天启以来。耆德凋丧。晚进日趋日下。如狂澜之莫回。且又妄逞空见。弁髦戒律。不有防之。后将安极。余所以孳孳亟亟。勉成此书。未敢以世难阻也。但思。行此书於今之世。正如鼓瑟於齐王之门。不鄙而嗤之则幸矣。况敢望其依而习之乎。虽然。此亦告朔之羊也。或存或去。是在仁者。

律学发轫序

丙戌之冬。余作戒本约义。终客有以律学揭要请益者。余阅之大都。目不见律。而袭取他书。乃水潦鹤之徒所辑也。因为作律学发轫以示之。言发轫者。示慎始也。夫万里之行。起於跬步。跬步一错。万里徒劳。故初学之士。不可不慎。若夫误信。非人误习谬说。将有终身而不知其非。历世而传以为是者。其遗害可胜道哉。今之所辑。姑示诸戒之大端。使知所向。方虽未极其广大精微之致。然即是而求之。则所谓广大精微者。固不出此。正如出门膏车。先端涂辙。将无远之弗届矣。成是书虽眇。所关甚大。余所以不避委琐之诮。以成之也。若夫高明之士。自当博阅全律。何是书之足云。

合仁王护国经疏序

昔天台智者大师。广说诸疏。皆已广行震旦。独仁王一疏。流落海外。凡数百载。至宋藉贾客之力。始还本土。亦弗克大行於世。仅秘之龙藏而已。近因国运式微灾变迭至。本照上人深抱杞人之忧。乃镂仁王经板印行。普劝持诵。继而为霖上人又谓。经义幽远。非疏莫通。乃取天台旧疏合之。夫此疏传自陈隋。已千有余载。而若存若亡。不能大显於世。虽老师宿学鲜有得一见之者。今二子乃能举行於四海鼎沸苍生涂炭之秋。是知此疏与末劫众生。有大因缘。故龙天借其力。以疏通之欤。但愿。人人因疏而通经。因经而达理。则般若神力。靡所不破。亦靡所不护。而佛果菩萨。且赖之成立。况国土乎。况生灵乎。或者谓治乱循环。天之所命。闭门诵经。前人败德。今又何取於此。余谓。治乱固由天命。天命实本人心。故人心者。治乱之源也。非独释氏侈谈此旨。即远稽儒典。若大易。若洪范。亦备载之。岂可尽委之。天命而无造命之术哉。诚能深味此经之旨。则造命无遗术矣。知命君子。请於兹三致意焉。

杨惟逊主政诗集序

今春之仲。予以祝厘事趋行在。得晤杨君惟逊氏。见其英锐超逸。真奇杰之士。犹疑其必工於诗。久之出近稿相示。则见其苍雅沉郁。方轨作者。而忠义之气。时勃勃见於笔端。乃知惟逊之果工於诗也。然余谓。其资可以进道。其才可以应世。而何独致工於是。其无乃家本寒素食贫有日。其困郁无聊之气。悉愤而发之於诗。故其诗独工乎。则予悲惟逊之能有是诗也。今避乱入闽。遭逢圣主拔主驾部。岂可仍前作雕虫之业。固宜戮力勤公。劻勷王事。荡平海内。复我青毡。然后作长歌短赋。以粉饰太平。不亦快乎。故予不愿惟逊之独有是诗也。予本山野枯衲。以禅为业。今於惟逊。不能以禅学进。而乃以功名劝何哉。盖当此卧薪尝胆之日。受人之爵。食人之禄。而以禅自高。则非人心也。惟逊岂其人乎。俟他日功成名就之后。布袍黄冠。访予於石鼓峰头。固当自有别论。

澹轩集序

昔庄生论诗云。诗以道性情。温柔敦厚诗教也。即此观之。则诗惟在得其性情之正而已。后世之论诗者。反是专以雕琢为工。新丽为贵。而温柔敦厚之意。索然无复存者。是岂诗之教哉。潭阳立上人素不学诗。然亦有其诗。盖逢缘遇境。偶有倡和。若诗若偈。各若干首。今夏来剑州宝善。出其全帙示余。予见其诗。盖有古之道焉。其情宛而至。其气肃而和。其辞雅而温。其趣清而逸。无非率其性情之正发其所欲言者。而已至若末世妖丽之形。刻画之苦。烦嚣之气。浮冗之辞。毫无所与於其间。其於庄生所论。不既近之乎。夫诗之道。其废久矣。不意。子之能若是。但非世俗所尚。世鲜有能知之者。然子亦非求知於世也。老子曰。知希者贵。子之诗其可贵者矣。故特为弁其首。以贻诸后云。

植桂集序

昔四圣演大易。箕子陈洪范。已究极天人之际。深晰感应之机。然人见世之感应。有不尽然者。故弗能深信。或谓。可以幸得幸免者。或谓。如草木生长荣枯。於大造之中。亦任其自成自化。而天实无意者。至有仁人孝子拂郁莫伸。卒无以自解。亦不能无愤於天道之无知。而况其下者乎。自佛教西来。首唱因果之说。贯通三世。无微不悉。而大易洪范之旨。始大着明於世。然世犹有忽而不信者。则以其情尘难遣。我相方坚。故於诸圣之言。弗克深省。是之谓违天。是之谓侮圣。罪何加焉。虬溪姜居士志在学孔。而惟违天侮圣之是惧。乃有植桂之刻。入宝善命予弁其首。予曰。子虽善言。其能有愈於诸大圣人哉。故惟以敬天尊圣之说告也。是为序。

晞发集序

晞发集者。宋遗民谢皋羽所着也。皋羽抱长材负大志。适逢世难。伶俜他乡。而艰贞自守。志不少易。慷慨悲歌。以终其身。闻者莫不义之。余读宋遗民录及婺州志。已知皋羽之志节卓然。为宋季奇士。及得是集观之。始知其诗。若文皆力追唐辙。古风诸什。则与李贺张籍并驾。五言近体。则与孟郊贾岛齐肩。至其所撰诸记。则出入於昌黎柳州之间。总之无片言只字。落宋人口吻。杨升庵谓为宋季文人之冠。其然乎。然愚谓。士所竖立节义文章。千载并重。若皋羽者。其孤愤一腔。血泪数斗。直可上追采薇。下同楚骚。非杜子美李青莲辈。所可恍惚也。且予见黄潜集中。称其风节行谊。为世所尊师。后进争亲炙之。杖履所临。一言一笑。无非教也。若然则皋羽。又非激烈任侠。为一节之士也。是岂止为宋季文人之冠哉。予适丁世难方殷之日。屏息山林。忆其人论其世。不得不三复是集。故为序而行之。

继灯录序

禅家历世相传。喻之为灯。取其能破暗以显物。亦取其能继照於无尽也。自宋景德间。道原大师始为传灯。嗣是则有广灯续灯联灯普灯之作。所述互有详略。学者难以尽考。由是大川济公。合之为会元。始终一贯。后学便之。功至渥也。若绍定以后诸师。会元未及收者。犹赖续灯收之。但采录未备。且止於宋末元初。自元以至今日。将四百载。诸师霾光铲彩。未获着明於世。伊谁之责乎。愚不自揣。乃於戊子之春。博采旁搜。冀以缉补前阙。至庚寅夏。复得远门柱公所辑五灯续略。益补其所未备。无何而病作殊剧。历三月始愈。愈则目加昏耳加聋。手亦不能复亲笔砚。故其所录。尚阙成化以下。盖止乎其所不得不止也。录凡六卷。名之曰继灯。或谓禅家贵在心悟。语言文字。其糟粕也。何必连编累牍。牵枝引蔓。如五灯耶。况又益之。为继灯耶。是不知言可以障道。亦可以载道。执之则精醇即为糟粕。了之则糟粕皆为精醇。言顾可尽废欤。至其所录。或详或略。则亦因其时与机之不同。其势不得不然也。如少林面壁二祖安心。此则上古结绳之政也。继而有信心铭法宝坛经。则轩辕之书契也。唐世马祖石头二派。浩浩说禅。非三代之礼乐乎。宋世五派竞兴。五灯迭出。非洙泗之六经乎。时当略则结绳不为少。时当详则六经不为多。要在逗众生之机。以明本有之性而已。若责春秋之民曰。何不为结绳之简。不亦悖乎。至今日而犹有作者。非得已也。政如六经之后。复有孟氏之七篇。道性善称尧舜。倡仁义息邪说。亦以明先王之道耳。岂曰益之而为赘哉。若夫所录混滥。弗当於西来之旨。则如王通之五经。虽自谓可继孔氏。而不自知实尘饭涂羹之戏也。其罪戾不亦重乎。此则吾之所深惧。而不能自逃者。尚当质之大方。以俟郢削云。

补灯录序

达摩西来。创示心要。翻尽从前窠臼。由是分灯续焰。化满支那。非但坐曲[盝-(彖-豕)+?]床者。能鼓舌播扬。即农夫馌妇。钓叟樵翁。皆能抵掌而谈禅悦。此岂一人耳目之所能尽穷。一手编牍之所能尽载哉。唐兴以来。纪宗门下机缘者。始有宝林传。在五代则有续宝林传及圣胄传。至宋景德间。道原师始合三传。而益以近事。名传灯录。其同时有李遵勖者。则谓。其所收未详。乃作广灯。嗣是佛国白公作续灯。於建中靖国之初。迄淳熙间。晦翁明公作联灯会要。其同时复有雷庵受公。亦谓。其所收未详。复作普灯以广之。此之五灯。卷帙浩繁。学者难以尽通。由是大川济公。始合五灯为会元。后学便之。但其裁削之下。点额者多。不无遗珠之叹。况采录亦自未备。如准河以北。金有大定一灯。大川亦未及见。则其遗漏。不既多乎。此后复有续灯者。不知何人所作。其所收为最广。其滥竽者。亦为最繁。然藉此得见前五灯之所遗。则其功亦伟矣。今之学者。惟知有会元一书。续灯则秘之大藏。虽名德俊衲。有终身而弗一见者。呜呼。诸师之苦口微言。披心沥胆。仅以承尘土饱蠧鱼。不亦深可痛哉。予乃为尽搜续灯。因旁及诸传记。择其可传者录之。凡得一百八十五人。总而名之。曰补灯录。夫大道圆明超旷。逈出世数。阙之何所减。补之何所增。但为世谛流通。发前贤之秘光。开后学之智眼。则与其阙之。孰若补之。毋谓。此尽大川已拣之砂。便可弃而弗顾也。

佛祖三经指南序

禅家有所谓佛祖三经者。丛林中传习已久。大都无高远广博之谭。皆日用切近之诲。不过防浮情诫邪业。以轨之于正道。是学佛之初门。而迪蒙之宝训也。凡为僧者。不可不知。正如为山九仞。功必始于一篑。若舍一篑。而谭九仞。虽童稚亦知其必无成耳。近世禅流。浮慕高远。耻谭卑近。见此等书。輙掉头弗顾。妄以为。上根上智。不屑及此也。不知。上根上智。正不妨兼修中下。如饮光尊者。一笑传衣。称宗门第一祖。而常行头陀。终身不舍。岂根智之弗若哉。今此辈根智视饮光。为何如也。不过妄情难制。乐于放逸。故托言高远。自便其私。吾知其必自[日/出/大/米]自弃而已。兹霈子初注是经。用为末学指南。会意发挥。亦自明畅其有一篑之思云。

禅林疏语序

禅林之有疏语。非佛制也。亦非祖制也。但此土有僧以来。引群生以归佛海。其间表事陈情。则必有藉于疏。故疏之为用。其来已久。在唐宋时。丛林中特重是职。非才学兼优者。莫与其选。入　明以来。僧中堪此职者实鲜。但因袭陈文腐语。苟且应酬而已。予昔在众日。每任是职。苦于无旧可因。故率多杜撰。应酬积之既久。不觉成帙。有好事者。谬相珍重。抄录以传。盖三十余年矣。近见有俞君时笃。乃为镂板于武林。而泉南诸善友。亦复继武林。而杀青焉。不过谓其事虽细而用实难废。辞虽鄙而意亦可达。此诸君流通之意也。若诸大丛林中。必有奇杰之士。启口尽珠玑。挥笔成风云。又安用此哉。漫题数语。以引其首。

般若心经指掌序

般若无知。诸法本寂。根由一真之妙体。影现二谛之浮名。似实似虚。非虚实之所能拟。亦离亦合。非离合之所能明。所以空而非空。有而非有。互成不妨。互夺并存。亦可并亡。泯立无阂。隐显自在。是谓般若之玄宗也。怎奈凡心易惑。智火难然。如举网以张风。似从波而捉月。徒历艰辛。翻成障碍。由是百苦交缠。千殃并集。都由此一念之执耳。兹般若心经者。文约而义寔丰。词显而理殊奥。首开空色两门。专破有无二执。有无尽而实相可显。色空合而妙义方圆。日用明此般若之道。思过半矣。尝见诸家注释。罕臻其奥。唯贤首孤山二疏。果称法坛老将。但广摭经论。侈在筌罤。非初学之所可通。故兹特为指掌。使其易见。所以便初学也。然万里之行。起于跬步。观者幸毋忽焉。

删定笔畴序

明初有隐君子王达。陆沉塞北。撰书一编。命名笔畴。以其言皆平易无奇。而实切于人生日用之常。有如畴也。然予想见其人。必备观世变。久经忧患者。故所述皆切中时弊。实为衰世。远害全身之要术。立行成德之格言。且其言既浅近。不必问初机宿学。皆可一见而喻。其劝化为尤广。而感人为尤速也。使能遵而行之。则唐虞三代之治。又何让焉。语云。器不必皆瑚琏。适用为先。药不必皆参苓。治病为急。其是书之谓欤。是书首自户部郎中林公枢翻刻于金陵。次则右副都御史韩公文。重刻于西夏。此二刻皆三十二章。后山东宪副潘公玉卿。梓行于济南。而新安戴仲良氏。复梓行于建州。此二刻皆七十七章。予详之潘戴二刻。乃其全本。而林韩二刻。乃其删定本也。兹重为删定。得三十九章。复于每章。各标其目。有如荀焉。建州谢纯一氏。见而善之。请梓以公同好。甚盛心也。乃为述其颠末。如此。

寿谢献可居士七十序

丁酉之秋。七月十九日。属予八十初度。建州谢君飞卿氏侍乃翁献可老居士。特斋香供。远来称贺。且请升座。举扬第一义谛。为四来缁素。结法喜之缘。既而进言曰。愚父子叨居老和尚会下。凡二十余年。饫领醍醐。佩服法教。无间然矣。兹者八月二十有八日。乃值家君七十初度。亲友毕会。敢因老和尚大寿。特丐一言。为家君寿。且欲垂为家谱。使子孙绳绳相继。为善不坠。予不得而辞。谨按。翁讳以懋。字献可。建州建安人。姓谢氏念墩桂林其世居也。系出宋驸马梅溪公。与理学迭山先生。其冠盖蝉联。代不乏人。至父颐仰公。好善乐施。有长者风。亦尝归依寿昌先师于董岩。持斋念佛。凡四十余年如一日。生子三人。翁其季也。翁幼习举业。未遂厥志。然赋性刚方。秉质朴茂。睦族惇亲。恤茕周急。任天率履。毫无涂饰。故每为当路诸公祖所赏识。且各有表楔见褒。以彰风德焉。娶陈氏生子六女一。婚嫁皆毕。长即飞卿氏讳旌。少游郡庠。食弟子饩。文行彬彬。蜚声艺苑。其余各安本业。孙曹十余人。冢孙龙锦继游泮。其诸孙则皆嶷嶷争秀。方进而未艾者。予尝窃试论之。自乾坤鼎革以来。人心世道。交相变易。日趋于下。殆不可捄。所赖惟善人君子。以佛法阴翊之。庶几存什一于千百。不然。何所抵止哉。昔宋文帝。谓其臣何尚之曰。适见颜延之宗炳着论。发明佛法。甚为明理。并是开奖人意。若使率士之滨。皆感此化。朕则垂拱。坐致太平矣。夫复何事。尚之因进曰。夫百家之乡。十人持五戒。则十人淳谨。千室之邑。百人修十善。则百人和睦。持此风教。以周寰区。编户亿千。则仁人百万。夫能行一善。则去一恶。去一恶则息一刑。一刑息于家。万刑息于国。则陛下之言。坐致太平。是也。然当今之世。淳风既漓。而不轨者。以谓。为善无征。而竞趋于恶。以故。兵戈纷错。刑网稠密。且殃及良民。其惨有不可胜言者。若使天下皆如谢氏。祖父子孙。历世相传。奉佛受戒。积善修德。其所以训诫子孙者。唯读唯耕。克勤克俭。然则虽有兵刑。尚复何用哉。宋文所谓垂拱坐致太平者。为不诬矣。且翁今年登古稀。而须发皤然。面有孺子之色。其寿考殆未可量也。其俊子贤孙。济济满前。家声丕振。则善庆所锺。他日必有竖光明俊伟之业。大度越于前者在也。予老。久不亲笔砚。凡求文者。力辞去之。独于飞卿氏之请。不能忘情。故特为举佛法之有益于世者。以为翁寿。是为序。

题跋

古梅禅师语录跋

直指之宗。盛於唐。衰於宋。至元而五灯之失嗣者三。唯临济曹洞二灯仅存。然临济得之在痛快。而失之在卤莽。曹洞得之在绵密。而失之在廉纤。至於卤莽廉纤。而流风余韵。几乎息矣。当其时。临济一宗。唯雪岩钦。崛起於衰残寥寂之余。庶几不失家法。嗣之者唯高峰妙。铁牛定。定之后有般若诚。诚之后则古梅友公继之。友公初参末山本。后受般若钳锤。卒于钵盂动定之际。顿断命根。脱尽区宇。遂据高仰席。握金刚圈。呵佛骂祖。使鬼驱风。衲子之腰包而趋者半天下。则临济之道。赖以不坠者。非师而谁。　明兴以来。斯道益晦。所在登华王座。称善知识者。輙以野干之鸣。混滥狮吼。卤莽之甚。莫有今日。又安得起。古梅诸老。而一正之乎。昔者临济之道。至风穴而衰。穴升堂演法。輙至挥泪。使其见有今日。又不知痛哭之何若也。兹游书林登仰山。礼古梅老人塔。获睹兹录。正如阴晦长夜。忽睹夜光之珠。故喜跃而跋其后。

雪峰语录跋

粤自嫩桂肇昌以来。推得人之盛者。莫如马祖。其次则推雪峰。雪峰老人。从德山棒下。脱却桶底。鳌山店里。倾尽家珍。便尔七纵八横。盖天盖地。归闽演法於象骨峰下。不说理性。不事遮遣。但突然而出。凡一言半句。无不超群拔萃。坐断古今。非心意识所到之境。真诸佛之慧命。列祖之骨髓也。其后分灯扬化者。凡四十六人。衍於云门法眼两派。谓非源远而流长者乎。予自脱白以来。渴慕雪峰之语。恨不多见。及考之大藏。竟遗落弗收。后得雪峰寺藏板。如获瑾璧。但见其卷后所录杂偈。及蓝氏遗嘱大师遗诫等篇。率多伪妄。反掩前人之美。心殊病之。一日在古书肆中。得元至治间樵隐逸所镂板。始知卷末所增。皆非其实。今一依樵隐本校定。诸方若欲知木球下事者。当於是乎求。

鼓山兴圣国师玄要集跋

甲戌之春。予初到鼓山。即首询兴圣语录。无能知者。后检之大藏。乃得见是录。然亦仅一小帙。盖是后人收拾於朽蠧灰烬之余。非复了宗所集之旧也。缺漏良多。水隺不少。观者未久輙已欠伸思睡。又安能了其归趣哉。予乃於暇日。订其亥豕。删其重复。庶几复见兴圣面目。大都兴圣语言。不尚奇险。不事文饰。但於寻常口头。显石火电光之用。瞬目千里。难为凑泊。凡出一言半句。则千人万人摇撼他不动。拟议他不得。此非肘后悬符顶门具眼者。其能然乎。当知。象骨家传。本自如是。师能深得其旨。故当日有圣箭子之称也。兹为校定。用备高鉴。昔竹庵珪谓。是录唱高和寡。后世禅学。或不能知。今日而有能知是录者。则鼓山道法。不至寂寥也。

题卓吾焚书后

卓吾与天台。初为莫逆交。因论学不合。遂至成隙。后二家之徒。亦互相诋訾。至卓吾不得其终。皆论学为之媒也。此其病在以情学道。以情学道故靡不溺于情。虽学问益博知解益广。而我执之情益盛。由是坚愈甲冑。利愈戈矛。其势不至于相残不止也。其所持论。天台以人伦为至。卓吾以喜怒哀乐未发为至。余向居楚时。所接缁白。率皆左袒卓吾。余谓。天台勿论矣。即卓吾亦未能无过也。譬之手焉。舒则为掌。卷则为拳。拳掌虽殊。手体不变。何容取舍哉。今所谓人伦之至者。拳之舒为掌也。所谓未发之中者。掌之卷为拳也。一则执掌为至。一则执拳为至。其相去能几何哉。使其知手之体。则所执拳掌。特龟之毛兔之角耳。盖闻。道不涉动静。而常为动静之体。道不落有无。而常为有无之君。今之学道者。必欲舍动而取静。舍有而取无。是岂中庸之意哉。昔韩大伯点雪窦偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。卓吾执未发之中。正所谓枯桩旧处寻也。岂知喜怒哀。乐之际。而未发之中。已如赤日悬空。无可逃避哉。其所见若此。所以不能转喜怒哀乐。而为喜怒哀乐所转。当逆浪颠风之会。生死危疑之间。毫无主宰。遂至自刎。哀哉。

题般若无知论后

紫栢老人跋此论云。用之以出世。度越诸乘。稳证自心。用之以经世。即事即理。横拈倒弄。靡不合圣帝明王之辙。客有疑般若之道。不宜於经世者。余谓。般若之所诠者二空也。二空之所显者一心也。此心既不受人法之障。则虚而灵寂而妙。世出世间。何用而不可哉。倘谓般若不宜於经世。则是一心不宜於经世也。一心不宜於经世。则尧舜禹汤文武之治功。果孰从而建立乎。且愚观古之为帝为王为贤为圣者。靡不由忘人法。而后能臻其妙。使其法不忘。以法成碍。人不忘。以人成碍。人法交碍。百过俱萌。虽欲践仁义修礼乐。不过勉强安排。外袭其迹而已。一遇荣辱毁誉之加。能受之若虚空乎。利害得失之际。能视之若龟毛乎。生死险恶之会。能挺立如金刚乎。不特此也。即一技一术之微。人法不忘。亦无能臻其妙者。如舞剑者。必手与剑忘。剑与手忘。然后纵横抛掷。靡不合度。稍有不忘。则局於度矣。如斫轮者。必手与轮忘。轮与手忘。然后疾徐应心。不乖其则。稍有不忘。则失其巧矣。由此观之。孰谓般若不可以经世哉。壬申初春读此跋。因客问而为题其后。

题招庆放生卷

放生一法。鬯佛海之仁波。脱世间之苦阱。云栖老人舌根拖地久矣。招庆慧空师续演其波。乃开池结社。月为一会。人乐从之。且以其地控湖山之胜。波光映月。翠色浮烟。川泳云飞。悠然得所者。固甚众也。今空师特持楮来。索余一言。余复何能赠金之黄哉。然不免为塞白以归之。祇如古人道。护生须是杀。杀尽始安居。既是护生。作么生用杀。莫是本自无生。安得有放么。莫是生即无生。放即无放么。莫是据南泉斩猫之令。用归宗断蛇之机么。若恁么会去。却似隔山取火。月下挑灯。大没来由。毕竟作么生。呵呵。湖南罗汉长相对。直为宣通古至今。

题周振伯居士血书金刚经后

般若妙光。如金刚焰。无可凑泊。如金刚剑。无可护存。三千诸佛不敢出头。历代祖师无处藏身。又岂手笔之所可描写。血纸之所可呈似哉。今居士穴肤沥血。力书此经。以报母恩。福德不无。但不免是世间之孝。更须知此一点一画。无不出於居士之笔与血。此笔与血。无不出於居士之手与身。此手与身。无不出於居士之报母一念。今问此一念。果自何来乎。若能从此看破。则无能写所写。无能报所报。无能生所生。亦无无生矣。至此则汝母成佛。其来已久。经云。其福德与虚空等。非算数譬喻所处及。岂诳语哉。居士勉之。

重刻仁王经跋

仁王护国经者。诠性空之玄慧。显实相之妙体。护佛果护菩萨。舍此更无他道。然今独以护国得名者何。以此道用之以治心。则坦趣寂灭。用之以治国。则坐享无为。至於世运式微。灾难并兴。其根苗所起。积祸之原。非此亦莫能拔而除之。故佛与诸大国王。丁宁再四。令各受持以绵宝历。以益睿算。以殄天灾。以纾民困。功利殊常。未可亿测。宋元间。丛林朔望。必共宣扬。至我　明。丛林之礼法既废。此经无或知者。近日潢池弄兵。天骄肆虐。饥馑荐臻。苍赤涂炭。闻谷大师深抱杞人之忧。乃命工镂板。俾众讽诵。以仰答　国恩。然登高而呼千里。无或应者。建州黄梅庵本照上人。独能抽资。梓行闽中。使大师若在。其欢喜赞叹。当何如也。兹令厥徒。赍经来婺。命予为跋其后。余随喜赞叹。固不胜踊跃。但更愿。凡我同伦在处讽诵。俾天灾永靖。鳌极常安。庶几不负我佛嘱累之训。亦不负圣天子覆育之恩也。若谓此经不充应赴。视为闲典。岂释子之用心哉。

永觉和尚广录卷第十四