天竺寺忏主慈云大师　勑谥法宝大法师　述

住持传天台教观五世法孙慈明大师(慧观)重编

诫酒肉慈慧法门(并序)　　诫五辛篇　　炽盛光道场念诵仪中诫劝檀越文　　改祭修斋疑疏文　　改祭修斋决疑颂(并序)　　野庙志　　三衣辨惑篇

诫酒肉慈慧法门(并序)

斯偈者，出楞伽经、央崛经、涅盘经、萨遮尼乾经、阿含经、正法念经、华严十恶经诸大小乘典。因看读时，录之成偈一百首，目为诫酒肉慈慧法门，徧示未闻，足以为诫。幸愿信者迟回细读，深思现业，大惧来报，铜铁火汤，岂易胜受也。

南无佛法僧　　大慈三宝海　　我今欲依教

普劝诸众生　　莫杀莫食肉　　同蕴仁慈行

无病保长龄　　未来成佛道　　诸佛大菩萨

常为救众生　　舍头目身命　　不计河沙数

代鸽弃王身　　全蚁委龙命　　流水济枯鱼

萨埵充饥虎　　历劫遍行慈　　慈善力成就

佛无一切心　　唯有慈心在　　若有行慈者

不杀不食肉　　仰愿佛威神　　世世常加护

杀生佛所说　　即杀自父母　　亦杀自妻女

兄弟及姊妹　　一切男女摄　　皆曾为父母

生生所受胎　　从之禀遗体　　受一畜生形

骨血如山海　　一一类中身　　生生不可计

轮回六道间　　展转为亲属　　故食诸众生

名食父母肉　　又观一切身　　悉是我本体

自肉及他肉　　其实是一肉　　如舍前后住

亦名为我舍　　当知食肉人　　即食自身肉

佛观如来藏　　佛界众生界　　一界无二界

一切肉一肉　　伎儿暂变易　　元是一人身

若欲杀众生　　当起诸佛想　　猎师屠儿辈

及捕鱼鸟人　　众生遥见者　　皆生必死怖

谓此恶心人　　贪利及肉味　　手持利刀箭

念欲杀我身　　飞翔及潜窜　　惊怖而远避

常与诸众生　　起大冤对想　　一切惜身命

人畜等无殊　　若欲食众生　　先试割身肉

死是极大苦　　谁能不畏之　　但当自观身

云何食他肉　　为利杀众生　　以财网诸肉

二俱得杀业　　死堕叫唤狱　　汝听杀生者

死堕地狱处　　铁城高八万　　四千由旬量

长广亦复然　　满中猛火炎　　表里皆洞赤

铜狗守四门　　狱卒声雷震　　两眼如电光

驱汝杀生人　　入中而受苦　　力士执铁矛

矛身长一丈　　利刃阔八寸　　望𮌎撞罪人

胸入背上出　　苦痛不堪闻　　千万亿岁中

受斯极大苦　　汝听食肉人　　死堕阿鼻狱

铁屋亦高广　　八万由旬量　　四门猛火炎

南北皆交彻　　铁墙铁罗网　　铁枷铁杻械

一一火烧之　　皆令其洞赤　　食肉受斯苦

亿百千万岁　　汝听煮肉人　　堕镬汤地狱

一万有二千　　深广由旬量　　昼夜猛火然

涌涌汤常沸　　于中受大苦　　一万七千岁

汝听炙肉人　　堕热铁床狱　　其狱有八千

纵广由旬量　　床下猛火烧　　罪人卧其上

心肝肉焦烂　　一万二千岁　　汝听切肉人

死堕斫剉狱　　五百大力士　　利刀斩罪人

万段至微尘　　业风吹更活　　如是终复始

一万二千岁　　汝听养群鸡　　为贪肥肉者

一鸡于一日　　计食五百虫　　主人当半罪

同鸡堕地狱　　其狱盛热粪　　八万由旬量

人鸡俱入中　　满五千万岁　　汝听捕猎人

安锵及设𣚦　　罥索安陷阱　　利刃放鹰犬

四边竞围合　　逼逐杀众生　　死堕铁轴狱

方丈一万钉　　驱上轮一匝　　遍体万钉刺

举身悉交彻　　苦痛不可忍　　百千万岁中

受斯对报苦　　杀生食肉者　　从诸地狱出

受饿罗刹身　　师子豺虎狼　　猫狸鸱枭鹫

唯捕新血肉　　众生各藏护　　不令其得便

饥火常烧心　　念念思他肉　　由是恶熏习

大慈种永断　　设得生人中　　残疾命短促

愚痴谤因果　　死还堕地狱　　佛说此语时

无量诸罗刹　　悲号誓断肉　　及护断肉人

汝今闻此经　　云何不改过　　徒劳生为人

不及食人鬼　　慎莫烧山野　　慎莫破堤塘

莫伐有巢树　　莫烧含蠹薪　　若见杀众生

方便常救护　　南无十方佛　　大智德世尊

我欲劝众生　　舍酒求明慧　　如佛之所说

饮酒多过患　　八万尘劳门　　三十五种失

悉以酒为本　　汝等应谛观　　酒酣心眩乱

六识尽昏迷　　君臣乖樽节　　父子绝尊卑

母女乱其风　　礼检不能制　　如舍婆提国

有鸯掘摩罗　　酒醉淫泆母　　因慈杀其父

母复通外情　　将刀复害之　　亦如莎伽陀

神通大罗汉　　因游支提国　　渐到䟦陀村

彼有大毒龙　　字庵婆罗提　　其龙甚暴恶

侵害彼村人　　罗汉神通力　　降伏毒龙已

村人思报恩　　多设苏乳糜　　有女设糜已

忧其发冷病　　遂取水色酒　　奉上大罗汉

罗汉谓是水　　饮已酒力发　　迷酒倒寺门

衣钵弃余处　　醒时用神力　　能伏大毒龙

醉后如死人　　不能伏虾蟆　　世尊命罗汉

及诸比丘众　　至彼罗汉所　　因兹制酒戒

正法念经说　　阎罗责置人　　将驱入地狱

先说如是偈　　酒能乱人心　　令人如羊等

不知作不作　　如是应舍酒　　若酒醉之人

如死人无异　　若欲常不死　　彼人应舍酒

酒是诸过处　　常能不饶益　　一切恶道阶

黑闇所在处　　饮酒到地狱　　亦到饿鬼处

行于畜生业　　是酒过所诳　　酒为毒中毒

地狱中地狱　　病中之大病　　是佛之所说

若人饮酒者　　无因缘欢喜　　无因缘而瞋

无因缘作恶　　于佛所生痴　　坏世出世事

烧解脱如火　　所谓酒一法　　若人能舍酒

正行于法戒　　彼到第一处　　无死无生处

莫饮无明酒　　能为众苦因　　声闻住明脱

犹是醉归人　　若有病苦时　　应当观病本

从痴有爱生　　习业招病果　　耆婆尽道术

尚不能救疗　　岂有世药酒　　而能差我病

酒为放逸根　　不饮闭恶道　　宁舍百千身

不毁犯酒戒　　宁使身干枯　　终不饮此酒

假使毁犯戒　　寿命满百年　　不如护禁戒

即时身摩灭　　决定能使差　　我犹故不饮

况今不定知　　为差为不差　　作是决定心

心生大欢喜　　即获见真谛　　所患即消除

汝听酿酒家　　死堕咸糟狱　　亦堕沸灰中

一万八千岁　　汝听沽清酒　　死堕酒池狱

满中如洋铜　　入其中受苦　　汝听饮酒人

死堕灌口狱　　手自酌铜汁　　昼夜灌其口

汝听人将酒　　逼劝持戒人　　死入冰池狱

八千万岁苦　　皮肉皆破裂　　日夜百死生

然后五百生　　生辄无两臂　　汝听或强力

或时因戏笑　　持酒与僧尼　　强伏令其饮

死堕截膝狱　　六百万岁中　　五百大力士

常截其两膝　　乃至过酒器　　五百世无手

常作蚁虱形　　曲蛆及蝇蚋　　痴孰无知虫

一一五百世　　汝听吉陀婆　　沽酒梳堕井

罗汉饮其水　　八万圣皆醉　　由是恼圣人

死堕锯床狱　　八万大劫中　　常受锯解苦

后出得为人　　其身长三尺　　颜貌青黑色

耳鼻孔闭塞　　无眼唇褰缩　　手足无十指

何况破戒心　　持酒逼他饮　　多见世愚人

逼他食酒肉　　自不能清净　　都无羞耻心

复将不净食　　凌逼破他戒　　宁可断人命

莫破他善心　　杀命一死生　　未必至三趣

破戒失人天　　及失解脱法　　汝听断酒肉

所得福德利　　有人持七宝　　国城妻子施

不如断酒肉　　千万分之一　　乃至满大千

七宝持布施　　不如断酒肉　　千万分之一

假使为求福　　锻金以为人　　其数百千万

持用广布施　　不如断酒肉　　千万分之一

假使有佛子　　造幡华宝盖　　满三千大千

持用供养佛　　不如断酒肉　　千万分之一

犯之罪既重　　持之福亦深　　善恶长形对

苦乐镇相寻　　及健速回首　　早计各悛心

莫待无常到　　如瓶满自沉　　勉哉须努力

同待七宝林

此偈并出诸经，凡读诵者，常须保护。若有轻慢，即是轻慢诸大乘等经，得罪非少。

诫五辛篇

近因病起，静坐闲念，今之道俗，多以不急而犯佛禁，谓五辛之属，不利腹口，无故啖食，空为道障，深为苦也。遂搜其事，以示后徒。言五辛者，一蒜、二韮、三葱、四薤、五形具，即兴蕖也。慈愍三藏云：此土阙第五辛，尝於于阗国见其根，状犹蔓菁，其臭如蒜，讹谓芸台及芸荽等，非辛数也。梵网经云：若佛子，不得食五辛，大蒜、革葱、慈葱、兰葱、兴蕖，是五种辛，一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。疏依名苑解云：大蒜是胡葱，革葱是韮，兰葱是小蒜，慈葱是今之葱也，兴蕖是息菜。陆机草木虫鱼疏解：息菜状似蔓菁根，其华紫赤色，可食。此与慈愍解兴蕖状同，是知此方亦似有也。楞伽经云：大慧，如是一切葱韮，臭秽不净，能障圣道，亦障世间人天净处，何况诸佛净土果报。又云：大慧，求圣道者，酒肉葱韮，及与蒜薤，能荤之味，悉不应食。佛顶经云：一切众生，食甘故生，食毒故死。是诸众生，求三摩提，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日消，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王伺得其便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫怒痴，命终自作魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。如是诸大乘经，咸说五辛为圣道障，及诸咒部悉断五辛，非一两经说其损害。三藏云：食辛之者，堕大地狱，尚失人天，况得圣果及生净土？今见道俗都不诫慎，自谓无罪。又见俗家僧寺斋食之中，任其厨人恣安薤菜，以助香味，或生或熟，往往纯将为菜，故意食啖，口气臭秽，诵经礼佛，殊不自疑。又经称善神闻气，悉皆远离，云何施主返将供佛？诚谓苦哉！如此供养，空费财物，尚不免地狱，何况得福？今评此物，未足助其滋味，以充口腹，何故苦爱食之，空招果报？愿闻此说，细详佛经，一切食中，悉不得食。重述颂曰：

五辛佛所说　　障道定无疑　　梵网招轻垢

楞伽损大慈　　人天犹尚失　　净土固难期

生啖增嗔念　　熟食发淫思　　讲经十二部

天仙悉舍离　　善神不守护　　恶鬼得便宜

薜荔唼唇吻　　魔罗现佛像　　福德因消灭

业障更弥滋　　地狱铜兼铁　　轮回网复羁

无端耽草味　　殃祸大堪悲

炽盛光道场念诵仪中诫劝檀越文

夫修福慧之门，置於菩提之道，实难实易。得旨即易，失旨则难。如善钻摇，醍醐可获；其不善者，浆犹难得。此亦如是，善用心者，一华一香，功等虚空；一偈一句，累灭道成。其不善者，人天近果尚失，何况菩萨胜因？夫沙门者，名世间眼，世间盲瞑，即须导之，不然则非沙门。如来遗嘱，令无悭吝，法财施人，既奉圣言，故斯诫劝。近见檀越之家，深有信向，请僧归舍，设食读经，望其福慧，劳力损财，无善仪则，敬慢不分，是非宁别？或倚恃豪富，或放纵矜高，反言衣食，庇荫门僧，请唤道场，便为恩幸。趋瞻失节，朗责明诃，铺设法筵，稳便驱使。门僧无识，恐失依栖，苦事先为，免劳施主。纵有法则，岂敢辄言？檀越不询，门僧不说，讹谬之疏，自此滋彰。不扫厅堂，便张法席；未断荤秽，辄请圣贤。至於迎像延尊，殊不避坐，旋踵致敬，事同彷佛。儒典所谓过尊之位必趋，况其三宝。荆溪大师云：凡建道场，应先严净，然后请像。世人口云，求道灭障。置道场时，令愚童慢竖，猥服裸形，云将像来，取像去。以此观之，可悲之甚。又云：虽置道场，慠慢尊像，及招罪累，灭障良难。又经云：佛灭度后，供养像者，与在世无别。云何世人，视同土木，迎之大慢，礼时薄敬。而怪无福报者，可弗暂思。又石壁大师云：断奠斋筵，不如礼席。诚哉此言，谁肯暂听。徒丧财力，实无福报。故使世间，贫穷者多，富足者少，由此而然。今劝檀越，常亲有识，请问佛法，甚深福慧。云何修行，下气低心，屈膝接足，敬奉为师。凡设法筵，先往取则，严洒厅馆，斋洁身心。名香异华，珍果美食，预备支储，请迎懃重。承接众僧，虔想十方，三世众圣，来入我家。惭悚惊惶，如仆奉大家，如婆罗门事火。遵依法式，不得师心，勿惮勤劳，事事供给，皆可意裁。此事千条，不可尽说。今略示五事，粗可行持。

第一，欲陈法会，家中长幼，尽须同心，去其酒肉五辛等物。施主每日随僧礼佛，陈吐忏悔。

第二，当僧斋次，躬须给侍，不得坐於僧上，称是主人，放纵谈笑。

第三，佛前供养，须倍於僧，凡圣等心，事事精细。

第四，尽其所惜，施佛及僧，勿得隐细用粗，世世招失意果报。

第五道场，缓急不得使僧。此是福田，翻为奴仆，岂可得乎？

我今此说，智者知之。或有愚者，为檀越之家，嫌难遵奉。门僧无识，见有拣众之言，恐为所鄙，不能尽行。吾知此文，将被火灭。愿十方三宝，及有识者，同力护持。诫劝檀越，敬三宝文。

改祭修斋疏文

谨於当乡保安田蚕人口灵庙之宇，启建金光明道场，斋僧供佛，转诵大乘。意者回易每年拜祭肴酒之会，以为清净之齐，俾福等神祇，兼利安人畜。今晨建首，特具疏笺者。

原夫抱草救焚，义由愚极。益薪止沸，事匪知几。太颠倒於常情，颇乖违於物理。实喻造殃求福，夺命祈恩。翻将久祸之基，拟作长生之术。释典以济鱼饲虎，真为仁寿之方。儒经以杀豕存羊，岂是谷神之箓。当斯时也，淳风尚简，正教未行。且敦姬孔之仪，遂播蒸尝之礼。洎乎梁朝改祭，一邦为斋戒之场。颜氏训家，万代奉归依之式。人移世变，俗薄时浇。为善者孤，积恶者众。周风更续，梁制遂亡。尚迷於黍稷非馨，岂悟於幡华是善。争锋竞锐，累豆加笾。宁知乎謟祭乖仪，孰谓乎淫风败礼。尚违孔制，安顺佛慈。今则乡老倾诚，庙巫投恳。与象神而盟誓，易祭为斋。对诸佛以要期，舍邪归正。盖闻天地之理正观，日月之德正明。天地和而万物遂生，日月运而四时合节。二仪既测，百虑可穷。神物司幽，人伦主显。人神之心交感，幽显之道遂通。傥人不敬神，则祸福之端何托。苟幽不合显，则禘尝之礼徒施。既神假人灵，须神从人愿。人今归佛，愿神亦同归。佛若度人，愿神亦同度。我佛者，万德之慈流莫异，十方之悲济无穷。犹杲日之运太虚，山谷同照。若霶雨之飞长野，草木共沾。振神通也，雷慑邪徒。扬法音也，风驰正教。席上之四王受命，座间之八部分符。俾化极六虚，使恩周万汇。故凶徒称号，天祠之金像低头。稚子呼名，旷野之鬼神稽首。我等人祇共庆，获听余音。乡里同缘，遭逢像运。觉生死之路远，终也何归。悟涂炭之苦长，悠哉莫返。今欲裁妍补丑，改往修来。扫洒神祠，庄严佛会。易短舞作威仪之相，变长歌为方等之音。器满洁粢，盘盈素品。抽棘去伊兰之种，焚茨植檐卜之根。溪涧之毛血不流，树上之鸟鸱罢噪。豕羊遂性，鳞羽乐天。顿改村坊，全同净土。伏乞十方诸佛，卫八部以俱临。十地众僧，统三乘而并降。愍我投然之子，愿施救苦之恩。先忏三涂，次祈五福。仰惟严祠阴宰，灵境冥官。昔同受祭之神，今共改斋之圣。暂回俊造，谛察善言。敢据佛经，愿闻神听。且九居之形未脱，必三涂之理无差。杀畜为神，神岂免将来之对。断荤因佛，佛乃开改往之忏门。既悟前非，莫生后悔。杯盘肴酒，歆飨片时。形影仇雠，缠绵浩劫。乡户等蚕忧公赋，田为糇粮。惟希阴骘之恩，宁惧幽关之事。亡我无所，靡神不宗。出三物以诅斯，陈异位而飨彼。或烹或剥，或灸或燔。亘村之膻火交烟，徧野之痛声接韵。洎乎祀祊临尊，莫不兼子保妻。谁知於畏死贪生，与人无别。肯悟於杀他活己，比畜何殊。拔刃临头，岂不念呼时认主。举笾就口，而不思及暮还家。养之也犹子比儿，杀之也摧羽崩角。尚解衔环报主，岂无弹铗怀怨。乞三宝提携，已殒者皆令解脱。对百神断约，未伤者永收逍遥。斋既洗心，忏希灭罪。昼感日光之照，达阇王之业性无生。夜通金鼓之音，同信相之疑根永拔。仰回功德，全施庙灵。加自在於神通，保优游於仙宅。昔受嘉鱼旨酒，尚降祉以穰穰。今沾甘露醍醐，更垂休而穆穆。秉心莫二，锡佑无疆。十雨五风，望长成於报岁。斋僧供佛，敢誓答於有秋。仍愿蚕富田丰，于囊于槖。生涯益广，我陆我阿。眉寿者皆满百年，婴孩者咸敦五福。妻良子孝，兄顺弟恭。泛爱亲仁，利用崇德。圣宋常安於今日，仁君永福於万年。庶绩咸熙，百官尽美。诸天龙鬼，护国护民。法界含生，离苦得乐者也。众等下情不任虔切祝望之至。谨疏。

改祭修斋决疑颂(并序)

近见多改祭祀，竞修斋福，断肉止杀，正信念佛，甚为希有。其间或未知损益者，妄生破毁，便言在俗祭祀为先，或云斋戒不能救急。见蔬食念佛，我但持心，闻善恶因缘，来世谁受？於是善根未深者，被斯惑乱，多退初心。今为断疑，引经明证，并作偈颂，令易忆持。依此诚言，莫信邪说。然世人疑虑，是故无量，今但从要，略书十颂。

第一疑：有鬼无鬼，能祸能福耶？

释曰：经说六道，鬼居其一，何疑无鬼耶？阿含经云：一切所居舍宅，街巷道陌，屠坊市肆，及诸山冢，皆有鬼神，但不能利害於人。譬喻经云：天下鬼神，不能活人，不能杀人，亦不能令人富贵贫穷，但随人衰劣而作怪崇，希望祭祀。若求福，必定无也。世俗不知，空被诳，或杀生造恶。颂曰：

鬼神随处有　　謟诳世间人　　祭鬼都无福　　空增杀业因

第二疑：现见世人病患，祭祀获安，何言无福耶？

释曰：世人贫病灾福，皆属因果，非鬼能为。是鬼为祸，盖从邪信所招，謟求而得。辩正论云：旧鬼教新鬼，兴怪求食。初往二家，转磨上碓。其家事佛，不信是怪，俱云：善神助我。尽日舂磨数斛米麦，都不得食。后入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，杀狗设食，因兹得饱。当知信佛，不要信怪。设使见怪，但专念佛，其怪自息。颂曰：

正信天龙护，邪神岂奈何。但知常念佛，灾怪自消磨。

第三疑：家眷死后，祭祀得食不得食耶？

释曰：若堕饿鬼，祭祀之时，或有得食；若在焰口之鬼，虽祭亦不得食。阿含经云：若为死人布施祭祀者，若死入饿鬼中，得食；若生余处，必不得食也。六道万品，受报差殊，父母死亡，岂皆作鬼？世人不识，一向祭祀，甚无理也。颂曰：

人死随前业，升沉六道殊。如何纯祭祀，须道世人愚。

第四，疑祭祀之法，广在礼经。天子七庙，诸侯五庙，大夫卿士至於庶人，皆同祭祀。圆丘方泽，上下神明，国之常典，云何劝令断祭，奈太伤国风乎？

释曰：祭礼出其俗典，断祭据其佛经。俗典则未逃杀害，佛经则唯尚慈悲。杀害则报在三涂，慈悲则果成万德。以善改恶，导浅令深，佛度众生，无不皆尔。今人既信佛教，须修佛慈，不可更杀众生，称佛弟子。况复时俗，不独祭先，靡神不宗，实谓淫祀。不修明德，唯事杀生，可悲之深，略谈难尽。故昔梁武帝勑天下断祭止杀，盖遵佛教，岂独今日也。幸有斋福，正好竞修，足可利於存亡，亦免伤於物命，何劳苦执祀典经乎？颂曰：

杀牛惭礿祭，黍稷本非馨。斋诵真明德，何劳执礼经。

第五疑，祭祀之家及彼师巫得何罪报耶？

释曰：如毗尼律中说：迦留陀夷身证罗汉，被婆罗门妇杀之。因过去曾为祭主，今庙祀是也。有五百商人，共宰一羊，同来乞愿。杀羊祭祀已，俱堕地狱，世世已来，常被羊杀。其五百人，亦因彼妇被波斯匿王所杀。且五百人共杀一命，并其祀主，今证圣果，受报未尽，何况一人杀多物命？又晋时巴丘县有师巫，姓舒名礼，为人祭祀，死堕热杀地狱，举体焦烂，还魄自说。又宝藏经广说祭祀之报，不能备引。颂曰：

杀他还自杀，影响逐形声。鬼饱都无福，空招堕火坑。

第六，疑今若改祭，自古已来，还有报验耶？

释曰：此事感验非一，今为略引。晋有张应，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，祷祭罄竭。妻曰：今病日困，求鬼无益，乞作佛事。应便许之。请僧昙铠，明当设斋，夜梦神人责应不早严净，见铠随后，曰：始欲发心，未可责之。眠觉，连夜秉火设座，因兹废神事佛。其妻病愈后，张应身死，堕镬汤地狱。因前改祭，善神来救，遂得解脱，还魂自说。又颜氏家训云：梁世江陵刘氏，以卖鳝羹为业。后生一儿，头是鳝，自颈已下，方为人耳。又王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲燕，而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾，宰羊为[夕/肉]，先行至客，一脔入口，便下皮肉，周行徧体，痛楚号叫。方便说之，遂作羊鸣而死。梁孝元在江州，有人为望蔡县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系柱，屏除佛像，铺设床座，於堂上接宾。未杀之顷，牛解径来，至阶而拜。县令大笑，命左右宰之。饮啖醉饱，便卧檐下。稍醒而觉体痒，爬搔瘾胗，因尔成白癞病，经十许年死。又梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光，每沐辄破二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声，楚痛笃病而死。又颜氏家训云：齐国有一家，甚豪侈，非手杀牛，则啖之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。江陵高伟，随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼。后病，每见群鱼啮之而死。又宋有陈安居，父母信释教，旦夕斋诵。有伯事神，神影满宅。后伯死绝嗣，父令安居绍伯家舍，便废淫祀，其神遂祸。安居三年笃病，执志不回，常誓曰：若使我杀生祭祀，宁生自脔割四体，终不杀命。安居身亡，席君叹曰：此人事佛，大德人也，寿当九十三岁。遂放令还。其伯杀害祭祀，欺诳百姓，罪宜堕苦。此例非一，不能尽书。颂曰：

回邪生正信，臭草出栴檀。逢难须坚固，安居志好攀。

第七疑，改祭之后，忽遇灾祸，既已舍神，求谁救护耶？

释曰：但每日一心称念观世音菩萨，一切灾难，一切病痛，牢狱贼盗，水火风雷，虎狼毒蛇，虫药咒诅，皆不能害。请观音经中，佛勑诸大天龙药叉，一切威猛神将，昼夜守护，受持观世音菩萨名者。诸恶鬼神，尚不能以恶眼视之，况复加害。梁朝有沙门，名僧融，为一家毁除神影，劝受五戒。被其鬼将，领鬼兵来责融。融专念观音，一声未绝，忽见神人，以金刚杵，拟其鬼众，一时走散，身上甲冑，化为灰粉。又僧融曾劝夫妇二人受戒，后为贼所累，夫遂逃避，其妇系狱。融教至心称观世音，更无余法。妇人依语，感枷杻三木，自然释脱，狱门自开，因是免难。其事非一，不可备论。颂曰：

专持菩萨号，八部护君身。急难随声应，唯除不信人。

第八疑：自来杀生祭祀所有罪业，作何功德而得消灭耶？

释曰：但各书写供养金光明经，回此功德，与彼怨家，将来无对。如张居道杀生，忽被怨家取去冥关，许写此经。怨家解脱，居道放还。但将所赎经文，安家中供养。每日精勤，称此经题名目，及三宝名。自然家中眷属安隐，财帛增多。一切天龙，皆来护宅。一切灾横邪鬼，悉不敢害。请至信此言，终不虚也。颂曰：

法宝真良药，众生自不尝。书持并供养，世世上天堂。

第九疑，凡修斋福，并读诵经典，当回向家宅，何等神明，凡有几位耶？

释曰：回向天龙善神，阎罗冥官，山川境邑，一切神明，家中土地神，护宅善神，并先代亡灵，堕在恶道者。除此以外，其余家中杂杂鬼神，并不须事之，亦不须回向。此等皆非汝家所事，悉名邪謟，切信此言。颂曰：

作福常回施，天龙善鬼神。威光常覆护，使汝免灾迍。

第十疑：既不许祭祀，或家眷死亡，堕在鬼趣，云何施其饮食耶？

释曰：经有方法，今当普示，请各依行。如此施食，得福无量，如供养百千俱胝诸佛，功德正等。每日将净器盛一器净饭，唯除瓷器及铁器不得用。经中铜器最上，其器不须至大，即是盂器之属也。每日至暮时，以净水灌其饭上令满，以左手擎之，以右手举头指其器中，诵咒七徧已，弹指七下，将饭倾於净地，不得近桃李树下。倾己而作是言：我今普施一切饿鬼，依草附木，孤魂滞魄，胜劣鬼神，清净法食，无遮无碍，随意饱满，或能更为称三宝名等。其咒曰：

曩谟萨嚩怛他(一)[萨/子]嚩跢路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋啰(四)三跋啰(五)吽(六)

此施法食，不独令家先眷属得食，普令一切饿鬼饱满，利益甚深。普劝若僧若俗，若男若女，尽行此法。颂曰：

鬼道常饥渴，当生怜愍心，能蠲口中食，佛赞福田深。

野庙志

蚩蚩小氓，举事罔有不悖。去仁就杀，俾我且寿。醨德淫祀，睠我且福。山海之俗，偏其弊之。道傍之树茂，干他者疑其有神，輙裁纸以贽其下。山麓之水渊，干他者测其有灵，乃列豆以旅其湄。里能言者，宗以为巫。巫乃肆我无识，首拜于水树。正名质事，至於屋室。形容以绪，无端焉有疾且忧。旱潦之作，归祸于兹。始乃一室，渐而后乃百室。始乃小牲，不已后乃大牲。年或三四其祀。贫踬之夫，若为其事神乎？於戏！家不聊生，祸出非鬼，吾弗能救欤？且树之始，胡不自神？待人而神也。水之始，胡不自灵？待人而灵也。神之既歆其血食，胡不尚其玉帛？能化纸为财，胡不变土为食？何食人之贵，而财人之贱？反常之甚焉。已而，已而！吾闻之矣，积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。神远乎哉？惟心所载。灵远乎哉？惟人所在。而竞愚於水树也。

三衣辨惑篇

佛制法衣但三：一曰安陀会，二曰郁多罗僧，三曰僧伽梨。此三法衣，定是出家之服，非在家者所被。僧祇云：三衣者，贤圣沙门标识，非俗人所为。智论云：佛圣弟子，住於中道，故着三衣。外道裸形无耻，白衣多贪重着。杂阿含云：修四无量者，并剃发，服三法衣而出家也。据斯以知，定非俗服。世云：梵网经有通俗着者。人见彼经，广列王臣道俗，尽得受戒，应教身所着袈裟等言，便令士女受菩萨戒者，着七条衣。观彼经文，未心全尔。袈裟正翻为染，或翻卧具。据翻染者，秪是通制。道俗受戒，须服坏色。恐其染同特艳，乖於法制。乃云：应教身所着染，皆使坏色。或有风俗，不可尽制。而出家菩萨，必须染坏。故复文云：比丘应与俗服有异。何曾通俗着七条衣，或翻卧具者？南山云：三衣总名。梵网经云：被九条、七条、五条袈裟。即其文也。若尔者，又何妨袈裟之语，别在出家？亦即文云：比丘皆应与俗服有异。寻天台及藏法师章疏，俱作染坏义释，并无通俗三衣之说。虽方等经中，通俗修忏，入道场时，许着三衣。但是单缝(平声)，不许却刺(七迹反)。佛言：此三衣者，一名单缝，二名俗服。荆溪师云：若却刺者，即是大僧受持之衣。是故此衣，应须别造。世有借出家人衣，深为未可。故知虽三衣，非出家服。(出辅行记)信其梵网，若已许着方等，何故要须单缝？乃至阿含，佛令取阿难、郁多罗僧，与婆四咤女着等。此出自圣意，暂尔赴机。灭后下凡，须依定制。一切戒律涅盘，重宣最后之言，方为揩定。三衣许俗，彼经无文。余或云：攘灾免厄，许与小片。至如戏女暂挂，猎师假被。或云：得四寸而饮食斯充，挂一片而罗剎不啖。盖显三衣之功用，非许四民之受持。出家闲邪之人，尚昧持衣之轨；在尘烦杂之众，宁知奉法之仪？南山云：若受用有方，则不生罪戾；必领纳乖式，便自陷深[保/言]。一生无衣覆身，一死自负圣责，何虑无恶道分？观斯之言，自坐深过，忍将非法，误累在家？更有愆妄，不能缄默。多见道俗，竞挂络子。滥觞久矣，滋彰近矣。且三衣五纳，制听二典。络子名状，出自何文？设以三衣破片而回作者，比丘衣损，秪合补治，令不失受持。岂容被其破片，更立异名？何殊遭贼失衣比丘乎？或云：院内执作，暂挂无妨者。安陀会正是院内之衣，何不着耶？至於俗家弟子，若免灾厄，不应常挂袈裟之片。若许常挂，何不全许三衣，而但许一片耶？南山引僧祗龙着袈裟，免金翅难，乃云：必不顺教，则所被无力。袈娑违教，尚云无力，况今络子，持新裁染，公然制造，若名若体，全是非法。验知被挂，得罪无福。今略书三种违教之咎，庶几读之，宥过无大，必改为善。一者络子名体，都无所载，制听二教，一切所无。既乏五功，滥参三贱，违教之责，冥报非虚。二者制听二教，唯佛一人，自菩萨声闻，述而不作。今既自制络子，仁者便是佛耶？三者随外道辈，非佛者流。南山云：以杂色线，缝於衣上，作条幅者，是外道法，结偷阑遮。况乎造非法衣，殊乖先制，非外道辈，斯何人哉？幸愿四方道人，行大乘者，读文寻意，莫守己情，担麻弃金，殊非智者，革弊从正，斯则达人。应知无上佛乘，解无道俗，传持之轨，诚在律仪。涅盘扶律谈常，正在於此。律范若坏，法假谁传？岂生为人，不护眼目，断常住命，非旃陀罗耶？昔静霭法师，值周武行虐，自恨不能护法，出家奚为？乃坐石奋刀，徧身剖肉，引肠挂树，以手捧心而卒。呜呼！古贤护法，其若是乎？我等既敩未能，宜守法制，莫致毁损，殃坠自他矣。景德四年丁未十月二十二日，东掖山传天台教观沙门(遵式)撰述。

金园集卷下(终)

金光明忏仪一卷　　请观音消伏毒害三昧仪一卷　　大弥陀忏仪一卷　　小弥陀忏仪一卷　　炽盛光忏仪一卷　　僧伽大师礼赞文一卷　　天台智者大师礼文一卷　　释观音普门品偈文(附智者疏末)　　往生略传一卷　　注南岳思师心要偈(亡本)　　金光明经王章(亡本)

圣宋绍兴辛酉孟秋圆日刊板