四明沙门　法登　述

学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故。晓了己身有佛性。故虽一切法本来灵妙。非圆诠教旨不能知之。此圆诠教旨在于何。即佛眼佛智是也。佛眼观之。全生是佛。佛智照之。无非法界。凡夫博地信教仰理。即能用此佛眼佛智照于诸法。以肉眼即佛眼。故今依圆顿大乘述其宗要。原于心法。究其体性。明乎道理。穷其心遍。谈乎性具。述所传法。明乎三观。显于正宗。修性相资。凉池可到。即以十篇名为圆顿宗眼。虽文有兼援。意即归圆。宗即要也。盖言圆顿大乘。要在佛眼佛智也。今总略题之耳。若得此意。则知吾佛一代教有所归。祖祖相传。法非虚设。修行入道。得其要也。法登不敏。述此管见。少助宗乘。禽鸟向山。涓露入海。是此之谓。

旹

绍熙太岁甲寅闰月五日于福严兰若涌泉阁下序

圆顿宗眼目次宗眼原心究性明道穷遍谈具所传三观正宗修性

宗眼

论云。始鹿苑。中鹫头。后鹤林。法付摩诃大迦叶。此乃明于如来正法眼藏分付迦叶。次第传授。永永不绝者也。所以付迦叶者。以耆年硕德苦行头陀堪绍隆故。亦由缘在彼故。然所付之法。为在何处。如何付之。大小若何。请试陈之。或曰灵山会上。世尊捻华迦叶微笑即其相也。此说于竺典殊无稽据。盖后人所喻耳。或曰般若转教即是付法。此说亦未见的传之相。且般若被加。即空生身子非迦叶也。或曰如来处处付属。岂局一时一处耶。此说通漫之甚。或说世尊付衣即付法也。或曰世尊入灭。迦叶后来。佛现双足即是付法。观此二说。但可表示而已。岂付法相耶。然付法之说。苟其相不明。则不知所传是何法耶。而祖祖相传如何授受。既不知其要。传授亦难矣。如是则但有传持名而无其实也。呜呼。道听途说古人尚且讥之。况都不知其所以哉。且佛祖之道至今光𦦨特盛。岂无其所以而然耶。曰后人生乎异见。乃有教外别传之说。亦谓拈华而已。且夫学佛者虽教禅教之不同。既皆依佛。必以佛法而为凭准。佛法者即迦叶所传是也。迦叶所传者莫不始鹿苑中鹫头后鹤林之法也。又何时更有别传耶。究其端倪。盖不达其源者恐教混于禅。故有别传之说。殊不知别之不可。且如来出现八音四辨。迦叶所传即教法也。此教明其心达其理。岂有修行证入过于此也。或谓以心传心。不知因何得知此心可传。莫非教之诠乎哉。况又文字性离即解脱耶。是知禅教皆指灵山分付迦叶所传。何得背佛祖乎。既不用迦叶所传。何须言其继祖也。如此者。并由不知所传之要。故尔夫传法者乃传佛心要也。当知其要有总有别。别则一代所说之法。般若加说备明其相。般若之中二乘虽领而未受也。总则法华开权显。实说佛知佛见。点示诸法本源。自性前之所说无非方便。今显真实皆佛知见。初周虽说迦叶未解。中周譬之以高广大车。迦叶闻之踊跃欢喜领而受之。良以此佛知见总一切知见。故云无上正法付与迦叶。信解品中委领其要。是知付法之相正在灵山。别无他说。但点佛之知见而已。法虽通于大小。至此皆归一道。经云。吾今所有。皆是子有。付与家业。穷子欢喜。荆溪云。知之与见并是所有。所以法华但总说云佛之知见。古人谓之。世尊拈华。迦叶微笑。莫喻此耶。此佛知见。何人不具。何法不然。灵山分付在此而已。祖祖相传。传此法也。智者大苏悟。悟此法也。纵悬河辨。说此法也。龙树用文字而广第一义谛。广此法也。摩诃止观不思议。一心三观。照此法也。乘是宝乘直至道场。证此法也。达磨单传心印。传此法也。大哉此法。禅教之宗源乎。其流虽异其源必同。要其所归亦秪一也。若逐其流而失其源者。则不知所传之要也。如是则辜负如来出世。其相传授受之道于兹泯矣。若据此道法。法法全彰本来成现。佛祖未出不欠一毫。佛祖虽出不增丝发。燃灯无法与释迦。释迦亦无法可说。故云。若言如来有所说法则为谤佛。然不同佛祖虽此道何因得知。若知此已。佛祖更无可传。虽然佛法无人说。虽慧不能了。若不传法度众生。毕竟无能报恩者。则所传之道不可不明也。

原心

毗陵曰。随缘不变名性。不变随缘名心。是知心之与性。其体虽同。其义则别。所以同者。不变即随缘。随缘即不变故。所以异者。以由诸法性虽平等。随染净缘。故有生佛。由净缘故。则顺本性。显于真心。乃成诸佛。由染缘故。迷其本性。成于妄念。乃有众生。故知众生之心有真有妄。妄则随染缘故。真则不变之性全不变。随缘故。则全真心而为妄念。故曰。全真作妄。妄具三千。达此妄心。无一异相。三千宛然。盖由妄念其体本真。故四明曰盖指介尔之心。为事理解行之要。深有旨哉。是故。要识真心。当体妄念。不得此旨。不知起观之处。不达显妙之门。一家宗源成颠乱也。

究性

论曰。平等真法界。佛不度众生。又曰。真如界内绝生佛之假名。平等性中无自他之形相。此皆言其性也。此性人皆言之。而小不同耳。仲尼但曰天命而已。盖言性之自然。而不云是善恶。至乎荀子乃曰性唯恶也。孟子曰性唯善也。杨子则曰其性善恶混也。今谓以善恶穷其性者。且是性之情未达性之体也。夫喜怒哀惧爱恶欲。此谓七情。莫非善恶之谓也。性具非此。吾教言其性者。则非善非恶非迷非悟非因非果非内非外。等虚空遍法界无高下之殊。绝自他之相。既非迷悟因果。故曰平等也。当知此性乃即事之理也。因果凡圣自他皆即理之事也。此理既即理。绝于高下之殊。故曰是法平等。此理虽善恶因果而具善恶因果。当知众生之心即此性故。故能遍摄诸法。以由此性即真如实相之理。此性具乎二义。一者不变义。二者不守自性义。不守自性义即随缘也。虽曰随缘其实不变。故曰以不改为义也。

明道

自有以体为道者。有以用为道者。体乃即用之体。用乃即体之用。故知体用不可离也。古人所谓天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离。可离非道也。是知由性故有道。由道故达性。道既以通达为义。是故能率于性。性既遍通。履之为道。道既即性。指性即道。故性之与道不一不异也。以不一故。由性故有道。以不异故。即性以为人道。故曰夫子之道忠恕而已矣。忠谓尽心。恕谓忖己度物。尽心即性也。忖己度物即率于性也。既皆谓之夫子之道。是知道有体有用也。若夫佛教明道者。如云十方薄伽梵一路涅槃门。一切无碍人一道出生死。道唯一者。由一性故。即性为道。故名一道。既云有出。此即以用为道。乃即体之用也。若云天下无二道者。即佛教名之为无上道也。言无上者。由即性故。此乃非迷悟之性也。然儒释明道各有小大之不同。儒宗则以尧舜为大道。三王为小道。佛教则以四时三教为小道。法华开权为大道。得为大道者。以顺性故。故曰尧舜性出于仁义。但由顺性与力行。非仁义此道。盖不闻佛教明道。不出乎大慈。此慈称性则曰无缘。故云慈若有尽。非无缘慈。慈既无尽。皆由称性。此无缘慈无非实相。名为大道。故云慈善根力任运。若是既非作意亦非别修。故称无作。初心发此。名无上道。心果满证。此亦名无上。向云。道有体有用。亦不出乎修性之谓也。以此贯通。凡是圣人说教明道。莫过此也。

穷遍

毗陵曰。既信己心有此性。故次示此性非内外遍虚空同诸佛等虚空。是知众生之心体性周遍。故论曰。心体离念离念相者。等虚空界无所不遍。是故众生之心即大觉圆常之体。此体即毗卢遮那遍一切处。无有一法非我心也。故曰游心法界如虚空。则知诸佛之境界。当知此心广大无边无所不至。以无始已来不知心遍。故曰局我遮那唯除阴质。内须知十方虚空不离我心。故经曰。空生大觉中。如海一沤发。苟不识心遍。则具义难彰。非但此心周遍。当知一切诸法亦然。故曰学者纵知内心具三千法。不知我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦尔。应照理体本无四性。心佛众生三无差别。故能举一全收。彼彼互入无所障碍。

谈具

众生之心既遍一切。则知一切诸法皆心本具。故曰。阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不逾凡下之一念。又经曰。不知色身外洎山河虚空。皆是妙明真身中物。是知百界千如三千世间一念具足。无非唯心而已。是则一切诸法彼彼具足。故四明曰。万象之色既许心具。千差之心何妨色具。何故尔耶。以由诸法皆法界故。故能具足一切诸法。彼彼庄严所以具者。皆由遍故。当知诸法与乎一心本无两异。即法是心。即心是法。为点示故。故曰心具实无能具所具之别也。应知十方三世不离毫端。刹土微尘岂越一念。故经曰。身心圆明不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。是知三千之法一念具足。三千即一念。一念即三千。非相生然。非相含然。如物之八相。水之八德。方之可知。心具既尔。心变亦然。举一念心。则生佛依正宛然。故知一念一心事理具足。并由理具。方有事用。其义可知。

所传

佛之一化从上而下。所传之法举要言之。不出三观。此三观法不思议境即法华甚深境界。点示众生。佛之知见。此佛知见不出三谛全境。发智返照此境。即名三观。乃一家所传。妙解妙行。灵山分付。迦叶禀承。祖祖相传。无出于此。故摩诃止观挹流寻源。始自大觉世尊敷扬此道。至乎今师承于龙树。莫不是此三观之道。此道体是实相妙理。此理即众生本心。诸法体性。能照此理即名为观。观成理显复此性也。禅宗虽不明乎三观。要且不出其中。彼曰。直指人心。见性成佛。直指非妙解。见性非妙行。成佛非归源乎。然凡夫博地昏散流动。故须修止观。且上达根性即心是佛不假思惟。岂须滞于境观耶。曰。既知即心是佛。岂离解行之流。若非妙解。焉知心是。若非妙行。焉证心是。应知降佛已还。修行之者不离三观之道。故荆溪曰。设使印度一圣来仪。未若兜率二生垂降。故东阳大士位居等觉。尚以三观四运而为心要。乃至云复三观。本宗璎珞补处大士金口亲承。故知一家教门远禀佛经。复与大士宛如符契。故知三观之道非独始行之。所行也章安谓智者说。己心中所行法门即此法也。然若据迦叶所传。始道树终鹤林一代之法。岂独三观而已哉。曰。作此疑者不知三观之所以也何者。如来出世所说法门虽无量。至乎灵山开显皆归佛乘。此之佛乘即是三谛。既指无量法门皆即三谛。故知此三谛理具摄诸法。三观既即三谛而立。此观法体具无量法。故荆溪云。故撮十妙为观法大体。且十妙既该括无量法门。此等法门不出三千。即此三千为三观之体。则显三观具无量法。故云。止观摄一切教一切行等。以显三观之体广大悉备。横竖具足。所以然者。秪诸法。法法互具。乃至众生心。亦复如是。三千既居一念。即是三观佛性。由此佛性而有三观。故此观摄一切法。罄无不尽。是知三观与诸法无异途也。苟不明此。徒说传持。虽禅宗不尚分别。但云单传直指。要且不离此道。若谓不然。释迦应有二心。迦叶便分两派耶。欲识此意寻宗源。逐派随流深不可也。

三观

荆溪曰。一念无相谓之空。无法不备谓之假。不一不异谓之中。自利利他在此而已。此乃宗师临终以此三观之道示于后昆。以为心要也。夫三观者。智者禀之于南岳。南岳传之于北齐。北齐承之于龙树。故曰。文师用心一依释论。若究其根源。非唯始自龙树而已。故义例云。况复三观本宗璎珞。补处大士金口亲承。信知本自于大觉世尊也。然三观所出。或云璎珞。或云大品。或云智论。或云中论。的指若何。曰。三观之法。其文出璎珞大品。义旨归于法华圆顿。传之于诸祖。赞之于龙树。广之于天台。故四念处云。若论数整足须依璎珞。若扶三观次第须依大品璎珞。经云。从假入空二谛观。从空入假平等观。二观为方便得入中道。第一义谛观出于大品者。经云。欲以道慧。具足道种慧。当学般若。欲以道种慧。具足一切智。当学般若。欲以一切智具足一切种智。当学般若。欲以一切种智断烦恼及习。当学般若。欲以道慧(空)。欲以道种慧(假)。欲以一切智具足一切种(中)。欲以一切种智断烦恼及习(惑尽智显)。准此二经皆明三观。故云本宗璎珞。又云。以大品为观法。也言义旨归于法华。圆顿者以由开权显实。诸教咸会。无非一心三观。故也。义例云。以法华为宗骨。是此之谓乎。传之于诸祖者。迦叶已下所传即此道也。言赞之于龙树者。大品既有三智之文。经文似如次第智论。释此取意。言之三智。实在一心中得三智。既在一心。智由观成。非一心三观何能成于一心三智。故智既在。以智显观。亦见三观一心也。以智论为指南。其在兹乎。但中论直明三观不说一心。故曰。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。此文虽傍通诸教。义正归圆何者。既云即空。又云亦名假名等。显秪于一法。便是有三。岂非圆义耶。但不显说一心。故更用三智实在一心之文。显乎三观亦一心也。是知赞之于龙树其义明矣。既部通诸教祖师。释义不妨随文用与。故云。若四句对教自是别途。或者疑曰未审北齐正依何文耶。为智论耶。为中论耶。若云中观。止观那云文师用心一依释论。若云释论。且今家正是宗于中论观法。岂是释论耶。今谓北齐宗于中论四句观法。复以智论三智实在一心之文。显之成乎一心三观也。止观及荆溪但云。释论智论者以由中论之中略出。故总言智论等也。辅行云付法。传云龙树造大无畏论有十万偈。中论从彼略出大纲有五百偈。今藏中青目注者是也。疑曰。灵山会上法付迦叶。中论观法自属于般若。尽传之于龙树。若尔。则迦叶已下龙树之前所传非三观耶。曰。般若虽付未之受也。至乎法华方能信解。般若虽说。犹未发挥。至乎龙树方赞述之。龙树乃灭。后判教者非以法华之意显乎般若之文。乃明一心三观。当知灵山根利不必委明。例如性相二空。经中但说一句而已。开四句者为钝根故。故云中论观法但被末代钝根是也。灵山虽不委明机缘。不妨领会。以由昔曾说。故灭后。诸祖既有典型更相授。故云传之于诸祖也。若据灵山会上。但佛之知见迦叶传之。何以具三观之义耶。曰佛之知见莫非三谛佛性。既以此法点示众生。欲入此道莫非以观照之。以照此故。即名三观。是知灵山虽不委明。义亦具矣。故迦叶所传。传之诸祖。但龙树释经委明之也。非已前诸祖不传此道矣。言广之于天台者。摩诃止观莫不广明三观之法也。疑曰。璎珞三观似如次第。何以今家以此次第之法而为所传。曰。圆顿之法。别无其体。即指次第为不次第。况复璎珞次第文后亦有三观法界之说。岂非圆意乎。当以意会。不以文拘。既部在方等。尊极唯圆。据胜为论。即圆三观也。故知一家所传三观之道。出自于佛经。传于诸祖。赞之于龙树。广之于天台也。疑者曰。若谓天台所传亦三观者。且摩诃止观正明观法不思议境。于修德境中明于修相。祖述龙树但说性相空观而已。何以见得具于三观耶。曰天台所说三观秪恐得空。诸法既空。当处宛然。不一不异。即具三观。所以修德境中虽但明空。即具三也。故止观于三境之后。结成三观。意显此矣。例如法华三昧仪中明于观法。但四句亦秪明空便具三观。何以故见得具三耶。如四明云。法华三昧仪中略明三观。即有九种证相。斯为明据。是知一家所明观法亦不出于三观也。大哉。此道真复性还源之要术者也。虽众生皆有佛之知见。若不以此道照之。何由开悟。但不得意者指为文字之学。谓非穷理尽性之道。哀哉。

正宗

四明曰。盖指介尔之心为事理解行之要。大哉。此说括尽摩诃止观之大旨也。中兴教观不在兹乎。深得天台之道非此说乎。然若论诸法比比具足。法法互趣。所以独指心者。盖有意焉。亦对治而已。所以有意者。心为造法之源。入道之要易绝念。故就迷点示人之返本还源。故所以对治者。四念处云。上界众生多着心。故令观外色。下界众生多着外色。令观内心。所以经论多明观心。疑曰。以何义故得知一家宗途。唯指一念为事理解行之要耶。曰。此皆天台之宗旨也。如摩诃止观初乘观法明乎一念三千。此之三千有事有理。故引华严心造证之。荆溪云。言心造者。有乎二意。一者约理。二者约事。既指一念具此事理。是故四明得此意故。故指一念为事理解行之要也。若得此意。则一家境观之道可举而行。入道之门。还源之径。莫不由此也。若拨弃妄念别求义路。何异弃冰而求水哉。众生何时得成佛耶。是知不遵四明之说不会天台之旨。不会天台之旨不达经论之意。为令众生之言翻成无用。古人所谓差之毫𨤲失于千里。可诫哉。

修性

毗陵曰。说理则泯彼阶差。谈行则积功方达。此乃明修性之说。无修不显。无性不立。是故修性之道不可不明也。凡经论所谈法门不出此二。非无二法。佛出世。意不备矣。故曰。性虽本尔。藉智起修。由修照性。由性发修。若据性而论。则众生诸佛本无高下。依正色心岂有差别。可谓法界平等迷悟同途。众生本来是佛。诸佛无可说约性。虽尔对修。不然。岂有自然释迦天然弥勒。不假修行。三德秘藏何由得证。故有凡圣因果之不同。自他高下之异尔。虽然不同。要且二而不二。虽然不二。不妨不二而二。据性则全修在性。起修则全性成修。修性一如。无复别体。凡圣虽分高下。而泯高下之殊。迷悟虽则同途。不妨迷悟之别。以真如不守自性。则知全性成修。真如不失自体则全修成性。是故修性之道不可得而议焉。其不知者。才言即心是佛便废修行。或闻佛道长远者已绝分。皆由不了修性之说故尔。是知经论所明不出此二。能知此者可与论道。

圆顿宗眼(终)