四明石芝沙门 宗晓 编
法食之施其利博哉非唯使彼脱幽涂生善道归乎三宝成乎正觉亦使人近则现招五果远则成就二严真自他兼济之要津乃入佛胜地之妙道也余窃见遐方近处若缁若俗遵行此法者虽众然昧厥由者亦复不少遂于披阅教典之次傥有关于施食者悉誊录之汇聚麇积不觉其多暇日铨次成帙因目之曰施食通览而今之后或有睹于斯文者愿兴悲智之心益广无相之施云尔。
嘉泰甲子中秋日宗晓序
目录佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经 出大藏羊字函佛说施甘露水陀罗尼咒(并附施乳海水轮观陀罗尼等)佛说救拔焰口陀罗尼经序 天竺沙门遵式佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经 出大藏槐字函佛化旷野鬼神缘 出大藏壹字函佛化鬼子母缘 出大藏别字函比丘乞食分施鬼畜 出大藏草字函受食咒愿偈二章 南岳思大禅师观心食法 天台智者大师出生图纪 孤山沙门智圆施食正名 天竺沙门遵式施食法 同前施食文 同前施食法式 同前施食观想 同前改祭修斋决疑颂(并序) 同前施食须知 霅川沙门仁岳施饿鬼食文 文忠公苏轼施食放生文 贤良陈舜俞崔伯易施食感验 出夷坚志士大夫施食文 文惠公史浩水陆大斋灵迹记 东川推官杨锷水陆缘起 长芦沙门宗迹水陆法像赞一十六首 文忠公苏轼修水陆葬枯骨疏 同前初入道场叙建水陆意 出杨锷水陆仪宣白召请水陆上下堂 同前水陆斋仪文后序 同前斛前召请启白文欧阳文忠公宿采石闻鬼声佛印禅师加持水陆感验诵破地狱偈感验诵破地狱咒感验附录
施食通览卷上
佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经
出羊字函
大唐三藏法师实叉难陀奉 诏译
尔时世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所与诸比丘并诸菩萨无数众生周匝围绕而为说法尔时阿难独居净处一心系念即于其夜三更之后见一饿鬼名曰面然住阿难前白阿难言却后三日汝命将尽即便生此饿鬼之中是时阿难闻此语已心生惶怖问饿鬼言我此灾祸作何方计得免斯苦尔时饿鬼报阿难言汝于晨朝若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼并百千婆罗门及仙人等以摩伽陀国斗各施一斗饮食并及为我供养三宝汝得增寿令我离于饿鬼之苦得生天上阿难见此面然饿鬼身形羸瘦枯燋极丑面上火然其咽如针头发蓬乱毛爪长利身如负重又闻如是不顺之语甚大惊怖身毛皆竖即从座起疾至佛所五体投地顶礼佛足身心颤栗而白佛言救我世尊救我善逝过此三日命将终尽昨夜见一面然饿鬼而语我言汝于三日必当命尽生饿鬼中我即问言以何方计得免斯苦饿鬼答言汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门并诸仙等饮食汝得增寿世尊我今云何得免此苦尔时世尊告阿难言汝今勿怖有异方便令汝得施如是饿鬼诸婆罗门及仙等食勿生忧恼佛言阿难有陀罗尼名曰一切德光无量威力若有诵此陀罗尼者即成已施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等前各有摩伽佗斗四斛九斗饮食佛告阿难我于前世曾为婆罗门时于观世音菩萨及世间自在德力如来所受于陀罗尼我当以此陀罗尼方便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食以我施诸饿鬼食故舍离此身得生天上阿难汝今受持此陀罗尼当自护身即说咒曰。
那么萨缚(无可反下同此)但佗揭多(去声呼)缚路枳帝(一)唵三(上声呼下同此)䟦(鞞揭反下同此)啰三䟦啰(二)虎𤙖(二合三)
佛言阿难若欲作此施食法者先取饭食安置净盘器中诵此陀罗尼咒咒食七遍于门内立展臂户外置盘净地弹指七下作此施已于其四方有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼于一一饿鬼前各有摩伽陀斗四斛九斗饮食如是鬼等遍皆饱满是诸饿鬼吃此食已悉舍鬼身尽得生天复言阿难若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若能常诵此陀罗尼并奉饮食即为具足无量功德命得延长即成供养百千俱胝如来功德颜色鲜洁威德强记一切非人步多鬼等夜叉罗刹并诸饿鬼皆畏是人心不忍见是人即为成就具足大力勤进复言阿难若欲施婆罗门及仙食者当取饮食满置钵中诵此陀罗尼咒咒食七遍泻流水中具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等如天饮食其婆罗门并仙人等吃此食已诸根具足圆满吉祥各发其愿赞叹施人其施食人心得清净而便疾证梵天威德常修净行具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德于诸怨敌而常得胜若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若欲供养一切三宝应当具办香华饮食诵此陀罗尼咒咒所施食及香华等二十一遍供养三宝此善男子善女人等具足成就诸天妙供及无上供尊重赞叹一切如来刹土三宝诸佛忆念称扬赞叹诸天拥护佛言汝去阿难当自护身并及广为诸众生说令诸众生成就具足无量功德所生之世常值百千俱胝诸佛。
佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经终。
(准施食须知及蜀本瑜伽密教皆云有甘露水咒出实叉译救面然经后及捡藏本皆不载之往往后来写刻脱去矣今谨依密教录附经后庶补其缺也彼仍有乳海咒一字水轮咒并偈句等并以传流或有所用则不为无考焉)。
佛说施甘露水陀罗尼(捧水盂诵咒七遍洒之下二咒亦然)
南无(引)素噜皤耶(一)怛他揭多(去声呼之)耶(二)怛你他(二合三)唵(引四)素噜素噜(五)钵啰(二合)素噜钵啰(二合)素噜(六)莎呵(七)
此法最殊胜 大悲心上生 流演妙伽陀
甘露难思法 一滴泛清凉 皆是毗卢藏
佛说施乳海陀罗尼
曩谟(引)三满多没驮喃鍐(准大藏经音无犯切下同)
次为一切幽显有情入毗卢遮那如来一字水轮观令诸有情恣饮十斛甘露法水陀罗尼曰。
唵(引)鍐鍐鍐鍐
此是毗卢教甘露解脱门以大秘密言加持微妙食法喜禅悦食遍满于法界一切鬼神众愿得酥陀味永除饥渴想即证无生地。
甘露王如来赞
无为子杨杰 述
诸天以名药投于大海中摩以妙宝山造成甘露味尝者延寿命而无夭横苦如来施法食充满大千界令诸渴爱者永断生死本稽首甘露王一食遍一切。
佛说救拔焰口陀罗尼经序
宋钱塘天竺寺沙门 遵式 撰
事有简而易从者物有微而大济者功有倍而召速者三者斯经备焉且陈一器之食咒之七反鸣指以施之咒亦不过数句此其易从也彻穷泉包九野尘沙莫数焰口之鬼皆甘嗜实腹此其大济也夫报应之理统论三世其业广而醇者谓之顺现即感延龄此其召速也法王之制坦然明白可举而行矣夫一抟之食一勺之水有用无匮闻之者不能不惑苟推功神咒理归不测又何惑焉夫龙一鳞虫耳得蹄涔之水散之六虚以为洪流况至圣至良之神咒穷法界之至变者也焦腹矩口沈幽动劫仰天无诉非慈仁恻恻为心者展臂一惠虽一餐其可得乎大哉博施济众真斯谓也何必云尧舜病诸且能恕己之饥渴于彼之饥渴虽劳亦为况简而易从也经曰如供百千俱胝佛者非直显其功大抑亦戒令慎重而后施之必也重心则现招五果五果者一曰寿二曰色三曰力四曰辩五曰安昭然在文不复委引信夫一粒充于彼五福隆于此其犹影响焉讵有勤善闻斯而不迁者也一经凡两译此本八十三行一字合千四百十三言即三藏不空所翻也但加四如来及四真言为异用者存略任意官坊俗务不暇广行直诵变食一咒于理已足实叉译本但一咒而已事备施食正名不复烦叙云也。
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经
出槐字函
唐大兴善寺三藏沙门大广智不空奉 诏译
尔时世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所与诸比丘并诸菩萨无数众会前后围绕而为说法尔时阿难独居静处念所受法即于其夜三更已后见一饿鬼名曰焰口其形丑陋身体枯瘦口中火然咽如针锋头发髼乱爪牙长利甚可怖畏住阿难前白阿难言却后三日汝命将尽即便生此饿鬼之中阿难闻此语已心生惶怖问饿鬼言若我死后生饿鬼者行何方便得免斯苦尔时饿鬼白阿难曰汝于明日若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼并百千婆罗门仙等以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食并及为我供养三宝汝得增寿令我离于饿鬼之苦得生天上阿难见此焰口饿鬼身形嬴瘦枯焦极丑口中火然咽如针锋头发髼乱爪牙长利又闻如是不顺之语甚大惊怖身毛皆竖即从座起疾至佛所五体投地顶礼佛足身体战栗而白佛言愿救我苦所以者何我住静处念所受法见焰口饿鬼而语我言汝过三日必当命尽生饿鬼中我即问言云何令我得免斯苦饿鬼答言汝今若能施于百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门仙等种种饮食汝得增寿世尊我今云何能辨若干饿鬼仙人等食尔时世尊告阿难言汝今勿怖我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼及诸婆罗门仙等种种饮食勿生忧恼佛告阿难有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜妙力若有诵此陀罗尼者即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及婆罗门仙等上妙饮食如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食阿难我于前世作婆罗门于观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食令诸饿鬼解脱苦身得生天上阿难汝今受持福德寿命皆得增长尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰。
曩谟萨𭌯怛佗(引)蘖跢(引一)𭌯路(引)枳帝(二)唵(引三)三(去)跋罗三䟦罗吽(引四)
佛告阿难若有善男子善女人欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜每于晨朝及一切时悉无障碍取一净器盛以净水置少饮麨及诸饼饭等以右手按器诵前陀罗尼满七遍然障称四如来名号。
南谟多宝如来。
曩谟婆(去)誐𭌯帝(一)钵啰(二合)部(引)哆啰怛曩(二合)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)
由称多宝如来名号加持故能破一切诸鬼多生已来悭吝恶业罪障消灭即得福德圆满。
南谟妙色身如来。
曩谟婆誐𭌯帝(一)素噜(二合)播(引)迦野(引)怛佗(引)誐跢野(二)
由称妙色身如来名号加持故能破诸鬼丑陋恶形即得色相具足。
南谟广博身如来。
曩谟(引)婆誐𭌯帝(一)尾补啰誐(引)怛啰(二合引)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)
由称广博身如来名号加持故能令诸鬼咽喉宽大所施之食恣意充饱。
南谟离怖畏如来。
曩谟婆(去)誐𭌯帝(一)阿(上)婆(去)孕迦啰(引)野怛佗(去)蘖跢(引)野(二)
由称离怖畏如来名号加持故能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭离饿鬼趣。
佛告阿难若族姓子等称四如来名号加持已弹指七遍取于食器于净地上展臂泻之作此施已于其四方有百千那由佗恒河沙数饿鬼前各各有摩伽陀国七七斛食受此食已悉皆饱满是诸饿鬼等悉舍鬼身生于天上阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷常以此真言及四如来名号加持饮食施诸饿鬼便能具足无量福德则同供养百千俱胝如来功德等无差别寿命延长增益色力善根具足一切非人夜叉罗刹诸恶鬼神不敢侵害又能成就无量福德寿命若欲施诸婆罗门仙等以净饮食满盛一器即以前真言加持二七遍投于净流水中如是作已即为以天仙美妙饮食供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙彼诸仙人得加持食故以明威德各各成就根本所愿诸善功德各各同时发誓愿言愿施食人寿命廷长色力安乐又令其人心所见闻正解清净具足成就梵天威德行梵天行又同供养百千恒河沙如来功德一切怨仇不能侵害若比丘比丘尼优婆塞优婆夷若欲供养佛法僧宝应以香华及净饮食以前真言加持二十一遍奉献三宝是善男子及善女人则成以天肴膳上味奉献供养满十方世界佛法僧宝亦为赞叹劝请随喜功德恒为诸佛忆念称赞诸天善神恒来拥护即为满足檀波罗蜜阿难汝随我语如法修行广宣流布令诸众生普得见闻获无量福是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经以是名字汝当奉持一切大众及阿难等闻佛说已一心信受欢喜奉行。
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经(终)
佛化旷野鬼神缘
出壹字函
大涅槃经北本第十六卷佛言善男子如我一时游彼旷野聚落在丛树下有一鬼神即名旷野纯食肉血多杀众生复于其聚日食一人善男子我于尔时为彼鬼神广说法要然彼暴恶愚痴无智不受教法我即化身为大力鬼动其宫殿令不安所彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来拒逆鬼见我时即失心念惶怖躄地迷闷断绝犹如死人我以慈愍手摩其身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王具大威德有慈愍心赦我𠎝咎即于我所生善信心我即还复如来之身复更为说种种法要令彼鬼神受不杀戒即于是日旷野村中有一长者次应当死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便为长者更立名字名手长者尔时彼鬼即白我言世尊我及眷属唯仰血肉以自存活今以戒故当云何活我即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食善男子以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属善男子如来为欲调伏众生故示如是种种方便非故令彼生怖畏也。
佛化鬼子母缘
出别字函
鼻柰耶杂事律三十卷佛在王舍大城城内有药叉神名曰娑多常护摩竭提国人民娑多娶妻时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗亦复娶妻二共聚会念无以重欢时娑多曰我等没后所有子孙可作指腹之亲遮罗唯之时娑多妻忽生一女容貌端严为之立字名曰欢喜半遮之妻后生一男号半支迦娑多又生一男名娑多山娑多亡山为家主欢喜谓弟曰我今欲食王城男女山曰我父于此常护人民尔以云何生此恶念弟知姊意难回即报半遮罗为婚既婚之后欢喜谓夫半支迦曰我欲食王城男女迦曰彼皆是汝家族佗来侵害尚欲相护宁为酷虐欢喜生子次第至于五百其最小者名曰爱儿五百成立母恃子势欲行非法夫劝不从时欢喜便于王城往来所有男女次第取食人民痛恼白王王即敕令四门守捉亦被偷去王城灾起即敕处处祭祀灾横不除尔时天神即于梦中告诸人曰汝诸男女皆被欢喜药叉所啖当往告佛时诸人曰此鬼啖我男女则是恶贼何名欢喜因此竞呼为诃梨底众往白佛佛即明旦持钵入城到药叉所值渠出行佛即以钵覆其爱儿如来威力令众不见母归不见爱儿便即颠狂内外寻觅直至四海四洲地狱天宫亦复不见时多闻天言曰汝不须忧宜速归佛彼当示汝欢喜即回遥见世尊告言失子佛言汝有几子答言五百佛言五百失一如是苦恼况佗一子母曰愿以示诲佛言可受我戒则便得见爱儿母曰我依佛教佛即举钵母乃得见爱儿即从佛求受三归五学处不杀生等受已白言我今与子何所食啖佛言我敕声闻弟子每于食次出众生食并于行末设食一盘呼汝等名字施之若有江河诸鬼神等宜应食者皆悉运心令其饱满佛说是已比丘白佛言诃梨底母先世作何行业而乃如是佛言过去王城有牧牛妻怀妊体重尔时无佛乃独觉化世独觉出城众设大会有五百人严持供养路中值见娠妇告言可来儛蹈妇起欲心扬眉儛戏因是堕胎妇便忧恼乃以酪浆买得五百庵罗果持供独觉即发愿言愿我当来生王舍城食诸男女由彼邪愿今故啖人精气时诃梨底既受归戒返被诸药叉神作灾即将诸子施与众僧诸子见僧乞食即化作小儿随后而去王城女人见已抱持彼便隐没诸女问曰此是谁子比丘答言诃梨底子诸女人曰此乃怨家毒害之子耶比丘言彼已舍恶但为药叉作灾持以施我也诸女作念彼能舍恶以子奉佛我何不施耶遂竞舍男女与僧僧不受前往白佛佛言应受受已不为守护佛言应以故袈裟片系其项上而为守护后时父母将财来赎僧不受佛言应受时六群比丘要索全价佛言不应索价但随彼意。
比丘乞食当分为四分
出草字函
宝云经佛言善男子菩萨当具足十法行乞抟食谓发心利益诸众生故次第行乞无渴爱求已自知足性乐分施无贪婪想于所乞食自知限量趣向助道巧抟善根远离抟想善男子菩萨见诸众生贫穷困苦功德微薄不种善根为利彼故行诣乞食若入城郭聚落应善摄念于诸境界勿令驰骋威仪庠序诸根不动视地七尺低头而行若入富家亦不多求充足是日一食而已勿妨法事远离诸恶毁谤等处勿渴爱求勿强迫求亦不瞋恨随宜所得已自知足持钵而还安置衣钵而洗手足于所食者分为四分一分与同学一分与贫穷一分与鬼畜一分而自食如是取食无贪着心无悕望心莫为过少莫为过多若少不能行道若多睡眠身重等。
受食咒愿偈
南岳思大禅师
师随自意三昧云凡所得食应云。
此食色香味 上供十方佛 中奉诸贤圣
下及六道品 等施无差别 随感皆饱满
令今施主得 无量波罗蜜
又云。
念食色香 如栴檀风 一时普熏 十方世界
凡圣有感 各得上味 六道闻香 发菩提心
于食能生 六波罗蜜 及以三行
观心食法
天台智者大师
既敷座已听维那进止鸣钟后敛手供养一体三宝遍十方界施作佛事次出生饭称施六道即表六波罗蜜然后受此食夫食者众生之外命若不入观即润生死若能知入观分别生死有边无边不问分卫与清众净食皆须作观观之者自恐此身内旧食皆是无明烦恼润益生死今之所食皆是般若想于旧食从毛孔次第而出食既出已心路即开食今新食照诸暗灭成于般若故净名云于食等者于法亦等是为明证以此食故成般若食能养法身法身得立即得解脱是为三德照此食者非新非故而有旧食之故而有新食之新是名为假求故不得求新不得毕竟空寂名之为空观食者自那可食为新既无新食那可得食食者而不离旧食养身而新食重益因缘和合不可前后分别名之为中只中即假空只空即中假只假即空中不可思议名为中道又净名云非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意是名食法也。
出生图纪(并序)
孤山沙门智圆 述
儒礼食必祭其先君子有事不忘本也释氏之出生具云出众生食盖祭旷野鬼神及鬼子母沙门用心悯异类也不忘本仁也悯异类慈也两者同出而异名今观后学鲜测厥由遂使出生事乖谨洁于檀越家则或杂以所弃处众堂则盘器污杂因图其形容纪其事迹以示来者且祭神如神在享于克诚在儒尚然况禀佛制今众居宜以净器聚敛安此像前良久施飞走鳞介之属檀越家当于僧食毕取其生饭并着一器供彼形像然后散之然律亦许二食时先送食供养(寄归传亦云复于行末安食一盘以供呵利帝母也)若或先供则众僧不须各出切恐于时未安今宜各出然后聚而供之既人别用心则咸思佛制庶几上士勤而行之所谓贤者之祭必受其福也。
涅槃南本第十五云佛游旷野聚落有一鬼神即以旷野为名食肉杀生复于其聚日食一人佛为说法愚不受教佛即化身大力鬼动其宫殿彼鬼出宫拒逆见佛所化躄地闷绝佛以慈手摩身即还起坐作如是言快哉今日还得身命是大神王赦我愆咎佛现本身复为说法令彼鬼神受不杀戒是日旷野村中有一长者次应当死鬼神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资立佛即答言从今当敕声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食以是因缘为诸比丘制如是戒汝等从今常当施彼旷野鬼神食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属。
寄归传第一云施主初置圣僧供次乃行食以奉僧众复于行末安食一盘以供呵利帝母其母先身因事发愿食王舍城所有儿童遂受药叉身生五百儿日餐王舍城男女佛遂藏其稚子名爱儿母遂觅之佛告曰汝子五百一尚见怜况复余人但一二乎佛因化之令受五戒乃请佛曰我儿五百今何食焉佛言我令苾刍等随所寺院住处日日常设祭食令汝等充餐故西方诸寺每于门屋处或在食厨边塑画母形抱一儿子于膝下或五或三以表其像每日于前盛陈供食母乃四天王部众也大丰势力其有疾病无儿息者飨祷焉皆悉遂愿详如律说神州先有名鬼子母焉今详此方佛寺皆于门壁画二神神后一女盖其遗像既二俱受祭故并画之或有立居士像者盖手长者也西壁即嚝野之身东壁即佛所化者今明受供唯图旷野之像焉。
施食正名
天竺沙门遵式 述
施食一经凡两译共三名一曰救面然一曰救拔焰口一直云施饿鬼食今吴越诸寺多置别院有题榜水陆者所以取诸仙致食于流水鬼致食于净地之谓也(世言施水陆无主孤魂者理出诱俗言不涉教)有题斛食者所以取诸摩提伟器之度显变之大非器食于其中也有题冥道者所以取诸鬼类别佗趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫燕雀以虫粒自充牛羊以水草而足泥黎咀铜铁而不暇提婆饮甘露而有余生生之方既殊服味之品万计唯其鬼党伺人庙食故大慈诲以密教诅少令多而博济之至若山海之仙莫贵匪人莫高匪天不我类焉且能显晦飨夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天监天下止杀乃用相似佛法设六道之祭代江东淫祀蔬食菜羹免我牺羊今之承之既非彝训不能无差故牟尼有言曰人死祀之魂为鬼则歆其食矣佗趣亡诸又诸无疑圣弟子曰六趣各有自尔之力唯鬼能变食耳诗不云乎不愆不忘率由旧章故大圣名之必可言也言之必可行也过此已往则未知所裁。
施食法
同前
先和会经文者经既两译略有异同实叉译云若欲施婆罗门及仙等食(婆罗门及仙乃分二类经文似误也)不空译云施婆罗门仙(不云及仙此文似正若作二类婆罗门是人不合同鬼施食也)实叉咒仙食七遍与鬼同不空云二七遍(二七为正)实叉云饿鬼得摩伽佗斗四斛九斗饮食不空云七七斛食(译者不同不须和会据理但取饱满为度)经云施食若晨朝及一切时悉无障碍准毗罗三昧经云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食与此经如何和会释曰应有多意且作一解毗罗据理定说此经随时不定说何者饿鬼饥急苦若倒悬得食便施何俟终日故云一切无碍也若天仙及佛须依毗罗定说过中之后决不可以饮食杂果供养也经不说人者准人道既贵合在中前食故人有夜食不节者自同鬼畜耳又实叉唯用一咒不空加四如来名等今且依实叉贵易行故一咒之力能兼一切不俟其诸又有甘露经及一小卷者并失译不可用次正示方法者经云若欲作此施食法者先取一净器盛以净水置少饮食及诸饼饭以右手按器咒满七遍云云咒竟弹指七下展臂将食器泻净地上(方法讫实叉译云于门内立展臂户外置盘净地不云泻也)作此施已于其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食受此食已悉皆饱满是诸饿鬼悉舍鬼身生于天上其施婆罗门仙及供养三宝寻经易见(当诵咒时更加观想既为尽善想器中饮食色味无尽遍施不匮如净名室中一盂香饭充足众会无所乏少亦如涅槃纯陀少饭充满双林大众不多不少信此陀罗尼不可思议饮食色香亦不可思议众生心亦不可思议夫何惑哉)三劝修者此经真长生之术也阿难尊者延三日必死之命满百年具寿之康五果见臻二严当备(五果者色力辩安寿二严者福惠也)实在乎施一抟之食也经云若常以此真言加持饮食施饿鬼者则同供养百千俱胝如来功德等无差别寿命延长(寿也)颜色鲜白(色也)具足大力(力也)威德强记(辩也)一切非人夜叉罗刹不敢侵害(安也)又能成就无量福德寿命(二严也前五果中已有寿命理无重出信知此中以慧为命五果二严在文炳然若此)大矣哉能于少顷作大佛事能以抟食作大施会常生梵天乃至成佛一日既尔何况一月何况一年何况一生岂有智人闻而不信信而不行者乎。
施食文
同前
以铜器盛饮食净水灌之当临食器面东而立起慈悲心称三宝名(三说)及大慈观世音菩萨(三说破饿鬼障)称竟以左手擎食右指按食器心存目注诵陀罗尼云云诵七遍竟弹指七下然后展手垂之起无畏施良久即以食泻之置净地上合掌咒祝云我沙门(某甲)今诵无量威德自在光明胜妙力陀罗尼加持饮食普施饿鬼之众惟愿面然鬼王大权胜士慈善熏心普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众悉来我所受我所施无遮无碍清净法食如经所说各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食一一充饱无所乏少顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦身心欢喜发菩提心应时即得心乐三昧疾舍鬼身生佛净土速圆种智广度众生我此施食功德如世尊言即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛正等无异愿以此福回向法界庄严菩提愿共众生同得圆满檀波罗蜜远离一切生死饥渴速得究竟菩提涅槃二无上果当施众生无尽法食。
施食法式
同前
施食方法一依经作寻文可见不劳别出若欲口自咒祝者随己智力都不须者祇是以左手擎食右手按器咒之七遍弹指七下以食泻置净地即足也但起施心想此水食由咒力故无穷无尽其外四如来名并名下四真言能用即用或公务私缘及存长久祇消咒食一咒诵至七遍一切已足实叉译本祇是一咒无四如来等具载施食正名行此法者愿依古式犹恐未谙特为书之沙门遵式重示。南无十方佛南无十方法南无十方僧南无大慈观世音菩萨(并三称)
神咒加持净饮食 普施河沙众鬼神
愿皆饱满舍悭心 即脱幽冥生善道
归依三宝学菩提 究竟得成无上觉
功德无边尽未来 一切众生同法食
曩谟萨𭌯怛佗(引)蘖跢(引一)𭌯路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)䟦罗三跋罗吽(引四诵七遍)南无多宝如来南无妙色身如来南无广博身如来南无离怖畏如来(并三称)
汝等鬼神众我今施汝供此食遍十方一切鬼神共愿以此功德普及于一切我等与众生皆共成佛道。
(言已弹指七下行无畏施然后以食泻净地上想诸鬼神食之)。
施食观想(答崔育材职方所问)
同前
先略述大意次作观想先述大意者饮食具色香味触法五尘唯缺声耳于五尘中味尘为主味依色住亦可观色为境大品云色中无味相凡夫不应着色中无离相二乘不应离即是非味非离显色中道法界何法不备是故一色具一切色亦具声香等一切诸尘及一切法一切心随感而施何法不现净名经云譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异止观大意妙境云一一尘中一切尘一一尘中一切心一一心中一切刹等云云释论云菩萨呵色见色实相到色彼岸即是见色中道若分别色具种种相即是见色俗谛俗即是空即是见色真谛亦是见色三谛既了色即是法界即是实相即是中道三谛等即应了色即是陀罗尼当知所施饮食色之与味即陀罗尼体也一食出无量食等即陀罗尼用也经云此陀罗尼名无量威德自在光明胜妙力此复以三德为义无量威德自在解脱德也光明般若德也胜妙法身德也力是总结力用也自非法身胜妙之用安能一餐充彼巨亿万数尘沙之众乎问若我即是陀罗尼者何故更须咒乎答实尔诸佛圣人证此一尘法界故能以自在之力称性而用何俟更咒净名取一钵香饭遍饱三万二千无所乏少岂藉咒乎三乘贤圣食此饭者悉入正位或增道损生其香乃消岂非具一切法也但众生在迷于理既惑于事亦碍于自在法中而自桎梏如水为冰安责水用故圣人方便密说此法名陀罗尼令诵以咒之咒句与色味法性相应能令鬼神见食无量经云如人得一斤石汁变千斤铜为金物性相感故也问施食正名中云六道各有自尔之力唯鬼能变食者何不直施其食任其自变何假咒乎答鬼有多种不必一例略出三类一者无财鬼由无福德不得饮食故二者少财鬼少得净妙饮食故三者多财鬼多得净妙饮食所此三类复各有三种初无财鬼三者一炬口鬼谓火矩炎炽常从口出二者针咽鬼谓腹大如山咽如针孔今经中正为此二种傍兼一切三臭口鬼谓口中腐臭自恶受苦二少财鬼亦三种一针毛鬼毛如针利行便自刺二臭毛鬼毛利如刺自拔受苦三大瘿鬼咽垂大瘿自决啖脓三多财鬼三种者一得弃鬼谓常得祭祀所弃食故二得失鬼谓常得巷陌所遗食故三势力鬼谓夜叉罗刹毗舍阇等所受富乐类于人天但为恶道所摄所言能变食者即是第三多财中三种鬼也又三中前二则劣后一为胜亦只能及于自类不能有所广济今咒力所变能令九种鬼中平等皆得上妙饮食无有差别又咒食者名为法食法随食入如服良药能差重病身康受乐经云舍饿鬼身得生天上即此意也第二作观想者行人既了诸法无非法界一多无碍复信陀罗尼力不可思议至施食处安祥而立先起慈心悯彼饥渴我今将欲大施先想其处广博严净其地平正作一施场能容受无量饿鬼之众次想食器随我咒力如摩伽陀国大斛之量满中甘美饮食如天甘露一器为无量器满其施场畟塞周遍一一鬼前皆有我身诵咒弹指慈心展臂授器施与随意满足想咒之声普闻一切弹指之声惊觉幽沈之处一切饿鬼从四方来无所障碍现前受食令想心明了犹同眼见然后不移此想心一一为其说法或称佛号或咒愿等随意作竟而退问如上观想据何处文作答此经虽文略不说据余咒部印契观想随咒句句而作不可一念差舛此咒亦令以手按器咒之七反咒已弹指七下非全不作法今加观想弥益其功问作此路布次第观想准何处作答准天台三种观中历事观作既云历事随彼事相而设观想故无常科今准天台供养三宝运香华观想大旨一同也又南岳禅师食观偈云此食色香如栴檀风一时普熏十方世界凡圣有感各得上味六道闻香发菩提心于食能生六波罗蜜及以三行请详此观何俟致疑又净名经云以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食岂非食观问变食由咒力何用观乎答观扶于咒弥益其美又咒是佗力观是自力但咒而无观譬如盲者使人作大施会但信佗语云得食不得食等自终不见若加观想如有目者使人作大施会一一眼见不由佗语咒如使人观如眼见金刚般若云若菩萨心住于法而行布施如人入闇则无所见若不住法而行布施如人有目日光明照见种种色今无观者只作事行如人入闇也观称法界无住即是无住行施其福譬如十方虚空不可思量也凡作一切佛事乃至献一华一香皆能作观者不滞生死一一流入萨婆若海中少戒少施皆成佛果良由兹矣。
改祭修斋决疑颂(并序)
同前
近见多改祭祀竞修斋福断肉止杀正信念佛甚为希有其间或未知损益者妄生破毁便言在俗祭祀为先或云斋戒不能救急见蔬食念佛我但持心闻善恶因缘来世谁受于是善根未深者被斯惑乱多退初心今为断疑引经明证并作偈颂令易忆持依此诚言莫信邪说然世人疑虑是故无量今但从要略书十颂。
第一疑有鬼无鬼能祸能福耶。
释曰经说六道鬼居其一何疑无鬼耶阿含经云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及诸山冢皆有鬼神但不能利害于人譬喻经云天下鬼神不能活人不能杀人亦不能令人富贵贫穷但随人衰劣而作怪崇希望祭祀若求福必定无也世俗不知空被诳惑杀生造恶颂曰。
鬼神随处有 谄诳世间人 祭祀都无福
空增杀业因
第二疑现见世人病患祭祀获安何言无福耶。
释曰世人贫穷灾福皆属因果非鬼能为是鬼为福盖从邪信所招谄求而得辨正论云旧鬼教新鬼兴怪求食初往二家转磨上碓其家事佛不信是怪俱云善神助我尽日舂磨数斛米麦都不得食后入邪信之家令白狗上空中而行其家大怪杀狗设食因兹得饱当知信佛不要信怪设使见怪但专念佛其怪自息颂曰。
正信天龙护 邪神岂柰何 但知常念佛
灾怪自消磨
第三疑家眷死后祭祀得食不得食耶。
释曰若堕饿鬼祭祀之时或有得食若在焰口之鬼虽祭亦不得食阿含经云若为死人布施祭祀者若死入饿鬼中得食若生余处必不得食也六道万品受报差殊父母死亡岂皆作鬼世人不识一向祭祀甚无理也颂曰。
人死随前业 升沈六道殊 如何纯祭祀
须道世人愚
第四疑祭祀之法广在礼经天子七庙诸侯五庙大夫卿士至于庶人皆同祭祀圆丘方泽上下神明国之常典云何劝令断祭柰太伤国风乎。
释曰祭祀出其俗典断祭据其佛经俗典则未逃杀害佛经则唯尚慈悲杀害则报在三涂慈悲则果成万德以善改恶导浅令深佛度众生无不皆尔今人既信佛教须修佛慈不可更杀众生称佛弟子况复时俗不独祭先靡神不宗实谓淫祀不修明德唯事杀生可悲之深略谈难尽故昔梁武帝敕天下断祭止杀盖遵佛教岂独今日也幸有斋福正好竞修足可利于存亡亦免伤于物命何劳苦执祀典经乎颂曰。
刹牛惭禴祭 黍稷本非馨 斋诵真明德
何劳执礼经
第五疑祭祀之家及彼师巫得何罪报耶。
释曰如毗尼律中说迦雷陀夷身证罗汉被婆罗门妇杀之因过去曾为祭主今庙祀是也有五百商人共宰一羊同来乞愿杀羊祭祀已俱堕地狱世世已来常被羊杀其五百人亦因彼妇被波斯匿王所杀且五百人共杀一命并其祀主今证圣果受报未尽何况一人杀多物命又晋时巴丘县有师巫姓舒名礼为人祭祀死堕热杀地狱举体焦烂还魂自说又宝藏经广说祭祀之报不能备引颂曰。
杀佗还自杀 影响逐形声 鬼饱都无福
空招堕火坑
第六疑今若改祭自古已来还有报验耶。
释曰此事感验非一今为略引晋有张应本事俗神鼓舞淫祀咸和八年妻病祷祭罄竭妻曰今病日困求鬼无益乞作佛事应便许之请僧昙铠明当设斋夜梦神人责应不早严净见铠随后曰始欲发心未可责之眠觉连夜秉火设座因兹废神事佛其妻病愈后张应身死堕镬汤地狱因前改祭善神来救遂得解脱还魂自说又颜氏家训云梁世江陵刘氏以卖鳝羹为业后生一儿头是鳝自颈已下方为人耳又王克为永嘉郡守有人饷羊集宾欲宴而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊为肉先行至客一脔入口便下皮肉周行遍体痛楚号叫方便说之遂作羊鸣而死梁孝元在江州有人为望蔡县令经刘敬躬乱县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹柱屏除佛像铺设床座于堂上接宾未杀之顷牛解径来至阶而拜县令大笑命左右宰之饮啖醉饱便卧檐下稍醒而觉体痒爬搔[病-丙+((穩-禾)-工)]胗因尔成白癞病经十许年死又梁世有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚临死发中但闻啾啾数千鸡雏声楚痛笃病而死又颜氏家训云齐国有一家甚豪侈非手杀牛则啖之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺叫呼而终江陵高伟随吾入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死又宋有陈安居父母信释教旦夕斋诵有伯事神神影满宅后伯死绝嗣父令安居绍伯家舍便废淫祀其神遂祸安居三年笃病执志不回常誓曰若使我杀生祭祀宁生自脔割四体终不杀命安居身亡府君叹曰此人事佛大德人也寿当九十三岁遂放令还其伯杀害祭祀欺诳百姓罪宜堕苦此例非一不能尽书颂曰。
回邪生正信 臭草出栴檀 逢难须坚固
安居志好攀
第七疑改祭之后忽遇灾祸既已舍神求谁救护耶。
释曰但每日一心称念观世音菩萨一切灾难一切病痛牢狱贼盗水火风雷虎狼毒蛇虫药咒诅皆不能害请观音经中佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将昼夜守护受持观世音菩萨名者诸恶鬼神尚不能以恶眼视之况复加害梁朝有沙门名僧融为一家毁除神影劝受五戒被其鬼将领鬼兵来责融融专念观音一声未绝忽见神人以金刚杵拟其鬼众一时走散身上甲胄化为灰粉又僧融曾劝夫妇二人受戒后为贼所累夫遂逃避其妇系狱融教至心称观世音更无余法妇人依语感枷杻三木自然释脱狱门自开因是免难其事非一不可备论颂曰。
专持菩萨号 八部护君身 急难随声应
唯除不信人
第八疑自来杀生祭祀所有罪业作何功德而得消灭耶。
释曰但各书写供养金光明经回此功德与彼怨家将来无对如张居道杀生忽被怨家取去冥关许写此经怨家解脱居道放还但将所赎经文安家中供养每日精勤称此经题名目及三宝名自然家中眷属安稳财帛增多一切天龙皆来护宅一切灾横邪鬼悉不敢害请至信此言终不虚也颂曰。
法宝真良药 众生自不尝 书持并供养
世世上天堂
第九疑凡修斋福并读诵经典当回向家宅何等神明凡有几位耶。
释曰回向天龙善神阎罗冥官山川境邑一切神明家中土地神护宅善神并先代亡灵堕在恶道者除此以外其余家中杂杂鬼神并不须事之亦不须回向此等皆非汝家所事悉名邪谄切信此言颂曰。
作福常回施 天龙善鬼神 威光常覆护
使汝免灾迍
第十疑既不许祭祀或家眷死亡堕在鬼趣云何施其饮食耶。
释曰经有方法今当普示请各依行如此施食得福无量如供养百千俱胝诸佛功德正等每日将净器盛一器净饭唯除瓷器及铁器不得用经中铜器最上其器不须至大即是盂器之属也每日至暮时以净水灌其饭上令满以左手擎之以右手举头指于器中诵咒七遍已弹指七下将饭倾于净地不得近桃李树下倾已而作是言我今普施一切饿鬼依草附木孤魂滞魄胜劣鬼神清净法食无遮无碍随意饱满或能更为称三宝名等其咒如经中此施法食不独令家先眷属得食普令一切饿鬼饱满利益甚深普劝若僧若俗若男若女尽行此法颂曰。
鬼道常饥渴 当生怜悯心 能蠲口中食
佛赞福田深
施食须知
霅川沙门 仁岳 述
释教施鬼神食者缘起有三一者涅槃经梵行品云佛游旷野聚落有一鬼神即名旷野纯食血肉多杀众生复于其聚落日食一人佛于尔时为说法要令彼受不杀戒是日村中有一长者当死送与鬼神其神得已即以施佛佛为立字名手长者鬼白佛言我及眷属唯仰血肉以自存活今已受戒当何资身佛言从今当敕声闻弟子随有修行之处悉施汝食以是因缘为诸比丘制如是戒若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属二者寄归传受斋戒轨则章云呵利帝母先身因事发愿食王城所有儿女因其邪愿遂受药叉之身生五百子日餐王城男女诸人白佛佛为藏其稚子明日鬼母遍觅至于佛所方得佛告之曰汝子五百一尚见怜况余人但一二而已佛即化之令受五戒因请佛曰我子五百今何食焉佛言我令苾刍等随所住处日日设食令汝充餐故西方诸寺每于门屋处或在食厨边塑画母形抱一儿子于膝下或五或三以表其像每日于前盛陈供食其母乃四天王部众大丰势力若有疾病或无了息咸飨祷焉皆随所愿广如律说三者按焰口经云(此经两译一实叉难陀译名救面然二不空译名救拔焰口)佛在尼拘律那僧伽篮尔时阿难独居静室念所受法即于其夜见一饿鬼名曰焰口白阿难言却后三日汝命将尽生饿鬼中阿难闻此心生惶怖问饿鬼言行何方便得免此苦鬼曰汝于明日若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼并婆罗门仙等以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食及为我供养三宝汝得增寿令我离苦得生天上阿难以事白佛我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食佛言有陀罗尼名无量威德自在光明胜妙力若有诵者即能充足饿鬼及仙上妙饮食皆得摩伽陀国七七斛食乃至云若有善男子善女人欲求长寿福德增荣速能满足檀波罗蜜每于晨朝及一切时悉无障碍取一净器盛以净水置少饮麨及诸饼饭等以右手按器诵咒七遍加持已弹指七下于净地上展臂泻之(不空译咒后令称四如来名实叉译则无而有施水咒名甘露陀罗尼当取水一掬亦诵咒七遍散于空中其水一滴变成十斛甘露一切饿鬼悉得饱满两经咒词并列之然霅川此文列二咒今此施食通览既引二经于前诸咒已具故于此中略去)议曰所录施食因起三种不同斯乃善权示迹俾后世修梵行者依而行之须知二意一者佛戒令施违则得罪出家弟子日日须施如为旷野鬼神并鬼子母之类(今出生饭者是)二者佛敕令施顺则得福此教在家之人至心所辨如为焰口及婆罗门仙(今之施斛者是)或有为亡人以食祭六道者未见教文荆溪禅师云此是梁武帝见江东人多淫祀以相似佛法权宜替之按婆沙论云若因祭祀唯鬼神得问为胜耶为劣耶答非胜非劣若胜天人应得若劣地狱应得以其鬼道有自尔之力故今更明之施旷野鬼神鬼子母食亦同祭祀非胜非劣之类也既有自尔之力故经中无加持之法如阿含经云鬼能变少为多即其事焉若焰口经令诵咒者以饿鬼趣劣恶业至重须假法力除障及变成上味故余观今时僧伽蓝俗舍斋次出生食令傍人取敛安净器散陆地上或川泽间唯饲鳞介飞走之族复有画阿难施饿鬼食并婆罗门仙众传写救焰口咒七如来名于图之下以食供养而已相承既久往往出家之流都忘佛制本为旷野鬼神鬼子母之事也今请四众凡出生食僧既出已并着一处先安众僧座末或清净处置一卓子上盛水一器焚香供养之(寄归传云西方施主请僧斋日初置圣僧供次行僧食复于行末安食一盘以供呵利帝母据此不须人人各自出生今顺此土常仪故各出生也)斋毕知法者取食与水诵咒弹指呼名运想所谓呵利帝母旷野鬼神焰口等一切饿鬼就净洁处散食于地洒水于空然其食不妨与飞走等类啖之或问施旷野鬼神鬼子母等食今用焰口咒者何耶对曰鬼神既有自尔之力循业所现能得几何傥以咒法则微助其遍供佛尚用真言况此幽涂岂无密益问将出生食令施焰口等其事得否答经文既云每日晨朝及一切时悉无障碍何独夜劳斛食方施饿鬼是则均一餐之少分充三类之饥虚所施甚微厥利尤博圣言不妄切莫疑心或有云若是米面之属方可出生若蔬果者物类则不食也余谓不尔左传云苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神那忽以物类而为其妨耶昔孤山有出生图纪天竺有施食正名图纪则专示诫呵正名则唯存劝意今总撮枢要庶可兼通所冀在家出家仰遵佛制常行法食之惠也。
施饿鬼食文
文忠公苏 轼
鬼趣多饿仁者当念济之宜以锡或铁为斛斗受一二升量每晨取炊熟净饭满斛盖覆着净处至夜重馏令热取透并净水一盏能不食酒肉固大善不能当以净水漱口诵净口业真言七遍烧香咒愿云奉佛弟子(某甲)夜具斛食净水供养一切鬼神又诵般若心经三卷破地狱偈三遍便咒愿云愿此饭此水承佛慈力下承(某甲)福力愿力变少为多变粗为细变垢为净愿诸佛子食此水饭顿除饥渴诸障消灭离苦得乐究竟成佛言已以水掬饭三分之一散置屋上余者不妨以食贫人水即散洒之要在发平等慈悲无求心耳。
施食放生文
贤良陈 舜俞
惟一沙界中微尘国土一千聚落万亿伽蓝于伽蓝中有一沙门以佛诞辰集诸善侣以一盂食召彼饿鬼水陆空等随意抟食聚诸畜生羽毛鳞甲类释复本处及为说法施清净戒而作佛事时众会中见一居士谓沙门言聚食于食真汝悭贪取生于生真汝杀害彼饿鬼等以悭贪故彼畜生等以杀害故不应杀彼而随彼堕时彼沙门谓居士言汝无以此取舍生死虚妄诸相较我真实所作佛事所以者何若有化人及化饿鬼诸畜生类化以食施及令放生一切世间取舍生死不离是相以实不食变少分食作无数食一切饿鬼无不能食以实不生令无尽生一切畜生无不能生于意云何一切取舍非取舍故一切生死非生死故尚不见法何况能说及诸解脱者尚不见戒何况能持及诸说者尔时沙门作是语已一切饿鬼水陆空等皆得饱满一切畜生羽毛鳞甲类皆得自在于是作记以书之。
崔学士施食感验
见夷坚志
崔公度字伯易自少好施食每施时常以尊胜黄幡遍插食上率以夜半为节非有大故未尝废为馆职日尝饭于亲故家至终夕方归道㳂蔡河有酒家帘未下马过触之惊逸崔坠地迷而不知似醉梦间见一妇人至曰此崔学士也急解帕巾裹其首又招其徒曰此乃施食崔学士今有难不可不救俄有十余人应声并来皆妇人也与之按摩崔觉稍苏卒勉上马送归家人方闻其坠马但怪暮夜安得有人裹头崔仿佛能道之亦不测其何人及解其帕视之乃二红缬有血惨色中实碎纸皆所插黄幡也应手灰飞方知是鬼物耳。
士大夫施食文
会稽郡王史 浩
我此饮食不为商贩不为工作不为农耕不为缁黄之受施何所从来何所从得当知此乃天地鬼神发生护助之功君相祖先化育卑遗之德盖天地不发生鬼神不护助则阴阳愆伏旱涝频仍君相不化育则征诛困迫盗贼敚𣀮廪粟不继祖先不卑遗则吾安得有此尺寸之土又安得有吾身而食此土哉此四者饮食之根本不可不知也又况食方萌蘖毕岁始成耕耨乃苗收获乃稻簸扬乃谷磨砻乃米于是臼杵去糠秕淘汰蠲砂砾始得以登庖僮仆供樵苏婢媵勤炊煮始得以登器鸣呼此食之至吾前不知作劳者几何人耶是故吾之一饱未尝不思报天地鬼神君相祖先之功德又未尝不思念下人之劳苦今举斯心普伸愧谢愿从今日不限华夷同跻丰乐无有饥羸莩饿菜色愁叹之人然后以此清涤香粳之荐敢用致告山川陵谷城邑郊墟有祀无祀之威灵有知无知之魂魄冀闻斯语享于克诚或砉饮以求前宜雍容而就列斟酌饱满求离迷津正直聪明永依圣道某年月日谨告。
吾儒饮食必祭与浮图施食同义然浮图有文世已盛行吾儒此法或未尽用岂为无文以表出之耶余虽以是补其遗盖不敢觊人之必信后有君子从事于终食无违者当有取于斯焉郑峰真隐史浩书。
水陆大斋灵迹记
东川推官杨 锷
大梁武帝治化清时道利寰中兵戈永息唯崇佛理寝处优闲草履葛巾布被莞席精持斋戒济䘏含生悲念四恩心缘三有昼夜焚诵靡暂停时遂感圣贤同扶邦国忽于中夜梦一高僧神清貌古雪顶厖眉前白帝言六道四生受苦无量世有水陆广大冥斋普济含生利乐幽显诸功德中最为殊胜宜以羞设帝既觉悟诘旦升朝躬临宝殿即以梦水陆之事首问大臣及诸沙门悉无知者唯志公奏曰但乞陛下广寻经教必有因缘帝依奏即遣迎大藏经论置于法云殿积日披览颇究端由及详阿难遇焦面鬼王因地建立平等斛食乃创制仪文三年乃就其间所得事类具出一十一本经论其文既备心犹有疑一虑圣意罔周二恐凡情未惬遂乃再严广内特建道场俯及夜分亲临法席跪膝致敬手捧仪文顾谓侍臣息除灯烛悉令暗冥帝乃虔诚焚香发愿叙其感梦撰此斋文傥若理契圣凡利兼幽显愿礼拜起处道场灯烛不热自明或体式未周利益无状所止灯烛悉暗不明言讫投地作礼礼已灯烛尽明帝睹之神情大悦于是欲营此斋乃召志公以问当就何处志公曰宜以深山幽谷中羞设最奇贫道窃睹润州泽心寺(即金山寺旧名也)江上一峰水面千里潭月双照云天四垂堪会神灵境通幽显时天监四年二月十五日夜帝召僧祐律师宣文凤舸亲临法会兴于水陆大斋饶益幽冥普资群汇自后陈隋两朝其文堙坠至大唐咸亨中有僧可宗为阴府所摄至泰山府君所将加楚毒遂亟告曰某是西京法海寺英禅师之弟子也府君闻已乃不加罪即遣捷疾往取英公英公忽如梦寐至府君所府君问曰可宗是师弟子否英公曰然时可宗遂得免罪以归府君乃命英公演法事已复遣送还后过旬日英公独坐方丈见一异人巍然冠冕足不履地前来告曰弟子向于府君所偶见禅师知师拯救之慈故来奉谒有少悰悃愿听所言世有水陆大斋可以利沾幽品若非吾师无能兴设英曰当何营办异人曰其法式斋文是梁武帝所集今大觉寺有吴僧义济得之久置巾箱殆欲隳蠹愿师往取为作津梁苟释狴牢敢不知报英公许之寻诣大觉寺访其义济果得其文遂克日于山北寺依法崇奉修设既毕复见异人与徒属十数辈咸来谢曰弟子即秦庄襄王也又指其属曰此范睢穰侯白起王翦张仪陈轸等皆其臣也咸坐本罪久处阴司大夜冥冥无所依告今蒙吾师设斋并为忏罪弟子甚众皆承善力将生人间恐世异国殊不得再见故来相谢今有少物在弟子墓下愿以为赠弟子之墓在通化门外者是也英公曰我闻西汉赤眉作乱蒙墓悉已开发此物岂可存耶襄王曰弟子葬时深藏其物人所不见矣英公曰但贫道贵于知足虽有珍宝亦何用也愿王等从此已往各悟夙因永离业界清升善道此贫道之所祝也言讫而隐英公既因其事弥加精固遂与吴僧常设此斋其灵感异应殆不可胜纪自尔流传于天下凡植福种德之徒莫不遵行之时皇宋熙宁四年二月一日东川杨锷字正臣谨记。
平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗睹此灵迹异事碑碣旧在镇江府金山龙游寺因改宫祠又复遭爇故无所存恐世不传遂依古本命工刊石当山以示万世灵感云尔时皇宋宣和七年六月望日谨题。
水陆缘起
长芦沙门 宗赜
详夫水陆会者上则供养法界诸佛诸位菩萨缘觉声闻明王八部婆罗门仙次则供养梵王帝释二十八天尽空宿曜一切尊神下则供养五岳河海大地龙神往古人伦阿修罗众冥官眷属地狱众生幽魂滞魄无主无依诸鬼神众法界旁生六道中有四圣六凡普通供养俱承如来秘密神咒功德法食故外则资身增长色力内则资神增长福慧由是未发菩提心者因此水陆胜会发菩提心未脱苦轮者因此得不退转未成佛道者因此水陆胜会得成佛道今之供一佛斋一僧施一贫劝一善尚有无限功德何况普通供养十方三宝六道万灵岂止自利一身独超三界亦乃恩沾九族福被幽明等济群生同成佛道可谓无央无数无量无边不可思议功德大海矣所以江淮两浙川广福建水陆佛事今古盛行或保庆平安而不设水陆则人以为不善追资尊长而不设水陆则人以为不孝济拔卑幼而不设水陆则人以为不慈由是富者独力营办贫者共财修设感应事迹不可具述恐此方之人或未知本末今具水陆缘起于后昔者阿难独居静处于中夜时见一饿鬼名曰面然白阿难曰汝后三日生我趣中能于百千那由佗恒河沙饿鬼并百千婆罗门仙各施一斗饮食并为我供养三宝汝得增寿我得生天阿难白佛求免斯苦世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼(出救面然饿鬼经)此是水陆因缘最初根本然未有水陆之名也梁天监初二月十五日夜武帝梦一神僧告曰六道四生受大苦恼何不为作水陆大斋而救拔之帝问沙门咸无知者唯志公劝帝广寻经典必有因缘乃取藏经置法云殿躬自披览创造仪文三年乃成(杨锷云梁武斋仪相应者则有华严经宝积经涅槃经大明神咒经大圆觉经十轮经佛顶经面然经施甘露水经苏悉地经)帝建道场于夜分时执捧仪文悉停灯烛而白佛曰若此仪文理协圣凡利兼水陆愿礼拜起处所止灯烛不爇自明或体式未详利益无状所止灯烛悉暗如初言讫投地一礼初起灯烛尽明再礼宫殿震动三礼诸天雨华天监四年二月十五日于金山寺依仪文修设帝亲临地席诏祐律师宣文可谓利洽幽明泽及飞走矣周隋两代此文不传至唐咸亨中西京法海寺英禅师一日方丈独坐有异人衣冠甚伟足不履地来谒英公曰弟子知有六道水陆斋可以利益幽明自梁武殁后因循不行今大觉寺有吴僧义济得此仪文久在箧笥殆欲蠹损愿吾师往求以来月十五日于山北寺如法修设苟释狴牢敢不知报英公许之异人乃去英公寻诣大觉寺果有吴僧义济得仪文以归即以所期日于山北寺亲临道场修设既毕其日曛暮向者异人与十数辈来谢英公曰弟子即秦庄襄王也又指其徒曰此范雎穰侯白起王翦张仪陈轸皆秦臣也咸坐本罪幽囚阴府大夜冥冥无能救护昔梁武帝于金山寺设此斋时前代纣王之臣皆免所苦弟子尔时亦暂息苦然以狱情未决不得出离今蒙吾师设斋弟子与此辈并列国诸侯众等皆乘善力将生人间虑世异国殊故此来谢言讫遂灭自是仪文布行天下作大利益(此是东川杨锷水陆仪所载)本朝东川杨锷祖述旧规制仪文三卷行于蜀中最为近古然江淮所用并京洛所行皆后人踵事增华以崇其法至于津济一也宗赜向于绍圣三年夏因摭诸家所集删补详定勒为四卷粗为完文普劝四众依法崇修利益有情咸登觉岸。
水陆法像赞(并序)
文忠公苏 轼
盖闻净名之钵属餍万口宝积之盖遍覆大千若知法界本造于心则虽凡夫皆具此理在昔梁武皇帝始作水陆道场以一十六名尽三千界用狭而施博事约而理详后生莫知随世增广若使一二而悉数虽至千万而靡周唯我蜀人颇存古法观其像设犹有典刑虔召请于三时分上下者八位但能起一念于慈悲之上自然抚四海于俯仰之间轼敬发愿心具严绘事而大檀越张侯致敬礼乐闻其事共结胜缘请法云寺法涌禅师善本善择其徒修营此会永为无碍之施同守不刊之仪轼拜手稽首各为之赞凡十有六篇。
上堂八位
第一佛陀耶众
谓此为佛 是事理障 谓此非佛 是断灭相
事理既融 断灭亦空 佛自现前 如日之中
第二达摩耶众
以意为根 是谓法尘 以佛为体 是谓法身
风止浪静 非别有水 放为江河 汇为沼沚
第三僧伽耶众
佛既强名 法亦非真 神而明之 存乎其人
惟佛法僧 非三非一 如云出雨 如水现日
第四大菩萨众
神智无方 解脱无碍 以何因缘 得大自在
障尽愿满 反于自然 无始以来 亡者复存
第五大辟支佛众
现无佛处 修第二乘 如日入时 膏火为灯
我说二乘 如应病药 敬礼辟支 即大圆觉
第六大阿罗汉众
大不可知 山随线移 小入无间 澡身军持
我虽不能 能设此供 知一切法 具此妙用
第七五通神仙众
孰云飞仙 高举违世 湛然神凝 物不疵疠
为同为异 本自无同 契我无生 长生之宗
第八护法天龙众
外道坏法 如刀截风 坏者既妄 护者亦空
伟兹龙神 威而不怒 示有四支 佛之御侮
下堂八位
第一官僚吏从众
至难者君 至忧者臣 以众生故 现宰官身
以难为易 以忧为乐 乐兼万人 祸倍众恶
第二三界诸天众
苦极则修 乐极则流 祸福无穷 纠缠相求
遂超欲色 至非非相 不如一念 真发无上
第三阿修罗王众
正念淳想 则为飞行 毫𨤲之差 遂堕战争
以此为道 穴胸陨首 是真作家 当师子吼
第四人道众
地狱天宫 同一念顷 涅槃生死 同一法性
抱宝号穷 钻穴索空 今夕何夕 当选大雄
第五地狱道众
汝一念起 业火炽然 非人燔汝 而汝自燔
观法界性 起灭电速 唯知心造 是破地狱
第六饿鬼道众
说食无味 涎流妄咽 真食无火 中虚妄见
美从妄生 恶亦幻成 知幻即离 既饱且宁
第七旁生道众
欲人不知 心则有负 此念未成 角尾已具
集我道场 一洗濯之 尽未来劫 愧者勿为
第八六道外者众
陋劣之极 荡于眇冥 胎卵湿化 莫从而生
闻吾法音 飙超电动 如梦觉人 不复见梦
修水陆葬枯骨疏
同前
右伏以诸佛众生皆具大圆觉天官地狱同在一尘中是故恶念才萌便沦苦海善根瞥起已证法身要在摄心易同反掌窃见惠州太守右丞议郎詹君范与在州官吏举行朝典破官钱葬失所暴骨数百躯既掩覆其形该复安存其魂识使归泉壤别受后身轼目睹胜缘辄随喜事以佛慈悲大愿力以我广大平等心遵释迦之遗文修地藏之本愿起焦面之教法设梁武之科仪伏愿诸佛子等乘此良因离诸苦趣沐浴法水悟罪垢之本空鼓舞梵音知道场之无碍三归已毕莫起邪心一饱之余永无饥火以戒定慧灭贪瞋痴勿眷恋于残骸共逍遥于净土伏惟三宝俯赐证明。
初入道场叙建水陆意
出杨锷水陆仪
原夫无遮水陆大斋者遵释迦文之垂教奉梁武帝之科仪世间大慈人中上供于此可以修菩萨行于此可以建如来心宜当屏绝外缘端持正念第一须发菩提心以为道场当念此心本来湛寂与诸佛同但以烦恼所障爱网所缠遂使诸佛成道我等在迷只于今日今时便须觉悟发菩提心譬如莲华初生淤泥华一出时垢不能着以是事故当发菩提心以为道场也第二须发广大心以为法会当念此心自无分别与虚空等徒以蔽于无明碍于有欲起吾我见生怨亲想遂使如来灭度我方受生佗界有佛我不能见只于今日今时即须忏洗发广大心譬如月不离天凡有水处影无不现以此因缘当以广大身心而为法会第三须发大愿心以为供养当念无边众生未曾得度我今当度一切众生未得果证我今令证六道四生众生当津济之使周十方三世圣贤当体事之使遍只于今日今时发如是大愿心而为供养法无尽故供养亦无尽也第四须发大悲心以为法财当念众生造诸恶业以恶业故转入恶道一入恶道无有休息若人欲我代诸众生受诸苦恼我则不答复于其中劝化发心令彼回心向善只于今日今时又须发起此大悲心而为法施施一切众生离苦得乐也既能坚发此四种大心则知此会不同佗会乃是如来最胜无遮无碍大解脱门是故我今修为水陆冥场大斋以集无量无边功德也今则当入法会正缘先为檀那合道场人及法界幽显灵聦依怙圣教教四种广大身心有真言云云。
宣白召请上堂八位圣众
同前
盖闻大雄出现所以覆护众生妙法轨持所以度脱一切作希有事开大慈门视于四众如象王回演乎一音作师子吼不起于宝莲华座普化十方常放于玉毫相光遍照六道布慈云于法界沃甘露于群生人中众圣之王世间大慈之父于夜则有弟子某惟念自从旷劫受佛大恩乃至今生闻佛正教幸三宝之普覆嗟六道之漂流望佛如浮木之龟何由可值顾身有系衣之宝不自觉知舍身受身从苦入苦今欲导之以解脱之路进之以方便之门唯佛哀怜满我志愿是以特献微妙之蔬馔普陈希有之香华虔悫无过精诚有在以故我今奉为施主殷勤礼请上堂八位圣众伏惟迂降。
请佛陀耶众
一心归命礼请真法性海妙报化身拥万德之庄严廓十方而自在超诸名相了非三世之异同接彼尘劳普为群生而隐显慈光无量悲愿难穷巍巍大海涌须弥耿耿众星依皎月南无无尽虚空遍法界一切常住佛陀耶众惟愿不违本际平等慈熏俯降道场受乎供养。
请达摩耶众
一心归命礼请性天万像法海千波开毗卢广大之义门照实际幽深之宝藏三车载物同超火宅之乡八教应机尽入帝珠之网洞明权实示有筌蹄咸称最上大福田是谓无边真法施南无无尽虚空遍法界一切常住达摩耶众。
请僧伽耶众
一心归命礼请六和清净一性圆明依戒律以严身具慈忍而摄物海倾谈辩妙宣众圣之法门月映禅心高露千机之正眼一尘无染万行不违顶圆三昧秘珠明身挂九支灵草秀南无无尽虚空遍法界一切常住僧伽耶众。
请大菩萨众
一心归命礼请发弘誓愿慕大菩提进六位之阶差体一真之平等慈悲喜舍了无觉照之机出入死生不堕根尘之相补陀云秀兜率风清宝华璎珞共严身性海光明常利物南无无尽虚空遍法界一切常住大菩萨摩诃萨众。
请大辟支佛众
一心归命礼请以缘而觉绝世而修常独住于山林初无取于言说鹿车运载脱尘劳于十二有支麟角超升发观行于四十四智真空密照妙定孤圆虽于无佛世出兴唯以中乘根取证南无无尽虚空遍法界一切常住辟支迦罗众。
请大阿罗汉众
一心归命礼请慧根迥脱定境高明速超三界之苦轮深证单空之妙理不受后有如明镜之绝尘具足神通似明珠之现像位分四果名满十方人间天上总归依一钵千家能感应南无无尽虚空遍法界一切常住大阿罗汉众。
请五通神仙众
一心归命奉请身心离欲德行过人慕烟霞清净之居住山海杳冥之际飘飘鹤驭随月露以光寒冉冉霓裳逐天风而香散妙称无漏独取长生火分龙虎见神丹波动鲸鳌腾秘殿南无无尽虚空遍法界一切常住五通神仙众。
请护法天龙众
一心归命奉请积诸福德具大威神已登解脱之门敬护如来之教衣冠照映莫非善力之资生眷属庄严岂受尘劳之爱染常参佛会降伏怨魔宝剑高辉般若光旌旗秀发金刚焰南无无尽虚空遍法界一切常住解脱门护法天龙众。
宣白召请下堂八位圣凡
原夫神道不远虔恳须知圣力非遥祷祈必应或弹指斯须之际回旋倏忽之间或作雨形瑞色共轻云之混杂或随风势信财与䭾马之飘飖今则岂色融融祥云霭霭敢希圣驾允副凡心特伸邀请。
请官僚吏从众(杨锷仪文祇有召请名衔至各及眷属自余以余文补之)
一心奉请遍法界中往古今来一切官僚吏从众皇王帝主百辟千官万类群分各及眷属黎元以君上为所依官府以黎元为统摄由来率土尽属王民故梁武之仪文立官僚之褥位善缘宿构胜报今逢抱文武兼备之才处富贵两全之地九州四海皆归化育之中万姓四民尽入旌麾之上与夺由己举动任情既势去以时来故形亡而报转愁䰟黯黯长劫何依幽趣冥冥栖身无地如是官僚吏从并愿承三宝力仗秘密言降临道场受此无遮广大供养(辟必益切君也褥而蜀切毡也)。
请三界诸天众
一心奉请遍法界中一切诸天众欲界色界无色界中天主天王各及眷属报居六欲夙因五戒十善之修上升九天安住八定四禅之位身虽有漏乐且无穷巍巍而宫殿随身奕奕而光明照体八万四千劫寿胜报时赊二十五有轮回升沈何已五衰相现一枕梦残俄从宫殿之中奄入杳冥之境如是天道众并愿。
请阿修罗道众
一心奉请遍法界中一切阿修罗众三头六臂五趣四生海底山间各及眷属前修善恶今报差殊负贡高陵下之心起嫉妒猜疑之行既专粗暴遂受丑形或项佩于多头或肩生于数臂身如碧淀发似金丹现大身而高等须弥山示小质而窜入藕丝窍与帝释战处虽莫能胜于如来轮下因已归降冀收忿怒之胸怀庶使恶心而调伏如是修罗部众并愿(淀音殿)。
请人道众
一心奉请遍法界中一切人道众尊卑贵贱中国边方异状殊形各及眷属曩行五戒今报九流既为万物之灵故预三才之列或超五道而至八定或着五欲而坠三涂并由身口为缘遂致升沈异路声香味触淫泆骄奢尘尘皆失于本心念念常存于妄想百年易失不思声色之本空一梦难留尽入轮回之境界如是人道部众并愿。
请饿鬼道众
一心奉请遍法界中一切饿鬼道众焦面火口巨首微咽渴恼针毛各及眷属肇自七情来从十恶九类分别于正理论三般总示于瑜伽宗阿难见者曰面然目连睹之名华报铁围山畔论百亿之何穷殑伽河边举恒沙而不尽莫不咽喉针细肢节火然骨鸣若破车之声腹大似败壶之床怨甘浆之莫及痛热恼之煎熬色力饥虚形骸丑恶如是饿鬼部众一切饥渭众生并愿。
请畜生道众
一心奉请遍法界中一切畜生道众毛群羽族水陛飞沈巢穴微躯各及眷属同居三界共在四生如尘若沙不可胜数莫不排空走野升天跃渊胎卵湿化之所生山林川泽之所聚或多足而无足或匾毛而混毛或有知而无知或小质而大质飞霜削木遽罹罗网以哀鸣急浪翻空难免[竺-二+(一/(尸@邑))]梁之张捕怨绝刀砧之上䰟飞汤火之中如是畜生部众并愿([竺-二+(一/(尸@邑))]音户取鱼器)。
请地狱道众
一心奉请遍法界中一切地狱道众五无间狱十重罪入八热八寒各及眷属名标地狱总号泥犁铁城高广则无量无边罪器弥多则可惊可怖种类区分而具有五百隔子枉受生死而一日八万四千镬汤炉炭之煎熬麋躯烂骨剑树刀山之峻耸刺眼剚心轮轻治重而随业昭彰拂石芥城而何时休息如是地狱部众一切内外受苦众生并愿(刺七逆切剚侧吏切)。
请六道外者众
一心奉请遍法界中一切六道外者众或自三界而乍堕或从五趣以方来既涉升降之两楹遂历去来之中阴罔罔像像杳杳冥冥或上升而头向天宫或下坠而首归地府或横趍于南北或足向于东西陋劣匪堪形相奚既饮食甘浆而莫睹吸风饮露以充饥素无毫善庄严故受如斯果报今则冤亲等济幽显咸资如是六道外者中阴众生并愿。
水陆斋仪文后序
同前
按萧氏建无遮斋其仪甚简今所行者皆后人踵事增华以崇其法至于津济一也窃寻萧意盖超三界之外已入圣地者上八位该焉走三界之内未出苦轮者下八位备焉已入圣地者靡不供养未出苦轮者靡不荐拔此所以为无遮也然大地一切本与诸佛同源诸佛如来自无众生别处但缘起为妄真暗成愚坐与诸圣隔为异道斯文者敷演正教申明本缘开示其觉悟之机归趣于解脱之法使参法会者了见大地无有一物不成佛者然后为得也凡斋以控带江山依据林薄为胜地月望为佳日先期三日以净水置佛前昼夜持咒想水成甘露以洒法食即三藏也临坛宣文典其佛事即法师也以音声属和梵呗间作即歌赞也捧炉对圣冥运愿力即檀越也故檀越必勤其精意精意然后能致其感法师必选其高行行高然后能尊其教三藏必坚其正念以正念然后能资其咒力歌赞必严其端诚以端诚然后能成其法会先事斋居以致洁毕会宴坐而如慕各尽虔恭方蒙饶益有情或不谨便成无利则弗为圣贤所祐且复有鬼神之谴敢告大众其戒之哉。
斛前召请启白
盖闻大圆镜体磨而不磷涅而不淄如意珠王取之无禁用之无竭柰何众生弱丧永劫陆沉黑山下顿足牵衣黄泉中安身立命慧光不烛饥火长然圆顿上乘可得而闻苦涩恶味备尝不已方以类聚物以群分其居也皆艰难险阻之乡其党也尽嫉妒悭贪之众真鬼虎龙蛇之可畏如稻麻竹苇之良多赖法王留施食之缘幸施主奉如来之教时于清夜具展香羞惟鬼神自尔之力能周仗佛祖无缘之慈普摄我闻经说在昔阿难尊者独居静处念所受法则于深夜见一饿鬼名曰面然白阿难言却后三日即便命终当堕鬼趣与我同类阿难闻已心生惶怖问饿鬼言若我死后生饿鬼者行何方便可得免脱尔时饿鬼白阿难言汝若能布施百千那由佗恒河沙饿鬼并百千婆罗门仙等以摩伽佗国之斛各施一斛饮食汝得增寿我得离苦阿难闻此不顺之语身毛皆竖即至佛所具述此言世尊我今云何能办若干鬼仙等食佛即为说无量威德自在光明胜妙力真言若诵此咒则能变少饮食令诸鬼仙一一皆得饱满阿难依教行持得延寿命鬼得生天法门不唯益于现在亦欲远被未来罗汉结集成文三藏传来此土人到于今咸受其赐大矣哉是真不可思议博施济众之道也于夜盖有清信檀那特为某事兴建斛食今则食时斯届供事当陈欲召来仪须伸迎请(云云)。
欧阳文忠公宿采石闻鬼声
欧阳文忠公修尝宿采石渡夜闻呼声曰去来舟尾有应之曰参政宿此不可去斋料幸携归公默念舟尾迫浦且无人必鬼也至五鼓又闻岸上猎猎驰骤声舟尾者呼曰斋料如何岸上者且行且答曰道场不清净皆无所得而归公异其事后半月因游金山寺以告长老长老曰昨有施主在寺修设方第二时法事其妻乳卧少顷鯹风灭烛时皆惊异不知是此否公问其日乃宿采石之夜其事验矣(见夷坚志)。
佛印禅师加持水陆感验
佛印禅师了元世传是楼至佛化身余未之信后阅师妙峰诗集及师碑铭果有其谓盖师尝访大觉琏禅师未至前一日大觉忽梦楼至如来至迟明率众迎候而师遽来琏公因作诗以赠目以楼至称之而师又尝自梦释迦本师告之曰汝吾弟子乃贤劫千佛中最后楼至如来者是也梦觉遂成一偈有梦时虽说同楼至觉后依然个比丘寄语释迦千道伴遇抽头处且抽头之句又师住金山时有海贾到寺设水陆是夜适法事僧㳂干而出师不得已即自行总持此夜有渔舟泊于江湍深夜忽闻岸上有声曰今夜金山水陆甚胜乃楼至如来自行加持也渔人审是鬼声于师大生敬仰据斯显验则知人胜法胜乃感鬼神欢悦歆享矣。
诵破地狱偈感验
东坡大全云若人欲了知三世一切佛应观法界性一切唯心造市人丧妻者梦其妻求破地狱偈觉而求之无有也问荐福古老云此偈是也遂举家持诵后见亡者宝衣天冠缥缈空中称谢而去轼闻之于佛印佛印闻之于范尧夫。
华严感应传云垂拱三年华严藏法师往崇福寺见荐律师云今夏有贤安坊郭神亮入寺礼拜于余自言顷忽暴亡经于七日近得再苏当时有使者三人追至平等王所王勘问罪福等事令使者引某至地狱忽逢一僧云我救汝苦汝但当受持一偈必脱此苦偈曰若人欲了知等神亮仓皇而诵方数十遍其与同罪者并得脱免当知此偈能破地狱也藏师云此偈乃华严经第四会中偈也荐公未之信乃请第十九卷看之果然乃觉林菩萨所说偈也。
纂灵记云昔京兆有人姓王氏(失名)暴死三日而再回去时被二使者追赴地狱偶见一僧自称是地狱即令诵若人欲了知四句偈王急诵持声所至处一切罪人悉皆脱去王既苏即发愿终身诵之复向道俗说此事以劝持诵时有一僧为捡经方知是华严偈也。
诵破地狱咒感验
昔峡石有一朝士姓徐氏(失名)徐氏长妇因病忽亡乃见一人身着王者之服形貌雄伟妇稽首拜问为谁王答曰吾是冥官缘汝家中大小每诵破地狱咒使冥中一切罪人皆得解脱汝有是功我特来报谢妇惊曰妾是凡贱岂当王者之至报谢王曰汝虽凡人佗日举家必生天是故吾之为报若是汝今已后当勿忘其咒也咒曰。
唵佉罗帝耶萨诃
施食通览(终)
