第四目存养。《中庸》言：“天命之谓性，率性之谓道。”儒家言人道，本之天性。性所表现曰心，曰情。而心统性情，尤为主要。故为学更重心。心有生命，有成长。心有学，为道心。心不学，为人心。道心惟微，人心惟危。故必存其道心使不亡，养其善性使日成；而后七情得中，而天下和。故存心养性，为中国儒家讲学主要一纲目。道家亦重心，故中国人为学，儒家外常兼采道家。佛家亦重心，而儒释道三家论修心工夫各不同。陆象山论学最主心。明代王阳明继之。陆王之学，亦称心学，均偏重存养。朱子则存养与格物穷理并重，始为内外交尽，心物并重，得儒家孔孟之正传。《中庸》所谓尊德性道问学，惟朱子为得其全。

孔子十有五而志于学，七十而从心所欲不逾矩，始为志学后最高理想之境界。至于三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳顺，则全在对外应接格物穷理之阶段中。论其心，则仁。对事物，则智。仁智交尽，始达圣学之最高境界。至是则群而即己，天而即人，宇宙大自然即学即道，即是一己之生命，内外相互和合成为一体，亦可谓只是己之一心，而更不见有其他分别矣。

西方人为学重外不重内，重物个重心，乃无所谓存养工夫。宗教若有存养，然系灵魂直通上帝，与中国所重人与人相通之心亦不同。总之，西方之学过分注重外，而对人心失其道，则举世终不免于乱。故西方人所谓物理，则仅只为物理。其所谓心理，亦实只是物理。人群大道则只在法律中，而法律只在禁止人之某许活动，中国人之所谓道，则在引导人走向理想人生，为人生全体一大活动，一消极，一积极，其义又大不同。故可谓西方无道，无道则乱，亦其宜也。