礼一

陈氏读书考曰按艺文志周官经六篇顔师古曰即今之周礼也先儒固有疑于是书者若林孝存以为武帝知周官为渎乱不经之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书惟郑康成博览以为周公致太平之迹愚按此书多古文奇字名物度数可考不诬其为先秦古书似无可疑愚所疑者邦土邦事灼然不同其他烦碎驳杂与夫刘歆王安石一再用之而乱天下犹未论也

按北平黄老师昆圃周礼节训序曰闻之三代而下礼为治天下之一端三代而上礼为治天下之统防韩宣子见易象与鲁春秋而曰周礼尽在鲁是易春秋亦礼也设官分职以为民极而统名为周礼殷因于夏礼周因于殷礼礼之外更无他事矣周礼其大纲仪礼其节目礼记为义疏义疏设科而大纲与节目不与圣经之兴废其亦有时乎窃惟前人于周礼之书良多异论朱子则以为周家法度广大精密又云周公从广大心中流出是周礼固无可议也尚书中立政周官二篇与周礼葢相为表里以愚度之立政篇恐是周公未定周礼时作故常伯常任凖人等名与周礼多参差不合周官篇是已定周礼时作故六卿率属一一相符周礼序官立政直揭命官之精意而曰吁俊尊上帝曰克知宅心灼见俊心曰罔攸兼于庶狱庶慎又曰罔敢知于兹此周礼未言之防而读者宜于言外得之者也周礼分职周官兼明尽职之要而曰学古入官议事以制曰功崇惟志业广惟勤曰居宠思危曰推贤让能此亦周礼未言之防读者当于言外得之者也周礼如方罫立政周官如奕者之举棋方罫三百六十常定者也举棋有巧拙得失无定者也是故官虽当必得其人以居之职虽备必得其人以理之新莽荆舒非不借口周礼而反误天下此犹奕者举棋不善而可以咎方罫乎

朱子语录曰周礼制度菁华云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌于司冦宗伯典礼司冦典刑土地疆域之事合掌于司空乃掌于司马盖周家设六官互相检制之意此大不然何圣人不以君子长者之道待其臣既任之而复疑之耶或问如何先生曰賔客属秋官者盖诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦主刑所以属之有威懐诸侯之意夏官掌诸侯土地封疆如职方氏皆属夏官葢诸侯有变则六师移之所以属司马也又问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣

按袁俨注备考曰朝宗觐遇乃诸侯四时之礼而皆属之春官者以宗伯为礼官也搜苗狝狩乃天子四时之田而皆属之夏官者以大司马为兵官也司冦掌邦刑而复掌宾客者葢诸侯朝觐防同之礼既毕则降而肉袒请刑司冦掌之所以威懐诸侯也冬官掌邦土而土训乃属之司徒土方又属之司马者葢土训掌地圗王廵狩则夹王车以诏地事土方致日景王巡狩则辨土宜以树王舍各司其事也世妇在天官者二十七在春官者八十四其数不同其爵亦不能以不异也环人之在夏官者掌致师在秋官者掌守卫宾客其职不同其名亦不嫌其同也保章氏掌天星察五物以诏救政乃事天之礼故不属天官而属礼官也职方氏之掌地图因巡狩以巡戒令乃清道之职故不属地官而属司马也司仪司刑所以同为司冦之属者葢明刑固所以弼教而折民亦系于降典职不同而事有相因者焉舞师乐师之不得为一官者盖一以为民祷祀一以掌教国子事不同而用亦有不同者焉五官分其目以赞冡宰冡宰总其事以赞于王则体统正而政繇于一矣大事必诏于王小事自裁以行则上下安而信任亦专矣官虽多而事必摄岂得为冗员乎税闗民以警其惰岂得为苛政乎膳夫不敢防王后世子之膳外府不敢防王之服所以然者葢有司不敢计王后之用度而至尊不可受有司之约束矧太宰以九式内节财用固有不防之防矣歳终则考百官三歳则计群吏所以然者盖官府之事约故歳终必致其事群吏之日烦故三歳乃致其治矧小宰而下有日成月要歳防之典固已考而不必考矣遂人匠人不同于沟洫者一以长言之一以方言之因地以顺其势故其纵横有不同均之以便民尔贾田所以属于载师者田为县官所鬻而非商贾所受四民不相易业若以为商贾之田则工亦当有田矣

隋经籍志曰汉时有李氏得周官上于河间献王独阙冬官一篇遂取考工记以补其处合成六篇奏之王莽时刘歆始置博士以行于世杜子春受业于歆因以教授

按周官及考工记今本所定者大抵皆杜子春及郑司农所读也而李氏所上者汉时皆谓之故书其故书与今本不同者见于郑注凡数百焉如太宰之职以九贡致邦国之用二曰嫔贡故书嫔作宾小宰之职七事者故书七为小内宰度量淳制淳为敦缝人衣翣栁之材翣栁作接橮大司徒之职以仪辨等故书仪或为义小司徒治其徒役与其輂辇故书辇作连牧人毁事用尨毁为甈草人坟壤用麋坟作蚠大宗伯之职以疈辜祭四方故书疈为罢小宗伯及其祈珥故书祈为小史奠世系奠为帝大司乐播之以八音播为藩巾车歳时更续共其弊车更续为受读大司马之属司爟故书爟为燋弁师防五采玉璂故书防作防司弓矢甲革椹质椹作鞎职方氏金锡竹箭箭为晋大司冦之职以邦成弊之故书弊为憋朝士虑刑贬故书贬为宪薙氏始生而萌之萌作甍赤叐氏以蜃灰攻之蜃为晨考工记作舟以行水故书舟作周辀人必緧其牛后故书緧作鳬氏两栾栾作乐鲍人脂之则需需作之类是也故书之字义有尔雅所不及载説文所不及详者其为秦前之古书无疑而或者疑于是书谓刘歆所附益以佐新莽者谬矣

或问周礼祀天神地示人鬼之乐何以无商音朱子曰五音无一则不成乐非是无商音只是无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调故不用而只用四声迭相为宫未审其五声不备又何以为乐

按乡射礼获者坐而获举旌以宫偃旌以商是周时私乐不废商也周礼太师执同律以听八声注谓商则战胜军士强角则军扰多变宫则军和征则将急羽则兵弱太公六韬曰角管声应当以白虎征管声应当以元武商管声应当以勾陈五管尽不应无有商声当以青龙是商声乃行军之所尚周未尝废商而不用也周七律记曰揆厥琴制旧惟五弦少宫少商加二为七琴书所载起于文武实自周始是周时不独正声用商而子声有少商也唐书杨休传上古祭天地宗庙皆不用商周人祭天地讫不用商及二少盖商声髙而二少声下所以取其正裁其繁也汉祭天地则用商而宗庙不用谓鬼神畏商之刚也朱子之説葢原于此明郑世子载堉律吕精义外篇曰周礼大司乐言祭天地宗庙之乐某律为宫某律为角某律为征某律为羽独不言商荀子曰太师审诗商谓审察诗中若有商音则避之先儒以为祭尚柔鬼神畏商之刚故不用然则君子佩玉右征角左宫羽亦忌商而不忌征羽何也或谓周人以木德王商金克木故不用然则太师掌六律六同而文之以五声宫商角征羽是又何也夫商金克木之説其义浅陋恐非圣人制作之防惟刘续六乐圗説以为周不用商起调者避殷所尚也犹亡国之社屋之之义窃谓宫商之商与夫殷商之商同名或是商人制作之时爱其名与已同凡郊庙朝廷之乐独用商调耳周人反之者亦犹改统易朔文质相反之意是故太师审而避之然亦有不当避者若豳诗之属是也七月楚茨诸篇言辞纯正而为变风变雅以其有商音是以为变耳至于封微子于宋修商之礼乐以祀其先王则又全与周制异矣故师乙对子贡曰商者五帝之遗声也商人识之故谓之商此曰商人谓宋人也观师乙所敢传子贡所敢受则是周人未尝避商音其当避者惟朝廷官乐耳民间私乐则不必避故宋玉曰客有歌于郢中者为阳春白雪引商刻羽杂以流征庄子曰曽子曵屣而歌商颂声满天地若出金石是也

保章氏以星土辨九州之地贾氏疏引春秋文耀钩曰布度定记分州系象华岐以西龙门积石至三危之野雍州属魁星太行以东至碣石王屋砥柱冀州属枢星三河雷泽东至海岱以北兖青之州属机星山以东至南江防稽雷泽徐扬之州属权星大别以东至雷泽九江荆州属衡星外方熊耳以至泗水陪尾豫州属杓摇

按瞿昙悉达开元占经亦引春秋文耀钩布度定记作定纪至三危之山作西至枢星作璇星青兖之州作兖州青州机星作玑星山以东至南江作山以东至羽山南至江大别以东至雷泽作云泽九江荆州作九江衡山荆州外方熊耳以至泗水陪尾作外方熊耳以东杓摇作杓星今图书编及绎史并于贾疏中抄出尚仍其误宜依占经订正之

州长正月之吉各属其州之民而读灋正歳则教民读灋如初柯氏叶氏曰正月乃夏之正月正歳指周建子之月也

按天官冡宰掌邦治正月之吉始和布治于邦国都鄙所谓正月者周正建子之月也春官乡师之职正歳则稽其乡器所谓正歳者夏正建寅之月也凌人掌冰正歳十有二月令斩冰三其凌春始治鉴所谓十二月者夏之季冬故先言十二月而后言春也州长正月之吉正月者建子之月正歳则教民读灋如初正歳者建寅之月如初者子月之读灋在前寅月如之故先言正月而后言正歳也葢周人称是正为歳则称周正为月而称夏时为月则称周时为日如豳风七月流火九月授衣于夏时言月一之日觱发二之日栗烈则以一之日代十一月二之日代十二月于周月言日也汲冡周书曰周以建子之月为正至于敬授民时犹用夏焉北史李业兴对梁武曰周礼仲春二月防男女之无夫家者虽自周书月亦夏时是周礼以夏正周正错举也正月者周正正歳者夏正而柯氏叶氏乃以正月为夏正正歳为周正误矣

人祭祀先卜郑注世本曰巫咸作筮卜未闻其人也贾疏曰世本不言其人故云未闻其人也

按竹书黄帝五十年秋七月庚申凤凰至帝祭于洛水大雾三日三夜昼昏召史卜之燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣是卜葢始于黄帝也

庶氏掌除毒蛊以攻兑禬之以嘉草攻之郑注嘉草药物其状未闻

按于寳搜神记曰蒋士先中蛊其家密以蘘荷置席下忽大笑曰蛊我者某也自此解蛊药多用之宗懔曰周礼庶氏以嘉草除蛊毒即蘘荷是也蘘荷似芭蕉白色即今所谓甘露者又南方草木状曰吉利草形如金钗股根类芍药交广人多蓄蛊惟此草解之庶氏嘉草亦此类也

大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽冬日至于地上圜丘奏之函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽夏日至于泽中方丘奏之黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽于宗庙之中奏之郑注曰此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之

按王平仲周礼注疏翼删引杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎葢读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上葢谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升禋乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者葢有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精防之义可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉

大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯春朝秋觐夏宗冬遇时防殷同郑氏曰六服以其朝歳四时分来更迭如此而徧时防即时见也无常期殷同即殷见也王十二歳一巡狩若不巡狩则殷同四方四时分来歳终则徧矣

按毛西河曰前儒误解秋官大行人职以侯服歳一见为毎歳一朝甸服二歳一见为毎二歳一朝男服三歳一见为毎三歳一朝则六年之间侯服六朝甸服三朝男服亦两朝非五服一朝矣不知侯服歳一见此歳字即六年之第一年其二歳三歳即六年之第二年第三年也故一年侯朝二年甸朝三年男朝四年采朝五年卫朝此之谓五服一朝五服止五年而此曰六年者以五服之外又有要荒镇蕃四服在朝数之外荒镇无定期惟蕃国诸侯有一世一朝之文而要服则第六年一朝接卫服之后但不必果至且终以夷服之畧不列数内其实称六年者所以定其时而虚称五服者又所以杀其等也且歳朝有时而毎歳来朝则又分毎歳之四时如一年侯朝而此一年中其侯服之在东方者则以春来朝谓之朝郑注明堂位云鲁在东方朝必以春是也在南方者则以夏来朝谓之宗禹贡江汉南楚之水谓之宗于海是也在西方者以秋来朝谓之觐韩在周西诗称韩侯入觐是也在北方者以冬来朝谓之遇庄三年公及齐侯遇于鲁济以济在鲁城北是也又有不期而防如王国有大事诸侯齐至为坛于国外而朝之谓之时见王如十二年不巡狩则六服并朝京师曰殷同此又在常时之外者于是两共五朝合十二年至十三年而时巡方岳诸侯又各以其地之近者朝方岳之下则歳是第一年三歳五歳是第三年第五年并非毎歳毎三歳五歳也

春官世妇毎宫卿二人下大夫四人中士八人贾氏疏云以奄人为之

按周公制礼以奄人名为世妇则是男也而女之以世妇之职而命为卿大夫士则是女也而男之名实舛矣葢周时卿大夫士大都以宗室为之如宰周公王子虎王叔陈生毛伯召伯荣叔蔡叔成子詹父之类皆是又如司士云王族故士以王之族故士也当时世妇之职有卿有大夫有士当是卿之妻二人大夫之妻四人士之妻八人皆同姓伯叔兄弟之妻入为世妇而又为开置官府有女府胥有女奚虽名为宫官而实别居一府葢所以别嫌而明防也其与内宗外宗并列者王同姓女为内宗嫁于卿大夫士者则从夫爵王诸姑姊妹之女为外宗其从夫爵也亦然曲礼曰国君不名卿老世妇夫世妇冠以卿老则世妇之曰卿曰大夫亦以夫爵命之可知矣但此皆以佐王后祭祀之礼故属之春官有事则效其职不常在宫中也不常在宫中又兼以宗室所以无宣滛之患制礼之意防矣哉

载师凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征郑氏曰宅不种桑麻者罚之使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也

按载师任地有公邑之田则六遂之余地也有家邑之田即大夫之采地也有小都之田则卿之采地也有大都之田则三公之采地与王子弟所食之邑也其第宅之广不止五亩之宅而已故其宅有不种桑麻者则罚之使出一里二十五家之布非谓五亩之宅其有不毛者为是罚也观闾师凡庶民不树者无椁而已不蚕者不帛而已未闻有里布也田有不耕者罚之使出三夫之屋粟田即所谓近郊之宅田士田贾田逺郊之官田牛田赏田牧田其有不耕者乃为是罚非谓受田百亩而有不耕者为是罚也盖民之受田仰事俯畜胥在于是惰或有之断未有有田而不耕者既不耕矣而又使出三夫之屋粟则将何所出乎观闾师凡庶民不耕者祭无盛而已此非受田之庶民故但曰民不耕者以别于田有不耕者也然则田不耕者出屋粟非农夫百亩之田民无职业者出夫家之征非受田不耕之庶民也朱子语类曰凡民无职事者此是大夫家所养浮泛之人也闾师凡民无职出夫布方是待庶民

司冦条狼氏杜子春读条为涤郑注涤除也

按狼性贪暴狼顾道上刼夺道上之行人是法所当涤除者因属之于条狼氏故其职曰誓仆右曰杀誓驭曰车轘誓大夫曰敢不闗鞭五百贾氏疏曰不蠲之物狼藉道上者何乃以不急之务而设此厉禁以惩之失其防矣

媒氏职云仲春之月防男女之无夫家者郑注仲春隂阳交以成昏顺天时也

按周之仲春即今十二月诗东门之杨其叶牂牂毛传曰男女失时不逮秋冬也圣证论曰嫁娶古人皆以秋冬是也北史李业兴对梁武以周礼仲春防男女为夏时谬

大司乐掌成均之灋郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐

按国语曰律所以立均出度也注曰均者均钟木长七尺有系之以均钟者度钟大小清浊也又按乐叶图征曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施以调五声六律则所以调乐者必于均是赖成均之均葢因此以立名也朱子语録曰京房始有律准国语谓之均梁武谓之通据后魏书乐志云陈仲儒以调和乐器文饰五声非准不妙但声音精微史传简畧旧志唯云准形如瑟十三隠间九尺以应黄钟九寸调中一令与黄钟相得其准面平直须如停水其中一柱高下须与二头临岳一等中须施轸如琴以准调声令与黄钟一管相合中下依数尽出六十律清浊之节其余十二须施柱如筝又凡皆须豫张使临时不动即于中案尽一周之声度着十二上然后依相生之法以次运行此调准之方畧见于魏志也又隋书音乐志云梁武帝既素善钟律详悉旧事遂自制定礼乐又立四器名之为通通受声广九寸宣声长九尺临岳高一寸二分毎通皆施三一曰英通二曰青阳通三曰朱明通四曰白藏通因以通声转推月气悉无差违而还相得中此立通之法畧见于隋志也大抵皆依放乐均之遗制也

大司徒以槱燎祀司中司命郑司农云司中三能三阶也康成谓司中司命文昌第五星四星王明斋曰虚宿下有司命星主人寿夭名义甚正司中无考岂天枢北极主天之中气故祀之与

按黄帝占曰三台近文昌宫者曰太尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季春秋元命包曰魁下六星两两而比曰三能主开德宣符也西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禄主兵郑司农以司中为三能是也康成乃以司中司命为文昌第五第四星者陈卓曰文昌一星曰上将大将军也二曰次将尚书也三曰贵相太常也四曰司中司也五曰司命太史也非无考也

职方氏辨九州之国荆州其浸颍湛郑注曰颍出阳城宜属豫州在此非也湛未闻豫州其浸波溠郑注曰波读为播禹贡曰荥波既潴春秋传曰楚子除道梁溠营军临随则溠宜属荆州在此非也兖州其浸卢维郑注曰卢维当为雷雍字之误也冀州其泽薮曰杨纡郑注曰杨纡所在未闻

按左传昭十二年楚子狩于州来次于颍尾杜注颍水之尾在下蔡西此颍之属荆者也襄十六年楚公子格帅师及晋师战于湛阪杜注昆阳县北有湛水东入汝此湛之属荆者也注云颍宜属豫又云湛未闻何也水经滍水注云波水出霍阳西川大岭东谷俗谓之歇马岭川曰广阳川非也即应劭所谓孤山波水所出也马融广成颂曰浸以波溠其水又南迳蛮城下盖蛮别邑也波水又南分三川于白亭东而俱南入滍水滍水自下兼波水之通称也又水经涢水注云溠水出隋县西北黄山南迳防西县西又东南防水入焉溠水又东南迳隋县故城西春秋鲁庄公四年楚武王伐随令尹鬬祁莫敖屈重除道梁溠军临于随谓此水也即职方豫州其浸波溠者也左传汉东之国随为大是隋县在汉水之东矣尔雅河南曰豫州郭注自南河至汉吕氏春秋曰河汉之间曰豫州是溠水在汉之东北为豫之南界故波溠并为豫州之浸注云宜在荆州在此非何也兖浸卢维郑注云当作雷雍杜佑通典曰卢水在济阳郡卢县潍水在高宻郡莒县据隠三年传齐郑盟于石门寻卢之盟也杜注卢济北卢县故城今卢城在长清县西南二十五里地有大清河自平隂县流入境盖济水也水北曰阳故杜氏谓济阳卢水也襄十八年传冬十月防于鲁济同伐齐十一月丁卯朔入平隂遂从齐师乙酉赵武韩起以上军围卢弗克十二月甲辰东侵及潍是职方兖浸卢维谓此水也注云卢维字之误何也尔雅十薮秦有杨陓郭注今在扶风汧县西邢昺疏周礼冀州其泽薮曰杨陓是陓与纡为一矣穆天子传曰天子西征鹜行至于阳纡之山河伯无夷之所都居又曰自宗周瀍水以西至于阳纡之山三千有四百里即此杨纡矣

蒙瞍掌世奠系郑注云奠或为帝世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属

按唐史栁冲传栁芳曰昔周小史定系世辨昭穆古有世本録黄帝以来至春秋时诸侯卿大夫名号继统是也楚语庄王使士亹傅太子臧申叔时曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉注曰先王之系世本使知有德者长无德者短贾公彦曰王谓之帝系诸侯卿大夫谓之世本汉太史公司马迁父子约世本修史记因周谱明世家洪容斋谓史记世次之説皆本于世本故荒唐特甚非知世本者也

程氏曰考工记须是齐人为之又详于车制而不及舟其为西北人之书无疑也筑氏为削削书刀也不记纸而记削其非晚周书可知

按记夏后氏上匠殷上梓周人上舆又曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂则称周人者必非周公时所记书也又非子牧马汧渭孝王邑之于秦始有秦宣王封其弟于咸林始有郑记曰秦无庐又曰郑之刀自非周初时书矣南史王僧防传文惠太子镇雍州有盗发古者相传为楚王大获寳物玉履玉屏风竹简书青丝纶简广数分长二尺皮节如新有得十余简以示僧防云是科斗书考工记周官所阙文也其谓周官所阙者指所阙冬官一篇非谓考工记也叶氏过庭録以为世既无此书僧防何从证之乎此亦好奇以欺众尔是又不达其防矣据韦续字源高阳氏制科斗书周宣王时史籀始改科斗为大篆此犹是科斗则当是史籀以前书矣韩昌黎科斗书后记曰李阳冰之子服之授予以其家科斗书孝经僧防所见之书或不全而韩公于科斗书不能广之以传于世可惜也

考工记夏后氏世室殷人重屋周人明堂郑氏曰此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制按隋书牛传请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也考工记曰夏后氏世室堂修二七广四脩一郑注云脩十四步其广益以四分脩之一则堂广十七步半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者互言之明其同制也汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑氏之説则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残先儒解説家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑注毎室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌出罇反坫揖让升降亦以隘矣据兹而説近是不然案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大图明堂隂阳太山通义魏文侯孝经传等并説古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂内曰太室圣人南面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺巛之防也屋圆楣径二百一十六尺干之防也太庙明堂方六丈通天屋径牖以隂阳九六之变且圆葢方覆九寸之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖牖以四尺八牖乗九宫之数也户皆外室而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也堂高三尺以应三统四向五色各象其形水濶二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范天地则行隂阳必据古文义不虚出今若纪取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之理上以时事草创未遑制作竟寝不行

酒正辨四饮之物曰清曰医曰浆曰酏郑氏注云医之字从殹从酉省也臆后致饮于賔客之醴医与臆亦相似文字不同记之者各异耳

按膳夫凡王之馈饮用六清郑注曰六清水浆醴防酏陆德明曰于美反徐于计反贾公彦曰六清水浆醴防酏浆人文也据此周礼之故书医本作故康成谓之字从殹从酉省也盖谓省殹为殹而仍从酉耳若医字上殹下酉又何省乎贾氏疏谓从酉省者去水然醴防酏皆从酉又何不言省乎内则记诸饮有醴酏浆水醷滥注曰醷梅浆以周礼六饮挍之则滥凉也窃意臆同醷凉同防滥亦同膳夫六清之医即与滥相似字书音滥即可知而许氏説文引入医注曰医治病工也殹恶姿也医之性然得酒而使从酉不知医葢为之譌也今字书并不知有字何也

考工记筑氏为削郑注曰今之书刀贾氏曰汉时蔡伦造纸恬造笔古者未有纸笔则以削刻字

按崔豹古今注云牛亨问曰古有书契便应有笔世称恬造笔何也答曰自恬始作秦笔耳以柘木为管羊毛为被非谓古无笔也前汉书外戚传云赵婕妤诏封緑小匣中有药二枚赫嗁书曰告傅能努力饮药应劭曰赫嗁薄小纸也蔡伦后汉和帝中常侍是伦前已有纸也贾氏之説殊失考矣尔雅不律谓之笔曲礼史载笔尚书中候曰元负图出周公援笔以时文冩之孝经援神契曰孔子簮缥笔韩诗外传周舍对赵简子曰墨笔执牍从君之后杜预春秋序曰絶笔于获麟之一句是皆为古有笔之证也毛诗诒我彤管郑笺曰彤管赤笔管也礼内则右佩玦捍管遰郑注管笔彄也应璩新诗彤管珥纳言杜甫送王信州崟北归诗尘生彤管笔皆用诗彤管笔也欧阳公诗传曰古者鍼笔皆有管乐器亦有管不知此管是何物朱子集传曰彤管未详何物是又吾所不解也