一 论母
世有比丘，以波罗提木叉防护律仪而住，净行行境具足，见于少量之罪而畏，于学处而受学，于守根门，于啖食而知量，于前夜后夜随警觉而随顺，以常作、总慧而为菩提分法之随修习随顺。彼即于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作。彼即修于独居坐卧处，修于闲静处、树之根、山、岩窟、山洞、冢、林丛、野天、麦之集积、无声处、无音处、离人烟处、人秘密处、适宴默处。彼或到闲静处、树之根、空闲处而结跏趺坐，且正身端直，住于对面念而终，彼乃舍离世间之贪，以离贪之心而住，令心由贪澄净。舍离瞋而住于无恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄净。舍离惛沈随眠，以离惛沈随眠而住，明想念正知令心由惛沈随眠澄净。舍离掉举恶作而住于无掉举，内之寂静心令心由掉举恶作澄净。舍离犹豫，以压伏犹豫而住，善法之不疑令心由犹豫澄净。彼舍离此五盖，心之随烦恼于慧之无力，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。寻伺寂静、内等净、心一趣性故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于喜离贪故，住于舍，以念正知而正受乐身。此是此圣者所宣说之舍念乐住。具足此之第三禅定而住。由于断乐断苦故，及先既没灭喜忧故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。超过一切色想、灭没有对想、种种想不作意故，于无边虚空具足虚空无边处而住。超越一切虚空无边处，于识无边具足识无边处而住。超越一切识无边处，于无少所有具足无所有处而住。超越一切无所有处，具足非想非非想处而住。
二 经分别
“世”者，是于此见、忍辱、妙光、执持、法、律、法律、佛语、梵行、大师之教，依此言“世”。
“比丘”者，是众所知之比丘、所认知之比丘。谓乞饮食之比丘，乞求者之比丘，作持缀衣之比丘，破恶不善法之比丘，令恶不善法破之比丘，舍离特殊烦恼之比丘，舍离不特殊烦恼之比丘，有学之比丘，无学之比丘，非有学非无学之比丘，首［座］比丘，善贤比丘，醍醐比丘，坚比丘，具足聚集白四羯磨、不动、住应供之比丘。
“波罗提木叉”者，是戒安立等者，为善法之等至者，修行、禁戒、律仪之戒口、极戒口。“律仪”者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。“防护”者，是此波罗提木叉律仪之得达、等得达、到达、等到达、生起、等生起、成就，依是言“波罗提木叉律仪之防护”。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依是言“住”。
“净行行境具足”者，是有净行、有不净行。
此中，如何为“不净行”耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不净行。一切之恶戒亦为不净行。于世一类者，或依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或依谄媚性、绿豆计性、溺爱性，或依步宣传者，依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言“不净行”。
此中，如何为“净行”耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言净行。一切之持戒亦为净行。于世一类者，或不依竹施、叶施、花施、果施、水浴施、齿杨枝施，或不依谄媚性、绿豆汁性、溺爱性，或不依步宣传者，不依其他种种而佛所诽难之邪命为命者，是言“净行”
“行境”者，是行境、不行境。
此中，如何为“不行境”耶？世之一类者，或以吠奢女为行境［亲近处］，或以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之不信、不喜明、不作井池、责骂诽谤者、不福利欲、不利益欲、不快乐欲、不安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言“不行境”。
此中，如何为“行境”耶？世之一类者，或不以吠奢女为行境，或不以寡妇、淫女、黄门、比丘尼、饮酒店为行境。或不与王、王大臣、外道、外道声闻、不随顺白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之信、喜明、作井池、［其家具足］黄衣之光辉、仙风转展［其家充满诸多比丘之出入］、福利欲、利益欲、快乐欲、安稳欲，对于如斯之家族习行遵行，是言“行境”。
如斯，此“净行”、“行境”之得达……乃至……成就，依是言“净行行境具足”。
“于少量之罪而见畏”者，此中，如何为少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、轻、轻量，可作制止、防护、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯于少量之罪，或见罪，或见畏，或见过失，或见离脱，依是言“于少量之罪而见畏”。
“于学处而受学”者，此中，如何为学耶？是有四种学，比丘之比丘学、比丘尼之比丘尼学、优婆塞之优婆塞学、优婆夷之优婆夷学，是言为学。如斯，于此学依总为总，依一切时为一切，于不余，于无余受而转，依是言“于学处而受学”。
“于守根门”者，是于守根门、于不守根门。
此中，如何是于“不守根门”耶？于世一类者即依眼见色终取相、取好，由于其眼根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终取相、取好，由其意根住于无防护而贪忧、恶不善法之流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，是言于“不守根门”。
此中，如何为于“守根门”耶？于世一类者，依眼见色终不取相、取好，由于其眼根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，从而防护，护眼根，于眼根而防护。依耳闻声终……乃至……依鼻嗅香终……乃至……依舌味味终……乃至……依身触触终……乃至……依意识法终，不取相、取好，由其意根住于无防护，则贪忧、恶不善法必流入，对于其事，由此而防护，护意根，于意根而防护。所有此等六种根之守、藏、守护、防护，是言于“守根门”。于此守根门之得达……乃至……成就，依是言“于守根门”。
“于啖食而知量”者，是于啖食有知量，于啖食有不知量。
此中，如何为“于啖食有不知量”耶？于世一类者即不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食。此中，所有之于啖食则不知足、不知量、不省察，是言“于啖食之不知量”。
此中，如何为“于啖食之知量”耶？于世一类者即省察而如理，不为游戏、酩酊、庄严、飘扬即为身之住、持、给养、梵行随取食而食。如斯而“我打破旧受，我不令生新受。依我而生活之持续、无过与快乐。”此中，于所有之啖食知足、知量、省察，是言“于啖食之知量”。此知量之得达……乃至……成就，依是言“于啖食而知量”。
又如何有比丘，“于前夜后夜而随警觉随顺”耶？于世有比丘，于昼经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之初更经行，坐而由障盖之法令心澄净。于夜之中更向右卧如狮子，重足而念正知，作意起立之想；于夜之后更再起床经行，坐而由障盖之法令心澄净。如是比丘“于前夜后夜而随警觉随顺”。
“常作”者，是所有心之发勤……乃至……正精进。“总慧”者，是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见。
“菩提分法之随修习随顺”者，此中，如何是“菩提分法”耶？乃七觉支，是念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，是言“菩提分法”。如斯修习、多所作是等之菩提分法，依是言“菩提分法之随修习随顺”。
又如何比丘有“于前进、后退而有正知之所作，于前观、左右观而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、钵、衣而有正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有正知之所作”耶？于世有比丘，以念正知而前进、后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之作。
“念”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念、专念、忆念、不忘性、不失性、不遗性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言为“念”。
“正知”者，此中，如何为正知耶？是所有之慧、知、简择、极简择、择法、等了、近了、近对了、贤能、善巧、能察、观相、思考、近解、总睿、遍导者、观察、正知、锥慧、慧根、慧力、慧刀、慧净色、慧明净、慧光显、慧光明、慧珠宝、无痴、择法、正见，是言“正知”。
如斯，此之念、正知者之得达……乃至……成就。如是，比丘是“以念正知而前进，后退，以念正知而前观、左右观，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、钵、衣而有念正知之所作，于食、饮、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、觉醒、话、默而有念正知之所作”。
“独居”者，即有近之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“独居”。又有远之坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“独居”。
“坐卧处”者，床亦是坐卧处，小床亦是坐卧处，筵亦是坐卧处，厚枕亦是坐卧处，精舍亦是坐卧处，金翅鸟家亦是坐卧处，美屋亦是坐卧处，楼房亦是坐卧处，廓亦是坐卧处，住房亦是坐卧处，洞亦是坐卧处，树根亦是坐卧处，籔亦是坐卧处，或又比丘一切之隐退处是坐卧处。
“修”者，是于此独居之坐卧处修、等修、习、从习、等习，依是言“修”。
“闲静处”者，是出于城门帝释台座之外而终，一切之处为“闲静处”。
“树之根”［等］者，乃树之根元，即“树根”。山者“山”也。岩窟者即“岩窟”也。山洞者即“山洞”也。冢者即“冢”也。野天者即“野天”也。麦之集积者即“麦之集积”。
“林丛”者，是远坐卧处之增语。“林丛”者，是密林之增语。“林丛”者，是恐怖坐卧处之增语。“林丛”者，是身毛竖立坐卧处之增语。“林丛”者，是远处坐卧处之增语。“林丛”者，是不令人近行坐卧处之增语。“林丛”者，是难生坐卧处之增语。
“无声处”者，即虽近于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“无声处”。又，虽远于坐卧处，由其家无多出家、在家之居者，依此为“无声处”。
“无音处”［等］者，彼无声处即是此之“无音处”。彼无音处即是此之“离人烟处”。彼离人烟处即是此之“人秘密处”。彼人秘密处即是此之“适宴默处”。
“或到闲静处，或到树之根，或到空闲处”者，或行于闲静处，或行于树之根，或行于空闲处。
“结跏趺坐”者，是结跏而趺坐。
“端身立直”者，是端身直立。
“对面念而住止”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。此念者或于鼻端、面相，令安住、乐住，依是言“于对面念而住止”。
“舍离世间之贪”者，此中，如何为“贪”耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言“贪”。
此中，如何为“世间”耶？五取蕴是世间，是言“世间”。于此世间有贪之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离世间之贪”。
“以离贪之心”者，此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。此之心是离贪——依此言“以离贪之心”。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“令心由贪澄净”者，此中，如何为贪耶？是所有之贪、有贪……乃至……心之有贪，是言为贪。
此中，如何为心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为心。
令此心由此贪而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由贪澄净”。
“舍离瞋”者即有恚、有瞋。
此中，如何为“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆、愤恚、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、心之妨害、敌害、狞恶、恶害，是言为“恚”。
此中，如何为“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。所有之“瞋”即恚。
如斯，此之恚与此之瞋之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离瞋”。
“无恚害心”者，此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。此心有无恚害，依此言“无恚害心”。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“令心由瞋澄净”者，是有恚、有瞋。
此中，如何为“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敌害、狞恶、恶害，是言为“恚”。
此中，如何为“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。所有之“瞋”是恚。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此瞋而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心自瞋澄净”。
“舍离惛沈随眠”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何为“惛沈”耶？是所有心之重性、不调柔性、固者、蠢愚、依附、固执、固执性、心之惛沈、顽鲁、顽鲁性，是言为“惛沈”。
此中，如何为“随眠”耶？是所有身之重性、不调柔性、蔽、遍蔽、阻害、随眠、睡眠、不活泼、梦睡、睡眠性，是言为“随眠”。
如斯此惛沈与此随眠之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离惛沈随眠”。
“离惛沈随眠”者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言“离惛沈随眠”。“住”者……乃至……依此言“住”。
“明想”者，此中，如何为“想”耶？所有之想、正想、正想性，是言为“想”。此有想之明、离覆、澄净、清净，依此言“明想”。
“念正知”者，此中，如何为“念”耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言为“念”。
此中，如何为“正知”耶？所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言为“正知”。
如斯，此念与正知之得达……乃至……成就，依此言“念正知”。
“令心自惛沈随眠澄净”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何为“惛沈”耶？所有心之重性……乃至……心之顽鲁性，是言“惛沈”。
此中，如何为“随眠”耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言“随眠”。
此中，如何为“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此惛沈随眠而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心自惛沈随眠澄净”。
“舍离掉举恶作”者，乃有掉举、恶作。
此中，如何为“掉举”耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言为“掉举”。
此中，如何为“恶作”耶？于不净事之净事想性，于净事之不净事想性，于无罪之罪想性，于罪之无罪想性。所有之如斯等之恶作、变悔、恶作性、心之悔恨、意后悔，是言为“恶作”。
如斯，此掉举与恶作之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离掉举恶作”。
“无掉举”者，是此掉举恶作之拂除性、吐出性、解脱性、舍离性、舍了性、舍离舍了性，依此言“无掉举”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“寂静心”者，此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。此内为心之静止、静寂、寂静，是言为“内之寂静心”。
“令心由掉举恶作澄净”者，乃有掉举、恶作。
此中，如何为“掉举”耶？是所有心之掉举、不寂静、心散乱、心之骚乱，是言掉举。
此中，如何为“恶作”耶？于不净事之净事想性……乃至……意后悔，是言“恶作”。
此中，如何为“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此掉举恶作而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由掉举恶作澄净”。
“舍离犹豫”者，此中，如何为“犹豫”耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，是言为犹豫。此犹豫之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离犹豫”。
“压伏犹豫”者，是压伏此犹豫之超出、出过、超越、超脱，依此言“压伏犹豫”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“于善法之不疑”者，乃于善法依犹豫而不疑、不犹豫。有不疑、无疑、离疑，依此言“于善法之不疑”。
“令心由犹豫澄净”者，此中，如何为犹豫耶？
是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意后悔，是言为犹豫。
此中，如何为“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意识界，是言为“心”。
令此心由此犹豫而净、离净、澄净、解脱、离脱、遍解脱，依此言“令心由犹豫澄净”。
“舍离此之五盖”者，是等五盖之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“舍离此中之五盖”。
“心之随烦恼”者，是此五盖“心之随烦恼。”
“慧之无力时”者，即依此五盖，未生之慧不生，已生之慧灭，依此言“慧之无力时”。
“离欲、不善法”者，此中，如何为“欲”耶？欲者，是“欲”也。贪者是“欲”。欲贪是“欲”。思惟是“欲”。思惟贪是“欲”。是言为“欲”。
此中，如何“不善法”耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉举恶作、犹豫，是言“不善法”。
如斯，由此欲、不善法而离者，依此言“离欲、不善法”。
“有寻有伺”者，是有寻、有伺。
此中，如何为“寻”耶？是所有之推度、寻求、思惟、思考、注思、思、现前解、正思惟，是言为“寻”。
此中，如何为“伺”耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为“伺”。
如斯，此寻与此伺者之得达……乃至……成就，依此言“有寻有伺”。
“由离生”者，是寻、伺、喜乐、心之一境性。于此之离此等之生、等生、生起、现起、现前，依此言“由离生”。
“喜乐”者，是有喜、有乐。
此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、喜悦、极悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。
此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳、心触所生之快、乐之受，是言为乐。
如斯，此乐与此喜之俱行、俱住、相应，依此言喜乐。
“第一”者，是计算顺序之第一。此第一之定是“第一”。
“禅定”者，是寻、伺、喜乐、心一境性。
“具足”者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“寻伺寂静故”者，是有寻、有伺。
此中，如何为寻耶？是所有之推度、寻求……乃至……正思惟，是言为寻。
此中，如何为伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。如斯，寻与伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“寻伺寂静故”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“等净”者，是信、信入、心止定、现信。
“心一趣性”者，所有心之住……乃至……正定。
“无寻无伺”者，乃有寻、有伺。
此中，如何为寻耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言为寻。
此中，如何为伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随属、注意伺察，是言为伺。
如斯，此寻与此伺之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“无寻无伺”。
“由定生”者，是等净之喜乐、心之一境性。于此之定生、等生、生起、现起、现前，依此言“由定生”。
“喜乐”者，乃有喜、有乐。
此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜……乃至……悦，是言为喜。
此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐之受，是言为乐。
如斯，此乐与此喜之俱行、俱生、俱住、相应，依此言喜乐。
“第二”者，是计算顺序之第二。此第二之定是“第二”。
“禅定”者，是等净喜乐、心一境性。
“具足”者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”
“由喜离贪”者，此中，如何为喜耶？是所有心之喜、极喜、极悦、喜悦、欣、极欣、旺喜、喜欢、悦，是言为喜。此喜之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“由喜离贪”。
“舍”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。此舍之得达……乃至……成就，依此言“舍”。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“念正知”者，此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此中，如何为正知耶？是所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是言正知。
如斯，此念与此正知之得达……乃至……成就，依此言“念正知”。
“正受乐身”者，此中，如何为乐耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快，乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为乐。
此中，如何为身耶？是想蕴、行蕴、识蕴，是言为身。
此乐依此身而正受，依此言“正受乐身”。
“此是圣者之宣说”者，此中，如何为圣者耶？所言圣者是佛与佛之声闻。彼等此宣说、示、令知、确立、开示、分别、明示、明，依此言“此是圣者之宣说”。
“舍念乐住”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。
此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此中，如何为乐耶？是所有心之快……乃至……乐受，是言为乐。
如斯，成就此舍、念、乐而动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“舍念乐住”。
“第三”者，是计算顺序之第三。此第三之定是“第三”。
“禅定”者，是舍、念正知、乐、心一境性。
“具足”者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“断乐断苦”者，是有乐、有苦。
此中，如何为乐耶？是所有身之快、身之乐，身触所生之快、乐之领纳，身触所生之快、乐之受，是言为乐。此中，如何为苦耶？是所有身之不快、身之苦，身触所生之不快、苦之领纳，身触所生之不快、苦之受，是言为苦。
如斯，此乐与此苦者，有静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“断乐断苦”。
“先既没灭喜忧故”者，是有喜、有忧。
此中，如何为喜耶？是所有心之快、心之乐，心触所生之快、乐之领纳，心触所生之快、乐之受，是言为喜。
此中，如何为忧耶？是所有心之不快、心之苦，心触所生之不快、苦之领纳，心触所生之不快、苦之受，是言为忧。
如斯，此喜与此忧者，是先既静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“先既没灭喜忧之故”。
“不苦不乐”者，即所有心之非快非不快，心触所生之不苦不乐之领纳，心触所生之不苦不乐之受，依此言“不苦不乐”。
“舍念清净”者，此中，如何为舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言为舍。
此中，如何为念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言为念。
此之念者，由舍而有开放、清净、纯净，依此言“舍念清净”。
“第四”者，是计算顺序之第四。此第四之定是“第四”。
“禅定”者，是舍、念、心一境性。
“具足”者，是所有第四禅定之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住——依此言“住”。
“超越一切色想故”者，此中，如何为色想耶？是所有以色缠之等至或成就者、已生者，或现法乐住者之想、等想、现前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超过，依此言“超越一切色想之故”。
“没灭有对想故”者，此中，如何为有对想耶？是色想、声想、香想、味想、触想，是等言有对想。是等有对想之静止、静寂、寂静、没灭、隐没、停止、止定、干枯、枯渴、除灭，依此言“没灭有对想之故”。
“种种想不作意故”者，此中，如何为种种想耶？是所有非定之意界，或所具之意识界，或所具之想、等想、现前等想，是等言种种想。不作意此之种种想，依此言“种种想不作意之故”。
“无边虚空”者，此中，如何为虚空耶？是所有之虚空、虚空性、无碍、无碍性、间隙、间隙性、无四大种之所触，是言虚空。于此虚空心立、令等立、令遍满于无边，依此言“无边虚空”。
“虚空无边处”者，是以虚空无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有虚空无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超越一切虚空无边处”者，是此虚空无边处之超越、出超、超过，依此言“超过一切虚空无边处”。
“入于无边识”者，此即虚空依于识而触、作意，且遍满于无边，依此言“入于无边识”。
“识无边处”者，以识无边处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有识无边处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超过一切识无边处”者，此识无边处之超越、出超、超过，依此言“超过一切识无边处”。
“无所有”者，是见此识为无在、不在、不见、无少所有，依此言“无所有”。
“无所有处”者，以无所有处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法也。
“具足”者，乃所有无所有处之得、逮得、至、等至、获得。作证、具足。
“住”者，是动……乃至……住，依此言“住”。
“超过一切无所有处”者，乃此无所有处之超越、出超、超过，依此言“超过一切无所有处”。
“入于非想非非想”者，即此无所有处由实作意，修行余等至，依此言“入于非想非非想”。
“非想非非想处”者，以非想非非想处或成就者、已生者、现法乐住者之心心所法。
“具足”者，是所有非想非非想处之得、逮得、至、等至、获得、作证、具足。
“住”者，是动、转、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
三 对法分别
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：是寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地遍之第二禅定而住；其时，有三支禅：是喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地遍之第三禅定而住；其时，有二支禅：是乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地遍之第四禅定而住；其时，有二支禅：是舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足地遍之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静故……乃至……具足地遍之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修色生之道，由喜离贪之故……乃至……具足地遍之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
世有比丘，彼时修色生之道，断乐……乃至……具足地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
世有比丘，彼时修无色生之道，超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第三禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，由喜离贪故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第四禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以无寻唯伺而由离生喜乐者，具足苦迟通行之第二禅定而住；其时，有四支禅：即伺、喜、乐、心一境性，是言第二禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第三禅定而住；其时，有三支禅：即喜、乐、心一境性，是言第三禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，自喜离贪之故……乃至……具足苦迟通行之第四禅定而住；其时，有二支禅：即乐、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
于世有比丘，彼时修出间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，断乐……乃至……具足苦迟通行之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色生之道，以寻伺寂静之故……乃至……具足地遍之第二禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此色缠善业之已作，由已积集之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足地遍之第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
于世有比丘，彼时修无色生之道……乃至……超过一切无所有处，以非想非非想处俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此无色缠善业之已作，由已积集之异熟，超过一切无所有处……乃至……以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法者是相应。
四种禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，离欲……乃至……具足苦迟通行之第一禅定而住；其时，有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，离欲……乃至……具足苦迟通行、空之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修出世间禅定，以出离、能趣分散而舍离成见，得初地，以寻伺寂静之故……乃至……具足苦迟通行之第二禅定而住；其时有触……乃至……不散乱，是等之诸法是善。即由此出世间善禅定之已作，由已修之异熟，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……苦迟通行、空之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。四种之禅定者，是第一禅定、第二禅定、第三禅定、第四禅定。
此中，如何为第一禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而离欲……乃至……具足地遍之第一禅定而住；其时，有五支禅：即寻、伺、喜、乐、心一境性，是言第一禅定。余之诸法是禅相应。
此中，如何为第二禅定耶？于世有比丘，彼时修色缠之禅定，以作无记为非善非不善非业异熟，以现法乐住而寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第四禅定……乃至……第一禅定……乃至……地遍之第五禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第五禅定。余之诸法是禅相应。……乃至……
于世有比丘，彼时修无色缠之禅定，以作无记而非善非不善非业异熟，以现法乐住而超过一切无所有处，以非想非非想处想俱行而断乐……乃至……具足第四禅定而住；其时，有二支禅：即舍、心一境性，是言第四禅定。余之诸法是禅相应。
四 问分
四种之禅定者，于世有比丘，离欲、不善法，以有寻有伺而由离生喜乐具足第一禅定而住。以寻伺寂静、内等净、心一趣性之故，由无寻无伺之定生喜乐具足第二禅定而住。由于由喜离贪之故，于舍住以念正知正受乐身。此是圣者所宣说舍念乐住。具足此第三禅定而住。由断乐断苦之故，及先既没灭喜忧之故，以不苦不乐而舍念清净具足第四禅定而住。四种之禅定是几何为善耶？几何为不善耶？几何为无记耶？……乃至……几何为有诤耶？几何为无诤耶？
有善、无记。三禅定是于此处除已生之乐受而为乐受相应，第四禅定是此处除已生之不苦不乐受为不苦不乐受相应。有异熟、异熟法法、非异熟非异熟法法。有已取顺取、不已取顺取、不已取不顺取。有不有杂染杂染、不有杂染不杂染。第一禅定是于此处除已生之寻伺为有寻有伺，三禅定者是无寻无伺。二禅定者是于此处除已生之喜而为喜俱行，三禅定者是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定者是于此处除已生之舍为舍俱行。非见非修所断。非见非修所断因。有能趣积集、能趣分散、非能趣积集非能趣分散。有有学、无学、非有学非无学。有大、无量。三禅定者虽是小所缘不可言大所缘，有无量所缘，不可言无量所缘，第四禅定是小所缘、大所缘、无量所缘，不可言小所缘或大所缘或无量所缘。有中。有胜。有正性决定、不决定。三禅定是非道所缘，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禅定是道所缘、道因、道增上，不可言道所缘或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有过去、未来、现在。三禅定者即不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘，第四禅定是过去所缘、未来所缘、现在所缘，不可言过去所缘或未来所缘或现在所缘。为内、外、内外。三禅定者是外所缘，第四禅定是内所缘、外所缘、内外所缘，不可言内所缘或外所缘或内外所缘。无见无对。
非因。有因。因相应。不可言以因为有因。以有因为非因。不可言以因为因相应，以因相应为非因，非因有因。有缘。有为。无见。无对。无色。世间、出世间。少分可识、少分不可识。非漏。有漏、无漏。漏不相应。不可言以漏为有漏，以有漏为非漏，不可言以有漏为非漏。不可言以漏为漏相应或以漏相应为非漏。漏不相应有漏、漏不相应无漏。非结……乃至……非系……非暴流……非轭……非盖……非异取……有所缘。非心。心所。心相应……心俱住。心等起。心俱有。心随转。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起随转。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。
非见所断。非修所断。非见所断因。非修所断因。第一禅定是于此处除已生之寻而为有寻，三禅定是无寻。第一禅定是于此处除已生之伺而为有伺，三禅定是无伺。二禅定是于此处除已生之喜而为有喜，二禅定是无喜。二禅定是于此处除已生之喜而为喜俱行，二禅定乃非喜俱行。三禅定是于此处除已生之乐而为乐俱行，第四禅定乃非乐俱行。第四禅定是于此处除已生之舍而为舍俱行，三禅定乃非舍俱行。非欲缠。色缠、非色缠。三禅定乃非无色缠，第四禅定是无色缠、非无色缠。所属、无所属。出离、不出离。决定、不决定。有上、无上。无诤。
