第一章 一人
一
如何是时解脱人耶？此处有一类之人，待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已一类之诸漏尽。此云为时解脱人。
二
如何是不时解脱人耶？此处有一类之人，不待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已而［一类之］诸漏尽。此称为不时解脱人。于圣之解脱一切之圣人亦为不时解脱。
三
如何是动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于所欲处，于欲之时、于欲之间亦不入［定］亦不出［定］。实又为其人之放逸，以此等之等至而动摇。此言为动法人。
四
如何是不动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随欲处，不难得，不苦得，于欲处、于欲时、于欲之间亦入［定］亦出［定］。［于是］其人之放逸，此等之等至动摇亦无如此，亦无兴起。此言为不动法人。于圣之解脱一切之圣人等亦不动法。
五
如何是退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。实又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云为退法人。
六
如何是不退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随意之欲处得，不难得，不苦得，于欲处、欲之时、欲之间亦入［定］亦出［定］。［于是］因其人之放逸，由此等之等至退亦无如是亦无兴起。此称为不退法人。于圣之解脱一切之圣人等亦为不退法。
七
如何是思不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。若彼专念者，则由此等之等至不退；若彼不专念，由此等之等至退。此言为思不能人。
八
如何是护不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随意欲处，不容易得，不安易得，于欲处、欲之时、欲之间亦不入［定］亦不出［定］。若彼而防护者，由此等之等至，不退；若彼而不防护者，由此等之等至退。此云为护不能人。
九
如何为凡夫之人耶？其人之三结不废舍，又断彼等之［结］，无特别之行向。此称为凡夫之人。
一〇
如何是种性人耶？于彼等法之等无间有圣法之出现，具彼等之人。此言为种性［人］。
一一～一二
如何为怖畏抑制人耶？七有学及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿罗汉是不怖畏抑制人。
一三
如何是不能行人耶？以具业障、烦恼障、异熟障而为不信、无希望、劣慧、鲁钝，彼等之人人是决定不能入于善法之正性。此言为不能行之。
一四
如何是能行人耶？不具业障、烦恼障、异熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是决定能入于善法之正性。此言为能行人。
一五～一六
如何是决定人耶？持有五无间［业］之人及所有之邪见者是决定。又，八辈之圣人亦是决定。其余者为不决定人。
一七～一八
如何是［四］向人耶？具足道之四人是［四］向之人。具足果之四人是住于［四］果之人。
一九
如何是首等人耶？其人漏之尽灭与命终为非前非后。此云为首等人。
二〇
如何是住劫人耶？以此人者是预流果能作证向者，彼劫之燃烧时，此人只要不证预流果者劫可无燃烧者。此称为住劫。具足一切之道者亦言为住劫人。
二一～二二
如何是圣人耶？八辈之圣人是圣。其余之人即非圣。
二三～二五
如何是有学人耶？具足四道与三果者是有学人。阿罗汉是无学。其余之人则非有学非无学。
二六
如何是三明人耶？具有三明者是三明人。
二七
如何是六通人耶？具有六通者是六通人。
二八
如何是正自觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是得一切智，于诸果成为自在。此言为正自觉人。
二九
如何是独觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，于是不得一切智，于诸果而未成自在。此称为独觉人。
三〇
如何是俱分解脱人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽诸漏。此名为俱分解脱人。
三一
如何是慧解脱人耶？此处有一类之人，不身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽诸漏。此言为慧解脱人。
三二
如何是身证人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，灭尽一类之漏。此称为身证人。
三三
如何是见至人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而［善］见［善］行，依其智慧而见［四谛］已，灭尽一类之漏。此言为见至人。
三四
如何是信解人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是导至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而［善］见［善］行，依其智慧而见四谛已，灭尽一类之漏。然而不如见至［人之时］。此云为信解人。
三五
如何是随法行人耶？彼之预流果能作证向人之慧根是殊胜，推展智慧，先立智慧而修圣道。此称为随法人。预流果能作证向［人］是随法行人而入果者为见至［人］。
三六
如何是随信行人耶？预流果能作证向人之信根是殊胜，推展信，先立信而修圣道。此言为随信行人。预流果能作证向［人］是随信行人而入于果者为信解脱［人］。
三七
如何是极七返人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流］向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼七次流转于诸天、人间之间，轮回而作苦之边际。此言为极七返人。
三八
如何是家家人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流向］，不堕法、决定、等觉为终极者。彼流转于二或三家，轮回而作苦之边际。此称为家家人。
三九
如何是一种人耶？此处有一类之人，尽三结而为［预流］向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼生于世间之有而作苦之边际。此称为一种人。
四〇
如何是一来人耶？此处有一类之人，尽三结而使贪、瞋、痴稀少且入于一来果，唯一次来世间而作苦之边际。此言为一来人。
四一
如何是不还人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还［此处］者。此云为不还人。
四二
如何是中般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于［此处］者。彼若生之等无间或不达于寿量之中，断上结而圣道生。此称为中般涅槃人。
四三
如何是生般涅槃人耶？此处有类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还于［此处］者。彼若超过寿量之中或至于死时，断上结而圣道生。此言为生般涅槃人。
四四
如何是无行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。彼是无行断上结而圣道生。此名为无行般涅槃人。
四五
如何是有行般涅槃人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。彼以有行断上结而圣道生。此称为有行般涅槃人。
四六
如何是上流趣阿迦腻吒［天］人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，而由彼世界不还来［此处］者。死于无烦［天］而行于无热［天］，死于无热［天］而行于善现［天］，死于善现［天］而行于阿迦腻吒［天］，于阿迦腻吒［天］断上结而圣道生。此言为上流趣阿迦腻吒［天］人。
四七
如何是预流、预流果能作证向人耶？随断灭三结之人是预流果能作证向人。若彼人之断灭三结，此言为预流之人。
四八
［如何是一来、一来果能作证向人耶？］随稀薄贪欲与瞋恚者是一来果能证向人。彼之贪欲与瞋恚至为稀薄者，此称为一来之人。
四九
［如何是不还、不还果能作证向人耶？］断贪欲与瞋恚无余行向之人是不还果能作证向人。彼人者断贪欲与瞋恚不剩余者，此云为不还之人。
五〇
［如何是阿罗汉、阿罗汉果能作证向人耶？］依断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余之人，是阿罗汉果能作证向人。若彼断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余者，此言为阿罗汉。
第一章毕
第二章 二人
一
如何是忿之人耶？此中，忿者如何［耶］？忿、忿恨、忿之状态是瞋、毁辱事、毁辱状态是恶意、恼害、敌意、敌对、狂暴之状态、暴恶、心之不喜，是言为忿。不断此忿之人，是称为忿人。
如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨［续］于后。以恨、猜恨之状态、［忿之］固定、［忿之］不间断、［忿之］连续忿而坚固，此言为恨。不断［此］恨之人，是云为有恨之人。
二
如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为覆。不断此覆之人，此称为有覆之人。
如何是有恼之人耶？此中，恼者如何？是恼、恼害、恼害之状态、成为恼害、诤论处、成为斗争而不舍离者，此言为恼。不断此恼，是云为有恼之人。
三
如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉、嫉之状态、羡慕、羡、羡之状态，此言为嫉。不断此嫉之人，此称为有嫉之人。
如何是有悭之人耶？此中，悭者如何？［是］五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭［也］。如此之悭、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。不断此悭之人，是云为有悭之人。
四
如何是诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类［之人］。以诳而遍诳。于彼处其诳、诳之状态、诈、伪、虚伪、欺瞒者，此言为诳。不断此诳之人，是称为诳人。
如何是有谄之人耶？此中，谄者如何？于此处有一类［之人］，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽彼等而怀恶愿望。想以“勿知我”、语出“勿知我”，以身动作“勿知我”。如此有谄、谄之状态、隐蔽、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、作不明事、隐伏、恶行，此言为谄。不断此谄之人，是云为有谄之人。
五
如何是无惭人耶？此中，无惭者如何？是不惭应惭，不惭具足［于身］之诸恶不善之法，此言为无惭。具足此无惭者称为无惭人。
如何是无愧人耶？此中，无愧者如何？是不愧应愧，不愧具足［于身］之诸恶不善之法，此名为无愧。具足此无愧者云为无愧人。
六
如何是恶言人耶？此中，恶言性者如何？是有同法者之告言时，以非法而为恶言、恶言之状态、采取反对而乐敌对、不尊敬、不尊敬之状态、不尊重而任性，此言为恶言性。具足此恶言性之人是为恶言人。
如何是恶友人耶？此中，恶友性者如何？是与不信破戒、少闻、悭、恶慧其等人人之交往、追随、侍奉、交际、亲密、尊敬、尊重、亲近，此言为恶友性。具足此恶友性之人是为恶友人。
七
如何是不护根门人耶？此中，不护根门人者如何？于此处有一类之人，以眼见色已而取相、取状，由如此之作以不防护眼根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护眼根，不随制御眼根。以耳闻［声］已……乃至……以鼻嗅［香］已……乃至……以舌味［味］已……乃至……以身触［触］已……乃至……以意知法已而取相、取状，由如此之作以不防护意根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护意根，不随制御意根。不护此等六根、不守护、不制御，此言为不护根门。具足此等之不护根门者，是为不护根门之人。
如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？于此处有一类［之人］，不思择而不如理摄食。为游戏、酒醉、装饰、美丽之故。于此对食物不满足、不知程度、不思择，此言为不知量性。具足此食不知量性者，是为食不知量人。
八
如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不随念、不专念、无有记忆之状态、无有忆持之状态、不注意、忘却之状态，此言为失念。具足此失念者，是为失念人。
如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是无智、无见、不现观、不觉、不正觉、不洞察、心常不取、完全不取、不正确考察，对此不善考察，如在目前而不明确、凡愚、不正知、强痴之愚、迷乱于周围全体、无明、无明之暴流、无明之轭、无明之随眠、执著于无明之状态、无明之横木、痴、不善根，此言为不正知。具足此不正知者，是为不正知人。
九
如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是与身有关之罪、与语有关之罪、与身语有关之罪，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。具足此破戒者，是为破戒人。
如何是破见人耶？此中，破见者如何？是无惠施、无供养、无祭祀、亦无妙行恶行之业果、无此世、无彼世、无母、无父、无化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及彼世无自通达、作证、宣说。如此之邪见、邪见相、遮见、见违、见之无秩序、见之动转、见结、摄取、承受、拘泥、执着、曲道、邪道、错误之状态、外道处、颠倒而捉，此言为破见。具足此破见者，是为破见人。
一〇
如何是内结人耶？其人不断灭五顺下分结，此言为内结人。
如何是外结人耶？其人不断灭五顺上分结，此言为外结人。
一一
如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至［二．一参照］……心之不喜，此言为忿。断灭此忿者，此言为不忿人。
如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿于前而恨［续］于后……乃至……［二．一参照］……以忿为坚固，此言为恨。断灭此恨者，此言为不恨人。
一二
如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为恨。断灭此恨者，此为不覆人。
如何是不恼害人耶？此中，恼害者如何？是恼害……乃至［二．二参照］……此言为恼害。灭此恼害者，此言为不恼害人。
一三
如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉争、嫉之状态、羡慕、羡慕事、羡慕之状态，此言为嫉。断灭此嫉者，此言为不嫉人。
如何是不悭人耶？此中，悭者如何？［是］五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭［也］。如此之悭、悭事、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。断灭此悭者，此言为不悭人。
一四
如何是不诳人耶？此中，诳者如何？于此处有一类之人，以诳而遍诳。于此其诳、诳之状态、为诳、诈、伪、虚伪、欺瞒，此言为诳。断灭此诳者，是为不诳人。
如何是不谄人耶？此中，谄者如何？于此处有一类之人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽其等而怀恶意之愿望。愿“勿知我”，思“勿知我”，语出“勿知我”，身以“勿知我”而动作。如此有谄之状态、隐蔽、伪瞒、欺诈、瞒着、隐藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、为不明事、隐伏、恶行，此言为谄。断灭此谄者，此言为不谄人。
一五
如何是惭人耶？此中，惭者如何？是惭应惭，惭具足［于身之］诸恶不善之法，此言为惭。具足此惭者，是为惭人。
如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧应愧，愧具足［于身之］诸恶不善之法，此言为愧。具足此愧者，是为愧人。
一六
如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言时，以如法而善言、善言之状态、不取反对、不好敌对、采纳［彼等］。采纳之状态、尊重、尊敬，此言为善言性。具足此善言性者，是为善言人。
如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多闻、宽大、具慧之人人，侍奉事务、奉事、交通、相交、协力、尊敬、亲近，此言为善友性。具足此善友性者，是为善友人。
一七
如何是护根门人耶？此中，护根门者如何？是此处有一类之人，以眼见色已而不执相、不取状，由如此作，不防护眼根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入；为防护如此而修行、防护眼根，从制御眼根。以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意知法已，不执相，不取状，由如此之作，不防护意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此故修行、防护眼根，从制御眼根。守护此等六根、防护、防卫、制御者，此言为护根门。具足护此等根门者，是为护根门人。
如何是食知量人耶？此中，于食知量者如何？于此处有一类［之人］，思择而如理摄食。不为游戏、酒醉、装饰、美丽，只为滋养此身，息［饥渴之］毁害，以行梵行。如是“我断故受而不令生新受”。又“我应生存”、“应无罪”、“应住于安稳”。于此，对食物有知足、知量、思择，此言为食知量。具足此食知量者，是为食知量人。
一八
如何是树立正念之人耶？此中，念者如何？是念、随念、记忆之状态、总持、不散乱、不忘却性、念、念根、念力、正念，此言为念。具足此念者，是为树立正念之人。
如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、简择、拣择、择法、见分、伺察、对察、该博、善巧、深妙、沉思、思索、近解、解了、智慧、遍导者、观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光华、慧之宝石、无痴、择法、正见，此言为正知。具足如此之正知者，是为正知人。
一九
如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？关于身之无罪、关于语之无罪、关于身语之无罪，此言为具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是为戒具足人。
如何是见具足人耶？此中，具见者如何？即有惠施、供养、祭祀，亦有妙行恶行之业果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，于世间沙门婆罗门之正至正行而于此世及世自通达、作证、宣说。如此之智慧、明智……乃至［二．一八参照］……无痴、择法、正见，此言为具见。一切之正见亦是具见。具足此见者，是为见具足人。
二〇
如何是于世间难得之二种人耶？一者则先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等于世间是难得之二种人。
二一
如何是难满足之二种人耶？一者随得而积蓄之人。他者随得而舍之人。此等为难满足之二种人。
二二
如何是易满足之二种人耶？一者则随得而不积蓄之人。他者随得而不舍之人。此等为易满足之二种人。
二三
如何是增漏之二种人耶？一者悔不应悔之人。他者不悔应悔之人。此等为增漏之二种人。
二四
如何是不增漏之二种人耶？一者不悔不应悔之人。他者悔应悔之人。此等为不增漏之二种人。
二五
如何是劣意向人耶？此处有一类之人，为破戒恶法。亲近、倚亲、给侍于彼他之破戒恶法人，此言为劣意向人。
如何是胜意向人耶？于此处有一类之人，为具足戒善法。亲近、倚亲、给侍于彼他具戒之善法人，此言为胜意向人。
二六
如何是自足人耶？是独觉与如来之声闻、阿罗汉，是为自足［人］。等正觉者是自足［人］而为他足［人］。
第二章毕
第三章 三人
一
如何是无希望人耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：“实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。”［然而］彼不如是思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？”此言为无希望人。
如何是正希望人耶？于此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：“实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。”［然而］彼如是思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！”此言为正希望人。
如何是离希望人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、作证、具足而住。彼闻：“实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。”［然而］彼如是不思惟，言：“何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？”是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则［今］止息于彼。此言为离希望人。
二
如何是三病喻人耶？
有三种病人。于此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不愈其病。
此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而愈其病。
于此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而愈其病。
于此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得效之医食，得非得适当之看护人，而愈其病。
此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病愈，因于此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因于此病人，故其他［二种］之病人亦应看护。
如是［此等之］三病喻人者有存于世。三者谁耶？
此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，于诸善法不入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，于诸善法入于正性决定。
此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，于诸善法入于正性决定。
此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，于诸善法入于正性决定之人，因于此人，故世尊制定说法。又，因于此人，故其［他二种］人亦应为说法。此等之三病喻人亦存在世。
三
如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见［四谛］已，以灭尽诸漏，此言为身证人。
如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三三参照］……如实知此是导至苦灭之道，［善］见、［善］行依其如来所悟之法，依其智慧而见［四谛］已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。
如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三四参照］……灭尽诸漏。然而不如见至［人］，此言为信解人。
四
如何是粪语人耶？于此处有一类之人，若赴于公会，若行于民众，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若往返于亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：“来！亲者！语所知！”彼不知而［云］：“我知。”或知而［云］：“我不知。”不见而［云］：“我见。”见而［云］：“我不见。”如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。
如何是华语人耶？于此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴于公会，若至于民众，若往亲属之间，若赴于组合员之中，若行于法廷之中，召唤为作证人，讯问：“来！亲者！语所知！”彼不知而［云］：“我不知。”或知而［云］：“我知。”或不见而［云］：“我不见。”或见而［云］：“我见。”如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。
如何是蜜语人耶？于此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻于心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。
五
如何是漏疮喻心之人耶？于此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，于凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。
如何是电光喻心之人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［三．三参照］……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者于夜黑暗中电光之间得见于物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。
如何是金刚喻心之人耶？于此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。
六
如何是盲人耶？于此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。
如何是一眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。
如何是两眼人耶？于此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又［彼］能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。
七
如何是覆慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园，于比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。［然而］彼坐于其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟后，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟后，犹如注于覆瓶之水者流出，不留于其处。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……不思惟后。此言为覆慧人。
如何是膝慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园，于比丘［等］之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。［然而］彼坐于其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置于人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……不思惟后。此言为膝慧人。
如何是广慧人耶？于此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……思惟后。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟后。犹如注于立瓶之水者，留于其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣［僧］园……乃至……亦思惟后。此言为广慧人。
八
如何是于欲与有之未离欲人耶？于预流与一来，此等即言为于欲与有之未离欲人。
如何是于欲之离欲而于有之未离欲人耶？是不还者，此言为于欲之离而于有之未离欲人。
如何是于欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为于欲与有之离欲人。
九
如何是石刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随于彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随［于彼］。此言为石刻喻人。
如何是地刻喻人耶？于此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随于彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随［于彼］。此言为地刻喻人。
如何是水刻喻人耶？于此处有一［类之］人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。
一〇
如何为三树皮衣喻人耶？
有三种之树皮衣。［一］树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触粗糙且价值少。［二］树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触粗糙且价值少。［三］树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触粗糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用于单拭，或投弃于尘堆之中。如是于比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？
若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效［彼］动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触［之］粗［糙］，犹如彼树皮衣之感触粗［糙］，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此［能施者］于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。［又］若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效于［彼］动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触粗［糙］，犹如彼树皮衣之感触粗［糙］，此人亦然。又，施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼，为此［能施者］于彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆中，舍弃彼［语］。此等可喻于三［种］树皮衣之人存在于比丘中。
一一
如何是三迦尸迦衣喻耶？
有三种迦尸迦衣。［一］新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。［二］中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。［三］使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此于香箧之中。如此，于比丘等之中，此等可喻于三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？
若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，仿效［彼］行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，［彼］有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如［彼］迦尸迦衣之价值大，此人亦然。［又］若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效［彼］行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、床、座、病缘药、资具于彼人，因此［彼］有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如［彼］迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，于僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至于［心中］。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在于比丘中。
一二
如何是易计量人耶？于此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为［容］易计量之人。
如何是难计量人耶？于此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难［计］量之人。
如何是无计量人耶？于此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱于现法自证知、作证、具足而住。此言为不可［计］量之人。
一三
如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。
如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其［戒之谈话］我等可生安乐。又其［依戒之谈话戒］可转我等。可语定相等之善人与语定。又其［定之谈话］于我等可生安乐。又其［依定谈话定］者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其［慧之谈话］于我等可生安乐。又其［依慧之谈话慧］者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。
如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类之人，于戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。
一四
如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？于此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，于内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕于如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕于此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。
如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？于此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，于凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，于此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？［彼谓］彼是毁辱我、彼是呵骂我，彼是损害于我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。
如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？于此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善［良之］名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。
一五
如何是完全于行戒而于行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行于戒而于行一分定与慧之人。
如何是完全于行戒与定而于行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全于行戒与定而于行一分慧之人。
如何是完全于行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全于行戒、定、慧之人。
一六
此处如何是三师耶？于此处有一类之师是施设欲之遍智，不施设色之遍智，不施设受之遍智。于此处有一类之师是施设欲之遍智，施设色之遍智，不施设受之遍智。于此处有一类之师是施设欲之遍智，施设色之遍智，施设受之遍智。
此中，施设欲之遍智，不施设色之遍智，不施设受之遍智之师是依彼无不见得色界等至之师。此中，施设欲之遍智，施设色之遍智，不施设受之遍智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之遍智，施设色之遍智，施设受之遍智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。
一七
如何亦为他之三师耶？于此处有一类之师，于现法我是施设实、真，又于当来我施设实、真。此处有一类之师，于现法我是施设实、真，于当来我不施设实、真。此处有一类之师，于现法我是不施设实、真，于当来我亦不施设实、真。此中，于现法我施设实、真，于当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，于现法我虽施设实、真，于当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，于现法我不施设实、真，于当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。
第三章毕
第四章 四人
一
如何是不善士人耶？于此处有一类之人，是杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、有谷酒、木酒之酒精分放逸处者，此言为不善士人。
如何是由不善士更为不善士之人耶？于此处有一类之人，自身是杀生者而又劝他人亦杀生、自身是不与取者而又劝他人亦不与取，自身是欲邪行者而又劝他人亦欲邪行、自身是虚诳语者而又劝他人亦虚诳语、自身是有谷酒、木酒之酒精分放逸处者而又劝他人为有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言自不善士更为不善士之人。
如何是善士之人耶？于此处有一类之人，远离杀生、不与取、欲邪行、［离虚诳语］、离谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为善士之人。
如何是自善士更为善士之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行、［自身远离虚诳语而又劝他人远离虚诳语］、自身远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处而又劝他人远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为自善士更为善士之人。
二
如何是恶人耶？于此处有一类之人，杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、有贪欲、有瞋恚心、邪见者，此言为恶人。
如何是自恶人更为恶人之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生、自身为不与取者而又劝他人不与取、自身为欲邪行者而又劝他人欲邪行、自身为虚诳语者而又劝他人虚诳语、自身为离间语者而又劝他人离间语、自身为粗恶语者而又劝他人粗恶语、自身为杂秽语者而又劝他人杂秽语、自身有贪欲而又劝他人贪欲、自身有瞋恚心而又劝他人瞋恚心、自身为邪见者而又劝他人邪见，此言为自恶人更为恶人之人。
如何是善士耶？于此处有一类之人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚诳语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、无贪欲者、无瞋恚心［者］、正见者，此言为善人。
如何是自善人更为善人之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行……乃至……劝告［他人］正见，此言为自善人更为善人之人。
三
如何是恶法人耶？于此处有一类之人，杀生者……乃至……［前节参照］……邪见，此言为恶法人。
如何是自恶法更为恶法之人耶？于此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生……乃至［前节参照］……劝邪见，此言为自恶法更为恶法之人。
如何是善法人耶？于此处有一类之人，远离杀生……乃至［前节参照］……正见者，此言为善法人。
如何是自善法更为善法之人耶？于此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远杂杀生……乃至［前节参照］……劝告正见，此言为自善法更为善法之人。
四
如何是有罪人耶？于此处有一类之人，具足有罪之身业、具足有罪之语业、具足有罪之意业，此言为有罪人。
如何是多罪人耶？于此处有一类之人，具足多分有罪之身业而无罪之［身业］少、具足多分有罪之语业而无罪之［语业］少、具足多分有罪之意业而无罪之［意业］少，此言为多罪人。
如何是少罪人耶？于此处有一类之人，具足多分无罪之身业而有罪之［身业］少、具足多分无罪之语业而有罪之［语业］少、具足多分无罪之意业而有罪之［意业］少，此言为少罪人。
如何是无罪人耶？于此处有一类之人，具足无罪之身业、具足无罪之语业、具足无罪之意业，此言为无罪人。
五
如何是略开知人耶？于于其人所说之同时有法现观，此言为略开知人。
如何是广演知人耶？于广说于其人所略说之义而有法现观，此言为广演知人。
如何是引导人耶？于其人所说与所问且有如理作意，亲近、倚亲、侍候于善友，如此依次而有法现观，此言为所引导人。
如何是文句为最人耶？其人是多闻、多话、多受持、多语，而且生存中无法现观，此言为文句为最人。
六
如何是以相应辩而非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切回答，但不迅速，此言为相应辩而非自在辩之人。
如何是自在辩而非相应辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而迅速回答，但不适切，此言为自在辩而非相应辩之人。
如何是相应辩而自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问而适切迅速回答，此言为相应辩而自在辩之人。
如何是非相应辩非自在辩之人耶？于此处有一类之人。受质问时亦不适切亦不迅速作答，此言为非相应辩非自在辩之人。
七
此中，如何是四说法人耶？于此处有一类之说法者。仅有少说又不得要领。如此彼听众即不能善巧［判断］［其所说法］得要领或不得要领。如此之说法者对如此听众说法当被见弃。此处有一类之说法者，仅有少说［法］得其要领。如此彼之听众能善巧［判断］［其所说法］有得其要领或不得要领者！如此之说法者，对如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。［人数］众多言不得要领。如此彼听众不能善巧［判断］［其所说法］得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。［人数］众多又说得其要领。如此彼听众不能善巧［判断］［其所说法］得其要领或不得要领者！如此之说法者，对于如此听众之说法当被见弃。
八
此中，如何是四云喻人耶？是有四云，鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。正是如此，可比喻此等四云之人于世有存在。四者如何？是鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。
如何是鸣而不雨之人耶？于此处有一类之人。说而不作，如此之人是鸣而不雨。犹如彼云鸣而不雨，此人亦然。
如何是雨而不鸣之人耶？于此处有一类之人。作而不说，如是之人是雨而不鸣。犹如彼云雨而不鸣，此人亦然。
如何是鸣而又雨之人耶？于此处有一类之人。说而又作，如此之人是鸣而又雨。犹如彼云鸣而又雨，此人亦然。
如何是不鸣又不雨之人耶？于此处有一类之人。不说又不作，如此之人是不鸣又不雨。犹如彼云不鸣又不雨，此人亦然。
九
此中，如何是四鼠喻人耶？有四［种］鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，于世间有比喻于此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。
如何是掘穴而不住之人耶？于此处有一类之人。通达契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗法。彼如实不知此是苦、不如实知此是苦之集、不如实知此是苦之灭、如实不知此是导至苦灭之道，如此之人是掘穴而不住。犹如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。
如何是住而不掘穴之人耶？于此处有一类之人。不通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是住而不掘穴。犹如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。
如何是掘穴而又住之人耶？于此处有一类之人。通达于契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人则是掘穴而又住之人。犹如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。
如何是不掘穴又不住之人耶？于此处有一类之人。不通达契经……乃至……吠陀罗法。彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是不掘穴不住之人。犹如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，于世间有比喻此等鼠之四［种］人之存在。
一〇
此中，如何是四庵摩罗果喻人耶？有四种庵摩罗果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，于世间有比喻此等四种庵摩罗果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。
如何是有生而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色熟之人。犹如彼庵摩罗果生而熟色，此人亦然。
如何是有熟而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人乃是熟而色生之人。犹如彼庵摩罗果熟而色生，此人亦然。
如何是生而色生之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵不端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色生之人。犹如彼庵摩罗果生而色生，此人亦然。
如何是熟而色熟之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、钵端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是熟而色熟之人。犹如彼庵摩罗果熟而色熟，此人亦然。于世间有可比喻此等四种庵摩罗果之人存在。
一一
此中，如何是四瓶喻人耶？有四种瓶：空而闭、满而开、空而开、满而闭。如此，于世间有可比喻此等四种瓶之人存在。四者如何？是空而闭、满而开、空而开、满而闭。
如何是空而闭之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知至此是导苦灭之道，如此之人是空而闭之人，犹如彼瓶空而闭，此人亦然。
如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、钵不端正，彼如实知此是苦……乃至……如此之人是满而开之人，犹如彼瓶满而开，此人亦然。
如何是空而开之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［不端正］，彼不如实不知此是苦……乃至……。如此之人是空而开［之人］。犹如彼瓶空而开，此人亦然。
如何是满而开之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是满而闭［之人］，犹如彼瓶满而闭，此人亦然。［如此］，于世间有可比喻此等四［种］瓶之人存在。
一二
此中，如何是四池喻人耶？有四种池：浅而见深见、深而见浅、浅而见浅、深而见深，如此，于世间有可比喻此等四种池之人存在。四者如何？浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深者。
如何是浅而见深之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至［四．一〇参照］……［端正］，彼不如实知此是苦……乃是……如此之人是浅而见深之人。犹如池浅而见深，此人亦然。
如何是深而见浅之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［不端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见浅之人。犹如彼池深而见浅，此人亦然。
如何是浅而见浅之人耶？于此处有一类之人。［持］往……来……乃至……［不端正］，彼不如实知此是苦……乃至……。如此之人是浅而见浅之人。犹如彼池浅而见浅，此人亦然。
如何是深而见深之人耶？于此处有一类之人。［持］往、来……乃至……［端正］，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见深之人。犹如彼池深而见深，此人亦然。于世间有可比喻此等四［种］池之人存在。
一三
此中，如何是四轭牛喻人耶？有四种轭牛：我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。如此，于世间有可比喻四［种］轭牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶群，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶，而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶。
如何是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而非他之徒众。如此之人是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。犹如彼牛，我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶，此人亦然。
如何是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶之人耶？于此处有一类之人，令他者之徒众战栗而非自己之徒众。如此之人是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。犹如彼之牛，他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶，此人亦然。
如何是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶之人耶？于此处有一类之人，令自己之徒众战栗而又令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。犹如彼之牛，我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶，此人亦然。
如何是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶之人耶？于此处有一类之人，不令自己之徒众战栗，又不令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。犹如彼之牛，我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶此人亦然。于世间有可比喻此等四［种］轭牛之人存在。
一四
此中，如何是四蛇喻人耶？有四种之蛇：毒出而毒不激。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，于世间有可比喻此等四种蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激］。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。
如何是毒出而毒不激之人耶？于此处有一类之人。虽数数忿怒，但彼忿怒长夜不长久持续。如此之人是毒出而毒不激。犹如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。
如何是毒虽激而毒不出之人耶？于此处有一类之人。虽不数数忿怒，但彼之忿怒长夜长久持续。如此之人是毒虽激，但毒不出。犹如彼蛇之毒［虽］激，但毒不出，此人亦然。
如何是毒出而毒又激之人耶？于此处有一类之人。数数忿怒，而彼之忿怒又长夜长久持续。如此之人是毒出而毒又激。犹如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。
如何是毒不出而毒又不激之人耶？于此处有一类之人。勿数数忿怒，而彼之忿怒又不长夜长久持续。如此之人是毒不出而毒又不激之人。犹如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。于世间有可喻此等四种蛇之人存在。
一五
如何是不查不究而称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。称赞说恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦［言为］善向行、正向行。如此之人是不查、不究而称赞不应称赞者。
如何是不查、不究而不称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。不称赞说善向行、正行向行之佛陀、佛陀之声闻。亦［言为］恶向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不称赞应称赞者。
如何是不查、不究而不应信处生信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生信。亦于善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而于不应信之处生信者。
如何是不查、不究而于应信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而于应信之处生不信者。
一六
如何是查究不称赞不应称赞之人耶？于此处有一类之人。不称赞语恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦言恶向行、邪向行者。如此之人是查究而不称赞不应称赞者。
如何是查究称赞应称赞者之人耶？于此处有一类之人。称赞语善向行、正向行之佛陀、佛陀之声闻。亦［言为］善向行、正向行。如此之人是查究而称赞应称赞者。
如何是查究而于不可信之处生不信之人耶？于此处有一类之人。于恶向道、邪向道之处生不信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于不可信之处生不信。
如何是查究而于可信之处生信之人耶？于此处有一类之人。于善向道、正向道之处生信。亦于恶向道或邪向道者。如此之人是查究而于可信之处生信者。
一七
如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当不说之。如此之人是其时有真实、正当称赞、不可称赞者，其时有真实、正当不称赞者。
如何是其时有应称赞者真实、正当称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中称赞者真实、正当说之，其时又有其中不称赞者真实、正当不说之。如此之人乃是其时有应称赞者真实、正当地称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之［之人］。
如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞之，其时有应称赞者真实、正当称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当说之，于彼之问答时知之。如此之人则是其有不可称赞者真实、正当不称赞之，其时有可称赞者真实、正当称赞之。
如何是其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之，其时有应称赞者真实、正当不称赞之人耶？于此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当不说之，其时有其中称赞者真实、正当不语之。以舍而为正念、正知。如此之人是其时有不应称赞者真实、正当地亦非不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞之。
一八
如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精进之结果而非依功德也。此言之为依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。
如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天为起，其以上之诸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。
如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精进之结果。又由功德之结果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。
［如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？］是地狱者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。
一九
如何是以闇而趣闇之人耶？于此处有一类之人。下贱之家，［即］若生于旃陀罗之家、兽猎人之家、竹匠之家、车匠之家、尘芥净除之家，贫穷而饮食穷乏，生计困难辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身体短小多病，或只眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、住家、灯具，彼是以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼是以身行恶行而终，以语行恶行而终，以意行恶行而终，身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此言为以闇而趣闇之人。
如何是以闇而趣明之人耶？于此处有一类之人。下贱之家……乃至……不得……床，住家、灯具，彼是以身行妙行，以语行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而终，以语行妙行而终，以意行妙行而终，于身坏死后而生于善趣、天界。如此是为以闇而趣明之人。
如何是以明而趣闇之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家，［即］若生于刹帝利大家、婆罗门大家、长者大家，丰富而多货，拥有大禄，有多金银、资产杂具与财物，有稻谷，又彼美丽而堪见，令人喜欢他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行恶行……乃至……以意行恶行而终，于身坏死后而生于无幸处、恶趣、险难、地狱。如此是为以明而趣闇之人。
如何是以明而趣明之人耶？于此处有一类之人。尊贵之家……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而终，于身坏死后而生善趣、天界。如此是为以明而趣明之人。
二〇
如何是以［今］下而为［当来］下之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］下而为［当来］下之人。
如何是以［今］下而为［当来］上之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］下而为［当来］上之人。
如何是以［今］上而为［当来］下之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］上而为［当来］下之人。
如何是以［今］上而为［当来］上之人耶？……乃至［四．一九参照］……如此是为以［今］上而为［当来］上之人也。
二一
此处，如何是四树喻人耶？有四种树：以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。如此，于世间有可比喻此等四种树之人存在。四者如何？以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。
如何是以不坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。然而彼徒众是具戒、善法。如此之人是为以不坚为坚而为眷属。犹如彼树之不坚为坚而为眷属，此人亦然。
如何是以坚为不坚而为眷属之人耶？此处有一类之人，是具戒、善法。然而彼徒众是无戒、恶法。如此之人是为以坚为不坚而为眷属，犹如彼树之坚为不坚而为眷属，此人亦然。
如何是以不坚为不坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是无戒、恶法。彼徒众亦无戒、恶法。如此之人是为以不坚为不坚而为眷属。犹如彼树以不坚为不坚而为眷属，此人亦然。
如何是以坚为坚而为眷属之人耶？于此处有一类之人，是具戒、善法。彼徒众亦具戒、善法。如此是为以坚为坚而为眷属。犹如彼树以坚为坚而为眷属之人，此人亦然。
二二
如何是以色为量而信色之人耶？于此处有一类之人，若见长、见广、见形、见满而终，则于其处取量而生信。此言以色为量而信色之人。
如何是以声为量而信声之人耶？于此处有一类之人，若于其他之称赞、追随、赞叹、赞辞之处，则于其处取量而生信。此是以声为量而信声之人。
如何是以粗为量而信粗之人耶？于此处有一类之人，若见衣粗、钵粗、卧具之粗、种种之苦行而终，则于其处取量而生信。此其为以粗为量而信粗之人。
如何是以法为量而信法之人耶？于此处有一类之人，若见戒、见定、见慧而终，则于其处取量而生信。此言为以法为量而信法之人。
二三
如何是行自利而不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，然而不劝他人具足戒。自身具足定，然而不劝他人具足定。自身具足慧，然而不劝他人具足慧。自身具足解脱，然而不劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，然而不劝他人具足解脱智见。如此，有行自利而不行利他之人。
如何是行利他而不行自利之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，然而劝他人具足戒。自身不具足定，然而劝他人具足定。自身不具足慧，然而劝他人具足慧。自身不具足解脱，然而劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，然而劝他人具足解脱智见。如此，有行利他而不行自利之人。
如何是亦行自利亦行利他之人耶？于此处有一类之人，自身具足戒，又劝他人具足戒。自身具足定，又劝他人具足定。自身具足慧，又劝他人具足慧。自身具足解脱，又劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，又劝他人具足解脱智见。如此，有行自利亦行利他之人。
如何是不行自利又不行利他之人耶？于此处有一类之人，自身不具足戒，亦不劝他人具足戒。自身不具足定，亦不劝他人具足定。自身不具足慧，亦不劝他人具足慧。自身不具足解脱，亦不劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，亦不劝他人具足解脱智见。如此，是不行自利又不行利他之人。
二四
如何是勤于自苦而自苦之人耶？于此处有一类之人，以裸体而为［人］厌弃之行，舐手而呼不来，待而不止，持来而不受，故所作而不受，招待而不应，彼即是自瓮口［取出］而不受，自锅口［取出］而不受，隔［离］门阈而不受，隔手杖而不受，隔捣杵而不受，人食之时［由其一人］而不受，由孕妇而不受，由授乳之妇人而不受，由与男子嬉戏之妇人而不受，得［由］布告而不受，狗于近居之处而不受，于蝇群行之处而不受，鱼不受，肉不受，谷酒、木酒、谷类之酸粥不受，彼即是［由］一家［而受］［唯］一搏［而生活］，或［由］二家［而受］［唯］二搏［而生活］……乃至……或［由］七家［而受］［唯］七搏［而生活］，于一施亦生活，于二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如此，勤循环于半月间食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之谷类、皮之削屑、藓苔树脂、米糠、丢弃之焦饭、折胡麻、牛粪、林中树根、果实以及掉落之果实而生活。彼亦着麻衣、尸衣、杂衣、粪扫衣、树皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、结茅草衣、连结之树皮衣、连结之木屑衣、人发褐［衣］、尾毛褐［衣］、鸺鹠翼衣，拔须发，勤拔发须，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住于荆棘之上，且卧于荆棘之床，又修于［早上、白天］晚［上］之三［时］水浴行而住。如以上多异种类之修身痛、遍痛之行而住。如此是为勤于自苦而自苦之人。
如何是勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者、盗贱、魁脍、司狱，或又有其余所有残忍之行为者。如此是为勤于他苦而令他苦之人。
如何是勤于自苦而自苦，又勤于他苦而令他苦之人耶？于此处有一类之人，或为刹帝利灌顶王，或为婆罗门大家。彼于城东方令造新之祠坛，剃除须发，被着鹿皮之衣，以酥油涂抹肢体，以鹿角揩磨其背，与第一王后及宰辅婆罗门共同进入祠坛。彼于其处不敷座，而卧于青草所生之地。有相同［颜色之］犊之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰辅婆罗门生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其余之饲养犊。彼即如是言：为祭祀［宰］杀如此［数］量之牛王，为祭祀而宰杀如此数量之犊子，为祭祀而宰杀如此数量之牝牛，为祭祀而宰杀如此数量之山羊，为祭祀而宰杀如此数量之猪，为系上牺牲于柱而砍伐如此数量之树木，为敷设祭场而可割如此数量之茅草。所有者为彼之从属，或奴仆，或差役，或僮仆，一切皆惧怕责罚，恐怖而胆怯，流泪哭泣而为事。如此之人是为勤于自苦而自苦，勤于他苦而令他苦之人。
如何是不勤于自苦而不令自苦，不勤于他苦而不令他苦之人耶？于彼不自苦，不令他苦者是已于现法而无渴爱，安稳清凉，领受快乐，自身为梵而住。
此处有如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世。彼于此之世间、天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众而自了知，作证已，说：彼宣说法而初善、中善、后善、有义、有文。开示纯一圆满、清净之梵行。长者，或长者之子，或生于任何家之人，闻其法，彼闻其法已而于如来获得信心。
彼获得信［心］获得成就而作此思惟。谓：在家迫迮而是尘秽之处，出家是宽旷，染著于家之人即是一向圆满、一向清净而不容易行如珂贝所研磨之梵行、我今剃除须发而着坏色之衣，出家而趣向非家。彼于后时，或舍弃少财位聚，或舍弃多财位聚，或舍弃少亲属，或舍弃多亲属，剃除发须，着坏色之衣，由家而出趣向非家。
彼如是出家而为沙门，具足比丘所学之同住，断绝杀生，远离杀生，舍弃刀杖，有耻有悲，怜愍一切有情而安住。断绝不与取，远离不与取，取所应与者，企望所给与者，不偷盗，清净自身而住。断绝非梵行而为梵行者、远行者，远离淫秽法。断绝虚诳语，远离虚诳语，持续谛语与实语，坚实应予信认，不欺世间。断绝离间语，远离离间语，由彼闻已，为破它向此而不语，或由此闻已，为破它向彼而不语，如此使已破坏者和合，或令赞美和好者坚固，爱和合、乐和合、喜和合，作和合之语。断绝粗恶语，远离粗恶语，所有之清美、顺耳、可乐、彻心，可爱令多人爱，多人乐，发如是之语；断绝杂秽语，远离杂秽语，应时而语，语真、语义、语法、语调伏，可留［于心中］，应时具足譬喻因缘，有边际，能作引义利之语。
彼远离危害种子类、植物类，为一食者。夜不食，远离非时食，远离观赏舞踊、歌咏、音乐、娱乐物，远离华鬘、香、涂香［此等］之装饰，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇人与童女，远离接受婢仆，远离接受山羊、羊，远离接受鸡、猪，远离接受象、牛、马、牝马，远离接受田、处，远离送达通信、又作使，远离作买卖，远离伪秤、伪函、伪斗，远离收贿不当利得、欺瞒、伪造之行为，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之事。
彼［唯］覆身之衣，［唯］以养腹之食而满足，出行之时［经常］携带而出行，譬如有翼之鸟，飞翔于何处必以翼之担翔，正实如此，比丘［唯］以覆身之衣，［唯］以养腹之食而满足，出行何处［经常］携带而出行。彼成就此圣戒蕴而感受内心无罪之乐。
彼以眼见色已而不取相、不取好，所以彼不防护眼根而住之时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护眼根，拥护眼根；以耳闻声已……乃至……以声嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意识法已而不取相、不取好，所以不防护彼意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护意根，拥护意根。彼成就此圣根律仪而感受内心无罪之乐。
彼以正知作往来，以正知观前、视左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、钵，以正知食、饮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、卧、眠、寝、语、默。
彼成就此圣戒蕴，又成就此圣根律仪，又成就此圣正念正知，又成就此圣知足而得空闲、树下、山、窟、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之远离处。彼食讫，由行乞而还，结跏趺坐，以正身端直，对面念住。彼断绝世间之贪欲，远离心贪而住，由心贪而远离；断绝瞋恚，无瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而远离；断绝惛眠，远离惛眠而住，有光明想、正念、正智而远离心惛眠；断绝掉悔，无掉举而住，于内心寂静，由心掉举而远离；断绝疑虑，已渡疑而住，于善法不犹豫，由心疑而远离。
彼断绝此等之五盖，远离诸欲、不善之法，以有寻有伺具足离生喜乐之第一静虑而住。［更］以寻伺寂静、内等净、心定一趣之故，无寻无伺具足定生喜乐之第二静虑而住。由喜离贪之故，于舍而住，念正智以身正受乐，具足圣者宣说之舍念乐住之第三静虑而住。［更］由于断乐断苦之故，及先已断喜、忧、不苦不乐之故，具足舍念清净之第四静虑而住。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向宿住随念智。彼随念无数若干之宿住。即随念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫，谓“于彼处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，为如是之长寿，彼由其处死去而生于他处，于其处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，有如是之长寿，彼由其处死去而于此处”。具有如此之形相、方处而随念无数若干宿世之住处。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于有情死生智。彼以超人清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣，“诸贤！实此等之有情成就身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，以邪见受邪见业。彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。诸贤！实此等之有情成就身妙行、语妙行、意妙行，不诽谤圣人，以正见受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界”。如是，彼以超人［界］清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣。
彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向于漏尽智。彼如实证知此是苦……乃至……如实证知此是苦灭之道。如实证知此等漏，如实证知此是漏集……乃至……如实证知此是至导漏灭之道。如是知如是见，故由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱而解脱之智慧生，生已尽梵行已修，所作已作，证知不再来此生。
如此之人不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦之人。彼不自苦不他苦者，已于现法无渴爱，安稳、清凉，领受乐，自为梵而住。
二五
如何是有贪人耶？是其人之贪而不舍离，此言为有贪人。
如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不舍离，此言为有瞋人。
如何是有痴人耶？是其人之痴而不舍离，此言为有痴人。
如何是有慢人耶？是其人之慢而不舍离，此言为有慢人。
二六
如何是得内心之止，不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，若色俱行、或得无色俱行之等至，或不得出世间道、果。如此之人言为得内心之止，不得依增上慧法观之人。
如何是得依增上慧法之观，不得内心止之人耶？于此处有一类之人，或有得出世间道、果，或色俱行，或不得无色俱行之等至。如此之人是为得依增上慧法之观，不得内心止之人。
如何是得内心之止，又得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或得无色俱行之等至，又或有得出世间道、果。如此之人是为得内心之止，又得依增上慧法观之人。
如何是不得内心之止，又不得依增上慧法观之人耶？于此处有一类之人，或色俱行，或不得无色俱行之等至，又或不得出世间道、果。如此之人是为不得内心之止，又不得依增上慧法观之人。
二七
如何是顺流行人耶？于此处有一类之人，以染习诸欲，又造恶业，此是顺流行人。
如何是逆流行人耶？于此处有一类之人，以不染习诸欲，又不造恶业。彼虽有苦有忧，泪流泣于面，但修圆满、清净之梵行，此言为逆流行人。
如何是自住人耶？于此处有一类之人，以尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世界而不退还，此言为自住人。
如何是已渡到彼岸而住果之婆罗门人耶？于此处有一类之人，由漏以无漏之心解脱、慧解脱已于现法，自了知、作证、具足而住，此言为已渡到彼岸而住果之婆罗门人。
二八
如何是以少闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。彼不知其少闻之义，不知法，不行法、随法。如此之人是为少闻而闻不达成之人。
如何是以少闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，少闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其少闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为少闻而闻达成之人。
如何是多闻而闻不达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼不知其多闻之义，亦不知法，不行法、随法。如此之人是为多闻而闻不达成之人。
如何是以多闻而闻达成之人耶？于此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其多闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为多闻而闻达成之人。
二九
如何是不动沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽结而入预流，不退堕法、决定、趣正觉。此言为不动沙门人。
如何是红莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽三结淡薄贪、瞋、痴而为一来，唯一次来此世间而作苦之边际。此言为红莲华沙门之人。
如何是白莲华沙门之人耶？于此处有一类之人，遍尽五顺下分结而为化生者，于此处般涅槃而由其世界为不退还法。此言为白莲华沙门之人。
如何是沙门中之柔软沙门之人耶？于此处有一类之人，由漏尽以无漏之心解脱、慧解脱于现法了知、作证、具足而住。此言为沙门中之柔软沙门之人。
第四章毕
第五章 五人
一
“此处所谓有人，作［违犯之］行，又［后］悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行生诸漏是存在，由生后悔而诸漏增加，善哉！实，具寿是断绝由行所生之诸漏，排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人”。
“此处所谓有人，作［违犯之］行而不后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是存在，由后悔所生之诸漏不增加。善哉！实，具寿断灭由行所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五之人”。
“此处所谓有人，不作［违犯之］行而后悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃增加，善哉！实，具寿排除由后悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等此之第五人”。
“此处所谓有人，不作［违犯之］行而不后悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭”。彼因此，应如此述“实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由后悔所生之诸漏乃不增加，善哉！实，具寿可修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人”。
该等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教诫而如次达漏之尽。
二
如何是施已而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，施衣、食、床座、病缘药、资具，彼谓“我施此而彼受之”。前者施于后者已而轻蔑。如此是为施已而轻蔑之人。
如何是共住而轻蔑之人耶？于此处有一类之人，与人俱或二年或三年共住。共住前者而轻蔑后者。如此是为共住而轻蔑之人。
如何是轻信之人耶？于此处有一类之人，他者或语称赞、不称赞之时，随信彼。如此是为轻信之人。
如何是不确信之人耶？于此处有一类之人，少信、少仰、少爱、少欢。如此是为不确信之人。
如何是以钝为痴之人耶？于此处有一类之人，不知善不善之法，不知有罪无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。如此是为以钝为痴之人。
三
如何是五战士喻人耶？有五战士，此处有一类之战士，唯见尘埃聚，恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第一。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，见幢群恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第二。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃群，亦忍受幢群，闻其喊声恐惧发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第三。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊声，［方才］相击而负失神。此处亦有如此一类之战士，此有战士而存在于世之第四。
复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受喊声，忍受相击，彼胜战斗而为胜者，即住其本营。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在于世之第五。
此，有可喻于此等战士之五人，存在于比丘众中。如何为五。
于此有一类比丘，唯见尘埃而恐怖、战栗、蹈足不止，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。其尘埃聚者如何？于此处有比丘，闻某村或邑、或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼之尘埃聚。譬如彼战士唯见尘埃聚而恐惧战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即是可喻于第一战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，唯见幢群而恐惧战栗，践踏不已，不能继续梵行，表示弱学而退转。彼幢群者如何？于此处有比丘，不只闻某村、邑，或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形；彼由见或女人、童女之美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼见彼女已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼幢群。譬如彼之战士忍受尘埃聚，见幢群则恐惧而战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有一类之人，是可喻于第二战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。彼之喊声者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，发嘲笑、谈话、拍手哄笑、轻弄之语。彼女人所嘲笑、谈话、拍手哄笑，则恐惧而战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此是彼喊声。譬如有战士，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能战斗，此人亦然。此处有如此一类之人，是可喻于第三战士之人，而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊声，［才］相击而负失神。其相击者如何？即此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘已，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人即侵坐、侵卧、覆蔽而不弃学，不示羸弱而行淫。此为其相击。譬如有彼之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊声，于相击而负失神，此人亦然。此处有一类之人，是可喻于第四战士之人而存在于比丘众中。
复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，亦忍受其相击。彼克胜其战斗而为胜者，即住于其本营。战斗之克胜者如何？此处有女人，或近居住于林中、树下、空屋之比丘，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人侵坐、侵卧、覆蔽，而解逃，去随意之处。彼即用丛林、树下、山、窟、山龛冢间、高原、回处、稻秆积所离之坐卧处。彼或住于林中、树下、空屋而结跏趺坐，愿端身，对面念安立。彼断绝世中之贪，心无贪而住，净治心之贪。断绝瞋失，心无瞋而住，饶益悲愍一切有情，净治心之瞋失。断绝惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心。断绝掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔。断除疑虑而住，于善法而无疑虑，净治心之疑。彼染污人，以慧弱，断绝此等之五盖，离欲、不善法，以有寻有伺而具足离生喜乐之第一静虑而住。具足寻伺寂静之第二静虑、第三静虑、第四静虑而住。
彼如是心得定而净、洁白、无垢远离染污，柔软得堪能不动而住时，为灭尽诸漏而引发心。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如实了知此是漏……乃至……如实知此是导至漏灭之道。彼如是知、如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已解脱者，有已解脱之智，生已尽，梵行已住，应辨已辨，更不还于现状。此是战斗之克胜。譬如有战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，忍受彼相击，彼胜此战斗而为战斗之胜者，即住于彼之本营，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即可喻于第五战士之人而存在于比丘众中。
四
如何是五之乞食者耶？是钝、痴之故，有乞食者；恶欲、恶性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者。
此中，所谓彼之乞食者，唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。为最、上、胜。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此为此等五乞食者中之第一、最、首、上、胜。此等为五之乞食者。
五～一四
如何是五之不后食者耶？五之一食者耶？五之粪扫衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之树下住者耶？五之回处坐者耶？五之常坐者耶？五之随得座者耶？五之冢间坐者耶？
此中，如何是五之冢间坐者耶？是钝、痴之故，有冢间坐者；恶欲、恶性之故，有冢间坐者；憍、乱心之故，有冢间坐者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有冢间坐者；唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者。
此中，所谓彼之冢间坐者，唯依少欲、喜足、俭约、唯彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为冢间坐者，此为此等五冢间坐者中之第一、最、首、上、胜。此等为五冢间坐者。
第五章毕
第六章 六人
一
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处获得一切智，又于诸果为自在之人耶？是正自觉者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又于其处不获得一切智，又于诸果不为自在之人耶？是独觉者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，成为声闻最上之人耶？是舍利弗、目连乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不为声闻最上之人耶？是诸余之阿罗汉乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为不还，不来于现状之人耶？是不还者乃依此可见。
此中，［如何］是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，为一来，还于现状之人耶？是预流、一来者乃依此可见。
第六章毕
第七章 七人
一
如何是一度沈而沉下之人耶？于此处有一类之人，具足一向黑之不善法。如此之人是为一度沈而沉下。
如何是浮出已而［再］沉下之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信善法而浮出；善哉！于惭善法而浮出；善哉！于愧善法而浮出；善哉！于精进善法而浮出；善哉！于慧善法而浮出。于彼其信不住立，不增唯减；于彼其惭不住立，不增唯减；于彼其愧不住立，不增唯减；于彼其精进不住立，不增唯减；于彼其慧不住立，不增唯减；如此之人是为浮出已而［再］沉下。
如何是浮出已而住立之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信［善法］……乃至……于慧善法而不浮出。于彼其信不减不增而住，于彼［其惭］不减不增而住，于彼其愧不减不增而住，于彼其精进不减不增而住，于彼其慧不减不增而住。如此之人是为浮出已而住立。
如何是浮出已而观察、省察之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。如此之人是为浮出已而观察、省察之人。
如何是浮出已而前进之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽三结，使贪、瞋、痴淡薄而为一来者。一度来此世为苦之边际。如此之人是为浮出已而前进。
如何是浮出已而得立足处之人耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽五顺下分结而为化生者，于彼处般涅槃，由其世为不退转之人。如此之人是为浮出已而得立足处之人。
如何之人是浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门耶？于此处有一类之人，善哉！于信……乃至……于慧善法而浮出。彼乃灭尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱于现法自了知、作证、具足已而住。如此之人为浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门。
二
如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证八解脱，且又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此为俱分解脱人。
如何是慧解脱、身证、见至、信解脱、随法［行］人耶？
如何是随信［行］人耶？乃预流果能作证向人之信根为殊胜，而运作其信，先以立信先而修圣道，此言为随信［行］人。预流果能作证向人之随信行若住于果者，是为信解脱。
第七章毕
第八章 八人
一
此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是预流与预流果能作证向，一来与一来果能作证向，不还与不还果能作证向，阿罗汉与阿罗汉果能作证向。此等言为四道具足、四果具足之人。
第八章毕
第九章 九人
一
如何是正自觉之人耶？于此处有一类之人，先于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处获得一切智，又于诸果自在。此言为正自觉之人。
如何是独觉之人耶？于此处有一类之人，先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于其处不获得一切智，又诸果不自在。此言为独觉之人。
如何是俱分解脱人耶？于此处有一类之人，身证人解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此言为俱分解脱人。
如何是慧解脱人耶？于此处有一类之人，身不能证八解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽诸漏而住。此言为慧解脱人。
如何是身证人耶？于此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其慧而见彼［四谛］已，灭尽一类之漏而住。此言为身证人。
如何是见至人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，依慧而［善］见、［善］行依如来所悟之法，依慧而见彼［四谛］已，灭尽一类之漏而住。此言为见至人。
如何是信解人耶？于此处有一类之人，如实知此是苦……乃至［一．三四参照］……灭尽而住。然而不如见至［人之时］。此言为信解人。
如何是随法行人耶？是预流果能作证向人之……乃至［一．三五参照］……［预流果能作证］向人以随法行人，若入于果者为见至［人］。
如何是随信行人耶？于预流果能作证向人之……乃至［一．三六参照］……［预流果能作证］向人以随信行人入于果者为信解［人］。
第九章毕
第十章 十人
一
如何［人］以五之此世而终之人耶？是极七返、家家、一生、一来及所有之现法阿罗汉。此为以五之此世而终之人。
如何之［人］以舍五之此世已而终之人耶？是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦腻吒天之者。此为舍五之此世已而终之人。
此处所谓诸人之人施设也。
第十章毕
人施设毕
