天下书楼
会员中心 我的书架

卷第七

(快捷键←)[上一章]  [回目录]  [下一章](快捷键→)

华严一乘分齐章义苑疏卷第七

霅溪普静沙门 道亭 述

第七二乘回心者有六种说。

释曰标章列数也。

一或一切至小乘中说。

释曰我生已尽梵行已立所作已办不受后有故皆无回心此据本乘以说。

二或一切至此约终教说。

释曰初约大乘以标以悉下约因缘以释根本下示回心之本小乘下弹方便须回言以悉有佛性者谓定性二乘悉当成佛故则体大为因用大为缘合会熏彼无明故起心而向大也。

问如瑜伽至不应理故。

释曰初引诸论为难端既本下正难因亡言入无余者谓灰断沉空诸识粗亡故言不就也既本下纵夺非理。

答彼论依始教至不复起也。

释曰示论指权有二义故初约本识唯妄故说有灭二顺小沉空故言不起权有斯理故说不回。

今约终教至得生心也。

释曰初约实故明具分唯识二指二乘迷其断证不可言灭又由下牒彼无证定成方便既成方便以何回心故指四因为生心之本也四因者谓佛性大悲无明与不究竟也。

问如生心至分齐如何。

释曰既许生心应历时分故兹问也。

答由根不等故去有迟疾。

释曰二乘四果根行不同故经时有谓下之八六四万是也。

迟者经劫至但总相说。

释曰此文初法二喻三合四解言味着三昧乐等者由修三昧定折伏烦恼得出三界安住无余犹暂止息然虽暂止不复退凡由滞着故经历时劫譬如下举喻耽三昧酒醉寂灭瓶合法可知但总相者未分诸果之别时也。

若差别说至菩提心位。

释曰纵尔根机不等历时短长要且皆登无上大菩提位心冥果海也。

如涅盘经至菩提之心。

释曰引经明四果与独觉经劫得果次解受生发心云。

解云此明至便能发心。

释曰须陀洹人受七生等者谓未断修惑名为预流生极七返即登无学言七返者谓九品修惑能润七生且上上品能润两生上中上下中上各润一生中中中下合润一生下三品惑共润一生如七步蛇步尽命终此是七返圣人若家家者颂云断欲三四品三二生家家断至五二向断六一来果释曰断上三品四生已损名受三生更断中上一品复损一生故断四品总损五生但受二生故云三二生家家也故无断一二品惑名家家者以得初果起大加行必无断二等亦无断五生家家者由断第六即证一来无一品惑能障於果故言家家者家不一故家家有二一天家家或於欲天受三二生二人家家即於人中受三二生后证圆寂此是家家圣人已释上半下半明其向果既断六品得於一来故断五品名趣果向此人在於定中经八万劫生心归佛受正教化其第二果但断二生者谓一生天上一来人间即便入灭在於寂定经六万劫方乃发心受佛教化其第三不还果者论云断第七八品一生名一间此即第三向断九不还果故释曰若断七八余第九在亦有一生而为间隔故名一间有一品惑不证不还有一生在不证圆寂皆名一间即此一间是不还向九品全断更不还来生於欲界成不还果罗汉向果断上二果七十二品可知经劫回心亦准知此是渐证圣人此上三类皆就修道而明也若是见道更断八十八品分别粗惑如常所明上断惑疏中不记愚法小乘惑者义见於此学者知之。

此五人发心至经尔许劫也。

释曰既能回心向大不知入何位次故此定其入十信位何以故今彼知具达妄发菩提心修菩萨道故又有义下说经时与前别也前约在涅盘中此说在回心中前义为正兼取后义。

如直往人至上来明迟者。

释曰始从悠悠入信修行历一万劫成就发心登初住位独觉根虽大小不同明利相似故时劫同也。

若极疾者至并约终教说。

释曰此显根未熟教不遇如来但於出世方便净中受化闻经而证佛果天台依此经文立方便净此宗身土次下当明。

三或一切至引二乘说。

释曰权乘三无二有引摄小乘作如此说可知。

四或非回至约顿教说。

释曰此教离相佛尚不存焉明回向既无有回亦无不回何以故双亡对待故。

五或合具至摄方便说。

释曰总收诸教前四既附於教故此合具也。

六或俱绝至一乘别教说。

释曰初义深不可窥故无所回何以故见所不及故引文例知次义本来成佛故皆以究竟不假更回所引经例解此并下约教以结。

问如一乘摄至如别处说。

释曰初问二答问约三一得法答据渐入顿证之殊於二教中皆有示位显法初中亦位约信法约大心悲智等行六度缘真次中道间顿悟法证难思故十十法门以显无尽言因陀罗慧比丘者即六千之首是舍利弗之门徒由文殊大士象王回观即道成言下义当解行身徧於五位法者谓三生圆证以定位一得一切得故五位齐成也。

第八佛果至但有修德也。

释曰前中者常无常中也但以此教得名而不得义故无性德之常随彼所修修成败坏是故唯是无常故遗教云动不动法皆是败坏不安相引论可知。

若三乘始教至相续起故。

释曰约三常以明三身法身是凝然常故云以自性故亦无常以离不离故者谓隐显不定隐故言离显故言不离有斯不定故说无常修生功德是无常者此通报化二身何以故转识修成故故释义云以从因缘生故等一得是常者标次释义云以无间断故相续起故无间即不断常释报身相续常即释化身故知三常明三身也次引证云。

庄严论云至俱常住等。

释曰但以三常证三身俱常不证无常也。

若依终教至还归真体。

释曰约有为无为以定常与无常有为之智修生功德故属无常若知合本真无为一际故属常住何以下征而释之本从真流故者谓非真流之智无以证真无明已尽等者谓始觉觉妄尽故同一本觉无复始本之异也。

故梁摄论至如彼应知。

释曰证上本末同真缘修即性故也。

又智论云至非生灭故。

释曰真妄非一故不与世合独显真常也。

解云萨婆若至起用唯是真作。

释曰初约喻显圆智周徧是故下拣显真常法身下明随缘不变何以征释所以用揽真成也。

故起信论至乃至广说等。

释曰上引摄论说法身真常寂而能用此引起信明报化即真用而能寂又论下示相即无碍之相故云法身影现等谓法身属体影现当用思之。

二总说者至随义应知。

释曰由此法身下明体不碍相由不变故下明相不碍体全相不变二义镕融者体相双融同时无碍此是明德相之法约此以明佛身故云是故佛果即常即无常言具足四句一常唯真故二无常唯相故三两示体相同时四双非以相夺故或非四句者不变湛然故故曰随义应知。

问若尔何故至非异耶。

释曰此问由或非四句而起四句既非法非一异故。

答若始教中至故非一也。

释曰此教谈法不即故约智证真以明非异然虽非异且智属有为真属无为故非一也则是以有为智证无为理如日合空定成二相也。

若终教中至无自体故。

释曰缘起则成事故功德不虚无性则体空故离而无体。

此中初义与至思之可见。

释曰事有成事体空理有随缘不变若乃二义相顺便成非异初门是也举体全收故二义相违即成非一次门是也以义差别下明非隔别也。

若依顿教以至常与无常。

释曰此教绝待超言唯无住故云唯一实性身平等平等斯绝亦绝故重言平等不可说有下佛相也本来尔故。

若寄言显者至如是准之。

释曰即相见真犹属寄言况识情分别者焉造斯旨思之。

若依圆教至有常等四句。

释曰初总标一约下别列一约用佛果既通三世间等者谓智正觉众生器世间融此三法以成十身是故具有常等四句者谓三世既融是常有力无力等故无常体用交彻故两亦互隐互夺故双非。

二约德佛果至思之可见。

释曰约德四义修生就缘起本有约实德两亦则相资圆融则双拂故亦成四句上二下结劝。

三约体通四句至际故俱非。

释曰以不说为显故是常者谓法本如是故与阿含相应故是无常者言生理囊故二义无碍故俱有者因果交彻故随缘起际故俱非者不限上二故。

此上三义至无碍思之。

释曰融摄上三成大缘起举一兼余重重无尽故也。

二明相好至是实法也。

释曰大相三十二随形八十种列名如别所明仍不能即色见空故是实也。

若三乘中至终教等说。

释曰示相指教二义不同初约权引摄小乘分次约实直往胜进故。

问何故智论至各出因耶。

释曰由上谈三十二相即是空义故引论中出因等实义以难之。

答为引二乘至得出因也。

释曰初正答所问小乘下约教明因言为引二乘因下而说现业果不亡者谓小乘怖苦因苦以断集此中引彼故现不亡故有难云业既不亡焉能成道故答云圣道断惑非灭报故如罗汉下指相示报小乘等者约教说报问其相好下出相好因初义隐报彰化为彼难见报相故次义即化是报故即就此化中便出因故。

问何故摄论至功德摄耶。

释曰由前示相者为引小故即乖此文故引为问。

答此亦有二义至此约终教说。

释曰答中二义初义为回小故说相为真令其观对生信乐故次义功德为法身非真理故既非真理摄相为法亦未失通途终教可知又三十二相下即相见性正属法身终教所谈无烦疑惑。

若依一乘至相海品说。

释曰一乘佛相将十莲华藏世界抹作微尘一微尘是一相此相皆是实德故皆徧法界若通机见即属业用故云业用亦尔。

又观佛三昧至已广分别。

释曰言同人相故说三十二相者转轮圣王有三十二相故同也胜诸天故说八十种好者帝释诸天有相而无好故此胜之。

解云此中至余义可知。

释曰分其三段即为三教初为小乘但三十二次三乘八万相好终为一乘十莲华相等。

第九明摄化至化境分齐也。

释曰摄化分齐者依诸教明化境之宽狭也小乘唯娑婆者谓不信界外别有土故此犹约化之边量若克佛之所依唯处四洲之一故云於中此阎浮是报佛所依百亿下状化境之量也。

若三乘中至今此不说。

释曰此二今此不说者谓既明摄化乃是对机此既佛之证用故不说也其身土之为义也诸教不同诸宗各说今试辨之略分为七初列名二开合三显相四出因五辨体六方便七问答。

初列名者一法性土二自受用土三他受用土四变化土五圆融无碍土。

二开合者然佛土之义虽有多种不出其三一法性土二受用土三变化土若开受用有自他则成四土统为二种谓净及秽或性及相融而为一有异余宗。

三显相者然说三者依三身故报有自他故为四身四身还依四土唯识云自性身依法性土虽此身土体无差别而属佛法性相异故此佛身土俱非尽摄虽不可说形量大小能随事相其量无边譬如虚空徧一切处自受用身还依自土谓大圆镜智相应净识由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成就从初成佛尽未来际相续变为纯净佛土周圆无际众宝庄严自受用身常依而住如净土量身量亦尔诸根相好一一无边无限善根所引生故功德智慧既非色法虽不可说数量大小而依所证及所依身亦可说言徧一切处释曰谓功德随所依身智慧随所证如他受用身亦依自土谓平等智大慈悲力由昔所修利他无偏纯净佛土因缘成就随住十地菩萨所宜变为净佛土或小或大或劣或胜前后改转他受用身依之而住能依量亦无定限若变化身依变化土谓成事智大慈悲力由昔所修利他无偏净秽佛土因缘成就随未登地有情所宜化为佛土或净或秽或小或大前后改转佛变化身依之而住能依身量亦无定限上皆论文统唯二种谓净与秽或性与相者摄四为二也诸经论中皆有於此二种之二先摄上四为净秽者乃有多义一前三皆净四中有净有秽则三类半为净半类为秽二前三为净以他受用断分别障已证真如故得名净变化皆秽设有七珍秽众生住故亦非净三后二皆秽仁王经云三贤十圣住果报唯佛一人居净土故生□说有形皆秽无形为净则唯法性为净若尔自受用土岂称秽耶此以冥同真性不可说其量大小则同净摄二摄前四为性相者略有二门一法性为性余三皆相二自受用土冥同真性亦可名性余二唯相融而为一有异余宗者则净秽性相三土四土无不圆融即华严意故云有异余宗由兹有异故一质不成净秽亏盈异质不成一理齐平有质不成[打-丁+(容-口+又)]源则冥无质不成缘起万形故与夺圆融无有障碍是以净秽域绝不可言一理唯一味不可言异冥同性空不可言有随缘成立不可言无又此四句一向遮过实则即异即同即有即无若互相形夺则一异两亡有无双寂若圆融无碍则即一即多即无即有有是无有无是有无多是即一之多一是即多之一有无即理事无碍一多即事事无碍由此重重故华藏剎一一尘中皆见法界广如玄文四句六句示之。

四出因者有通有别通者谓净秽一切净秽等土皆是如来通慧力成此通三土唯除法性也为物而取拟将普应除余自受用皆为物故别明者若自受用土因大圆镜智之所成故若变化土因谓众生菩萨共摄一缘各随行业来生其国凡圣同居所以尔者若菩萨自修直心众生謟曲何由得生故劝物同修直心故菩萨以直心之因取直心土以应直心众生为同一缘来生其国万行皆然故云随其行业言凡圣同居者即变化土若他受用唯圣所居变化之土凡圣同居圣居有二一就机化故二於凡身中初证圣果亦当居之若他受用土因谓平等智大慈悲力由昔所修利他纯净行故此就佛说今通菩萨谓佛因中修此二因成他受用即是佛因若住此菩萨修此二因得他受用约菩萨因也其法性土为诸土之体穷其因者有正有助谓法尔为其正因以一切智及总以诸因而为缘因故若融他四即是我宗非别有一其圆融之因亦如土说若别明者谓正觉时其心充满十方世界微尘剎土念劫圆融一时成立由二种因一善根所流语因中也此无边剎皆遮那数净则严华藏犹是分明理实而言愿周法界即圆融修行自他二利无障碍行故得尔也二成道势力明果用也此一受用变化相融也即如经初摩竭陀地坚固等后一无问成与不成常能融摄。

五辨体者诸教不同释有二意一则别配八微是小乘唯心是始教法性是终顿二教一切法是圆教二则通明圆教其四义顿教唯法性小乘唯八微始终二教通於前三若三名别即是始教三若无碍性相相融即是终教故法相宗出体云别说一法性土以真如为体二实报土力无畏等一切功德无徧五蕴以为体若摄相归性亦真如为体三色相土摄境从心自利后得智为体故佛地论云最极自在净识为相相即体相若约别相即四尘为体四他受用土摄境从心利他后得智为体摄相归性亦以真如为体若约别相亦是四尘五变化土同前他受用体是知始教具用三法圆教则以性融相融性相无碍故通一切法则事事无碍而为其体。

六方便者唯约净也若随宜摄物佛应统之则净秽皆称佛土若就行致唯净非秽故生公净名经云行致净土非造於土者众生类矣十四科中释致义之问云何致非得耶答夫称致者体为物假虽获非己所以因他而得故名为致谓佛修万行直趣真极不取色相他受用等因他众生遂以大悲为物取土故云行致既因万行而致於土必招净也然净有二种一世间净离欲秽故以六行为方便以色无边界为净土二出世间净此复二种一者出世所谓二乘以缘谛为方便权教说之无别净土约实言者出三界外别有净土二乘所居智论有文法华亦尔二出世间上上净此谓菩萨即以万行而为方便以实报七珍无量庄严而为其土今此正明菩萨兼显二乘然出世上上净中复有二种一者真极佛自受用相累兼亡而为方便二者未极等觉已还故仁王云三贤十圣住果报唯佛一人居净土未极之中复有二种一八地已上一向清净以永绝色累照体独立神无方所故其净土色相难名目也二七地已还未出三界无徧观智有间断故非一向净若依瑜伽入初地去方为净土三贤所居皆称非净此分受用变化别故若约华严十信菩萨即有净故始自近友终成佛力皆净方便故上来四对皆约方便为因清净为果。

七问答料拣者问上之方便清净与诸土同耶异耶若同如何别说若异应成九土答亦同亦异同故不离诸土异故因果两殊是以上诸身土约果佛统之皆名佛土佛随异类取土摄生或净或秽三界朽宅属于一人娑婆杂恶居华藏内是我佛土然就佛言之故无国而不净也今之方便约其因人行业所致故上上皆以方便为因清净为果也问此之方便与夫天台方便有余可配属耶答通局不等明混有殊则此通而彼局此明而彼混何以故此中通者始自界内六行凡夫终至出世上上真极受用彼之局者但限界外一净方便居回心罗汉故此中明者备彰诸行故彼宗混者唯言净土故若尔法相大乘何不立之答彼宗不许滞寂二乘有回心故是故不立问此之变化可对同居否答纵对亦不全同何则且彼同居属于界内方便属于界外此中变化双通内外内故上上凡圣同居外故约实言者出三界外别有净土二乘所居既进非他用故属变化故变化身居变化土被三贤菩萨及二乘故但法性同寂光余诸身土开合融通逈异别故学者知之问法性是一身土何分答与诸身土为体故义分为二无乖一性耳问第五身土不云华藏而云圆融无碍者何耶答若云华藏犹带平偏若云圆融无碍一则极融诸土二乃尘剎相含通因陀罗纲世界便有十种无碍如别所明恐繁不叙也。

其释迦佛至此约始教说。

释曰此居色界之顶约摄报说引摄二乘故次征释云。

何以故为至亦顺彼说也。

释曰征意云以其他受用土应超界外何以却居色顶耶为二乘下有三义故偏居彼天初翻化立报二观对生信三顺小分齐良以此教大乘初门多分影似故有同不同也。

或有说释迦至此约终教说。

释曰终教超权故土居界外次出意云。

以不随下至亦非实报。

释曰既超界外故不随下二乘说故即显界内娑婆但唯是化权教引摄报土亦即是化故云是故当知亦非实报此乃以实夺权也。

或说化境至故非一乘也。

释曰拣宽广之相初据三千等倍增之数以拣权小故二又唯下约同类世界以拣非一乘之异类界也言同类者同有须弥日月等异类者树形江河形等。

或说释迦至一乘同教说。

释曰界内即报染净双如将会融通故有斯说。

何以故以法华至故非别教也。

释曰华严觉树道成即莲华鹫峰开显处即净方盖由法演一乘有兹相类言渐同此故是同教者谓法既同归仪式亦尔也然未下料拣处局故非别教。

或有说此释至约同教说。

释曰土既随教殊胜故身亦称土希奇即化为报教义深细良在兹焉二十一种如彼所列恐繁不引。

何以故此释迦至为同教摄也。

释曰初征二释征云既一佛身何以或化或报或十身耶此释迦下约诸教以释今此方便下明佛地经谈功德之所以且指化为报人难信受故彼经中论佛功德既显功德报相决然即方便显说华严一乘法等者谓设尔於方便教中若显说一乘十十法门此身即方便身云无尽此乃身随法异故也。

或有说此释迦至相尽离念故。

释曰此是涅盘所说故彼经云下证成此约下明教心相下释成应脱情解故。

若别教一乘至以显无尽。

释曰别教所谈此释迦身是十身之一十身融通故显无尽也。

然彼十佛境界至第二会初说。

释曰言圆融自在当不可说者融果海故若寄法显示如第二会初说者普光明会中表法以示。

二世界海有至十佛等境界。

释曰莲华藏界布列二十重状如倒卓浮图并及盘回世界涉入重重故云具足主伴通因陀罗等此等境界是佛所依。

二於三千界至轮王境界。

释曰先列十重此等下寄摄显胜。

三无量杂类至互不相碍。

释曰异类世界皆徧法界故彼此相入乃至诸尘亦各周徧。

此上三位至全别不同也。

释曰结世界海属佛摄化彰其分齐也仍此三位本末圆融者有二本末一以华藏为本余二为末二世界为本尘道为末故次征云何以故释云随一世界即约粗细故当知下结拣也。

第十佛身开合至先义后数。

释曰义论法智开合数约一身多身依义明身故分先后也。

义中先约至此约始教说。

释曰或唯真境界为法身者此教所谈真始出障为法身故仍不具德如佛地下证成但要清净法界摄法身四智摄余身因带而来若云摄者大圆镜智摄自受用平等性智摄他受用成所作智摄化身妙观察智徧诸身土此谓转八识成四智菩提也。

或唯妙智至二句终教说。

释曰初标智为法身以本觉下释相此教所谈即寂而照即照而寂故以本觉智故照也修智同本觉故寂也寂照无碍故以智为法身如摄论下引文证成可知或境智合为法身者标以境智相如者释谓二法双现体用并融故合境智为法身也引论证相如准知此上二句者约义以结教。

或境智俱泯至此约顿教说。

释曰此教之宗毁相泯心相想俱绝独显幽灵故以双泯强为法身引经可知。

或合具前至此约一乘辨。

释曰或具合前四句以具德故者谓总收诸说或境或智或双存或俱泯就此门中融成性德此犹约同教一乘说或俱绝前五以圆融无碍故者谓行起解绝星罗法身正当别教一乘之法身也此二句如性起品说者彼中谈如来出现之身故也。

次别约释迦至是十佛故也。

释曰唯约本师以明五教之身言或是报非法化如同教一乘及小乘说等者谓一乘以丈六即奇特如说法华之身随教之胜故小乘以丈六执为实报故云俱浅深之异也或是法非报化者如上吾今此身即是法身也或亦法亦报化总如三乘等说者通前四教或非报化者融通为十逈异诸宗故如别教。

数开合者至此约顿教。

释曰此教一佛亦属寄言若据离言即非安立。

或立二佛至此约教说。

释曰言生身化身约小乘说者谓王宫降生修行成道不易此身故曰生身随类变现故曰化身始教二身开合可见但以他用与化身带识所论故云生身自用附真故云法身自性应化举体云动皆名法身也。

或立三身佛至此约终教说。

释曰言二於三身外别立自性身为明法身是恒沙功德法者此乃开合之殊若合则法身即收功德开则据功德法为法性但为依若始教法身无此开合何以故不具德故三亦於报身内福智分二故有四者谓福为功德佛智即智慧佛也。

或立十佛至圆教说也。

释曰十佛之名如上已列言十身者自有二义一约融三世间为十者一众生身二国土身三业报身四声闻身五缘觉身六菩萨身七如来身八智身九法身十虚空身二就佛上自有十身一菩提身二愿身三化身四力持身五相好庄严身六威势身七意生身八福德身九法身十智身广显其相如第八地等。

华严一乘分齐章义苑疏卷第七

先看到这(加入书签) | 推荐本书 | 打开书架 | 返回首页 | 返回书页 | 错误报告 | 返回顶部