<子部,类书类,群书考索
钦定四库全书
羣书考索巻四十三 宋 章如愚 撰礼器门
后服类
总论三礼图云内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素纱为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素纱亦上下连也王之吉服有九韦弁皮弁?端三等裳服与后鞠衣已下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已内宰云祭祀祼献则賛之天地无祼唯宗庙有裸故知后于外神不与以其妇人无外事故也阙狄赤揄狄靑袆衣?鞠衣黄展衣白褖衣黑以五行之色从下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生于金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟象之赤矣火生于木木色靑阙翟上有揄狄象之青矣五行之色已尽六色惟有天色?袆衣最在上象天色?是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者以袆衣是六服之首故以衣目之也礼象图云翚素质义也揄靑质仁也五色皆备成章礼也阙翟一名屈狄言其屈于二狄鞠衣礼也展衣信也鞠衣黄言礼而以信为质展衣赤言信以礼爲文记曰忠信之人可以学礼故古人制礼具义葢如此也狄衣谓之象服言犹卦之有象其义隠故也禒衣谓之禒衣犹卦之有彖其义显故也亦或谓之税衣阙翟言其取象阙税衣言其取数寡盖税十而取一亦或二十而取一或税又爲衣彼曰税之税以寡取义故也又爲小功不税之税以轻取义故也上公衮冕则妻副袆记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也侯伯鷩冕则妻揄翟记曰王后袆衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕则妻屈狄记曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕则妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫?冕则妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁则妻自褖衣而下小国之大夫是也其夫朝服也则妻自霄衣而下小国之士是也毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓服毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也王以衮冕祭若后与焉则服翚衣王以鷩冕祭若后与焉则服揄狄王以絺冕祭若后与焉则服鞠衣若王?冕祭而后与焉则以展衣从若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣皮弁之匹也霄衣朝服?端之匹也诸侯以朝服眡朝故夫人以纚笄而朝则天子皮弁视朝后冝以禒衣朝王后禒衣以朝王则其御于王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其义可攷而知也郑氏谓祭羣小祀则服阙翟展衣以礼见王禒衣御于王之服皆非是后以禒衣朝王则其见舅姑见宾客亦以禒衣案内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅则王后以朝其夫之服其见舅姑可知檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何爲陈于斯则王后以朝舅姑之服见其宾客可知 陈礼书曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇之德本末纯一故也王之服单而无里后之服里而不单以阳成于奇隂成于耦故也翚素质也素质义也揄青质也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以爲质有礼以爲文后之德如此而已地有义故袆衣爲上揄狄次之阙狄或谓之屈则其制屈于褕袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然
袆衣三礼图云袆衣翚雉名也其色?后郑以爲素质五彩刻缯爲翚雉之形五色画之缀衣上后从王祭先王则服之上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副其舄则以?凡舃与裳同色者此与衣同色者以妇人尚专一德无所兼故连衣裳不异其色故郑注屦人云?舃爲上袆衣之舃也陈礼书云袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副袆是也鲁非上公以尊其服者以周公之后故也
揄翟三礼图云后郑读揄狄爲摇翟雉名靑质五采故刻缯爲揄狄之形而五采画之缀于衣上以爲文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰以副侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副 陈礼书云揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟杂记曰复夫人税衣揄狄盖三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳
阙狄一曰屈狄三礼图云按袆揄二翟皆刻缯爲雉形又以五色画之缀于衣亦刻缯爲雉形依此五色画之故云阙翟其衣色赤但刻赤色之缯爲雉形间以文缀于衣上首饰如之其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之陈礼书曰阙狄后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄
丧大记曰复夫人以屈狄皆子男夫人也郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙翟赤火生于木故揄狄靑五色之上则?而已故袆衣?祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣于理或然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据礼象图云王之三公八命则其妻自揄狄而下如后之服其卿六命则其妻自阙翟而下如夫人之服盖袆衣视衮冕揄狄视鷩冕阙狄视毳冕故也
鞠衣三礼图云鞠衣者后告桑之服也按后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属也以其蚕功既大总祭五方帝于眀堂故云之属以该之云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列髪爲之其遗象若今假紒矣其屦以黄若三翟之用舃屦之与舃其制大同惟襌底为异耳屦人注云复下曰舃襌下曰屦 陈礼书曰月令季春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以桑也孔颖达曰荐鞠衣者荐之于神座以求福祥也内司服辨内外命妇之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣然鞠衣必以黄者葢黄隂之盛也蚕而服之以其帅内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也
展衣三礼图曰展衣色白后以礼见王及宾客之服首服亦编其屦以白后郑云展当爲襢襢之言亶也亶诚也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之按祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆大夫从君命妇从夫人是也 陈礼书曰展衣后见王及賔客服之然则内外命妇之鞠衣展衣縁衣则其助祭之服欤诗曰其之翟也而继之以胡然而帝则德当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行之配君子可知矣白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后德之懿也
褖衣三礼图云褖衣色黑后接御见王之时则服之首饰以次追师注云次者次第髪长短为之所谓髪髢也其屦以黑士妻从夫助祭亦服之妇人縁衣之黑始因男子之?端亦名褖衣按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服?端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣当?端处所以变言之者冠时?端衣裳别及死而袭?端连衣裳与妇人褖衣同故虽用子?端亦名禒衣也子羔袭用褖衣纁褖衣纁是妇人嫁时之服亦非裳衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁与?衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则妇人褖衣黑可知矣 礼象图曰褖衣一曰税衣一曰褖衣士防礼曰爵弁服纯衣皮弁服褖衣据此褖衣白矣男子皮弁白则是亦白也然则翚衣?揄狄阙狄皆靑鞠衣黄展衣白?北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命?冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣葢鞠衣视希冕展衣视?冕爵弁褖衣视皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣杂记曰内子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆?冕其妻展衣防大记曰大夫以?頳世妇以襢衣是也其士一命无爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命无?冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命无皮弁自朝服而下其妻霄衣礼记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则大夫弁而祭于己惟一命之大夫士冠而祭于已惟不命之士尔少牢礼主人朝服主妇被裼衣侈袂特牲礼主人冠?端主妇纚笄霄衣是也内司服曰辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱葢内命妇鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也阙狄三夫人也三夫人犹三公之于王坐而论妇礼无官职今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也葢先王建官内命妇皆下外朝之臣一等故其爵三夫人视卿九嫔视大夫世妇视上士女御视中士下士玉藻曰君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命则服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命爲君其妻屈狄若加一命其夫爲侯伯也则服揄翟又加一命其夫上公则服袆衣故曰君命屈狄再命袆衣郑氏谓袆当爲鞠误矣陈礼书曰内司服言縁衣玉藻言褖衣丧礼袭服亦言褖衣杂记防大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也縁衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以纁黑者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之而已燕居御于王服之以其体贵至正而上达为循縁故也此后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是公之夫人也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻云夫人揄狄是可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮则夫人副袆可知也后之服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣后三狄雉皆以八十二爲数
王夫人之服王夫人服有二等有后则夫人服阙狄以下服以仿三公夫人以明其屈也无后则服揄狄以下以効侯伯夫人亦得伸也雉数皆以八
九嫔之服九嫔服鞠衣以从后助祭享诸侯采桑之事服展衣从后见宾客服椽衣以进御亦以从后祀事世妇之服世妇服展衣以从后助祭享诸侯采桑以从后见賔客服褖衣以进御
女御之服女御八十一人皆服褖衣以从后助祭享诸侯见賔客进御于王也
三公夫人之服三公夫人揄狄以下或云阙狄以下其夫服毳冕故夫人服阙狄所以眀其屈也狄雉之数依夫人之命数刻以八雉
王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣则服以从后助祭享诸侯采桑展衣则服以朝后见賔客褖衣则服以诣后论事也
王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣则以从后助祭享诸侯采桑朝后见賔客縁衣则服以诣后论事也
王之士之妻服士之妻则服褖衣而已以从后祭器事至谒后论事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自爲之
二王后与二伯夫人服二王后夫人当袆衣三公有功加命服衮冕夫人亦得服袆衣以下三狄皆画九雉依夫之命数也鲁以周公之故得用袆衣但画九雉所以与王后异
侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆画七雉八命作牧者亦依夫命而画八雉但不得进服葢州牧虽得加命其服乃从夫命故夫人不得进服也
子男夫人服子男夫人则服阙狄而下不画特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得进服其义与州牧同也
诸侯媵御服古者诸侯一娶九女二媵三侄三娣自夫人以下分爲三等二媵之服自鞠衣以下三侄之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也
诸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻则鞠衣以下
诸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻则服展衣以下
诸侯士之妻服上公侯伯之士之妻则服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制与公服无异但不受之于君耳东汉后服太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕靑上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦翦牦蔮簪珥珥耳珰重珠也簪以瑇瑁爲擿长一尺端爲华胜上爲鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿有等级焉
皇后谒庙服绀上皁下蚕青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦假簪步揺簪珥歩摇以黄金爲山题贯白珠爲桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华云
贵人助蚕服纯缥上下深衣制大手结墨瑇瑁又加簪珥
长公主见会衣服加歩摇公主大手结皆有簪珥衣服如制 自公主封君以上皆?绶以采组爲绲?各如其绶色黄金辟邪首爲?鐍饰以白珠
公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪珥入庙佐祭者绢纱上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁 自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
公主贵人妃以上嫁娶得服锦绮罗縠缯采十二色重縁袍
特进列侯以上锦缯采十二色
六百石以上重练采九色禁丹紫绀
三百石以上五色采青绛黄红緑
二百石以上四采青黄红緑
贵人缃缥而已 公列侯以下皆单縁襈制文绣爲祭服 自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又复申重于是世莫能有制其裁者乃遂絶矣
晋后服皇后谒庙其服皁上皁下亲蚕则青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦首饰则假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩揺以黄金爲山题贯白珠爲枝相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制
贵人夫人贵嫔是爲三夫人皆金章紫绶章文曰贵人夫人贵嫔之章佩于寘玉
淑妃淑媛淑仪修华修容修仪媫妤容华充华是为九嫔银印青绶佩采瓄玉贵人贵嫔夫人助蚕服纯缥为上与下皆深衣制太平髻七防蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嫔及公主夫人五防世妇三防助蚕之义自古而然矣
皇太子妃金玺钮纁朱绶佩瑜玉诸王大妃妃诸长公主主封君金印紫绶佩山?玉
长公主公主见会太平髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆?绶以防组爲绲?各如其绶色金辟邪首爲?玦
郡公侯县公侯太夫人夫人银印青绶佩水苍玉其特加乃金紫
公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪簪珥入庙佐祭者皁绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
唐后服祎衣者受册助祭朝会大事之服也深青织成爲之画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅领爲縁用翟爲章三等青衣革带大带随衣色裨纽约佩绶如天子青韤舃加金饰鞠衣者亲蚕之服也黄罗爲之不画蔽膝大带革带舃随衣色余同袆衣钿钗
襢衣者燕见賔客之服也
十一钿服用杂色而不画加双佩小绶去舃加履首饰大小华十二树以象衮冕之旒又有两博鬓 妇人服从夫子五等以上亲及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用锦绣九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服绫罗縠五色线鞾履凡襴色衣不过十二破浑色衣不过六破
妇人施羃防以蔽身永徽中始用帷冒施帬及颈坐襜以代乘车命妇朝谒则以駞驾车数下诏禁而不止武后时帷冒益盛中宗后乃无复羃防矣宫人从驾皆胡冒乘马海内效之至露髻驰骋而帷冒亦废有衣男子衣而鞾如奚契丹之服武德闲妇人曳履及线鞾开元中初有线鞋侍儿则着履奴婢服襴衫而士女衣胡服其后安禄山反当时以爲服妖之应巴蜀妇人出入有兠笼乾元初蕃将又以兠笼易负遂以代车文宗即位以四方车服僭奢下诏凖仪令品秩?劳爲等级 妇人裠不过五幅曳地不过三寸襦袖不过一尺五寸袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草鴈衔绶?及双孔雀四品五品服绫以地黄交枝六品以下服绫小窠无文隔织独织
本朝皇后之服唐制三等一曰袆衣朝会服之二曰鞠衣亲蚕服之三曰礼衣宴见服之国朝存其名常服龙鳯珠翠冠霞帔
天圣二年修制皇太后服按隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗爲之宴见賔客则服今叅详毎遇朝谒圣容往还于辇中服此朱衣如常服视事亦服之 明道元年又诏定皇太后恭谢天地礼服礼院言请准皇帝衮服减二章衣去宗?裳去藻前后垂珠翠二十旒以衮衣爲名诏冠名仪天
舃屦类
王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇繶纯皮弁服白舃青絇繶纯冠弁服黑舃赤絇繶纯后之吉服六而舃屦各三袆衣?舃黄絇繶纯揄狄青舃白絇繶纯礼象图云屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇此言王六冕后三翟之舃也葢六冕皆赤舃赤繶青絇三翟皆黑舃黄繶青絇屦顺裳色冕服纁裳故其舃赤袆翟?裳故其舃黑揄翟阙翟皆连青裳而舃皆黑者犹裘顺衣色君子狐青裘?绡衣以裼之也赤繶以纯爲贵黑舃黄繶从绘次也郑氏谓凡舃之饰如缋次凡屦之饰如绣次葢仅得之矣若以爲赤繶黄繶青絇杂?言之非是盖周之法不如是之大迂也士冠礼曰?端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯据此?端素积从绣次爵弁从缋次郑氏谓爵弁从缋次尊祭服也然则凡屦舃之饰以纯爲上缋次次之绣次又次之爵弁而下絇繶纯皆一冕翟更异岂欲异冕翟之故欤然则爵弁素积?端推之鞠衣葢黄屦黑絇繶纯展衣葢纁履黄絇繶纯褖衣葢白屦缁絇繶纯士冠礼曰屦夏用葛冬用皮屦可也言冬皮屦可则以素屦爲正所谓素屦葛屦是也皮屦素而已
命夫命妇之命屦命夫之命屦则纁屦也大夫以上衣冠则有命舃无命屦命屦中惟有士爵弁纁屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦爲命屦主妻及女御则皆以褖衣黑屦爲命屦也命夫命妇之功屦功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦也案司服孤希冕卿大夫?冕皆以赤舃为命舃以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦故云次命屦命屦阙狄赤舃黑絇繶纯鞠衣黄屦白絇繶纯展衣白屦黑絇繶纯褖衣黑屦青絇繶纯三礼图屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇注云复下曰舃禅下曰屦舃屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下爲底也复下重底也重底者名曰舃单底者名曰屦繶谓?底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以修爲鼻絇拘也取拘持爲行戒使人低目不妄视纯谓以绦爲縁屦舃各象裳色王舃有三冕服则赤舃韦弁皮弁则白舃冠弁之服则黑舃王后亦三舃?舃配袆衣青舃配揄翟赤舃配阙翟鞠衣以下皆屦也凡舃之饰如缋次?舃黄絇繶纯者?黄天地色相对爲缋次之饰也赤絇繶纯者王黑舃之饰赤黑南北方相对亦缋次之饰也黑絇繶纯者王赤舃之饰青絇繶纯者王白舃之饰青白东西方相对亦缋次之饰也后之赤舃亦黑饰后之青舃亦白饰也若然则爵弁纁絇黑絇繶纯黑与纁南北相对用缋次爲屦饰者盖尊祭服之屦故饰从对方色也凡屦之饰如绣次此絇皮弁白屦黑絇繶纯爲饰白与黑西北相对爲绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黑絇繶纯此三者鞠衣以下之屦也然则屦舃王有三等后有六等上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也 陈礼书曰凡舃之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次?黄青白赤黑对方者爲缋次青赤赤白白黑黑青比方者爲绣次【详已见三礼图】屦人言舃止于黑舃言繶止于赤黄言絇止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反覆以见理之固然也 据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦女命舃也九嫔亦以白屦黑屦爲功屦内子亦然葢九嫔与孤妻内子既以黄屦爲命屦功屦之中有襢衣白屦黄衣黑屦也世妇则以黑屦爲功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦唯有褖衣黑屦也女御士妻则唯有褖衣黑屦爲命屦而已此士妻谓再命受服者方得有此屦如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也
佩类
佩周官王府掌共王之佩玉诗木瓜曰报之以琼琚丘中有麻曰贻我佩玖【玉名次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵鞸凡?必有佩玉【谓天子以至士】佩玉有冲牙【正义曰佩玉必上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而爲声玉?似牙故曰冲牙】天子佩白玉而?组绶公侯佩山?玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶【郑注云玉有山?水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当爲缁正义曰玉色似山?而杂有文以承之苍而杂有文故曰文色所以尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀珉石次玉者贱故士佩之】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡 古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以通文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶盖民爲贵君爲轻事爲先物爲后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改歩改玉则自天子至士歩固不同而玉亦随异 古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右决捍之类左佩皆五右佩皆六以左阳而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右强故也先设事佩次加德佩以德成而上故也诗言佩觿韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设德佩也 内则左佩金燧右佩木燧郑康成谓夫遂隅遂也鉴镜属世谓之方诸内则以夫遂爲金遂也庄子曰木与木相摩则然文中子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火【陈礼书】 玉府职曰共王之佩玉注云佩玉玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而?组绶谓衡璜琚瑀也?组绶者用?组縧穿连衡璜等使相承韩诗外传曰佩玉上有葱衡者衡横也谓葱为横梁下有双璜衡者谓之组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末用玉其状如牙使前后突双璜故曰冲牙毛传云琚璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于县冲牙组之中央又以二组穿于琚衡之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也 琚佩首也瑀佩腰也所以纳闲故曰琚瑀所以纳闲上悬衡上下使自相触左佩双衡宜皆中宫双璜宜皆中羽右佩双衡中征双璜中角不如是则衡璜厚薄小大不能相类故曰右征角左宫羽诗曰有玱葱珩则珩相触以爲声者也今旧图以衡爲佩首下文止有双璜冲牙不惟于诗有玱葱珩爲害又于右征角左宫羽之言不通蠙珠以玉爲珠葢若蛙蠙之珠贯于间断处也琚瑀所以纳蠙珠之断处而蠙珠以其防防纳于琚瑀琚瑀所以纳闲又有蠙珠以纳其间
采就类
按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍是也旣重云朱白苍是一采爲二等相闲而爲六等也若五等诸侯皆一采爲一就典瑞云公侯伯皆三采三就一采爲一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞云子男皆二采再就一采谓朱緑也二采故二就其实采别二就则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫毎采惟一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采爲一就五采故五就其实采别二就五采则十等也【礼记正义】
带类
大戴礼曰黄帝黼黻衣大带诗曰其带伊丝又曰垂带而厉荀子曰逢衣浅带【浅带博带】隽不疑传曰褒衣博?玉藻曰天子素带朱里终辟诸侯而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组杂带君朱緑大夫?华士缁辟二寸再缭四寸凡?有率无箴功深衣曰带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者左传曰乐桓子请带于季武子武子召使者裂裳帛与之曰?其褊矣【昭元年】天子至士带皆全帛爲之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱緑或?华古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革?也春秋传所谓鞶厉大带也左传曰鞶厉游缨昭其数也
佩鱼类
佩鱼之制自雍熈元年南郊毕内出鱼袋以赐近臣由是内外升朝文武官皆佩鱼服紫者饰以金绯者饰以银旧制借服无佩毉官其职虽高亦不佩以别贤否也政和初因王昭上言于是借服及毉官随服色佩鱼矣
贽仪类
书曰三帛二生一死防大宗伯曰以禽作六防以等诸臣孤执皮帛【古者制币其长丈有八尺其色或素?纁】卿执羔大夫执鴈【曲礼曰饰羔鴈者以绘上相礼下大夫相见以鴈饰之以布维之以素】士执雉庶人执鹜工商执鸡礼记曰凡贽天子鬯诸侯圭野外军中无贽左传曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以吿防也孟子曰出疆必载质又曰庶人不传贽爲臣则不敢见诸侯荀卿称周公曰吾所执贽而见者十人还贽而相见者三十人仪礼士于士无辞贽有还贽大夫于士无还贽终辞贽君于其臣则受之于外臣则使傧还之大夫于尝爲臣者亦然 鲁侯会晋师于瓦范宣子执羔赵简子中行文子皆执鴈鲁于是始尚羔葢鲁礼之失至此乃复正也吕氏春秋言得伍员者位执珪汉之曹参始封执帛后迁执圭陈寔父子同时旌命羔鴈成羣魏司空征南将军与卿校同执羔明帝诏之以执璧则先王贽礼沿歴汉魏其大畧尚存也曲礼曰野外军中无贽以缨拾矢可也则拾亦可以
爲贽欤
羣书考索卷四十三
