羣书考索续集卷五
宋 章如愚 编
经籍门
商书
汤誓何以称王曰孔曰泰誓云独夫受此汤称为王则比桀于一夫桀既同于一夫故汤可称王矣是言汤于伐桀之时始称王也周书泰誓称王则亦伐纣之时始称王也辨作书者以王称陈曰汤由七十里起顺四方徯后之心以伐夏救民鸣条之野不自王也孔安国谓桀为一夫而自称王必无是理使当诸侯欲王汤耶则克夏之后诸侯自王之矣使诸侯不欲王汤则朝觐不至贡赋不入虽遽称王亦无益也要知作书者追述之尔説者又引武王称有道曽孙周王殊不知泰誓言予小子发至武成之书史文其言以记其成功尔
盘庚何以不言诰正义曰盘庚三篇皆以民不乐迁开解民意告以不迁之害迁都之善也中上二篇未迁时事下篇既迁后事上篇人皆怨上初啓民心故其辞尤切中篇民心少悟故其辞稍缓下篇民既从迁故辞复益缓哀十一年左传引此篇云盘庚之诰则此篇皆诰辞也题篇不曰盘庚诰者王肃云取其徙而立功故但以盘庚名篇然仲丁祖乙河亶甲等皆以王名篇则是史意异尔
太甲元年之疑程正叔曰汤崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故太甲得立也太甲又有思庸之资故伊尹立之非谓六年之间太甲方立也
高宗曷任傅説陈曰学者言治乱之应一槩之以人事而不系于天道此固然也然不知天道人事初非异端苟能一本之以至诚则人事至而天道得矣夫高宗举天下之政而授之版筑之夫此事之所未有者也然髙宗恭黙致诚神交于天天有所授亦无不可况高宗之学于甘盘遯于荒野宅于河服劳于外以同小人之役当时风俗之利病人材之贤否在髙宗必能知之使傅説而不贤则已傅说而贤高宗必得其详矣得其详于声闻之交而方其梦于形容之间此所以一见而置诸左右也
説命出于汉后说命之书疑出于汉之后也观孟子举书曰若药弗暝?厥疾不瘳今以说命观之辞皆然也而赵岐于注乃云书逸篇也赵岐犹以説命之书为逸篇则出于汉之后可知
伐黎之年不同正义曰郑?云纣闻文王断虞芮之讼又三伐皆胜而始畏恶之所言据书?为説伏生书?云文王受命一年断虞芮之质二年伐防三年伐宻湏四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也伐黎之前始言恶周故郑以伐防伐宻须伐犬夷三伐皆胜始畏恶之武成篇文王诞膺天命九年乃崩则伐国之年不得如书?所说
微子诰不言作正义曰殷纣既暴虐无道错乱天命其兄微子知纣必亡以作言诰告父师箕子少师比干史叙此事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作诰以可知而省文也
周书
泰誓非伏生所?孔曰按史记及儒林?皆云伏生独得二十九篇以教齐鲁则今之泰誓非初伏生所得按马融云泰誓后得郑?书论亦云民间得泰誓而书别録曰武帝末民有得泰誓书于壁内者献之与博士使读説之数月皆起?以教人则泰誓非伏生所?而言二十九篇者以司马迁在武帝之世见泰誓出而得附入于伏生所?内故为史揔之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所?同也辨迁史已得泰誓孔曰按王充论衡及后汉史献帝建安十四年房宏云宣帝泰和元年河内女子有坏老子屋得古文泰誓三篇论衡又云以掘地所得者今史汉书皆云伏生?二十九篇则司马迁时已得泰誓以并归于伏生不得云宣帝时始出也
辨泰誓以古文为真孔曰史记云伏生得二十九篇武帝记载今文泰誓末篇由此刘向班固因同于史记而刘向云武帝末得之泰誓理当是一而古今文不同者即马融所云所见书?多矣凡诸所引今之泰誓皆无此言而古文皆有则古文为真亦复何疑
武成非述作之体正义曰此篇叙事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于余篇自惟一月至受命于周史叙伐殷王反及诸侯大集为王言发端也自王若曰至大统未集述祖父已来开建王业之事也自予小子至名山大川言已承父祖之意告神陈纣之罪也自曰惟有道至无作神羞王自陈告神之辞也既戊午已下又是史叙往伐杀纣入殷都布政之事无作神羞以下惟告神其辞不结文义不成非述作之体
辨诸儒疑武成之非疑武成之误者古今之常説也孔頴逹曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于余篇无作神羞当有其辞今无其语是言尚未讫简篇断絶也自汉以来岂惟頴逹疑之耶特为之防义故説行于世也近世王氏程氏之徒莫不疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇曰其余错乱摩灭不可复知然则五十九篇既定之后岂无错缪也哉盖亦有之矣若夫武成之书则似颠倒错乱然深究其旨实未尝错误也武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归周所行之事此与尧典舜典冏命之书体同孔氏乃疑其序事多而王言少且据左氏无作神羞以下皆有其辞此独无文何拘之甚邪王氏则离析其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政夫继上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承厥志经以底商之罪此其辞理是顺无其承厥志以下不言伐商罪遽谓反商政则其语无伦世之学者惟患武成之失次及其离而读之反以无伦可乎
武成一篇之旨武成一书惟知古人作书之体者乃知其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此则记其始往伐商之时也继以厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时也既述其往又记其归此其记史之揔目也即载其命冡君百官之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞述武王往伐之时有此言尔述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官卒言其胜商之事尔至于封墓式闾散财发粟皆谓天下已定行之虽若不相伦续盖相杂记其政事无害作书之体也以此月既生魄乃序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得于戊午继四月生魄为疑也学者反复深思之理可见也辨疑武成当如孟子或曰孟子之于武成固尽信之矣岂得无所疑乎曰孟子将疑其仁人伐罪不至于流血漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
天锡禹为洪范正义曰易系辞云河出图洛出书圣人则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先逹共为此説负洛书经无其事中候及诸纬多説黄帝尧舜禹汤文武受圗书之事皆云负书经候之书不知谁作通人讨覈谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相?此説故孔以九类是神负文而出列于背有数从一而至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也辨洪范不本于洛书洛书之为物果如后世所?一六画北二七画南者乎则其数有位而无文禹安知其一为五行二为五事也果如先儒所?自五行至向用五福威用六极乎则其书有凡而无目禹安知其五事之为视听言貌思八政之为食货祀司徒司空也若以为终篇皆出洛书则上天之言又不应如是之繁悉也天人交感理诚有之其所以谆谆者特诱发人之智虑所未悟尔其已知已行则未尝及也今九畴之中所谓卜筮者伏羲已兆之所谓歴数者黄帝已推之所谓司徒司空者尧舜已官之是无待乎洛书而后禹知之也则洪范之不本于洛书审矣
洪范皇极【皇者君也极者至极之标凖不可训皇极为大中】洛书之数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔安国训皇极为大中而后之诸儒莫有以为非者予尝考之皇者君之称也极者至极之义标凖之名尝在物之中央而四外望之以取正焉者也故皇极为在中之至则可而直谓极为中则不可若北辰之为天极屋栋之为屋极其义皆然而周礼所谓民极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失之于彼是以其説展转迷缪而终不能以自眀也即如旧説姑亦无问其它但于洪范之文易皇以大易极以中而读之则所谓惟大作中大则受之之属为何等语乎故予窃独以为皇者君也极者至极之标凖也人君以一身立乎天下之中而能修其身以为天下至极之标凖则天下之事固莫不恊于此而得其本然之正天下之人亦莫不观于此而得其固有之善焉所谓皇极者也是其见于经者位置法象盖皆本于洛书之文其得名则与夫天极屋极民极者皆取居中而取极之意初非指中为极也则又安得以是而训之哉曰皇建其有极者言人君以其一身而立至极之标凖于天下也曰敛时五福用敷锡厥庶民者言人君能建其极而于五行焉得其性于五事焉得其理则固五福之所聚而又推以化民则是布此福而与民也曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极者言民视君以为至极之凖而从其化则是以此还锡其君而使之长为天下之标凖也曰凡厥庶民无有滛朋人无有比徳惟皇作极者言民之所以能若此者皆君之徳有以为至极之标凖也曰凡厥庶民有猷有为有守法则念之不恊于极不罹于咎皇则受之者言君既立极于上而民之从化或有迟速深浅之不同则其有谋为操守者固当念之而不忘其不能尽从而未抵于大戾者亦当受之而不拒也曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极者言人有能革面而以好徳自名虽未必出中心之实亦当教以脩身求福之道则是人者亦得以君为极而勉其实也曰无虐茕独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌者言君之于民不当问其贵贱强弱而皆欲其有以进徳故其有才能者必皆使之勉进其行而后国可頼以兴也曰凡厥正人既富方谷汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎者言欲正人者必先有以富之而后纳之于善若不能使有顾于其家则此人必将防于不义而不复更有好徳之心矣至此而后始欲告之以修身求福之説则已缓不及事而其起汝惟有恶而无善矣盖人之气禀不同有不可以一律齐者是以圣人立极于上者至严至正而所以接引于下者至寛至广虽彼之所以趋于此者迟速真伪才徳髙下有万不同而吾之所以应于彼者矜怜抚奄恳恻周尽未尝不一也曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极者言民皆不溺于己之私以从夫上之化而归防于至极之标凖也析而言之则偏陂好恶以其生于心者言也偏党反侧以其见于事者言也遵义遵道遵路方防其极也荡荡平平正直则已归于极矣曰皇极之敷言是彞是训于帝其训者言人君以身为表而布命乎下则其所以为常为教者一皆循天之理而不异乎上帝之降衷也曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光者言民于君之所命能视以为教而谨行之则是能不自絶逺而有以亲被其道徳之光华也曰天子作民父母以为天下王者言能建其有极所以有作民父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以建立标凖子育元元而履天下之极尊矣天之所以锡禹箕子之所以告武王者其大指盖如此虽其奥雅深微或非浅见所能窥测然试尝以是读之则亦坦然明白而无一字之可疑者但先儒昧于训义之实且未尝讲于人君修身立道之本既误以皇极为大中又见其辞多为含洪寛大之意因复误认以为所谓中者不过如此殊不知居中之中既与无过不及之中异而无过不及之中乃义理精微之极有不可以毫厘差者又非含糊茍且不分善恶之名也今以误认之中为误认之极不谨乎至严至宻之体而务为至寛至广之量则汉元帝之优柔唐代宗之姑息皆是物也彼其是非杂揉贤不肖混殽方且昬乱陵夷之不暇尚何敛福锡民之可望哉吾意如此而或者疑之以为经言无偏无陂无作好恶则所谓极者岂不实有取乎得中之义而所谓中者岂不真为无所去就憎爱之意乎吾应之曰无偏无陂者不以私意而有所去就尔然曰遵王之义则其去恶而从善未尝不力也无作好恶者不以私而自为憎爱耳然曰遵王之道遵王之路则其好善而恶恶固未尝不明也是岂但有包容漫无分别之谓又况经文所谓王义王道王路者乃为皇建有极之体而所谓无所偏陂反侧者自为民归有极之事其文义亦自不同也邪必若子言吾恐天之所以锡禹箕子之所以告武王者上则流于老庄依阿无心之説下则溺于乡原同流合污之见虽欲深体而力行之是乃所以幸小人而病君子亦将何以立大本而序彞伦哉
皇极为至极【大君居中有至极之徳而后能立至极之标凖于天下】三曰皇极之为至极何也予应之曰人君中天下而立四方靣向而观仰之者至此辐辏于此而皆极焉自东而望者不能过此而西也自西而望者不能逾此而东也以孝言之则天下之孝至此无以加以弟言之则天下之弟至此而无少过此人君之位之徳所以为天下之至极而皇极所以得名之本意也故惟曰聪明睿智首出庶物如所谓天下一人而已者然后有以履之而不疚岂曰含容寛裕一徳之偏而足以当之哉 又曰人君以眇然之身既居天下之至中则必有天下之絶徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政恊五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫靣向而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加焉语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以推本于五行究于福极而必以皇极为之主也【文公文集】
九畴次序之义孔曰自初一曰已下至此六极已上皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五事为二也正身而后及人施人乃名为政故八政为三也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得大中故皇极为五也欲求大中随徳是任故三徳为六也政虽任徳事必有疑故稽疑为七也行事在于政得失在于天故庶徴为八也天监在下善恶必报休咎验于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中者总包上下故皇极?云大中之道大立其有中谓行九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福归之前八事俱失六极臻之故福极处末也
九畴以五行为首夫箕子之言九畴自五行至五福六极固不能无先后缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水水性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合于五行则非也
向歆传洪范之非苏曰或曰古人言洪范又莫深于歆向之传吾尝学而得之矣今观子之论子其未之学邪何遽反之也子之论曰皇极裁节五事其建为五事之得失?则拟五事而言之其咎其罚其极与五事此非所以裁节五事也子又曰皇极建则五福应皇极不建则六极应?则条福极而配之与貌与言与视与听与思与皇极又非皇极兼获福极也然则刘之?子之论孰得乎曰尔以箕子之知洪范与歆向之知孰愈必曰箕子之知愈也则吾从之彼歆向拂其意矣吾复何取辨苏论惑于刘?近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为説则又以理五行资五事正五事頼于皇极五行包罗九畴者也五事检节五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能裁节五行乎皇极之道凡天下事皆欲归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人所为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱者有是理乎故夫苏子之论正与五行?辨而未免五行传之惑也诚使刘氏之?举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
福极合为一畴陈曰五福六极合为一畴盖可知矣八畴皆得则五福应八畴皆失则六极应刘向以福极分应五事而五行庶徴皆以类合不知圣人立论不如是也况六极者五福之反也五福曰寿曰考终命而六极以凶短折之一极反之五福曰攸好徳而六极以恶之一极反之五福曰富而六极以贫之一极反之或以一极反二福或以三极反一福若之何离而为五以配五事顾弱之极无所系也又以皇之不极附之为六汉儒之学其病在此
太保何以作旅獒武王克商通道夷蛮方物毕献固其宜也按周礼大行人云九州之外谓之蕃国各以所贵寳为贽郑?云所贵寳见经传犬戎献白狼白鹿是也然则西旅献獒武王受之未害也旅獒何戒焉呜呼公之意有在矣学者未之攷也不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安茍于此而不戒则四方之夷珍禽异兽莫不毕至是止知寳逺物而不知寳贤也茍不惟贤之是寳则惟物之是玩王之志将由是而防矣太保之戒其可缓邪
大诰序文不同陈曰大诰之序曰周公相成王将黜殷是黜武庚也而孔子之序曰武王崩三监及淮夷叛夫孔子之序言三监也而独不及武庚何耶盖武王之立武庚非得已也立武庚则武庚必叛无疑矣武王知武庚之必叛故立武庚以为商王之后以奉一代之祀而治民之事则三叔监之武庚不得而预也然则何由知之曰由尧舜之封象而知之也舜之封象于有庳也不使之有为于其国而使吏治其国而纳其贡赋武王之封武庚也亦若此而已矣故治武庚之国而纳其贡赋者即三监也武庚为诸侯而三监治其国使三监不叛而武庚欲叛得乎此大诰之序言黜殷而孔子正其实以为三监叛也孔子以武庚为三监之一夫哉武庚既为诸侯矣安得谓之三监乎
周公营洛居土中正义曰周礼大司徒云以土圭之法测土深正日影以求地中日南则影短多暑日北则影长多寒日东则影夕多风日西则影朝多阴日至之影尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所防也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉
辨大司徒论中土之非营王邑者欲居天下之中使四方道里均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之防隂阳之和无非在人君徳政故应天心如何尔但居洛邑以求风雨之防隂阳之和空言也今观洛诰之书特云卜涧水东瀍水西何尝如大司徒之説乎
周召相营洛周孔曰召诰云三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜则经营是召公先相宅即卜之又云乙卯周公朝至于洛则逹观于新邑营是周公自后至经营作之召公相洛邑亦相成周周公营成周亦营洛邑各举其一互以相见卜者召公卜也周公既至洛邑按行所营之处遣使以所卜吉兆逆告成王也
诸儒议君奭非是君奭之书学者惟见序有召公不説之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理耶司马迁作史记燕世家且曰成王幼周公立政因践祚召公疑之乃作君奭此尤谬也君奭书乃周公复辟之后二公为师保之时何得云尔乎夫召公之不疑周公先儒或能言之矣然其自为説则又未得也孔頴逹曰周公摄王政不宜复列于臣职是以召公不恱周公之留也王氏曰习文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以壊以易坏之资任难继之事此召公于亲政之始有不恱也苏氏曰伊尹既复政而告归周公不归故也王氏之説则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏苏氏之説则是周公不知以礼进退反使召公欲其告归又且不免圣贤之有疑也
辨召公所以不悦君奭一书无召公忧成王难与共治之事亦无召公欲周公告去之意然则召公之不恱者非为周公也自有所不恱也夫召公之自有所不恱何也召公相文武成王三世矣至成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以莫重之寄虽成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优游于公不悦之旨盖为此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之节忘身狥国爱君不忍去者大臣始终之义召公之欲吿老虽得去就之节未可以为忘身狥君之义此君奭之书所由作也
抚万邦廵侯甸正义曰周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最近举近以言之言王廵省偏六服也虞周廵守异同孔曰周礼大行人云十有二嵗王廵守郡国是周制十二年一廵守也如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时廵行故云时廵考正制度礼法于四岳之下如虞帝廵守然
康王之诰分合正义曰康王既受顾命在天子之位羣臣进戒于王王遂报诰诸侯史叙其事作康王之诰伏生以此篇合于顾命共为一篇后人知其不可作分而为二马郑王本此篇自高祖寡命已上内于顾命之篇王若曰已下始为康王之诰诸侯告王王报诰诸侯而使告报异篇失其义也
穆王非荒媱之主尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观书知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之遗绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必頼股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣谀厥后自圣之言非惟见其任君牙伯冏之得人且知其饬躬畏咎也其命吕侯以刑也则歴告以谨刑罚恤非辜虽当耆年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣
辨世儒议穆王非是今之世儒有读命伯冏为大仆正者则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰王老而荒怠故好游也据书曰王享国百年耄言时已老矣年虽老而犹荒度作吕刑以诰四方正见王之不怠也荒度之义与荒度土功同若果既耄且荒何暇训夏赎刑乎
穆王用夏刑之制孔曰周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百五刑惟有二千五百此经五刑之属三千按刑数乃多于周礼而言变从轻者周礼五刑皆有五百此则轻刑少而重刑多此经墨劓皆千剕刑五百宫刑三百大辟二百轻刑多而重刑少变周用夏是改重从轻也礼记以吕刑为甫刑正义曰礼记书?引此篇之言多称为甫刑曰故?解之后为甫侯故或称甫刑知后为甫侯者以诗大雅崧高之篇宣王之诗云生甫及申扬之水为平王之诗云不与我戍甫明子孙改封为甫侯不知因吕国改作甫名不知别封余国而为甫号然子孙封甫穆王时未有甫名而称为甫刑者后人以子孙之国号名之也
鲁侯何以征徐戎孔曰礼诸侯不得専征伐惟州牧于当州之内有不顺者得専征之于时伯禽为方伯监七百里内之诸侯故得帅之以征戎夷王制云千里之外设方伯以八州八伯是非别立一贤侯以为方伯即周礼大宗伯云八命作牧是也礼记明堂位云封周公于曲阜地方七百里孔意以周之大国不过百里礼记云七百里者监此七百里内之诸侯非以七百里地并封伯禽也
序何以终秦誓书之终以秦誓先儒言之不过曰美其悔过耳愚则以为仲尼所以存周也子不继则支继之支不继则庶继之明有?而不絶也鲁周之支也秦周之庶也周之衰孔子有望于鲁矣鲁之衰孔子有望于秦矣文侯之命东迁之书也次之以费誓又次之秦誓圣人之意岂徒然哉孔子曰如有用我者吾其为东周乎盖此意也
杂辨
书备帝王之道防书湏要见二帝三王之道如二典即求尧所以治民舜所以事君
尚书之难防尚书难防盖难得胷臆如此之大只欲解义则无难也【同上】
篇意之不同【八条】二典三谟其言奥雅学者未遽晓会得后靣盘诰等又难防如商书中伊尹告太甲五篇宜熟读极好
商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好防似说命典谟之书湏经史官润色来如周诰等篇恐只如今
榜文晓谕俗人方言俚语各自不同
髙宗旧学于甘盘至此方言学字
大诰一篇不可晓其意思缓而不切
看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟
康诰三篇是武王书无疑其中分晓说王若曰孟侯朕其弟小子封五峯吴才老皆説是武王书
尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是当时与民説话后来追録而成【并文公语録】篇意序意之説其所言治心脩身处虽为人主言然初无贵贱之别宜取细读极好今人不于此等处理防却只去理防小序某看得书小序不是汉人作只是周秦间低手人作然后人亦理防它本义未得且如臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申字系禹字尽伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰賛賛襄哉与帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰帝予何言予思日孜孜相连申之二字使见是舜令禹重言之意此是序者本意今都不如此説得多皆非其本意也又曰以义制事以礼制心此是内外交相养法事在外义由内制心在内礼自外作【文公经説】
当求圣人之心尚书须要考歴代之世变先生曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必觧者有湏着意觧者有畧湏觧者有不可觧者如仲虺之诰太甲诸篇只是熟读义理自分明何俟于觧如洪范则湏着意觧如典谟诸篇稍雅奥亦畧湏觧若如盘庚诸篇已难觧而康诰之属则已不可觧矣昔日吕伯恭相见语之以此渠云亦无可阙处因语之云若如此则是读之未熟后二年相见云诚如所説训字之是非棐字与匪同先儒错解作辅至今承误惟顔师古注汉书曰棐匪同尝疑尚书觧是后人做非汉人文章觧得不成文字然张衡亦将棐错使了
书中迪字或解为道或解为行疑只是训顺字恵迪吉从逆凶以逆对迪可见书中迪字用得皆轻也
书中弗吊字只如字先儒欲训吊为至故音的非也其义正如诗中不吊昊天耳言不加悯予于上帝也忱谌字只训信天棐忱如云天不可信也【已上并文公】迁史得罪于经书学不明其马迁之过欤马迁未尝释书而吾独咎之非咎其不能释经也究其史记之作考正不精使书因是不明也盖夫子以前载籍无经史之殊夫子既删定之然后经为经史为史经以明道史以记事经畧而史详则世之学者引史而谈经史其理也迁当焚书之后经之阙遗多矣幸而伏生孔壁之?至于石室之书可得而考然而不能以翼经为心而自弃于史家者流好竒尚异虽惑甚害于理者有不忍弃焉盖自以为史家之学贵多贵博与经异体而不知説书者皆引迁为证则迁虽无意于惑经而经之惑实由迁致也书之序虞舜也直曰侧微而已未尝明言其族也迁独系之以为黄帝子孙至尧而四世至舜而八世其世数多少既已可疑而左氏曰自幕至于瞽瞍无违命则虞氏之先又有所谓幕者矣非止八世也尧舜世系疑似难明迁遽数之至使后世谓舜为上娶祖姑则由迁之误以致之也书之述四凶也多以事体相类摠言之未尝一朝俱刑之也迁述本纪以谓舜廵守归而言于帝得流共工以变北狄放驩兠以变南蛮迁三苖以变西戎殛鲧以变东夷其所谓流放以变夷狄者既未必然而左氏曰鲧殛而禹兴韩子曰尧授天下于舜共工不义舜举兵伐之则共工之流在舜摄政之后伯鲧之殛在舜未举之前其时相去既逺而迁并以为一时至使后世谓禹専其功而舜不能贷其父亦由迁之误以致之也书之言朕虞也曰伯益而已伯益之外未尝有人也迁既载伯益于舜纪又载栢翳于秦纪而不知二人之本一至后世谓栢翳为女华之子谓伯益为臯陶之子则又惑于迁之説也书之载禅位也曰受命于神宗率百官若帝之初矣是舜不复事矣迁既书苍梧南廵之事而不知舜之终实在鸣条至使后世谓大舜耄期之后犹违礼而逺征则又惑于迁之説也上古帝王之事頼书而?书学不明尚頼史家证之而马迁于古防畧如此此吾所以正其端欤非特此也太甲桐宫居庐之制也而谓伊尹放君则是高欢之事也周公践祚冡宰之事也而谓负扆居摄则是王莾之事也文王称王后世追称耳而谓之命于虞芮质成之后则是梁未亡而称帝也召公不説惧主少国疑耳而谓忌周公之为师则是李林甫之张九龄源乾曜也以盘庚为作于小辛之世以肜日为作于祖庚之世以金縢为作于成王之世以文侯之命为作于襄王之世诋缪如此此吾徒所以不得不正其端欤原迁之作史抑不为圣经计固不当引经罪之然迁之失不辟则经不明此又吾之不得已于迁也
羣书考索续集卷五
