大易通解卷一
江常镇道魏荔彤撰
【乾下乾上】【乾坤二卦相配而相错以为配以生八卦六十四卦故列於经首坤亦生於乾故乾又先於坤焉】
乾凡卦自爻始凡爻自刚柔始伏羲画卦首有一奇次有一偶一偶亦自一奇来虽云刚柔对配其实坤亦乾之所统也伏羲仰观俯察见天包地外地悬天中原是一个故画一奇以象之然一个中分象分形为天为地既判然矣於是又画一偶初画一奇偶即在奇内後画一偶分象分形而天配以地奇配以偶刚柔始分为二矣不言隂阳而言刚柔者何也其义颇细伏羲画卦原就现成天地中取其象义先有天地後有圣人圣人却能将未有天地之前为气为理聪明睿知足以通之於是就天地之用画成卦爻以明天地之体隂阳者体也刚柔者用也隂阳既分为二何以为体盖就刚柔言则体也就天地言原是一气一理则隂阳又为用矣何以言隂阳隂先乎阳言刚柔刚先乎柔乎隂者静之体也阳者既有天地动之用也此周子静以生动之说所本也及阳动而刚斯为体矣隂又自阳中生出是以地统於天柔统於刚隂又为用阳又为体矣究之乃一气也由静而生动则刚也由动而返静则柔也气之所在即理之所在理不离於气而宰乎气者也所以言隂阳隂先乎阳言天地动静最初之体用也言刚柔刚先乎柔言隂阳往返流行之体用也由此体用互根至於因二为四为八则伏羲以刚柔二者相摩而成也就天地之气化立经卦也又为十六三十二六十四乃伏羲以八卦相荡而成也就万物万事之气化立别卦也亦莫不由体生用由用又生用体用无穷尽其象义亦无穷尽矣邵子之横图以二为八明刚柔相摩也程子之传以三加三明八卦相荡也朱子啓蒙推至四千九十四卦更推至於无穷亦不过此气此理由一而无穷者耳此伏羲圣帝初画卦爻之象义本於气以成象本於理以示义也合象义於理气合理气而为道故易者载道之书也然言道已为天地之用矣故易者圣人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其义以求天地不可名之理不可象之气也
画卦既自一奇始配以一偶遂自隂阳中名其象义为刚柔於是一刚一柔必相交而摩矣以其原是一气不能不屈伸往来既屈伸往来必交而相生伏羲观乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者刚柔四者刚柔有老少也以老为体而少为用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不变必老而後变少者刚柔未极故不变老者刚柔已极则必变矣变则刚变为柔柔变为刚名为变其实又於老少中生老少也於是变二为四变四为八即四生为八也刚柔相摩至於八而三画之经卦成矣此岂虚拟其气象乎皆有理以取义焉於是以刚奇柔偶之一画积累三画而至纯者象隂阳统会之天地次第生四生八积累三画刚柔多少者象天地气化之水火风雷山泽以天地立体以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立体於无用者二统六为八也天地之用其同六子以致用於流行之间者二合六为八也此八经卦之为天地水火风雷山泽立名取义本於一气一理分为二为八之始终也八经卦既成更相荡焉遂成别卦六十四以尽万物万事至赜至动究亦不外乎隂阳刚柔不能不交也卦既由相摩至相荡立八卦之体行六十四卦之用每一别卦皆以二经卦相荡而成亦是体用於是以两经卦之三爻合而成别卦之六爻以该三才之理气以尽万物万事之象义所谓兼三才而两之故六六者非他也三才之道也系辞传言之甚明确也
自一画奇积至三画皆奇在八经卦即以纯阳之理气象之为天而名其义曰乾因而重之至别卦六画皆奇仍是纯阳之理气所以仍象之为天名其义曰乾也何以有三复有六三画之卦祗能尽天地之理气六画之卦方足尽万物万事之象义於是六画中各以两画为天为人为地乃於此两画中分隂分阳迭用柔刚故易以六位而成章也所谓兼三才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣
六画之卦以乾为首气为纯阳足以统天地万物之气为一也地之气亦统於天气之中又与地配而先生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄於气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定於伏羲重之而为六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至於夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅会之说何也易虽云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也必不出於此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义於气之中求理於象之中明其义也其首乾者垂训天下後世不可复易又岂因建子为正以首乾乎天为第一先生之物有天而後地与六子万事万物生焉何得不首乾耶如谓因建子而首乾陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首乾此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之时耳至三代之序卦同周与否不可考也周易自文王兴且经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天地鬼神所呵护岂止天下後世用之开务成物於不易也乎
乾卦首乎易全天地之理气该於乾全易之象义亦统於乾矣六十二卦皆从乾配坤中出象义也故乾坤为易之緼又为易之门也是诸卦皆根於乾坤而坤又统於乾焉
文王作易既就伏羲八卦图中观察体用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二代之易有无系辞不可考矣周易卦辞系於文王又经周公孔子发明足以明卦爻之象义於神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至於文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定於伏羲经别之卦三代各命其名亦不可考然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必远求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能藉圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思於无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从事於易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉
乾元亨利贞
彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下後世民用而已文王系辞示占得乾者祗有元亨利贞四字有乾纯阳之气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期於终始叶乾焉方合於乾之立体致用也後之圣人以天地气化推言此四字於圣贤道德亦推言此四字是後圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出於无心也在圣人之人德业自孚於天叶於乾而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉也
卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而後有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也原始要终一章尽其说矣○文王作易既系卦辞周公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓蒙谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜参观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜参观贞悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也故愚推啓蒙之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非参观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻悔也圣传所示如此可不遵乎
初九潜龙勿用
初九变为姤之初六以隂变阳为乾系之以系於金柅即兼变乾明象於乾金也姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见凶者隂初在下不可因变乾而冒进也羸豕本不能蹢躅变乾则欲孚於壮豕所以见凶也
在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙yang物而变隂则宜潜而勿用以养阳也养阳必用隂也勿用正阳潜之善所养於隂也盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平於第一卦第一爻圣人早示之矣
九二见龙在田利见大人
九二变为同人之六二在同人二爻以隂变阳为乾系以同人於宗吝者变乾内卦三阳为宗也同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳大同惟合衆阳为同则涉於私而有吝矣【此与泰二之辞当对看】
本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见之矣此爻参观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
九三变为履之六三在履三以隂变阳为乾系以履虎尾咥人凶武人为於大君履三一隂夹於五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼也柔履刚也以隂柔为用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎
在本爻以阳变隂为履阳变隂又恐失乎阳之刚健矣故终日乾乾夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健乾三是也就应接事物言则必济之以柔履三是也是乃体乾用坤之道也参观二爻隂阳均平和济之义象昭然矣
以上内乾三爻初勿用用隂养阳也二体刚健变用文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因变隂而乾惕克隂以全阳为心德言也兼履卦贞悔二爻参观始明体用隂阳不可偏倚也然二爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用隂附二也三则厉而无咎亦必乾惕不息始得无咎皆附於二之主爻刚柔相济方中正也
九四或跃在渊无咎
九四变为小畜之六四在小畜之四以隂变阳为乾系以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五阳变阳为乾近五则动疑故血去惕出然以一隂畜衆阳能如是焉用隂柔之道也足以无咎而所畜日大矣小畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公於四爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与乾四系辞相合焉
本爻以阳变隂为小畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言也乾变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃也所以至於血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻参观义象愈明
九五飞龙在天利见大人
九五变为大有之六五在大有以隂变阳为乾系以厥孚交如威如吉隂变阳为乾五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五阳也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也诚立於中而威仪着乎外也故吉在本爻以阳变隂为大有乾变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之德而居天子之位辞以昭其象义也
上九亢龙有悔
上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为乾系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号於同类乎
在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔也何也以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用也不能和隂即亢阳也亢则有悔必矣
以上外乾三爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂於渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首乾六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为夬为剥剥固深戒小人夬亦示警於君子故夬剥在人事皆圣人所不愿见也於乾之亢龙於坤之龙战早於二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类方为言之切哉於是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如後儒为扶抑之论也○外卦三爻以五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣
用九见羣龙无首吉
用九一爻为六爻皆变乾变为坤示也唯乾坤二卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂也曰用九即用阳也用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎
伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之後孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为後世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上下传系辞上下传文言说卦序卦杂卦共计十传以翼乎经也释易者自应於文王系卦之彖辞周公系爻之象辞後叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然不可不明四圣人作易之先後次第也於乾卦明之可以该余卦焉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文王之说即孔圣之说是也推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先後圣人之说也然亦未尝非一理相贯一气相通也於不同之中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自流行有理以主之也乾以一元统天即就资始万物中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂不至大矣哉有此资始之元资始於地而有坤合乎坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一物又以其气化流行於万物於是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也万物得之而成形者即隂阳之流行也此乾之元亨见於天地气化者也
圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乘亦如天之气化因时而行也於是应事接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乘六爻之龙与天偕行於无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乘龙御天无所格阻也此圣人体乾之元亨以为元亨也大明终始者圣人之元乘龙御天者圣人之亨也
然乾冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化也由乾之元子半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂也渐至万物各正性命当秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以为子半生元资始乎万物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及於天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义也此圣人之利贞也至於君子何如乎
象曰天行健君子以自强不息
象传明之曰天行健君子以自强不息内外卦皆乾以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健无一时之不行也圣人体乾则天自然其德之纯如天之行不已也君子则希天希圣自强焉而已自强其心以立德自强其智力以建业久则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也
潜龙勿用阳在下也【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】
此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉
龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用也潜其用於无所以遵养时晦将以伸大用於宜用之时也传明之为阳在下取象於三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故乾之初九未尝不可作复之初九观焉
见龙在田德施普也
龙见於田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见也
终日乾乾反复道也
终日以该终身乾乾进修无已反焉复焉一息百年俱在於道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察中庸所言本此
或跃在渊进无咎也
或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及其子孙进无咎矣周孔终於在渊又何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人於天位以必进而後免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活看
飞龙在天大人造也
圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事中庸言人事尽本天道二书能会其通义则天人之理昭然矣
亢龙有悔盈不可久也
龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自强不息也至於有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不远复无只悔矣姤复亦须通看
用九天德不可为首也
龙德圣德皆天之德也惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已也是圣传於乾之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之?义而已○老氏全部道德经俱包括於此一传之中故称老子为犹龙知其能用九也
孔圣於乾之六爻前後凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德为行七传见凡乾六爻固有因而重之之?以?天地又有兼三才而两之之?义也故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发也
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明乾之四德此为学易者作切实下学上达功夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由於继之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗主也故谓之长亨者嘉之会也此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所会也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其为气也配义与道气主乎理所以干本於贞也此一段言乾之四德皆於气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之旨也谓之四德者正以理在气中赋之於性而谓之德也君子体仁一段则下学上达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推及於人於物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁也君子明嘉美之会归而以至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万事之宜者为义而本於一心以裁制权衡者为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞者正也知止也固者止於至善而不迁也天下万事皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止於至善而安於止矣何事不可干乎此君子明乾之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君子之居心应世也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞四德又冠以乾四德为一德矣君子体乾而行之四德亦祗归於君子之一心耳此君子之体乾所以渐优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须?离者也所以孔圣为集大成以其循循善诱人也【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】
孔圣之爻?传别卦皆略於乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道於无穷也於乾坤二卦之爻多为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义也乾更详於坤矣以乾统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四爻引伸触类神而明之於无穷极也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之?乎其不可拔潜龙也
七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化也先於首卦六爻详绎而各明其?义乃孔圣观玩有得垂示天下後世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变化於爻?反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合於所乐之道则乐违於所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故?乎不可拔方合於龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
二爻拟议之曰龙德至正而居中位阳之正而中也正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱於此始终矣言行信谨又由於内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
三爻拟议之曰德成於学欲进圣德先勉於学故未修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基也谨饬其辞於未发之先豫立其诚於渊默之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君子自幼至老终身不倦於学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧也是君子之乾乾因时而惕虽位危殆之位亦无咎也盖因学成而德立也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】
四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如後人之假托也有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离羣无恒则羣类虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君子所以贵於进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何咎乎【不离羣即涣羣如文王三分有二以服事殷只有至公无私而已】
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何也万物皆隂阳隂阳皆天地也圣人中立於天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归於圣人体仁制义建德立业之一身身本於心心又为隂阳之宰也本天亲上者阳之类也本地亲下者隂之类也圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以各从类而利见大人也未说万物覩圣人先说万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人立三才之极故必覩也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位?高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢也
此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之?义且将天下後世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得於心慎持其动较之爻象更为详明易於知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已也
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
潜龙勿用下也七传言乾六爻之位也六爻各有位故其义?不同公之系辞亦各因其位以明其象义於辞耳诸卦皆然圣传独於首卦更为申明之使学易者知所极研也从一位字释此七传传义自明
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
潜龙勿用阳气潜藏七传乃乾六爻之时也每卦六爻为用有体理存而气行焉於首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若其时序不明是称名杂而将越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳气潜藏始至於与时偕极气虽渐行理则无二各行其时者气也各得其时之宜者理也至於用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道也於是六爻虽变动不测亦可於次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
传又释乾卦?义曰乾元者以始而得亨者也见亨由於元有元必亨气化之一定也利贞者乾有此气化必有性情利贞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化将以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日新之谓盛德也於此先发其端矣利贞为性情又所以为元之始者也故乾之始能以一元而亨万物是以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又为元始为咸亨以至於无终无始皆自乾元始之也然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之於无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於贞也贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下於无穷也乾虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切也圣传释之天道乾道备於圣人所以继三圣人而集其大成也
大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
又明乾卦之体用曰至大矣乾之德乎刚健也中正也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精也此乾之德也刚健中正归之於纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣於是以六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣人体乾之体不可见也不能示天下後世使人人知之矣见其用乾之用而已时乘六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理气本在天乃自有乾而皆载之於乾矣此易卦爻系辞之通於天也且自有圣人而易之理气备於圣人矣其用皆见於作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖辞传释乾之气化也彖传合大象传分三层天地圣人学易之君子乾元者一段分两层言乾之气化即言天之气化大哉乾乎一段亦分两层言乾之体德则由立体以制用言圣人之体乾则由用以知其体也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体也纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违後天而奉天时天且弗违而况於人乎况於鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也初二两爻地道也君子体地道於初二两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔圣之君德自明於论语为政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体以待用焉君子之法地道与坤之顺承乎天一义?也三四两爻人道也君子体人道乾乾因时以主敬释疑昭信以存诚诚敬之外无人道也盖惕者敬生於畏也而慎者诚足破疑也惕以主敬自省之学也慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则也乃德修已成位听於天或之者如周孔不有天下为可疑也然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道也天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日月四时鬼神皆天之用也大人体合天德其用合天用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行故先天弗违後天奉若大人以天为则法天行健纯亦不已者反若天行随大人而不违也鬼神为幽隂也人为明阳也亦皆天之用也天之行不违其隂阳之用岂能违之故鬼神悉格民人悉宜是为有德有位之大人为天下之利见此大人体天道之极致所以建位首出功能与天地参者也若不能德合天德则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎其惟圣人乎一传为乾元用九释也能用九者惟圣人故能知进退存亡而不失其正正者贞也贞即元也守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始乃守贞以为终始与天行健者共不已也此乾元所以统天统易而圣人所以体天体易也潜龙勿用下也七传言其位位体也潜龙勿用阳气潜藏七传言六爻兼三才而两之又於每一才中分隂阳体用也初三五阳位为体而其用则宜隂也二四六隂位为体而其用则宜阳也初潜而勿用三之惕若厉五之与天地合德皆用隂也德固阳而静存於内则隂也二之见君德四之诚释疑皆阳也六则亢而反成隂不能得阳之用矣故悔悔而以隂济阳阳乃得用矣用九则进退存亡隂阳调济之道皆明明以为行体用咸备即圣人亦不过能明隂阳知体用而调济於均平耳孔圣於首卦明之所以为诸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之中也神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引伸触类极深研几则可以驯渐以求得也
或问曰子既以贞悔对绎六爻如二爻变以下何能悉绎乎曰悉乎哉问也余贞悔对绎者窃谓周公当日系爻辞乃因动变於爻?观玩有得方有是辞也朱子曰未有系辞前古人皆於爻?中观吉凶周公圣人观吉凶更切故於变动中拟议而吉凶悔吝生焉所以贞悔互绎见公之辞一本於?数非以私意安排耳若夫二爻动以下不绎者二爻动重上爻三爻六爻动则重在卦矣四爻动又重之卦之下爻五爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣乾卦後杂说
天用莫如龙地用莫如马故乾用龙而坤用马史记之说亦本於易者天下之物惟龙升天究之兴云致雨皆地气也而自地上升则阳气也龙能於此乘阳气升天故为诸yang物中最灵异能变化而近乎天也所以乾卦远取诸物而用龙也
圣人立乾卦以?天天道至虚有乾卦而至虚者归於至实有?者归於有理有数者归於有用故性情功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆於上耳性情功用何从而测识之哉非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天地而裁成辅相又其余事焉
伏羲画卦三画皆奇由邵子横图观之初一奇为少阳加一奇为正阳正阳即太阳也再加一奇为老阳三阳之数足为乾然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此然则巽坎兑已该之矣然必因而重之而其数始备何也三画固亦三才之道也必重之为三才之道者三才又各有隂阳也六画皆阳而乾始成始可拟议以?天也天以纯阳为统统者贯之也贯者贯乎三才也初二二阳在地之下三四二阳在地之中五上二阳在地之上其卦?层层皆奇正?天之阳气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非气之所塞即无非天不必高高在上远望苍苍方为天也庄生之说以为非天之正色盖南北东西上下互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之极行之所以健故大?传【云云】
系辞云在天成?在地成形是在天者有形而无质皆以气为?而已日月衆星皆天之气所结而辰则其运行之气所充周布塞也在地亦无非天之气也而一着地便有形有质矣?之在天为形之?形之在地为?之形皆气以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道顺也道即理也朱子所谓气以成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖也自祖宗以来如此又曰形而上者谓之道形而下者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言则天地皆一器而自有器乎此器者则道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故系辞又云一隂一阳之谓道隂阳仍器也而一隂一阳不测则道也
天以?垂故大?传曰天行健地以形成故大?传曰地?坤?则形而有质而高下陵谷险夷广袤之各异矣若天行则一望清穆何从测其远近寛狭乎历家言日月衆星皆有高下且西洋法谓五星之大皆大於地日之大於地十余倍虽无可考然试於夜间仰观天星大小高下果非齐而一埒也因思自地之上几何积高而至於天至於天而又大有高下矣其极高者为何等也自是而转思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而悬於天之中上下四方非大气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不移则天之为天一气之为又何疑乎就地以言天是因可见以求不可见之一也再者日月星辰中庸谓之系焉系於何所亦不过如地俱为天之气所充塞周布於日月衆星之上下四旁不致於升堕游移焉而已矣此又因日月衆星之可见以求不可见者之一也至於日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速伏见者天之大气固率衆星而左旋矣其中日月五星皆气结之大者也结之既大亦各具一气矣有气存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所以不同也又为因其各行之度次可见以求其不可见之一也以此三说求天则天之为气以成?似为得矣此乾之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地下以成三才之数之理也夫
再观天之上有星有炁有河汉聚散大小皆气也是又因星炁河汉之可见而求天之不可见之一也即有变异如五色之气如长短之彗如日月衆星之忽方忽尖生耳生芒亦皆气也其禨祥祸福兆之有数应之有理仍是气成而理赋焉耳
【坤下坤上】【坤与乾错而配乾生八卦更生六十四卦其实统於乾故以坤次乾为易之藴且为易之门焉】
坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生八是以积累而成三画之偶纯隂之体?以配纯阳之体?惟天纯阳惟地纯隂惟地之纯隂足以配天之纯阳故以纯隂之卦?地名之曰坤虽统於乾而配乾如妻之统於夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之体?立合六子而天地气化之体用备矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合於邵子之图说也因而重为六十四以备万物万事之体?又自八卦相荡而成於乾卦亦明之如程传所言也是以乾坤二卦之体?立而易已立其体矣为六子为六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之门中出也此坤之配乾如地之配天次乾而列於经首也或谓殷易首坤然地先於天何?义乎恐未必然即或有据亦不如周易首乾次坤为得天地隂阳理气之正也其卦积三偶画为八经卦之坤先天位置於北与天相对而相错对者配也错者交也虽云乾南坤北相对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天也皆天气之充塞故地能悬於中而万古不移也盖地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤卦六偶爻中之虚处皆天之阳气也上下四旁无形无?皆天之阳气包罗也是以言地者皆言地悬天中此其?义也素问黄帝问於岐伯曰地有凭乎答曰天气举之朱子注离骚天问曰天周地外非?乎地之上也皆足以证矣
先天八卦位置於北?隂之极以配天之阳位也然隂极之位阳生於此矣对而交则生生则不能不行也後天八卦位置之於西南以坤统三女卦於西南也与乾位置於西北统三阳男卦於是亦相配交错而更生万物也对则配错则交生则行行亦由於对配也此先後天八卦同揆之?义也坤所以位西南致养万物而居三隂之中位也乾在西北兑隂之尽坎阳之生中隂阳而置其位所以为统天者统隂阳之终始也坎之阳生生於乾之战也纯隂之中有乾阳在隂亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如臣妾也亦以配为战以顺承为统均如妻之於夫以统妻为配夫也天地如此理气圣人作易以立?明义焉坤之为隂之极而柔之至以统诸隂而顺承乎天即以配天转生六子万物之理气不大明乎
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷後得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
彖辞曰坤元亨坤顺也顺乎健也天行健天之气化运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至顺而亨此所以同乎天之元亨也此地道也乾言利贞而坤言牝马之贞何也乾之元亨有刚健中正纯粹以精之德资始统天自能元亨也坤则不能统天但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其元亨即乾之元亨也其利贞则为坤之利牝马之贞矣牝马能资生者其性隂柔而能顺承乎牡马者也利於如此之贞则元亨亦能同於天也此是说坤顺德顺承乎乾健以?地之配天也君子观乎卦辞知攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶於坤而元亨亦应其占矣乾之德天也惟圣人可则之坤之德地也惟君子能体之而其余占者德逊君子斯为常人其叶不叶又当别论矣不叶者占此则欲居先而必致迷惑叶者占此则甘处後而乃有得益非甘後也後者地道也必後以合地之顺道乃主乎利贞不主乎元亨也元亨天主之以自然为利贞利贞地主之随乎天以为元亨也不言主利贞而言主利者地以顺道主利亦自然得贞不同於人有私也叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒进於阳居东北之艮位而丧朋朋者以隂柔之气行隂柔之方以顺为正者也是皆主利之道也乾统天无往不利坤则有利可主必主利有端方矣乾大坤小於此亦可见矣此又为占此卦之常人前用也西南坤也东北艮也坤与艮俱土而分隂阳坤则顺也以後为先方能行也艮则止也以行庭不见其人为能止也在坤方欲顺承天行之健而与之同不息焉一涉於止则不能顺承乎天而息矣盖坤三画皆隂故能顺艮有一阳在上止隂斯不能顺矣所以言丧朋也凡隂阳发聚皆贵中正均平而坤独勉其得朋者若为抑扶之说则此辞圣人亦不立矣盖此隂德非佥人私计所可拟议也即坤之厚德也配天资生万物者也君子体之在下则直方大在上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之功宁可以扶抑之说拘囿之乎故又曰安贞斯吉此方大而黄裳为义?者正是贞德安於此贞德即是安处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能爱於厚德载物可互相发明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至东北艮位二阳已足三阳已盛隂类处非其地遇非其羣故曰丧朋然地道顺天运於不息未尝不返乎西南地之气化顺承天也而人事叶之斯吉矣
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道後顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
彖传释卦名曰至哉坤元乾无外故曰大坤有极故曰至资生者即以乾之资始者资生也故曰顺承乎天顺承乎统天者也统天者贯坤地之上下四旁无非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合德而生万物天覆於上地载於下生物之无疆即天德也坤德之合乾而以为无疆也在坤言之则云合天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息归之於诚易言不息归之於元名异实同也由元言之则天地亦一物而由天言之地又为天中之一物由万物言之又为天之下地之上之品物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其资生者而已资生者地之元德含弘者所存者深光大者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可见惟品物咸亨其含弘光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以乾之元亨为元亨也而已矣
至於利贞乾以刚健中正纯粹以精之德自然无在不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程子谓贞正朱子谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而固不如正而中也中无定则贞亦无定有贞而固不中者矣必中而正方可谓之贞也故在乾则中无不正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和也和者中之发也所以以和顺为利贞也此牝马之性合於地道而与之为类一物性之微而中在是利在是贞亦在是矣行地无疆地道之行利於柔顺利牝马之贞亦利於此则无疆得孚於地矣此坤之利贞也
君子体之而攸往又何所不可及乎在乾分言元亨利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君子有攸往一语盖言君子体坤主乎利贞而已即坤之元亨亦由於以柔顺为贞而利之也君子亦惟柔顺其德合於牝马之贞而利之则与地道同行於无疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先後作两件事令择而行以明失道得常在占者慎始克终非先迷而失道然後顺而得常也惟能顺坤道而必後焉此利牝马之贞也得坤之常道矣如不顺坤之道而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣故必主利以为贞而能先不居後甘处为得攸往常道也得常而安之於西南则得柔顺之类而能行地无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔顺之类而不能行地无疆是为丧朋传又释之以乃终有庆者东北为艮西南为坤愈明也终者即艮之成终而成始也万物战乎乾劳乎坎成言乎艮由此而帝复出乎震矣地道之终而复始在於东北艮位彖传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齐乎巽相见乎离又致役乎坤矣则不惟西南为安吉即东北亦安吉也何也惟在柔顺利贞由西南而东北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦将成君子之德而攸往与为无疆焉
坤之主利即乾之主元也乾阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利於贞也然亦顺承乎天之利贞以为利贞也乾文言曰利者义之和也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而主之也然乾不言主元而坤独系之以主利者何也乾之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤隂即乾之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨乾主之而坤承之耳惟利贞则乾无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然後能後得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎乾也知坤即乾之利贞者鲜矣
?曰地?坤君子以厚德载物
大?传於乾言行於坤言??者虽有形不动而其气亦随天为行於不已也君子体之以厚德载物即彖传云坤厚载物也在坤地道则言?厚君子体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者?也君子以德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本於论语论语於此未尝将仁知分高下不过就仁知二种人明其心於仁於知是如此如看成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指点示人之本意故於易云利贞引用之见占者於彖辞元亨利贞四字自应看成两句说话不必分为四者矣就四德说方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理也然利仁亦归於安仁即谓有高下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而中方谓之贞也
坤之六爻如诸卦列於彖?传之後又将爻?传即附於爻後皆後儒取其寻省易了而为编次也可以按其编次明其义?者不必求异今合古也故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问於博士淳于俊曰今彖?不连经文而注连之何也对曰郑康成合彖?於内者欲使学者寻省易了耳
初六履霜坚氷至?曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不远复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生於子半而乾阳原立体於纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者也所以谓之不远复人事言之无可悔者如私慾之起於隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道也隂阳之终始无尽元吉即元亨耳
在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生於下变复为阳其实就本爻义?则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至於三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生於不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之说也圣人於乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎?传曰驯致其道至坚氷也则更将此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之於道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至於霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨於姤复矣
六二直方大不习无不利?曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
六二变为师之九二在师二以阳变隂为坤系以在师中吉无咎王三锡命师以一阳主乎五隂在坎隂中得乎阳刚中正之道故曰在师中吉中之义兼师中而得中道言也必得中道在师中乃无咎王三锡命六五正应必宠锡嘉命矣此因阳变隂得柔顺中正之道以合坤之臣道也故能合於君德之阳道耳在本爻以隂变阳为师系以直方大不习无不利隂变阳能济阳刚中正以柔顺中正也直者易直也方者贞正也大者至直为体至方为用故至大也方者地德也直者主以天德也大者合天地之德以体之故推其用於刚柔得中正至大而莫京也岂外铄者哉我固有之也率性而天地之德在焉有体而用行焉何庸习而後利乎?传曰六二之动直以方也言方本於直也言隂用之方本於阳体之直也惟阳之动也直是以阳之用为隂之体矣不习无不利地道光也本此直而方者以为体用则推用於至大地道发挥其光着於功业矣此地道之利贞而二能主之者也
六三含章可贞或从王事无成有终?曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
六三变为谦之九三在谦三以阳变隂为坤系以劳谦君子有终吉顺变止止而安焉谦之劳而不自以为劳者也故有终吉
本爻以隂变阳为谦隂柔在内变阳而成艮体以一阳而包二隂在内所以?之以含章章文章也隂阳刚柔交错而成文章也含於内以阳主隂也此亦以贞为可而主之者也所以从王事而不受成功之赏自有吉终之道阳以包隂隂仍主利隂阳相济而成章美於内德立於中故功成於外且不居焉所以终於承顺得臣道而能从王事有余也?传曰含章可贞以时发也中有主而时措不穷者皆咸宜也或从王事至於无成有终其知岂不光大乎胜於居功立名之小知昏闇多矣何以言光大艮之?义光明也三必含章於内故知明处当能以柔而顺刚光大何如乎此爻亦得地道之利贞以为主者然较之二有安勉之分耳
以上内卦坤三爻以初言气化寓人事以二言柔顺中正为主而得阳刚中正为体故不习而无不利三则柔顺虽不中正以能变阳用阳包隂在内含美无成有终合於地道也内坤三隂以内卦得利贞柔顺之正故三爻皆吉占然二爻之隂用阳体得乎中正洵为内卦之主爻乎
六四括囊无咎无誉?曰括囊无咎慎不害也
六四变为豫之九四在豫四以阳变隂为坤系以由豫大有得勿疑朋盍簪震变顺动而皆顺豫之所以合内外人已而咸豫也故曰由豫由之而豫则其得天人之至和多矣人之同类有不盍簪而聚乎豫四以一阳豫羣隂又变顺以柔道聚豫故有大有得之庆也
在本爻以隂变阳为豫何以括囊期於无咎誉乎文言孔圣言之矣天地变化草木蕃天地闭贤人隐为四之时位言之也四处外卦之初七月以後三隂盛长四隂至而霜结六隂盛而氷坚於初言始於四言变也三隂未足以前隂气行於阳气之余天地方有由变而化之机四隂以後隂气自行阳气退避霜结氷坚草木蕃者至此凋落天地将闭闭虽复而自开然贤人当此时知隂长阳消可不避而辞荣却禄以高尚其志乎此四之所以括囊以期无咎誉因气化以致戒於人事也?传曰慎不害也以慎其言谨其行即退避之要旨也隂之戾气岂能及而害阳乎此爻为外卦之初故又言气化而人事亦存於内焉
六五黄裳元吉?曰黄裳元吉文在中也
六五变为比之九五在比五以阳变隂为坤系之以显比王用三驱失前禽邑人不诫吉以阳变隂以险变顺人自来比故示以显为比无心之孚不必以有心求比出於不光显之私比也?以狩事王用三驱失前禽而不诫邑人此听其诚孚自比之最显然者吉何如之
在本爻以隂变阳为比又贵以阳体隂矣黄者中色且有阳之德故有黄中之色外着也用之於裳者合地道也五君位而以地道之中正自处乃深得柔顺中正之道顺承乎天如臣之顺君也君之於天犹臣之於君君以顺天者合天德行天道何尝非天哉故曰元吉此坤之元所以即为之乾元也吉者亨也元吉即乾之元亨也何非主乎坤之利贞而即得乾之元吉乎此爻主乎外卦且主乎坤卦合其体用故体用俱合乾而亦同於飞龙之大人足为羣隂之利见也?传曰黄裳元吉文在中也文者以柔济刚刚柔交错成文在中如地配天相对相错而成其顺天之行也?哉孔圣之言坤德乎
上六龙战于野其血玄黄?曰龙战于野其道穷也上六变为剥之上九在剥上以阳变隂为坤系以硕果不食君子得舆小人剥庐一阳居羣隂之上隂方长而剥之亦将变隂然硕果中之阳自存也变隂者与时偕行而硕果不食阳方生於隂中隂何从而剥之乎所以君子处此则得舆隂中之阳能生而复也羣隂方奉之如车舆之载贵者也亦剥卦五爻贯鱼以宫人宠之?义也小人处此则与隂战而剥庐必矣可见在剥中与隂战者不足有君子之德不能如泰二之朋亡尚於中行岂君子乎
在本爻以隂变阳为剥乃於隂中自居阳德者也在夬尚云居德则忌於剥而坤可居阳德之名以受剥乎故与隂战於野至於两败两伤而元黄之血俱见也乾之上爻亢者纯阳而亢隂也坤之上爻战者一阳而战隂也为亢为战皆有自居其德之势故亢在乾德刚健不过有悔尚可救也坤则以柔顺为德也战者失柔顺之道故?传谓之道穷也道穷多以为阳穷不知正坤柔顺之道不能用而自穷所以致於
战而血出也
用六利永贞?曰用六永贞以大终也
用六为坤卦六爻皆变反为纯阳立也然凡隂爻变动皆本乎此?义系之曰永贞即主利为贞之?义?传曰用六永贞以大终也隂小而阳大永贞者贞即元也元亨阳而利贞隂永贞而复元亨则坤之利贞得乎乾元亨之道也盖贞下又起元矣非大终乎以大终合乎乾足以配乎天也天以一阳统天乾以一阳统易坤以顺承乎乾元者顺承乎天坤之元即乾之元地之气无非天气之所贯也必合乎天德所以配天而同天行於不已也
以上外卦坤三爻以六五主通卦外卦隂盛而老将变阳矣於四明隂盛之变於五主乎坤明隂用必体乎阳於上则隂极而战阳必如五之柔顺中正而合德於乾方不失隂柔承顺之道也至於战则阳固为亢隂亦为亢亢者不得中正之道过於盛也故乾谓之亢阳坤亦可谓之亢隂耳必用六永贞贞下有元隂中有阳乃合中正之道也【内经云亢则害承乃制六气皆有亢愚说本此】
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方後得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
乾有文言坤亦有文言为首二卦申明乾坤二卦之元亨利贞也孔圣为作之圣述之明俱不必论矣左氏之文掞藻摛华杂引诗书未必穆姜之语不出於左氏之文饰也既列於圣传十翼则亦同於圣传矣文言曰坤至柔而动也刚坤德虽至柔然资生顺承之德至柔者其体而至刚者其用故地气动而万物莫不生焉天道资始以刚为体而其动反柔坤道反是者何也天地无二气也资始者静刚动柔资生者静柔动刚资始之动柔即地道静柔之体也其动刚之用乃所以资生者也刚柔不过屈伸往来一气以无终始而已矣然则至哉坤之元何非大哉乾之元乎乾坤又岂有二元乎既无二元所以亨则俱亨也特分卦言之则各系一元亨其实一元亨而已矣因其体而明其用又必因其用而明其德至方者刚之所以为刚也德者动之所以善夫动也此言坤之元亨也由於坤之利贞也至於坤之德利牝马之贞则惟以後为主而已能後而不争先乃坤之常德也所以谓之有常也主乎利即主乎义也此言坤之利贞也坤之德如此所以含万物之理於中而发万化之光於外有此元必有此亨然何非本於牝马之贞而得其坤道乎於是知坤道无他顺而已矣至顺所以能承乎天之至健而时行亦同於健行之不已也时行者有止在内不同於乾之行健於无止也以隂德有止之道也然时止时行动静不失时而行即同於天行之健无时不行也此以不尽合为合不尽顺为顺如臣之匡君妇之相夫也地之配天亦如是臣道也妇道也无成代终此诚能以顺承天者乎坤道其顺乎二句是明坤德而兼君子及占者说使之共明此坤德而期於叶占也与乾之君子行此四德者二句同
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所繇来者渐矣繇辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
积善之家六传亦孔圣之爻?传拟议以成变化者也於乾坤之六爻俱详为拟议所以该六十四卦三百八十四爻之变化令学者各为拟议也故其所取?义与爻辞固不同即与?传亦多不同也如此则不可就文释义是在学易者各就其拟议变化以自为拟议自明变化可矣即朱子云後天之学可以各明其意见之说也
初爻拟议之曰隂之生也在天地之气化为出入无疾在人事云善恶则为诚邪存闲而庆殃判然积之大而久则庆殃迟而巨积之小而暂则庆殃速而微亦惟於隂阳二气中明其顺逆从违之理而已至於臣弑君子弑父为殃大而积必久岂一朝一夕之故乎由来必渐亦必君臣父子间两失其道者也何也庆殃之成也显善恶之生也隐辨之贵精尤贵思患预防之早不能辨则殃及辨不早辨已莫救故易於履霜即言坚氷且至霜为氷之渐积顺其?而往焉坚氷已结天地沍寒谁能使春风生於寒谷乎旧注谓顺为慎似与驯致其道传辞未合
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不?直方大不习无不利则不疑其所行也二爻拟议之曰直者何正是也方者何义是也内正则外直义定则行方然直方又有所本也君子敬以直内则不求正而自正义以方外不求和而得和内主敬外协义所谓直也方也皆至详慎委曲而流行通贯者也是以敬义立於已而天下祗觉其易知易从自然可久可大德必有隣远近亲疎无不感应何?哉故易之云直方有体用非拘谨执固乃甚大而该物我身世以为德业也是以生平所未习者皆推行之而无不利盖内敬则性之理存外义则事物之理通君子固自不疑其所行天下亦不疑君子之所行内忠外信隂柔中正之至德也然何非一敬以为主以隂元而顺承乎乾元者乎
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
三爻拟议之曰隂者柔静贞顺以为美德者也含之於内立其静体则阳为体而隂为用也论存诚本立体於隂然诚既存则为阳德以隂含阳体立於刚健致乎柔顺之用地道而统以天道也以之自治其心身固形践性尽矣或从王事功可立事可干而不敢居功首事也功必有归事必有主我任其劳而成本於上此正地道而合於妻之从夫臣之从君者也盖地道生成万物无不顺承乎天是无成也然其施自天而资始非地则万物不能生成於天之下地之上矣万物虽中处而去天远去地近无不托根受气於地是天始万物而地代天以终万物也是以含阳之隂德无成而无不成也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
四爻拟议之曰隂之盛而极也则生之极而必杀矣成之极而必毁矣非不仁也义正以成其仁育杀以为生毁以为成也此亦气化之出入无疾故变化有常也而君子用易合时先万物而自正其性命草木方蕃生长已极然天地之气已收而将闭贤人不及世乱即知不可荣禄而隐遯自全惟明隂阳消长之?义知能之也易曰括囊无咎无誉不惟道不行而且言亦不可轻发也此谨之至而合乎收藏秋冬之气化者也无咎无誉之权俱自君子自操耳
君子黄中通理正位居体美在其中而畅於四支发於事业美之至也
五爻拟议之曰隂之道地道也黄帝素问曰五行之土生於黅天之气故其色黄及成五行而土居中以配天故坤道为地为黄中然土块然一大物耳抑知土至实而至虚上下四方皆天气固矣地中无处非天气贯之一大物中大而分为九野小而结乎一撮天气所出入地气即应之为出入故实中有虚气中有理如人心之性立诚为阳则虚者实神发於隂又至虚也君子以此黄中隂德立虚中之体即以此致生成万物之用无不法坤之德而以为德也故位则正而居中体则贞於至静黄中之美在中而近着於身则畅於四支远徵於物则发为事业隂德固地道臣道妻道也而其为德何尝非君德乎岂圣人之拟议乎隂忽为君忽为臣无定见哉不知黄中之德隂而含阳即河图之以十配五也十为成数隂也而五为生数阳也地居中而配者天地之中皆天气也以天气为体而地气顺承乎天以为用故为美在其中者天德含於地德之中也是隂之德亦为君德何尝非阳德乎知此则坤元何尝非乾元也哉故曰美之至也气之至极者惟天理之至极者亦惟天美德而言至非天德奚足拟议之乎大凡隂阳体用互根互生皆当以此拟议之则不执典要而可与言易矣
隂疑於阳必战为其嫌於无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄上爻拟议之曰隂德不可极如阳德不可亢也隂极则不顺承乎阳反疑於阳疑者其气太盛则逆气逆则气中之理亦晦晦则生疑疑则生嫌嫌则必争争则为战气化人事无二理气也然周公之辞於隂盛之极疑隂与战仍称龙者嫌隂盛也天地之气化虽隂至盛亦无无阳之时即隂极而剥然硕果在上未至剥尽为坤而复已在下故隂有战阳之日必无无阳之日也所以仍称龙以存阳阳本在亦不待扶阳者存之也至於隂极终是隂气亲上亲下各有其类类聚羣分不外隂阳气为阳类血为隂类公一称血而隂之为类疑阳与战就?以明义昭然矣复言玄黄者隂战阳阳必应隂阳皆伤则天地之色杂见於血天之玄色本是气地之黄色方是血但此时隂盛阳微天气亦杂於地血之内故不言气而言血之玄黄也然气虽杂於血中血亦气之所化天之玄自在气必不沉没於血中玄之色自在天必不掩闭於黄中故传明之曰天玄而地黄上下尊卑定位固昭然而理气亦正无紊乱矣隂之含阳则美之至隂之战阳则伤阳而适以自伤圣人作易为君子小人两谋之也惟欲调之得中和而已按此六爻固有位次然亦有相贯之理气俱在?中求义方知孔圣拟议首两卦十二爻以示人随卦逐爻皆当於隂阳变化中求知能行习之人道也
乾卦於拟议外有明爻之位者有明爻之时者又有明爻之兼三才而两之为六者坤以下皆无以乾统易知乾卦六爻有位有时有兼三才而两之义?则可推及於六十三卦故坤卦亦不复更立传焉易者交易变易於无穷者也虽拟议其变化於无穷然实不易之理气故以一乾统全易而足以备其义?也孔圣之传虽云释经然易之大成以集而天下後世开务成物之功能更?切矣学易者必因传以明经且因传之切於下学处求圣人之至精至变至神斯可以穷理尽性至命而无难矣
文言言坤道之元亨利贞元亨亦由於利贞至於占者则必先言利贞而後可以元亨与乾之文言异义何也体坤之君子气本隂柔皆是由愤悱勉强而成德者固不同於乾之大人也及至叶於坤之至顺承天时行则亦无不同於圣人如六五所言美在其中畅四支发事业美之至者是也圣人可同且合天矣此二卦乃进德修业安勉难易圣人与君子分际合一之理也故於二卦之先明之乾坤立而易之体緼於内易之用自乾坤之门出焉所以为六十二卦之根所以为天地定位之始也
大易通解卷一
