钦定四库全书
日讲易经解义卷十四
【兑下巽上】
中孚之为卦三与四二柔在内为中虚二与五二刚得中为中实中虚则无我中实则无伪唯此心洞然而虚则至诚充然而实矣充然者?於中而孚於外所以为中孚也六爻惟取柔而正刚而中者初九中孚之初上应六四隂阳皆居正位而有六三之隂柔不正者隔於其中故爻辞设有他之戒九二与五阳刚相应至诚感孚有鹤鸣子和之象三不得位而应亦不正一为说之极一为信之穷於中孚之义无当也六四得位故无咎九五刚健中正有中孚之实德与二同德相信合为一体包二隂以成中孚者也上九失位居中孚之极故为贞凶按中孚六爻独於五言孚盖二五皆中实实则诚诚则未有不孚者而五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用
者唯九五也他卦二五皆取隂阳相应而中孚则取以刚应刚以知中孚之道不主於情而主於理不孚於外而孚於中一诚相通君臣道合化邦而应天端在於是非他卦应与之比也
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
此卦兑下巽上以全体言为中虚以二体言为中实中虚信之本中实信之质信?於中故名中孚卦辞言信能合理所以善用其孚而无不通也豚鱼无知喻难化之人涉川至险喻难济之事文王系中孚彖辞曰中孚以孚信在中为义有一心之孚有两情之孚总之本於在中而?见於外则至诚所感何人不格虽物之冥顽如豚鱼之无知亦可感动之而得吉况有知者而有不格乎何事不济虽事之艰险如大川之难涉亦可济之而利况平居时而有不济乎然其所以为孚者一皆本於义理之至正而不为硜硜之小信胶执不通然後信所当信而合於贞焉斯人无不感事无不济乃为利耳按圣贤修身持世莫不以孚信为本原然而言不必信行不必果恐其不皆出於正也古之圣人至諴感神至於化傲象格有苖经权常变无不各得其至正若後世之君不失虞人之期不废徙木之赏是信失其正者也此利贞所以善成其孚欤
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
此彖传是释中孚彖辞备言孚之体用明尽人可以合天也柔在内指三四刚得中指二五乘木舟虚取外实中虚之象孔子释中孚彖辞曰卦名中孚者以卦体言之三四以柔居一卦之中是中虚也二五以刚居二体之中是中实也中虚而能实虚所以受信实所以为信此孚之存乎已者也以卦德言之下说而上巽说则臣以和衷上感乎君巽则君以虚怀下应乎臣上下交孚自能化行邦国此孚之及乎人者也而一本於在中之孚中孚之所由名以此其曰豚鱼吉者谓信由中出自通於物无不输诚感化即如豚鱼无知之物亦且能及之而吉此孚之验於物者也曰利涉大川者谓以实体运乎虚中应变无穷如卦象木在水上木体本实而为舟则虚也舟惟虚可以行水心惟虚可以行世何不利涉之有此孚之验於事者也若是其中孚而犹曰利贞者盖孚命於天浑然至正若意见未融一徇於人为即非正矣惟孚出於人心之正而合乎天命之本然乃与天相应斯感无不化也按天命流行物与无妄中孚之理即是天心通於亿兆人之心而又通於亿兆物之心人惟失此心之本体所以不能通人物之心以应乎天心耳盖天之道孚贞而已故又曰利贞乃应乎天者惟恐择之不精持之不固或稍涉乎偏私而不合乎天心之正是以丁寜若此此即中庸以人达天之义乎
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
此象传见君子好生之心善体中孚之意也孔子释中孚象曰兑泽之上有巽风泽至实而风至虚风无形而能感泽犹诚无象而能动物中孚之象也君子体此以用狱当狱之未成则用议以求其入中之出即狱之既成犹用缓以求其死中之生哀矜恻怛总出於至诚无私所谓求其生而不得则死者与我俱无憾焉此君子为民之意有以深入乎民心上感而下受亦中孚之义也按天地之大德曰生人君至诚恳恻之心莫大於好生不杀此即孚以应天之理也书曰钦恤舜之中孚也有虞之民协中从欲天下之中孚也後世如唐太宗之纵囚约其自归以就法虽未合於纯王之道亦必其一时不忍之念有以深入乎民心此亦可谓得於中孚之义者也三代而下如太宗者不亦仁民爱物之主哉
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
此一爻言信得其人当善保其初志以成孚也虞度也燕安也周公系中孚初爻曰初九阳刚得正与柔正之六四相应此孚之至正而贞者也在初能度其可信与之交而成孚则学业事功观摩效法有得朋之庆获所安而吉矣若失其初心而复有他焉是疑信不一舍正而求不正中无定主将无以成孚寜得燕而安乎所当致戒也孔子释初象曰初九所以虞而得吉者以其当中孚之初刚而得正私情未起从正之志未为所变也是以得吉若能守正而善保其初斯诚能孚者矣按圣人立敎莫先於辨志志之所向邪正分焉一於正则不正者蔑由进矣惑於不正则正者亦蔑由安矣中孚之初未有所主正辨志之时也其志未变欲其审於始未变而不能保其不变更欲其慎於终闲邪所以存诚要在初之自为审持耳
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
此一爻见君臣同德相孚其感应出於至诚也鸣鹤指二言子和指五言好爵懿德也靡与縻同犹系恋也周公系中孚二爻曰二与五中实相应君臣一德而成孚也二居隂位人臣幽隐之诚本於在中以自鸣其素而为之君者亦以诚信之念不期而孚同声相应犹鸣鹤在隂而子和之之象所以然者懿德良贵人所同好二既有此懿德不敢自私其所有其致君忠爱之心出於至诚五亦系恋之而不能自已故感应之象有若此耳孔子释二象曰五之应二若其子之和岂有所矫饰於外哉君心所愿慕者德也二之鸣既由中而?五之和亦根心而生是诚出於中心之愿有不知其然而然者也按诸爻有应皆有间隔惟二五无间隔乃以同德相孚中虚相感此即盛世君臣同心一德赓歌拜稽於一堂无尊卑濶絶之忧无彼此形骸之隔是以上下交而治道成为有合於中孚之义也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
此一爻为信失其正不能自主者戒也得敌指上九之应鼓是鼓舞作事之意周公系中孚三爻曰六三以柔而不正应上九之刚而不中此居说之极是为无恒彼当信之穷则为太固与之相应实相敌而不相助矣於是或鼓而前或罢而废见行止之无常或泣而悲或歌而乐见忧喜之无定则中怀纷扰莫所适从以此图功立事不亦难乎孔子释三象曰人心惟中虚以理为主自动静忧乐各中其节若三之或鼓或罢由隂居阳位处不中正而无中孚自主之德所以临事无恒动失其度揆厥由来岂徒得敌之咎哉按中孚诸爻各有相信之理而贞不贞则有异六三之得敌不当信而信憧憧往来莫适为主既不能如二五之同心相应又不能如初之虞吉而得所安此不贞而不可以为信者也然究其故实由己而不由敌故君子贵克己之学而无攻人之过斯信所可信而有以成其孚欤
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也此一爻言大臣当絶私交专心以事上也望是月盈匹配也指初与四应絶类是絶初九上是上从九五周公系中孚四爻曰六四居隂得正位近於君相得而承宠眷德隆势盛如月之将盈而几望也此正羣心归附之时猜忌易生四乃柔顺自处恪守臣道履盛而不矜虽与初为应而相匹能奉公事主不树私交犹马之相匹而亡其匹也若是则精白一心而无罔上行私之咎矣孔子释四象曰古纯臣公尔忘私未有一心为私一心为公者四所为马匹亡者四与初为类而四必絶其私与惟克尽其诚专心上事於五所以无咎也按君子以同道为朋小人以同利为党正与不正各有其类同道为朋者其意主於为国家同利为党者其意专於为一已昔欧阳修谓退小人之伪朋用君子之真朋则天下可治是在人主熟察而明断之矣
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
此一爻见君臣相信之深能以一德成天下之孚也挛固结也周公系中孚五爻曰九五中实而居尊为孚之主下应九二之贤亦中实而相辅君臣同德和之以中心縻之以好爵相信之深有猜疑所不能间谗忌所莫能离者自然固结而不可解为有孚挛如之象如是则上下交而孚乃化邦正在此矣何咎之有孔子释五象曰五之有孚何以有挛如之固以五德称其位而为中孚之主则位正且德以位显而成天下之化则位又当故也使居至尊之位而无中正之德虽当而不正何能一德相孚而化及於天下乎此挛如之义盖有取也按中孚诸爻不言孚惟九五独言有孚者盖五以中孚之实成化邦之功由竭诚信贤相与经纶密勿国家恃以治安非推心置腹之诚始终无间殆未易言挛如之义也
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也此一爻言处孚之穷为信非所信者戒也翰是羽翰音言鷄鸣必振其羽也周公系中孚上爻曰天下事理当与时势变通方能善用其信而无窒碍难行之患上九居中孚之极徇偏执之见乏融通之识不度可否顺逆固守其信而必欲行之犹翰音本非登天之物而强欲登于天非贞而自以为贞则必违时拂势而取凶矣孔子释上象曰孚信所以可久者惟能通其变而不穷也今翰音登于天登非所登犹信非所信不知变通至於穷极而立见其败尚何长久之可望哉按中孚之道有常有变初爻宜守常而惟恐其变虞之所以得吉上爻宜通变而固执其常贞之所以得凶夫贞何以凶也宋襄之行仁适足以取败荀息之死难无补於格君拘一时之小信而不通古今之大义识者讥之所谓好信不好学其蔽也贼非凶之道乎
【艮下震上】
小过四隂二阳隂过之卦易贵阳贱隂二隂函四阳为大过四隂函二阳为小过阳虽过而二五得中其势进而有为故有攸往之象小过隂柔居中阳刚失位故可小事而不可大事利在居贞而已夫处小过之时贵於辞尊而居卑勇退而不进此二五所以得柔中之应而三四不当位以阳刚处之惟在慎防以免患也初六隂之始进上六隂过之极以小才而有躁动之失不能下而上至於亢极宜其凶灾之洊至矣君子惟谨其在我之所得为者於寻常之事过於周防而不敢为非分之举此所谓过以得中也方诸箕子之明夷文王之用晦其得小过之义者乎
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
此卦艮下震上卦中四隂二阳阳为大隂为小隂多於阳小者过也故名小过卦辞言处小过之道当安分以守正也飞鸟遗音是轻举留音无甚大过之象文王系小过彖辞曰小过以隂过乎阳为义其在人也才不足而守有余就其作为於人无所逆於事无所拂有可以得亨者然必不自恃其可亨惟安守分义不失当然之贞乃为利耳其利贞何如如寻常之事无甚艰虞吾之才分所能为而量力为之则可如事关国家举动非常吾之才分所不能为而强为之则不可即所谓小事亦须收敛退让不居亢而居卑若飞鸟遗音下而不上者然盖不宜夸张而凌上但宜谦抑而处下也凡此皆小过之贞可长保其亨而大吉矣按易止隂阳二义阳过乎隂为大过隂过乎阳为小过易於大过许其利往然刚中而必巽悦乃亨以小心用其大才斯无不亨也况处小过者乎隂柔过胜才小而心愈欲小故亨必利贞不贞则不亨也若力小而任大德薄而上人未有不失其贞而获戾者圣人致戒於隂之过深矣
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
此彖传是释小过彖辞言因时而不失其正处小过之要道也柔得中指二五刚失位指三四孔子释小过彖辞曰卦名小过以卦体隂过於阳是小者过也以义言之小心过甚无轻举妄动之失即可以是而得亨也然必利於贞者以小过之时必量力安分谨密周畏之独至与时偕行始得贞而为利也时行何如以二五爻言之柔而得中柔非干理之才本不足以任事幸其得中则善用其柔不至於因循废弃尚可以处小事胜任而得吉也以三四爻言之刚失位而不中刚固有图大之才但失位则无权不中则累德不能善用其刚而鲜弘济时艰之畧安可任大事而有为乎且以卦体言之内实外虚有飞鸟之象有其象则当思其义卦辞所谓飞鸟遗音不宜上宜下大吉者正以小过之时若处於骄亢而有上人之心则拂於时为逆安於卑逊而有下人之心则协於时为顺惟上逆而下顺所以不宜上宜下必与时行之为贞也能与时行有不得亨而吉者乎按小过利贞而释之曰与时行者盖违时则中者亦过适时则过者乃中故可小而不可大宜下而不宜上此即君子时中之学乎若小人者不安於小而妄欲居上所谓无忌惮而反中庸者是也圣人於小过之时丁寜反覆所以勉君子而警小人无所不至矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
此象传言君子体小过之义善用其过而趋於正也孔子释小过象曰山上有雷声离於地而未升於天小过之象也君子体之以时当小过岂能居高图大务为惊世骇俗之事就一身之中日用常行无关於天下国家者皆小也皆其可以过者也如行已易傲寜过乎恭而但不至於足恭居丧多易寜过乎哀而但不至於灭性制用患奢寜过乎俭而但不至於失礼此皆小事而宜下总见慎小之意多而张大之心少是过得其正而不为过矣按时当小过世道日漓所贵补偏救弊矫不正以归於正此恭哀俭三者有举趾高之莫敖正考父矫之以伛偻有短丧之宰予高柴矫之以泣血有三归反坫之管仲晏子矫之以敝裘所以励人心而维风俗有所为而为之其亦因时制宜善体小过之义乎
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
此一爻为举动躁妄不宜上而上者示戒也以凶谓以飞致凶也周公系小过初爻曰小过之时凡事宜收敛处下初六隂柔上应九四以躁易之性喜应助之力志满气扬不安於下欲进而妄邀非分震动一时如飞鸟然鸟本在下飞则上而不下违时逆理以此招尤取败凶所自致不亦宜乎孔子释初象曰凡人凶害未有不可救止者如初六不安其分居下而欲上凭势作威孽自己作凶之至也莫可救解亦无如之何矣此圣人致戒之深谓其宜下反上不能处小过而贞也按叔季之世小人凭藉声援得时用事相与倾危国家逮天下既被其患而身家之祸败亦随之此初六之凶所以莫可如何也人君知此当制之於始不使势重难反则可无尾大之忧与凌上之祸矣
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
此一爻言纯臣守分以事君得小过之贞也三四阳爻皆居二之上有祖之象五隂爻有妣之象相过之谓过凌逼之谓及适相当之谓遇周公系小过二爻曰六二以柔居中纯德之臣也其进而事君循理守分克骄亢之心秉恭顺之节过三四而遇六五是去阳而就隂去亢而从顺以象言之犹过其祖遇其妣也如此则不敢凌廹其君居下处顺适得为臣之分以义言之是不及其君而遇其臣也不疑不忌何咎之有孔子释二象曰六二之不及其君者岂才力有不足乎人臣之分固不可稍过乎君臣而过君小则专恣而不敬大则僭越而不忠有断断不可者惟不可过所以不及二之能免於咎者其以此欤按司马光曰君臣之分犹天地之不可易然後上下相保而国治安王风既降君弱臣强如鲁三家晋六卿之类蔑弃名分駸駸乎有及其君之势罪莫大焉圣人於小过二爻特申之以大义曰臣不可过所以立纲常之凖为万世之防其犹春秋尊王之义乎知其不可过而不过此六二之柔中为能恪守臣道而不失其贞也
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也此一爻见君子之防小人不可不过为之虑也周公系小过三爻曰凡事不可太过独防小人之心不可不过九三以阳刚之德失位不中时当隂过正衆隂之所欲害者也若自恃其刚逞其才力谓可制之有余不深思远虑过为之防小人从此乘间而入为所中伤致有意外之虞大则患及於国小则危及其身凶可知矣孔子释三象曰天下事惟有备可以无患今三无防患之术则戕害之者乘其无备出於意表始既莫知所自来终又莫究所底止其凶之甚也如此防之容可弗过乎从来小人之伺君子常密君子之待小人常疎汉之陈蕃窦武相与协谋剪除羣小惟机事不密反召祸端唐之李德裕君臣契合近幸潜伏不知其志欲求逞一?而遭贬逐此皆弗过防之故也圣人於九三谆谆告戒盖必立身不败之地然後天下事可有为耳
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
此一爻言当善用其刚随时合宜而不失其中也周公系小过四爻曰九四当过之时刚而不中宜有咎矣然能以刚处柔寜过於柔而为恭弗过於刚而为傲适合乎处过之宜为弗过遇之之象所以无咎者在此若使任刚而往则躁进而任事或疎用壮而去邪过激是过於刚矣故有厉而当戒所以然者亦其时适当然耳如因戒往厉专於用柔则将柔过而废矣故又勿用永守以为贞但当斟酌时宜善用其刚以求合乎中则处过之善道也孔子释四象曰四之弗过遇之者惟其以刚居柔而不当位虽不中可以求中所以弗过於刚而适合其宜也若往厉必戒往则过刚失中终至於败岂久长之道乎按刚柔贵於得中九四所居之位有中道焉然当羣隂用事以君子处小人之间进而图功则为所倾陷退而守道亦不免孤危进退行藏之际岌岌乎难言之矣惟审机观变动与时行则刚柔并用可以守中而不过此四之所以无咎也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
此一爻为居高无助不能有为者戒也在穴隂象指六二已上过上也周公系小过五爻曰六五以柔而中其才仅可小事乃居尊任大又当隂过之时优柔寡断不能大有所为以沛泽於民如云自西郊虽密而不雨之象是在已固不能为矣为五计者或得刚阳之佐扶持兴起代君泽民则不雨者犹可雨也乃弋取者又六二之隂柔以无能之臣辅不振之君安能相助为理以图天下之事乎孔子释五象曰密云不雨之故六五才弱而乃居尊过高不能虚已下贤以求辅则膏泽屯而不下安望其有济乎所处已上不能有为者也按小过之二象曰臣不可过其在六五曰已上是不特臣不可过即君亦不可过也若君处於太高则上下暌隔必至下情蔽而不上通上恩壅而不下达天下之患莫大於是矣故君道则天而下济佐理得人则民隐周知而泽可下究记曰天降时雨山川出云言得贤辅佐之义也五之不雨殆可反观而自见矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
此一爻明亢非小过之宜极言其凶以示儆也离过之远也周公系小过上爻曰上六柔而过中处极过之时又居动体之上凡事率意妄行弗合乎宜违理过常如飞鸟宜下离之而远去则过高已甚一蹶而不可救矣以此致凶天人交忌灾眚不期而至皆上所自取非出於不幸也孔子释上象曰当过之时宜下不宜上者也亢且不可况至於过亢乎上之弗遇过之者由其已亢而不能下所以犯上逆之戒而致天人之忌凶莫甚於此矣按小过初爻从下而上言凶之始上爻已上而亢言凶之终甚言小人在上乘时负势酿祸作灾不独凶在一身亦且毒流天下故凡灾眚之来如水旱凶荒日食星变山崩地震之类自天降者数犹可逭惟小人之凶孽由人作是谓灾眚不可幸而免也圣人言之切虑之深总见处过者任小而不可大居下而不宜上能与时偕行尚何凶之有哉
【离下坎上】
既济水火相交各当其用天下万事已济之时也而卦爻之辞皆有警戒之意正以安不忘危乃持盈经久之至计盖既济虽非有患之时而患每生於既济之後也初之曳轮濡尾则可保无咎二五虽相应而不能下交以取益则盛极而衰之渐矣三阳刚而有动衆之虑四居柔以远患为亟至上六怀亢满之志有入险之势载胥及溺既济可常保乎盖天下之理时过则衰日盈则昃月盈则亏牙孽萌生多伏於丰亨豫大之会故天地交而为泰而有无平不陂之占水火交而为既济而有初吉终乱之戒圣人之垂训切矣
既济亨小利贞初吉终乱
此卦离下坎上水火相交各得其用六爻之位各得其正故名既济卦辞言保济之道当慎终如始而固守其贞也文王系既济彖辞曰既济以治定功成为义当斯时也君明臣良同心协力处置咸宜而事无不济矣但时当既济则盛极将衰虽处承平之会常有不测之虞其为亨已小岂不可畏保济者正宜存心戒惧祗畏以敬天省惕以勤民固守其贞方为利耳所以然者当济之初多以谨畏而得吉及济之终多以慢易而致乱始忧勤而终逸乐人情类然此保吉弭乱之所以必利於贞乎按水火交而为既济犹之天地交而成泰也泰极则否既济之反为未济盖一治一乱天运之常而所以制其治乱者实由人事也三代以後贞观之治号称极盛然魏徵之告太宗莫切於十思十渐不以内外治安为喜而以居安思危为戒其於治乱危微之机虑其不克终者筹之熟矣图治者所当三致意焉
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
此彖传是释既济彖辞勉守正而戒止心所以通济道之穷也济下疑脱小字刚正谓初三五柔正谓二四上初吉指六二孔子释既济彖辞曰时当既济治定功成丰亨之盛已过而衰微之兆将开其所为亨亦仅得其小者耳然非守之以贞虽小亨岂易保乎故辞言利贞者卦之六爻初三五以阳居阳是刚得其正而当乎刚之位二四上以隂居隂是柔得其正而当乎柔之位刚柔正而当本位则刚能励精以图治而不好大以生事柔能持重以固守而不因循以滋弊保济之所贵乎贞也如此其初之得吉以六二当济之初柔顺得中柔则敬慎而不渝中则善用其柔而不过有谨畏之小心无废弛之失事济道方兴而得吉宜矣至终之所以乱者非终自为乱也当既济之终人皆有苟且安止之心则始之忧勤渐衰终之怠荒日起将百度俱废莫可支持乱之所由生也使人无止心乱安从生此济道之穷人所自取可不以利贞为兢兢乎按既济之时刚柔各正其位极治之象也然济之初吉不取刚正而取柔中何也柔中则持盈戒满任人守法不事躁妄更张而又非因循而止故事治功成自可久而不乱若止则过柔而非中一切不为有良法而不能守有正人而不知用道穷则乱所当深戒矣
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
此象传见防患不可不豫君子所以善体济也孔子释既济象曰此卦坎水居离火之上水能润下火能炎上相交而各得其用既济之象也君子体之以保济时方未有患也常恐患生於所忽每隐而不及觉故贵用思思以善其终也又恐患生於所伏一?而不及持故贵用防防以谨其始也彻始彻终反复紬绎既虑其患於未形又严其备於未至则虽患至而有弭患之道济可长保而无虞矣从来国家之患常由於己治已安书曰儆戒无虞罔失法度记曰禁於未?之谓豫古帝王制治保邦未有不深思远虑防患於未然如成汤之危惧大禹之克勤是也叔世之君每恃其富盛而不谨於几微遂驯致於祸乱而不可救如唐之明皇宋之徽宗是也孰得孰失有国者可不为殷鉴乎
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也此一爻见能敬慎於始处於不败之地也曳轮濡尾皆在下不前之象周公系既济初爻曰初九当既济之初刚而得正刚则有图济之才正则又慎重周详不敢轻为躁进其任事也重若舆之将进而自曳其轮不轻进也其虑患也深若狐之将涉而先濡其尾不轻涉也当济之初而谨戒如此则防患豫图衅隙不生岂有终乱之咎乎孔子释初象曰车以轮而行能自曳之则不亟行矣今初之任事长虑却顾不急於求进其慎重如此以义度之必不至於颠车覆辙所谓无咎也固宜矣此可见天下事莫不成於持重败於轻躁当济之初无大险难其患尚浅防之犹不可不慎况处遗大投艰之日乎古来英材济事必以临深履薄战兢小心为本才如武侯克任大事其所自明之语不过谨慎而已其不敢轻於求济乃能有济也此初之所以无咎欤
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也此一爻见守中以待时方成保济之功也茀妇车之蔽七日得是隂阳之数穷於六七则变而可通也周公系既济二爻曰二以中正上应九五之君同德相济宜得君行道矣但五当济之将终未免苟止之心生任贤之意怠臣不得君无以行道犹妇丧其茀而失其所行之具也然为二计者中正之道岂容终废惟待时而动不汲汲於求行久当见用不犹丧茀者勿逐而七日得乎盖揆之理数终将得君以行道也孔子释二象曰二之能勿逐而自得岂无故哉以其得中道则济时之任有舍二不能者数穷理极久而必合所以七日得也又何事於逐而後能得乎从来济世之君子怀才抱德不先时而动不後时而废以进退从违之机在我而不在人也故畎亩乐道而任天下之重岩野旁求而成济川之功下固可以无求於上上且不得不有求於下此主持济运者尤当下贤礼士用正人以行良法庶可保吉而不至於终乱矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
此一爻言兵不可轻动当以择人为要也鬼方北方幽远小国惫困也周公系既济三爻曰三以刚居刚当济之时与上为应内治将终而或勤於远畧以诛罚不庭然险陷在前难以骤克有高宗伐鬼方至三年方克之象夫以高宗之贤主伐鬼方之小国劳民动衆迟之又久其用兵之难如此若任用小人轻啓兵端志在逞威挟忿残民肆欲其患可胜言乎故小人必在所勿用也孔子释三象曰伐必三年後克者则师老财匮亦已惫甚也兵可轻举乎按时当既济之後承平日久啓多事之端於无事之日舍内治而召外衅皆小人为之也隋末之经畧西域始於裴矩前宋之谋破辽本於安石小人开边酿乱贻害国家此其较着者矣故曰戎寇之祸远小人之祸近圣人於用兵之时每戒以小人勿用其在师之上六与既济之九三具有深意所以为万世训岂偶然哉
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
此一爻言有备患之具尤当存备患之心也繻当作濡舟漏也袽敝衣所以塞舟之罅漏周公系既济四爻曰六四柔而得正当济之时小心畏惧过於敬慎不恃其久安无事凡所以拯灾弭乱之术无不豫备而其心犹不敢自安也每患变生於意外祸?於不虞防之又防如乘舟者虑或罅漏濡湿而豫备衣袽似可无患矣犹恐漏至俄顷而不及觉终日戒惧罔敢稍懈盖处过中之会恐生苟止之心慎之至也孔子释四象曰四之终日戒者岂漫为无益之忧哉其心诚有所疑畏常恐一息不谨祸患旋生虽谋出万全不敢自信此戒心之无已而深於保济者也按既济之世不有外患即有内忧二者皆所当慎防也然内忧之所伏每起於外患之既除若外无蛮方敌国之患而内有失人败度之忧则天下之罅漏莫大於是矣在昔晋平吴乱而晋自乱隋取亡陈而隋自亡惟侈然恣肆苟止偷安不为终日计也是安得不豫备而切戒之如四之拳拳不已者乎
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也
此一爻言处济者以实不以文方可得时而保吉也东隣阳也指五西隣隂也指二杀牛是盛祭禴是薄祭周公系既济五爻曰九五以阳刚中正为济之主但济道将终若有一满假之心未免骄侈易萌文治有余而实意不足不如二当初吉恪守中正之德文不足而实有余足以致济而辅五之治象如东隣杀牛其祭虽盛反不如西隣禴祭之薄而能实受其福也孔子释五象曰东隣之盛不如西隣之薄者以其时不同也二当初吉之时不务虚文能乘时图济有真实受福之具所以昇平之福方来而未艾也若五当终乱之时过於侈盛安可不防维收敛以保其吉乎按人主当既济之时坐享盛业惟诚敬之心为祈天永命之本若此心一衰徒事夸张则治功不进而倦且止矣非所以格天心而膺多福也圣人谆谆垂训以明济之时宜畏不宜肆犹祭之时在诚不在物主济者明於此义可以得时而长保济矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
此一爻言不能防患以济险为终乱者致儆也濡首谓首尾俱溺周公系既济上爻曰上六居险体之上当既济之极乃以隂柔处之惟务为因循玩愒偷安委靡不振至於末流将险愈深而乱愈不可治象犹狐之涉水而濡其首则身已沈溺其何能济此正道穷之日危可知也孔子释上象曰上之濡首而厉者盖自恃为济怠心日胜不能思患豫防一旦患至而无其备莫可如何惟有沦胥及溺而已岂能久乎按既济六爻由离明而入坎险内三爻言已济之事外三爻言由既济而开未济之渐可见保济之道当安不忘危治益求治乃为长治久安之道也至上六所谓终止则乱天时人事危微絶续之关圣人於此不言凶而言厉正救时之深意欲人於不可久之中求可久之道也如轮台之悔过兴元之罪已君子犹有取焉然乱至而图不若未乱而防尤为制治保邦之要道而处既济之日者亦可有终无乱矣
【坎下离上】
易不终既济而终未济者何也造化之理无往不复人事之变终则有始既济则功已毕未济则事复始有生生之义生生之谓易所以终未济也为卦下坎上离水火不交六爻皆不当位故为未济然刚柔皆相应应则隂阳相助而未济者终於必济故彖辞言亨既济已然之亨也未济方来之亨也然处未济者必有进作有为之才慎始持终之力後能济天下之艰难初六六三二爻皆隂柔失位一处险之初一未离乎险故有凶吝之占九二刚中与五相应为佐济之才然身在坎中犹必舒徐审虑有待而进九四以刚居柔刚而不轻用其刚征伐鬼方三年而後奏绩盖於未济求济若斯之难也六五离明之主以文明之盛而养之以晦以精断之智而运之以柔方且虚其中以照临百官坚其诚以信任羣下安得不一扫大难为无难之世一变未济为既济之时乎至上九之濡首乃有所陷溺而不能济者所以於爻终示戒也总之圣贤之处世在既济之日则无时非未济之心在未济之日则无时非欲济之念乾之自强不息终日乾乾而夕犹惕若者由此道也是故既济未济合而易道终矣
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
此卦坎下离上水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故名未济卦辞言求济之道当以敬慎持其始终也汔几也濡尾力竭而不能济之象文王系未济彖辞曰未济以治功未定为义当斯时也衆心未协人谋未臧事不能遽有所济然以天运言之终有可济之理故可以得亨顾所以致亨之道必老成持重敬始慎终虑出万全而後克济如不自度其才力果锐以求进而不谨密以图成使纪纲稍振法度粗举即以怠忽乘之若小狐几济而濡其尾则事终於不济尚亦安所利哉按未济之时大险未过世难方殷其势非天下之大才不能济天下之大事是在离明之主慎择其才而用之使老成练达者倡率於前方可驱策羣力经营远大若衡量失当误用小才冒昧当先必不能出险以终事此图济之道全在得人圣人取象小狐深以为戒不可不慎也
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
此彖传是释未济彖辞明柔中之善於济事又贵相助以成其济也柔得中指六五未出中谓未出险中孔子释未济彖辞曰未济而辞曰亨者岂徒有可济之时哉卦体六五柔而得中柔则能小心谨慎得中又处事得宜故终於能济有可亨之道耳其曰小狐汔济者时当坎险虽有事於图济尚未出险之中値此将济未济之时正须毕智竭能以求必济而辞乃谓濡其尾无攸利则究其所事由於轻为躁动始锐而中懈若狐之首济而尾不济不能继续以成其终也又何利乎然非时之不能济惟人之不善济耳而所以可济者未常不在也卦之六爻虽隂阳皆失其位谋猷未臧而刚柔各相为应犹能同心协力补偏救弊於理於势可以共济而续其终也何至几济而濡其尾哉此未济之终可济而得亨也如此按既济未济两卦其理互相?明既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功得也总见圣人求济之事敬慎以保其终则事无可轻忽之时相应以补其偏则人无不可济之事反覆紬绎济之能事毕矣
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
此象传言物当各止其所君子以慎辨体济之用也孔子释未济象曰离火在坎水之上上下不交不能相济为用未济之象也君子体之以为时当未济则物之倒置易位者多矣不可不谨慎而明辨之因器命名缘分定制使疎不得拟亲卑不敢抗尊小不致絜大则物各有方所而居之不迁始於相别终於相得而济世之业俱出其中未济者何忧不济乎按系辞传曰方以类聚物以羣分如水火异物各居其所天地自然之定位也王者承天意以从事自一身以至天下国家莫不各有当然之分既济未济之所以不同者惟分定与乱故耳故君子以慎致辨顺天地自然之位使分定不乱如水火之不相杂而未始不相为用焉则可以赞化育而成济功矣
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
此一爻言不能量力妄进为终於不济者示戒也极是终周公系未济初爻曰初六以隂柔居下当未济之初又値难济之时无才无位岂能进而图功乃不自为量度而欲轻为冒进急於求济若狐之涉水而濡其尾则终於不济而已岂不可羞吝乎孔子释初象曰凡事必敬始而後可以善终若初之濡尾岂独时之难济哉由其所以济者亦昧於敬慎之道不审势量力冒昧干进是但知始之欲济而不知终极之不能济也亦可惜矣按古之济大事者未事之先必能见其始而要其终区画时势了若指掌及其任事而有成也不出其规模之所素定三代以下如韩信之权楚汉诸葛亮之度孙曹皆预决於筑坛命将之日与草庐三顾之中其後卒如其当时之所言者凡以规模之素定也若其始漫无成见临事尝试而欲幸其成功者未之有也此濡尾之羞不能继续以终其事既专着於彖辞而爻又首及以示戒欤
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
此一爻言能恭顺自守得臣道之正也曳轮是不遽进之意周公系未济二爻曰九二以阳刚之才上应六五柔顺之君急於有为未免有太廹之虞乃以刚居柔能恭顺退守不欲速专成冒进以邀功若车之行而自曳其轮不轻於求进在人臣之道为甚正而济时之业可徐图其贞而得吉也宜矣孔子释二象曰二以贞得吉可谓能行正矣然所以能正者由其居柔得中惟中则宅心恭顺见之行事自能虚衷谦退宠利不居以行乎臣道之正所以为吉也从来干济之臣处艰难之地往往事权太重威福得专不克保有其功名者多矣皆由不明於贞吉之义者也为人臣者敬守此义而勿失焉庶可成济时之功而善其终矣
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也此一爻见济险不能独任当资人力以求济也未济谓未出坎险也周公系未济三爻曰三以隂柔不中正居未济之时本无济世之才德以为出险之具使独往以求济则力微任重鲜不至於胥溺能无凶乎然未济有可济之道险终有出险之理所患者独力不能以济耳今三以柔乘九二之刚得倚仗之人而时将出险又値可济之会诚能资其才力以匡将出之险亦何涉川之不利哉孔子释三象曰凡图事者必有可为之具三所以未济征凶者由其隂柔而居刚位所处不当既无才德而独力以往未有不败者故得凶也按未济五爻不出卦名独於六三一爻见之盖以六三隂柔又不中正居险之极必不足以济险也又云利涉大川者谓若得阳刚之助则亦可以出险而有功其如三之不能何也夫以六三之隂柔而犹以涉川望之则弘济时艰者不在同心之助哉
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
此一爻言大臣有济世之责当振作有为以成其志也震震动也周公系未济四爻曰九四居上卦之下方出乎险虽无内忧而未免於外患又以刚居柔常恐畏难避事疑於不正而有悔也能勉之以贞则匪躬尽瘁克殚臣职而获吉夙夜匪懈问心无愧而悔可亡矣然所为贞者何如时方未济反正之功非可因循以图必震?有为攘外以安内且至功深日久期於底绩乃克有成为震用伐鬼方三年有赏於大国之象如此则非贞何以得吉而悔亡乎孔子释四象曰四当未济而志存乎济世能以贞自勉则明作有功克壮其猷无不济之悔而志可行矣按圣人作易止此一动一静之义安危得丧之机皆由此出焉如同一伐鬼方也既济之时虽克而犹忧其惫利用静也未济之时必伐而後行其赏利用动也且既济之三过刚恐其宜静而妄动未济之四居柔又恐其宜动而反静此圣人互明其义一为保济者戒一为求济者勉其意深矣
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
此一爻言柔中之德能始终尽善以成济也周公系未济五爻曰五以隂居阳疑於不正然为文明之主本体虚灵既心知正道觉悟善反又居中应刚能虚心下贤克己胜私至於陶融纯粹无复慙德矫偏而一归於正故得贞吉而无悔矣由是而为闇然日章之君子畅於四体见於猷为其光辉?越一皆诚意相孚非有假饰於外者吉之道也孔子释五象曰君子之光在己固无不吉矣至於盛德之孚不但畅逹於一身亦且光被於四表成功文章无不焕然可见将文明日啓天地为昭其晖而得吉非济功之极盛乎按六五为未济之主经纶匡济一本於有孚之诚正非好智用察以聪明才辨自矜而陵人者所可同日语也故曰君子之光光从孚出而晖又从光生故和顺积中英华?外不独君子之获吉而凡被其晖英者无不获吉矣此爻终始言吉反覆叹美深有味乎柔中之旨欤
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
此一爻见处济有善道不可过於自纵也周公系未济上爻曰上九以刚明居未济之极有能济之才时已将济功已垂成若才过乎刚求济不已则反生患但当从容自信不妄作为而与时休养若有孚於饮酒然自无欲速侥幸之咎然非一无所事而侈然自纵也若使过躭逸乐沈溺不返如饮酒而至濡首则信非所信为有孚失是而事终不济矣所当戒也孔子释上象曰饮酒而至濡首但知有孚之为是而不知是之所在有当然之节不可过也使裁度得中不至於失是则慎终者可以保始而寜患其不济乎按千圣传心之要典不外乎一中易为尽性至命之书所言无非是也既济之九五言时未济之上九言节时与节即所谓中也乾知进退存亡其圣人之中乎未济以不知节为戒节正随时以取中也知节即知进退存亡而不失义命之正易之始终大义畧可见矣中庸曰时中又曰中节为得性命之传其在是乎
日讲易经解义卷十四
