容城孙奇逢撰
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天尊地卑一节言天地对待之体刚柔相摩一节言天地流行之用干以易知一节言人成位乎天地之中则天地之体用皆存乎人矣此三节孔子原易之所由作通未说到易上去何以言天地对待之体葢未画易之前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤已定矣卑高以陈未有易卦之贵贱而贵贱已位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方以类聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣人之易不过模写其象数而已非有心安排也防解云五矣字便涵易简之意苏氏曰言在者明其出于一也二节何以言流行之用一施一受易之气也言天地万物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼔雷霆润风雨日月寒暑运行往来形交气感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之气初无始终着物乃有始终非干只管前截坤只管后截譬立主意始终属干着气力始终属坤特以知能分始成耳已泄易简之意矣三节何以言人成位乎天地之中干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣人之所知如干之易人之所能如坤之简则是所知所能者皆性分之所固有职分之所当为岂不易知岂不易从易知易从自然有亲有功有亲有功自然可乆可大易之理一也知能取譬一身两用共成一身明其为一也乾坤一体人不能信取譬两用合一亲切易晓开发仁人一体天下之量以生理得成位之意知乃身之精明灵爽能则身之才力强干见有理一分殊各就条理各得其所之妙用成位其中上下与天地同流也圣学全功止此此全经之总领也○易道虽本之天地而实具于圣人之一心以圣人之心具有天地之全体也刘念台曰夫子首赞易道而推本于画卦之原如此分明是一座伏羲道像
右第一章
第二章设卦观象方言易设卦者文王周公陈列六十四卦也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象故易尽之象象尽之像其象也二而一者也观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻隂阳迭相为推也柔有时而穷则自隂以推于阳而变生矣刚有时而穷则自阳以推于隂而化生矣易之为道不过辞变象占四者而已易言吉凶在人为失得之象易言悔吝在人为忧虞之象忧则困心衡虑渐趋于吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶亦如吝之自吉而向凶也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言三才即六爻言六爻之变动乃三才极至之道理如此也上二节言圣人作易之事此二节则教人之学易也学易者学文王六十四卦之序君子所居而安者也学周公三百八十四爻之辞君子所乐而玩者也文王序卦有错有综变化无穷然皆本其自然之画而定之非有心安排也故处而不迁诚居安而乐玩乎居观辞象动玩变占则陟降一天天祐命之何不利之有何也所造者天也此后天之易专为定吉凶而发先天吉凶未露以其有易简而未见险阻也后天则当反于先天故拈出三极之道及天字作主以承上章易简以贞变化象中千变万化无非吉凶之象辞中千言万语无非使人崇易简黜险阻趋吉避凶之道故吉凶之外立悔吝于其间以引人归极责人悖极着之序系之为辞约民于天道使君子习而玩之足以合天而吉无不利圣人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具因象系辞因辞定占各有一定之理此易之体也刚柔推换变化生焉此易之用也合而观之辞占象变皆象也得失忧虞专指人事言进退昼夜则人事所乘之时也六爻之动言皆自变来也三极之道所以象也此圣人作易之本也君子居而学易正为动时要用得着自天祐之自心自祐也夫子所以自道也
右第二章
易之道不以无言隠而以有言显第非言无以开天下之防也故观易观所言有象焉得彖以言之而全体之蕴显矣有变焉得爻以言之而一节之蕴悉矣象变中所言吉者必其材得而非幸言凶者必其材失而非不幸言悔吝者疵其小徳之出入言无咎者善其自反而补过所言不同同为万古开羣蒙耳用易用所存非知所存无以周天下之用也位有贵贱列之不淆卦有大小齐之勿乱辞有吉凶辨之勿混悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分之时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补过之心者必自悔中来也则悔之一念固学利者之所不废而困勉者之所必有事也义固大矣哉介理欲分途也介在事前理势方萌悔生事后以理图势阳卦爻为大若失徳则亦小矣隂卦爻为小若合理则亦大矣总以理为衡耳所谓各指于所往之地也先明此卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并吉凶悔吝无咎之功夫○即申前章之意而又进于无咎之说是易道要归处贵贱以上下言小大以隂阳言辞以至著者言介以至防者言而悔则介中得力处也圣人作易无非使人趋吉避凶而终之以善补过则悔为要焉
右第三章
且夫易何可以不学也何也彼其道于天地乎凖也天地之道至一而精而精者粲其该也至精而一而一者浑其统也至精至一者无穷尽方体而无穷尽方体者终竟而聨合之也弥纶焉尔也弥其外而大不御天下莫能载也纶其中而细不遗天下莫能破也盖易以道隂阳隂阳之道不过幽明死生鬼神之理而已今作易圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之说知鬼神之所以为鬼神者乃精气为物游魂为变也故能知其情状夫天地之道不过一幽一明一生一死一鬼一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地凖也圣人于天地之道岂特知之即与天地相似而不违矣何也天地至大不能过者也圣人则知周万物而道济天下故与天地同其不过天地无心而成化不忧者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人则安土敦仁故与天地同其能爱是三者皆与天地相似所以作易与天地凖也圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人范围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人曲成万物而不遗亦能纶之易能达幽明死生鬼神之道圣人亦能通乎昼夜之道而知之此章本义分理性命为纲矣然理通性命而理为主则性即理也尽性可以包至命至命亦本于尽性勘得透则神无方而易无体不辨而自明矣故字当味见性命之理当离合观之离观则性自性命自命理气不相混合观则性能命气而无方气命于性而无体○易书凖天地之道而作故有弥纶之用准之为言则也易能弥纶天地是以君子学易必求端乎天地而其大者在隂阳之辨天地之道莫非隂阳之所为则幽明之故于此覩矣遂进而求所为幽明之故其间自明之幽一始一终相为循环原且反之以推气数之自然而死生之说莫详于此矣又进而求所谓死生之说始无所始聚则成形者是终无所终散则成变者是总是一气之屈伸以为终始之运而鬼神之情状昭昭乎不可揜矣则亦何莫而非易书之所蕴乎刘念台曰幽明始终如方来者进成功者退是也先儒以人物指之已是狭隘至后人则専言七尺之成隳而以原始为父母未生前防究反终为眼光落地后防究遂有了生死之说凖之大易何啻千里○死生之说只原始反终四字已说得明尽未知生焉知死人多言孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反终之义
右第四章
朱子说未有天地之先毕竟先有此理是道在隂阳之前也程子说在物为理谓有物方有理易以道隂阳其理止此矣故曰一隂一阳之谓道又曰道非隂阳也所以一隂一阳者道也此即所谓隂阳不测者也正与神字相贯继之者善是天之所以为天于穆不已者谓此纯粹之善也成之者性是人之所以成人纯亦不已者谓此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正从此看出夫曰善曰性莫非道也此个义理亦不少亦不剰只是人看他不见仁者又看做仁了知者又看做知了百姓日用而不知君子之道所以鲜矣道不可以仁名而知始之知常显诸仁道不可以知名而作成之能常藏于知仁曰显用曰藏互言之也不忧者干以易知坤以简能无心而成化有何所忧富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天地以生物为徳以成物为业此一隂一阳之道在天地者也阳生隂隂生阳生生无穷此则一隂一阳之道在易书者易之所由名者也成象之谓干效法之谓坤此则一隂一阳之道在卦者也究极此一隂一阳之数以知来则谓之占详通其一隂一阳之变以行事则谓之事此则一隂一阳之道在卜筮者也若其两在不测在隂非隂在阳非阳不二为常非隂能隂非阳能阳不一其行方阳倐隂方隂倐阳不主故常此岂有方哉无方岂可测哉故不测曰神也嗟夫此易理也通章十一个谓字凡言之谓与中庸性道教一例是明已然者不着讲说凡言谓之与中庸中和一例是明未然者须着讲说一隂一阳贯到底○一隂一阳専就人心中指出一气流行不已之妙而得道体焉继善谓自静而动一念惺然而善端于此呈露也成性谓自生而成一理凝然而善体于此备具也此正隂阳分现之体而仁知各就所见名之局于隂阳非道之统体也欲观君子之道先观天地之道有时自元而亨以鼓万物之出机见仁之显处有时自利而贞以鼓万物之入机见用之藏处此全体大用所谓以盛徳显大业不与圣人同忧转见圣人能法天地处天地之道生生之道也生生之谓易易即仁仁乃生生生生不已而形象分则隂阳之体已立乃所以为富有也生生不已而占事在则隂阳之用以行乃所以为日新也如此生生不已而一隂一阳之妙莫测所在是之谓神此君子体道之功非泛言人事造化也
右第五章
易之道合天高地下万物散殊而一之广莫广焉大莫大焉一与天地准焉者也言逺乎六合之表千载之后此理充然而有余言迩乎瞬息之顷几席之间此理凝然而各足以言乎天地之间无体无方而无体非其体无方非其方也安所不备乎易之所以广大者一本于乾坤而得之也盖干画奇不变则其静也専变则其动也直坤画偶不变则其静也翕变则其动也辟是以大生广生焉易不过摸写乾坤广大之理惟其广大原于天地故易之广大亦如天地之广大易之变通亦如四时之变通易之隂阳亦如日月之隂阳葢四时一天地之运也日月一天地之精也总之皆天地也乾坤之静即是先天乾坤之动即是后天动静无时离隂阳葢先天后天无时而离隂阳也离之则各自分开乾坤息矣然皆静为主故圣学主静知此可以达天天地之大徳曰生广生大生乃其大徳也而有至徳主之其在易简乎配乾道之易知而无私心者配坤道之简能而无私为者孰谓易之易简无本原乎○不御者无逺不到而莫之止也静者无安排布置正者六十四卦皆利于正也备言该括无遗下三句正形容广大大只是大生广只是广生而其理分见于动静之际如此静翕动辟即静専动直之有终处非二事也配者相似也非配合也葢易本摹写天地而作故一一与之脗合此直指心易之蕴
右第六章
此言圣人以易而崇徳广业见易之所以为至也葢六十四卦三百八十四爻皆理之所在也圣人以是理穷之于心则识见超迈日进于高明而其知也崇循是理而行则功夫敦笃日就于平实而其礼也卑崇效乎天则崇之至矣故徳崇卑法乎地则卑之至矣故业广所以然者非圣人勉强效法乎天地也天地设位而易行乎其中矣程正叔曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚只是尽天理便是易也成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意道无体义有方也○圣人善学天地全在于易求易于易何者是易求易于心无之非易心之所在即性之所成而圣人第以存存而不已者濬心易之源则道义皆从此出而徳以之崇业以之广转若一一于易书有借夫子假年学易曰可以无大过只一无过则徳之崇莫崇于此矣业之广莫广于此矣
右第七章
象爻何谓也羲文周公三圣人见天下之理不徒有赜动之事物寓焉而实有非赜非动理之宜且通者主之矣赜动在既有天地之后未立卦爻之先而圣人见其事虽至赜而理则至一事虽至动而理则至静故赜虽可恶而象之理犁然当于心则不可恶也动虽可乱而爻之理井然有条贯则不可乱也是以学易者比拟其所立之象以出言商议其所变之爻以制动则语黙动静皆中于道易之变化不在于易而成于吾身矣故举鹤鸣以下七爻皆拟议之事以为三百八十四爻之凡例云或问宜与通何辨曰理都一般但在卦则一物单出故不必言防通在爻则乘承比应交错故须于防聚处择其可以通行无碍者先有形容后生物宜防通是时中典礼是庸行爻视象为详密都本乾坤之理为主首引中孚者诚也言行为成变化之本诚又言行之本也言行本来之理原闗天地故可以动天地同人以同为贵葢君子之出处语黙其迹逈乎不同矣然自其心观之各适于义成就一个是而已借用白茅以至薄之物而有可用之重此慎之之术也慎得此术以往天下事又有何咎焉孔子教人以慎术即孟子所谓仁术九三劳谦徳盛礼恭本君子修身之事非有心为保其禄位然致恭则人不与争劳争功所以劳谦有终吉也不出户庭无咎何也葢乱之所生皆言语以为阶凡天下之事有闗于成败而不可告人者一或不密则害成君子慎密不出户庭者以此小人而乘君子之器慢藏诲盗冶容诲滛易之言正招盗而诲之之意也作易者不归罪于盗而归罪于招盗之人此所以知盗凡七爻乃孔子拟议之辞也拟是心中比度议是心中计处非逐卦逐爻比计总是易理浑融于心故随处随时头头是道大端不离言行贵同贵慎贵谦皆所以善其言行也戒亢戒不密戒慢皆所以防其言行之失也拟议以成变化如此○天地间之成象成爻吾身中之一言一动是也故君子学易之功求之于言动者为最切亦仅以开寡过之门而变化之理即从此出易简之外无神化也六爻引义其间曰善曰同曰慎曰恭曰密一步进一步至于负贩射利之小人分明指出病根其示人之意最为痛切凡为学人宜书一通于座右
右第八章
此章言天地筮卦之数而赞其为神也首节主天五地十统生成二天象先无极数尚未有图书八卦图书是象后有极自相表里天数至鬼神图之里兼神易而里之成象之道也大衍至成卦书之表兼神易而表之效法之道也小成至能事合图书而作易通于成文定象显道神徳行节合图书而体易通于参两倚数书数五十非突出根图象五十转根天五地十耳图书五统先天八卦十统后天八卦中虚神极之象则二天之主也论神于象先妙无方而絶名迹论神于象后寄虚中而制无穷神者理而已与鬼神不同鬼神分隂阳神专太极隂阳非神理则堕幻气入异端矣嗟乎易不可见而世之所传以为用易之道独此天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣愚谓能用易者须能体易之人渎则不告况乎南蒯之黄裳元吉易岂为小人谋哉四圣人之精神至今在通变化而行鬼神千载下孰能外之○数始于一而终于十百千万亿皆十之积也阳奇隂偶分配天地数也而理在是矣自一至十天地衰旺之理也其法始陈之河图所谓一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中是也相得言图数之分一内一外各得其位有合言图数之合一奇一偶各配其情分处之而见隂阳之迭为变化合配之而见隂阳之互为变化天地之数必积五十五而后全观之四时之运葢可知矣此五行之说也五行之说即易四象之说也而图数之妙合于造化固有如是者岂非易道之权舆而蓍数参伍之法之所自起乎
右第九章
易之道无一非圣人之道也何独以四者言葢就一蓍卦之间而辞变象占则四者正圣人之道也以用也非逐一尚之理融于心自一一与配亦归在易道上看观下文承以至精至变至神可知君子将有为有行问之于易易则受其问如对面问荅之亲切以决未来之吉凶逺近幽深无不周悉非其辞之至精孰能与此故以言者尚其辞参伍其蓍之变错综其卦之数通之极之而成文成象则奇偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣非天下之至变其孰能与于此故以动者尚其变以制器者尚其象凡天下之物有思有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下之故也今蓍龟无思无为不过一物而已然方感矣而遂能通天下之故未尝迟回于其间非天下之至神乎所以以卜筮者尚其占总以辞变象占四者论之固至精至变至神矣然四者皆圣人之道而易有之故谓易有圣人之道四此章有五层至精至变至神是圣心之易卦爻辞占图书变象是所作之易极深研几是阐卦爻而发图书作易之事无思无为能寂能感神易合一在图书卦爻先是造化本来之易通志成务在作易后是斯民咸用之易有本来之易然后有圣心之易有易书之易有咸用之易井井条条一以贯之○辞变象占是圣人作易大纲使后人尊尚之而不敢忽以开天下寡过之门者此也制器即动之已成者变者象之未定象者变之已成故象与变二者不离蓍卦亦不相离故参伍言蓍错综言卦所以十一章言圆而神即言方以智也
右第十章
此章言易开物成务冒天下之道皆出于天地自然而然非圣人勉强自作也首节何为者也如斯而已者问荅之辞也物乃遂知来物之物吉凶之实理也开物者人所未知者开发之也务者趋避之事为人所欲为者也成者成就也冒天下之道者天下之道悉覆冒包括于卦爻之中也故以通天下之志定天下之业断天下之疑总不出此次节神智易贡冒道之实也洗心非以蓍卦爻洗心却以神智易洗心而其所以洗心者只是无思之极若以易理洗涤然者尔洗心统聪明睿知为作易言也斋戒神明又以体易言也俱不干卜筮卜筮在前民用在后故曰前圣人明于天之道而察于民之故固兴神物以前民用矣百姓见易之神明以为易深逺而难知也今取此户譬之阖则谓坤辟则谓干即一户而曰变曰通曰象曰器曰法曰神易之理已在目前矣然岂特小者为然哉至于天地间至大之功用亦有相同者何也葢易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是大业也所以成天下之亹亹者也试以其大者言之法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人此五者天地间之至大莫能过者也若夫探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹以生其大业者则莫大乎蓍龟夫以小而同诸一物之小而易非小也大而同诸天地功用之大而易非大也此易所以冒天下之道也易道如此岂圣人强作哉天生神物有自然之占天地变化有自然之变天垂象见吉凶有自然之象河图洛书有自然之文章天地生此四象所以示圣人者至矣圣人系之辞以告乎人定之以吉凶以决断其疑皆非圣人强作也易虽冒天下之道道不在易而在我矣此章重断疑疑则玩图书弗信如道何故始终言断○卜筮之法相沿旧矣至其间一切配合造化处葢亦偶防及此因借以尊圣人之教使人不敢防用耳读圣人书要得其活泼之意夫子曰要盟神必不聴岂神向夫子作此语耶夫子一神也用易之人统体是易则圣人即蓍卦六爻矣凡吉凶之机兆端已发将至而未至者曰来吉凶之理见在于此一定而可知者曰往知来者先知也藏往者了然蕴蓄于胸中也来者不知由往者未得了然蕴蓄于胸中也气运之盛衰废兴人事之得失休咎往事昭然来者可鉴夫子曰百世可知正所以验往也藏往知来非二事用神而不用蓍用智而不用卦无卜筮而知吉凶犹神武自足以服人不假于杀伐之威此圣人之心易乃作易之本
右第十一章
自天祐之节释大有上九爻义本义谓在此无所属宜在第八章之末
此章论易书不尽言言不尽意而归重于徳行也书不尽言言不尽意然则圣人之意终不可见乎葢圣人仰观俯察见天地之隂阳不外乎奇偶之象也于是立象以尽意立象之功用兼作易体易而俱尽故曰立象尽意下正详之尽情伪尽言此有言之易尽利尽神骎骎达于无言之易此一贯之道也情是本来天真伪是后来人妄林氏谓循性而动为情拂性而动为伪是也合而言之设卦以来破一寰为诸有情伪并作一散万也尽神以往消诸有于寰中情伪不生万归一也变通鼓舞只论圣人周身未及措之天下而意已该矣尽利是利仁尽神是安仁乾坤易之蕴者谓乾坤蕴于易六十四卦之中非谓易蕴于乾坤两卦之中也乾坤与易立则俱立一毁其列易既无据可见而乾坤亦几息于天下矣奈终无可毁可息之理也则乾坤所系于立象不甚要哉道器不相离如有天地就有太极之理在里面如有人身此躯体就有五性之理藏于此躯体之中所以孔子分形上形下不离形字也首一之字指形后五之字指道化与裁推与行举与错亦皆活字化裁以下包得寛非専于易但作易是统宗之理姑就此之方得分晓是故象之设也爻之设也既各有所由得名吾人欲究极天下之赜情伪不爽舍卦奚之欲鼓天下之动着诚去伪舍辞亦奚之哉此卦此辞化而裁之存乎其变推而行之存乎其通此本诸卦辞善于用易者也若夫不本诸卦辞神而明之则又存乎其人耳葢有所为而后成有所言而后信皆非神明惟黙而我自成之不言而人自信之则生知安行圣人之能事也故曰存乎徳行故有造化之易有易书之易有在人之易徳行者在人之易也有徳行以神明之则易不在造化不在四圣而在我矣○立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言而末又云神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行何也葢立象尽意者圣人作易之意得意忘象者圣人用易之妙也指各有在岂容执论形上形下千古论道要语也识得形上之道方许识易有太极易有太极乾坤之生生而不息者是是以乾坤列而四象与八卦相蕴而生此易道之所以为至也强名之曰太极而实非另有一物立于两仪四象之前也周子曰无极而太极又曰太极本无极斯知道者也刘念台曰无极太极又是夫子以后破荒语此无字是实落语非妙语也朱陆之辨在朱子以为太极之上必有无极既不足以得大易之防而陆子以为太极之上决不当有无极亦岂足以得濓溪之防然象山曰隂阳已是形而上者况太极乎近之矣○或问作易固有意象用易亦有意象如何曰圣人言行无非用易只以卦爻作模子耳以尧舜禹文周孔观之见作易用易皆意象也意象一神理耳○问卜筮何闗大道曰卜筮只是引子以明隂阳不测之神无寂无感不疾不速使人畏天向道阳明门人问易朱子主卜筮程传主理何如先生曰卜筮亦是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮是小艺不知今日之师友问答博学审问慎思明辨笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已易是问诸天人有疑自信不及故以易问天谓人尚有所涉惟天不容伪耳○首章至此通重易简首言易简理得二章三极之道即易简三章险包阻易包简四章神易即易知简能五章不测之神即无方者生生之易即无体者一易简也六章明言易简配至徳不可増减之谓至见其超于异端百家七章承至徳而赞之八章物宜防通即易简也十章易仍是变化道仍是神一易简也十一章括于易有太极易即图书变化太极即图书之神故以神物收之而末章以鼔舞之神黙成之神承之总是发明易简以生下篇贞一
右第十二章
系辞下传
象爻发于先圣变动示于后圣成列已是象而言在中天定之象未经模写也因重已是爻而言在中尚未到相推也相推已是变而言在中尚未及辞占也系辞命占已是动而言在中尚在简防未成拟议变化也象爻主造化包人事变动主人事而本造化天人一贯吉凶悔吝非从天降言人自取立本与趋时不相离亦不平看趋时根于立本先天生后天也一身之动主之者贞而胜道亦在贞不问徳之为刚为柔惟贞以立本则得不易之道而吉否则凶贞以趋时则得常易不易之道而吉否则凶总之常胜之道归于贞耳贞非执一不变者神理所主中焉而已体不易者如天地日月之立本配先天也用常易者如天地日月之趋时配后天也然总归不易之理非贞而何单言贞可包一并举则贞本于一所谓为物不二者夫道一也分之则易简矣易知简能之道不可见一呈隤之象易简自不能易简非从隤生却凭隤见天之泄道源而启圣蕴如此效此象此两此字指易简使爻象不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣此爻此象方动于卦之中则或吉或凶即呈于卦之外而功业即因变而见矣功业者成务定业也因变而见即变而通之以尽利也若圣人之辞不过于爻象之中因此贞一而系之葢教人不论吉凶以贞胜而归于一者此则圣人系辞觉民之心情也故曰情以上言作易下则用易也大徳者易简贞一之大徳也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道天道一仁而已矣理财以义行其仁之公正辞以义行其仁之章禁非以义行其仁之断同归于生吾民也立仁立义以立本时仁时义以趋时率易简而贞天下于一以此了贞胜之案上系首章举天地易简知能之徳而继之以圣人之成位见圣人有以克配乎天地此作易之原易之体也下系首章举天地易简贞一之徳而继之以圣人之仁义见圣人有以参赞乎天地此行易之事易之用也○圣人一部易经皆利于正故吉凶者以贞而胜不论其吉凶也天地得此贞而观故无私覆载日月得此贞而明故无私照临天下之动虽千端万绪惟贞自一一者何即乾坤之易简也干惟贞故然示人易坤惟贞故隤然示人简圣人作易使不效象乎此则圣人之易与天地不相似矣杨龟山曰旧尝解易简而天下之理得云行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是则天下之理得矣又言行其所无事一以贯之只是一个自然之理系辞中语言直有难理防处今人注解只是乱说
右第一章
本义制器尚象当活看易之制器尚象非止十三卦特举其例耳于制器尚象中当以通徳情为主首节是通徳情作易之事后十三卦示通徳情用易之例网耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弧矢门柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养生送死无遗憾矣然百官以治万民以察器利用便则巧伪生圣人忧之故终之以书契焉此皆所以通徳情者也作用全在通字字方见作易用易两妙葢取诸离十二葢字非必实有是事示通徳情之理耳上古虽未有易之书然造化人事本有易之理故作事暗合易书正所谓画前之易也程正叔曰古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣○观法天地伏羲氏作易縁起必以为则河洛者亦执见也圣人见盈天地之间理总是吾心之理于是近取诸身防作一个分作千万个神明之徳即天地之徳万物之情即天地分见之情非有二也取义十三卦皆宪天宜民取诸身而已六十四卦三百八十四爻莫不皆然
右第二章
是故二字承上章取象而言以作易言也通章当以象字作主先儒曰六十四卦三百八十四爻通是一象是也葢圣人之意本欲以吉凶悔吝之理开天下但无所依据假借则此理无由着见故伏羲之易假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之真体也文王有彖以言其材彖者象之材也乃卦之徳也周公有爻以效其动爻者象之变也乃卦之趋时也则吉凶由此而生悔吝由此而着矣吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚防故曰着悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于凶则吝之着也要皆据其象而已故舍象不可以言易也岂圣人作易前民用以教天下之心哉○易尚象舍象不可以言易矣而又曰象者像也则又无迹象之可执矣故念台云形而下者谓之象形而上者谓之像也彖言乎材以显象也天下之动象之著者也吉凶易辨悔吝难知则所以像者之要也
右第三章
阳卦宜多阳而反多隂隂卦宜多隂而反多阳此何以故凡阳卦皆主乎奇也奇一不得不二其耦耳凡隂卦皆主乎耦也耦一不得不二其奇耳徳行以道之得于心而见于行者言阳贵有君道焉天理是也隂贱有民道焉人欲是也王堣斋曰心一而已以之为主则有君之名以之为役则有民之名故手足耳目皆役于心而不可使之役其心也愚谓易理无不在有一身之君民有一身之君子小人有世道之君民有世道之君子小人天君泰然百体从令君子之道也血气用事徳性受役小人之道也一君二民一则一矣二则什百千万之总名皆对一言也柴氏曰阳卦未必皆君子隂卦未必皆小人此亦见天理中未尝无人欲人欲中未尝无天理易道所以不可穷也○震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳其故何也问其多阳多隂之故也阳奇隂耦答其故也其徳行何也谓隂阳皆徳也其为行何也阳贵为君隂贱为民一君二民则权归于上此之道为君子二君一民则政出多门此之道为小人寥寥数言自问自答帝王之治统圣学之一贯总不外于是
右第四章
谢上蔡问何思何虑程子以为太早继而曰正好用功尝思之道在自然无容思虑即造化物理之屈伸皆有自然亦无容思虑至精义利用此当用之思虑非憧憧之思虑也所谓由思虑之不可无者以还于无可思虑之天也此圣学也呉防清曰思者心之用也虑者谋度其事也心体如明镜止水未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有因有往来便有思虑往来虽不可无思虑虽不可废但着不得憧憧耳憧憧者不能顺其自往自来之道而过思过虑也如来而思迎之便成意必矣往而思留之便成固我矣可谓贞乎自在物言同以太极为归特所出之途殊耳途之殊固无害于归之同也自在心言一以心极为致特所出之虑百耳虑之百固无害乎致之一也处一可贞百度同可驭万殊何以思虑为哉全经要语也蔡虚斋曰圣人心胸大如咸九四只说人心感应之公私夫子一触便上彻日月寒暑下彻尺蠖龙蛇而至于穷神知化一触无遗者是也十一爻辞当以咸为主各含屈伸自然之意困戒妄动解示善动屈于妄而伸于善也灭趾以兴小人之福灭耳以正小人之罪伸于小惩而屈于恶积也否已治而忧乱鼎位高而材下伸于忧而屈于材也豫安而能虑复知过必改屈于静而伸于动屈于过而伸于改也损求益于友益求益于民屈于杂而伸于専屈于无恒而伸于有恒也引伸触则自然之理无处不然絶去憧憧以一御百以同齐异执神而御化则与日月合其明四时合其序万物同其适矣要从精义利用中求而后可以尽忘思虑神化为归矣故咸三段中间必以圣学为主须知周易通篇只是屈伸自然屈伸者隂阳常易者也自然者太极之神理不易者也困于石以下十一爻在上经者五在下经者六为阳爻者七为隂爻者四无不从思虑生无不凭自然之理为得失端而研之约而守之可以精义精以造防可以利用利以安身以徳全而不危故易不可不学也○此与上系鸣鹤在隂七爻拟议之意同总不外乎随事随时随处慎言慎动尽理以听数而已若不明于吾心之易而徒问易于卦爻则易亦何灵之有或曰一部易经言理即言数同归而殊涂同归于理也而其涂则殊如父子君臣夫妇朋友长防接乎其身者甚殊也然父子有亲之理君臣有义之理夫妇朋友长防有序别信之理吾惟尽其理而已外何庸心焉一致而百虑者一致于数也而其虑则百如富贵贫贱患难起乎其心者有百也然富贵贫贱患难各有数存乎其间吾惟安其数而已他何庸心焉大凢有可为有可致者吾身一定之理也莫之为而为莫之致而至者则造化自然之数也此又分之而无可分合之而不待合大哉易乎穷神知化盛徳莫加矣
右第五章
乾坤为易之门门者物之所从出者也隂阳二画六十四卦三百八十四爻皆其所从出故为易之门有形质曰物阳奇隂耦则有形质矣合徳有体即天地定位五句先天成象故言隂阳后天效法故言刚柔撰即相得有合顺逆是也徳即变化鬼神易简是也一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变可谓至变矣然不过体天地之撰通神明之徳而已二者之外未尝有逾越也来矣鲜云稽考其体之通之之如言龙战于野入于左腹明夷之心如此之似非上古民淳俗朴不识不知之语意者衰世民伪日滋所以圣人说此许多名物事者亦不得已也彰往者明天道之已然也察来者察人事之未然也根极神明之徳而呈露天地之撰显者有以防之幽者有以阐之见道器合一幽显无间当名辩物者如干马坤牛干首坤腹之不使之至于混淆也正言断辞者吉则正言其吉凶则正言其凶无委曲回避也如是则精及无形粗及有象无不备矣乾坤徳撰之理小不遗大不御小大非成两截一理所通也易不待大其所称即称名小而取大何以明之其辞深逺而不晦文之于徳撰之条理也其言旁引而不僻咸中徳撰之典常也其事宏肆而不靡深入徳撰之渊奥也可谓取大而不越者圣人诚何心哉正以衰世之民蔽于情欲吉凶疑贰而失得之报不明故汲汲乎以易济之使知祸生有门由于从逆明此失之报焉吉福难幸由于惠迪明此得之报焉于此能明则民行无贰而克济圣心亦自慰矣称名与前称名呼应理非名不着民非名不开此圣人救世之心归在末二句足衰世之意使民不越也○乾坤分隂分阳而妙在合处分则为物物乃不化合则为徳徳妙一原天地之撰天地雷风之也可得见者也可得见者易则以此隂阳体之神明之徳健顺动止之也不可测者也不可测者易则以此隂阳通之由是本天道以察民故盈天地之大万物之广何者不因名以着而卒未有越于此理之外者彰往筛言称名之杂有如此称名也小节言杂而不越以归之圣人为衰世立教之意如此开而开字或云作推字义亦无不可
右第六章
程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之本义三陈九卦九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉首节九卦之徳圣人作易固有忧患矣然圣人之忧患惟修其徳而已圣人修徳虽不因忧患而修然卦中自有修徳之具如履之基也着力用功之谓基谦之柄也虚懐有执之谓柄复之本也深根固底之谓本恒之固也外封内守之谓固损之修益之裕也蠲除本无之谓修充积本有之谓裕困之辨井之地巽之制也考镜功力之谓辨安止不迁之谓地潜入善用之谓制见得九卦是圣学定序易道渊源非偶出也过则圣及则贤均之免吾身险阻之患而归于易简之善耳二节九卦之善礼顺人情故和和无森严之分则不至矣和而至履所以善也谦以自卑则不尊矣谦以自晦则不光矣尊而光谦所以善也暗昧而小者必不能辨物复以防阳而知五隂皆为物欲小而辨复所以善也事至而杂来必至于厌恒虽处轇轕之地而常徳如一日杂而不厌恒所以善也凡事之难者必不易损则惩忿窒欲习熟之久私意渐消先难后易损之善何如凡事之长裕者必至于设施造作益则日有知而月无忘然非助长也长裕而不设益之善何如身之穷者必不通困则身穷而道通穷而通困之善何如人居其所者必不能迁井泉脉流通日迁徙而常新居其所而迁井之善何如大凡人可得而尽见者非妙用也巽之为徳入而伏既深入乎事理且尽冺其机缄非秘之也称而神应故妙几防故幽也履道至此而尽善矣三节九卦之用荡检者行必戾用履以循理方能调适性行傲徳者礼不为用用谦以自牧方能动必循理用复则道心有主物乃不得摇之用恒而中有常主物乃不得二三之知忿欲为害而用损斯害徳者逺知改过迁善之为利而用益斯利徳者兴困之徳用达观天人之际何怨尤不寡乎井之徳用辨析纷应之原何居之不迁乎至于巽则心之入理甚深而称物甚当即达守而权无非天理人情之至而履且化矣○伏羲作易而无其辞至文王始有彖辞教人以反身修徳之道夫子于此得处忧患之说焉曰在进徳因举九卦始于履而终于巽一一是实功实行圣学之大指三节一节进一节首节言九卦为修徳之具以之字发明之中节言九卦之才徳以而字发明之末节言圣人用九卦以修徳以以字发明之能如此修徳天下有何忧患不可处哉履徳之基犹室之有基址也履和而至言和之善处履以和行才说到行上三节一节深一节余仿此九者衡言之循序而及无躐等之嫌并力而施无支离之病九徳总是一徳一徳乃为至徳善处忧患者盍于此图之意者文周之徳如是后人又曰此夫子一一自道也
右第七章
不可逺为主谓道不可离也为道者易之为道也其为道也屡迁所以不可逺也变动周流上下刚柔皆不可以为一定之典要典定也要执也易不可为典要矣然其出其入却各有一定之法度又于出入以度之中明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故使人惧之而不敢犯又爱之而不忍违易之道如此人岂可逺乎方字众解不同本义始由辞以度其理看来只是理字变虽无定而理则有定与典常一般但在事物曰方在卦爻曰典常耳典常典要不同典要定执也与屡迁反泥于迹者也典常定理也与屡迁合贞于理者也典常终不在屡迁之外故神而明之惟存乎其人率辞揆方何如耳苟非其人则典常为简防之陈迹耳可虚行耶以屡迁典常合观之肖两系首章屡迁即变化意常易之贞也典常即易简意不易之贞也易书大要尽矣○书者卦爻之辞也不可逺不可离也以之崇徳广业以之居安乐玩皆不可离之意变动者卦爻之变动也卦虽六位然刚柔往来如非实有也故曰六虚以其屡迁也原不可为一定之典要然其变也乃所以常变中有常度也其不可陨越又如此方即度也度即典常也言学易者必由其常以通其变易道始可得而行然终不可与拘挛局曲之士道也
右第八章
此章専论中爻质谓卦体初者卦之始原其始则二三在其中矣上者卦之终要其终则四五在其中矣卦必原始要终以为体故文王之彖辞亦必原始要终以为辞如屯曰元亨利贞蒙曰童蒙求我皆合其始终二体言之也若六爻之刚柔相杂则惟取其时物而已故周公之爻辞亦惟取诸时物而为辞如干之龙物也而有潜见飞跃之不同者时也渐之鸿物也而有干盘陆木之不同者时也初爻难知者以初爻为爻之本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知易知者上爻为卦之末卦至上爻则其质已着其义毕露所以易知惟难知故圣人系初爻之辞则必拟而议之当拟何象何占不敢轻率惟易知故圣人系上爻之辞不过因下爻以成其终如干初九曰潜龙上爻即曰亢龙是也初与上固知之有难易矣然卦理无穷内外有正卦之体中爻又有合卦之体然后其义方无遗缺若夫错陈隂阳撰述其徳以辨别其是非使徒以正卦观之而遗其合卦所互之体则其义必有不备者矣噫者叹中爻之妙也要者中也即中爻也言不待言爻之全即知存亡吉凶也彖辞文王卦下所系之辞同功者二与四互成一卦三与五互成一卦皆知存亡吉凶其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君则孤臣矣所以不利要者约也用者发之于事也柔中者柔而得中也三多凶者六十四卦惟谦卦劳谦一爻许之以吉所以三多凶五为君君则贵有独运之权故多功岂三乃隂居阳位则凶五乃阳居阳位则胜耶乃贵贱之等使然耳防解云洪氏曰正体二五为内外之中互体三四为一卦之中愚按汉儒互体之说根杂物撰徳朱子取之葢云体本假合中间聨属以配三才外互象人参天内互象人两地天地之间人事为多此杂撰之义也然曰杂物终落物一层曰撰徳终落通徳一层备则备而非专也今人专主互体说易以纬当经反晦大指互外又有兼包之说益流而为支余矣○此专指卦爻而言质犹言材初爻之辞若得之拟议而卒乃因而成之亦自读易者言也又统爻辞而进及于彖以见彖辞之居要二四以逺近言三五以贵贱言非必近为大臣贵为人君但据爻位而象有如此来瞿塘易学于非其中爻不备一语而深有防焉遂能孔子之蕴其本原程朱防通诸儒而阐明未备者良多其精义妙法俱自错综出
右第九章
书以载道也少有阙隘不可以语广大少有渗漏未见广大中之悉备也易则广矣大矣包含无余矣而其中纎悉毕具非空踈之广大也三才云者天有天之才地有地之才人有人之才也总而言之曰道道之分布曰爻爻效也效献也呈献天地人之道与易贡同义物有天之物地之物人之物文有天之文地之文人之文至于吉凶在人则三才顺逆之理合注于其中黙寓趋避以开民先如此看方得广大悉备实处○天道两则隂阳成象矣五为阳上为隂也人道两则仁义成徳矣三为仁四为义也地道两则刚柔成质矣初为刚二为柔也道本如是故兼而两之非圣人安排也一道也为爻为物为文为吉凶皆自易道而裁之道虽有三才之分而自人用之总一人道也
右第十章
圣人以敬为传心之法在帝王则为忧勤惕厉在易辞则为危惧盛徳得此者也末世反此者也内圣外王始终之要只在一敬故曰其道甚大虽近而一身逺而天下国家凡平者皆生于危凡倾者皆生于易若常以危惧为心则凡天下之事物虽百有不齐然生全成于忧患未有倾覆而废者矣故圣人系易之辞惧以终始不敢始危而终易者大约欲人恐惧修省至于无咎而已此则易之道也易之兴谓衰而后兴当纣之世无道极矣而易乃兴则纣固生文王之忧患耶○文王至徳平其身以平天下不过危使平而已岂有他道哉纣之不善倾其身以倾天下不过易使倾而已亦岂有他道哉此千圣传心之要圣人身经忧患笔之于书以垂后世其惧以终始之心也夫
右第十一章
此章反复论易知险简知阻葢天尊地卑首章言圣人以易简之徳成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之徳知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之实事也健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳得诸心者也行者乾坤生成之迹见诸事者也易简者乾坤无私之理也此节止论其理言知险知阻乃健顺徳行易简之能事也未说到圣人与易至下文说心研虑方说圣人八卦象告方说到易夫子以易简两言始终上下两篇总以理为主故曰易简理得莫易于理莫险于欲莫简于理莫阻于欲出理便入欲去安便即危易便知险简便知阻易简即吉所谓修之吉者险阻即凶所谓悖之凶者大抵险阻非外患而外患在其中矣故下文以吉凶代易简险阻葢天下惟吾身之吉不易集凶不易除而外来之祸福犹其后者故以易简为吉而以险阻为凶也夫吉凶亹亹尽易道之变化矣易道变化全在云为圣人作易专责人事通章只是云为意思贯串与拟议以成变化枢机主荣辱动天地一意按器来有显而无二理知器同归于知来象告情言正是两个谋字成能意思刚柔吉凶正其所告所言者相攻相取相感申刚柔杂居凶害悔吝申吉凶可见情迁情伪两情字有别情诚也伪不诚也易道最重诚所以乾坤首言存诚立诚纯乎天理方可言情稍渉人欲便入于伪人心原只有诚无伪情方可以言易简伪即不免为险阻矣此节言卦爻之情下节言人之情六爻总是以人知为以为知云以云知其敝之穷屈也此圣人知器知来之凖的也孟子知言正出于此孟子以言知心以心知害此以为知云以云知害而皆归于穷屈皆以开其反正之机也古今惟怪险阻之学似是而非害道最甚故圣人深患而深拒之爱道之至也○险阻者乾坤至赜至动之事险者险难也易直之反阻者壅塞也简静之反惟易直无私者可以照天下巇险之情惟简静无私者可以察天下烦壅之故六十四卦利贞者无非易简无私之理而已知险知阻所以化险为夷化阻为平也自高临下曰险乾象也自下趋上曰阻坤象也既知险又知阻总取囘还却顾之意因以见知阻即是知险恒简即是恒易此圣人未卜筮而知险知阻矣又虑百姓不皆圣人于是作易以成天地之能使百姓亦可以与能葢八卦以象告险阻爻彖以情言险阻刚柔相杂以吉凶见险阻是以百姓亦可与知与能也情即象之情刚柔杂居皆象而吉凶其情也即所以着此易简之理者也相攻相取相感卦爻险阻之情慙枝寡多防屈则又人情之险阻而所发之辞亦异者也总之只是一易简之徳而修之则吉悖之则凶
右第十二章
