钦定四库全书
读易述卷十七 明 潘士藻 撰
杂卦传
虞翻曰杂卦者杂六十四卦以爲义其於序卦之外别言也昔者圣人之兴因时而作随其时宜不必皆相因袭当有损益之意也故归藏名卦之次亦多异於时王道蹐驳圣人之意或欲错综以济之故次序卦以其杂也
象旨杂卦者韩康伯云杂揉衆卦错综其义或以类相同或以异相明也文中子读易至杂卦云旁行而不流守者可与存义矣
张敬夫曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也於杂之中有不杂者存焉
邵二泉曰序卦序言之也杂卦错言之也於序之中复错举其反对者序言之其义如此错言之其义又如此序也错也互爲经纬者也
项氏曰有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此既济之终後之以未济之意也
乾刚坤柔比乐师忧
乾刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽於二语之中凡易之刚爻皆乾也柔爻皆坤也凡繋辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻非但指六画两卦而言也三百八十四爻不过刚柔二字比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师谓之毒师之九二必待中吉而後无咎必待王三锡命而後成功比之九五内不戒邑人外不取逆者而物自归之其忧乐之分明矣
熊氏曰乾主上九坤主上六比乐师忧皆一阳统五隂卦也比一阳在上爲显比之主师一阳在下爲行险之师
临观之义或与或求
或与或求皆尊阳之义吴幼清曰二阳浸长上隂不以势临而与之俟其进四隂已盛然不进逼阳统率三隂居下求观九五中正其解是已
屯见而不失其居蒙杂而着
项氏曰屯之初九已出乎震而未离於下盘桓居贞奠而後动不使有失策也蒙之九二藏于坎中不求於蒙而蒙自求之刚中而志应不可得而掩也此二卦皆有康主济民之用以居对见则见谓出也以着对杂则杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免於出二义正相反也
熊氏曰屯蒙皆二阳之卦阳陷一也而位不同屯阳见於上卦二隂之中而爲主下一阳动乎险中而利居贞蒙阳杂於下卦二隂之中而爲主其上一阳止於险外以贞示人
震起也艮止也损益盛衰之始也
龚氏曰起者生於动阳在下也止者生於静阳在上也震一阳起於初艮一阳止於终此天道之起止自东方而至於东北者也杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也大壮之止与遯之退相反谓阳德方盛故止而不退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离相反谓遏而止之使不散也此乃人止之非若大壮之自止也损益盛衰之始也此句发明损益之义最爲亲切泰之变爲损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使恶日衰善日盛其爲圣贤也孰御焉爲国者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰御焉关朗曰始盛者由衰而益始衰者由盛而损
大畜时也无妄灾也
止健者时有适然无妄而灾自外至以乾之刚而受畜於四五之二隂如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾也以艮畜乾而可者艮爲上主而力足以畜大故云时也以乾行震而不利者震爲下主以上主者爲时则下主者灾矣是上下之分也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
萃升皆四隂之卦萃三隂在下皆萃於五是聚而不散升三隂在上而主初隂柔以时升是以往而不来易以上爲往下爲来也象旨阳在下卦自抑而爲谦之主故轻阳在上卦自高而爲豫之主故怠
噬嗑食也贲无色也
象旨噬嗑贲皆三隂三阳之卦噬嗑中阳在颐居下卦震动之上食也贲中阳文刚而光辉於艮实之内无色也色谓一色文则无一色矣陈琛曰噬嗑以有物而见食贲以无色而受采
兑见而巽伏也
关朗曰兑见也以其隂柔外形乎巽伏也以其隂柔内藴乎卜子夏曰兑刚内而柔外见其情而说人也巽刚外而柔内隐其情而巽物也项氏曰屯见而蒙杂皆指阳言之也兑见而巽伏皆指隂言之也坎之隐伏伏於隂中遇陷而不能出也巽之隐伏伏於阳下顺伏之也
随无故也蛊则饬也
随以无故而偷安蛊以有坏而修饬故圣人不畏多难而畏无难也吴幼清曰随初九爲主听二隂自随而无所作爲蛊初六爲主承乾父体坏而有所整治
剥烂也复反也晋昼也明夷诛也
剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苖生皆剥复之理也孙奕示儿编诛当作昧明出地上爲昼明入地中爲昧得反对之义关氏曰蒙昧者厥道求乎明明夷亦昧也非不明盖伤之耳孙氏义取此
井通而困相遇也
刚柔相遇而刚见揜也以通与遇反对则遇爲相抵而不通之象巽之上爻主塞坎水之下流而坎水乃出於上盖塞而後通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之上源而坎水适在下正遇其塞所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当也
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
天下之速莫速於感咸速也此语最有味涣节正与井困相反井以木出水涣则以水浮木故【阙】之极终於散也节以泽上之水故居通而能塞解蹇亦以水言解近於涣缓而纵之也蹇近於节难而止之也吴幼清曰咸九三不上感正应而下感近比欲速感也恒初六以柔巽处卑下妻道之可久者也涣九二坎水在巽风之下爲风所离散节九五坎水在兑泽之上爲泽所节止解九二坎陷在内震则出险而动於外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止於内外险方艰难也
睽外也家人内也否泰反其类也
睽外家人内皆以离卦言也火在外则气散火在内则神凝治身治国一也否泰之相反亦在内外之间皆以乾言也乾在外则否乾在内则泰乾者国之君子身之阳气也虞翻曰离女在上故外女正位乎内故内谓二五隂爻也关朗曰明乎外者物自睽故曰睽外明乎内者家自齐故家人内也龚氏曰否泰乾上坤下坤上乾下纯隂纯阳各以类相反故爻言畴言彚
大壮则止遯则退也大有衆也同人亲也
大壮止遯退亦皆以乾言也乾壮则止而不退乾遯则退而不止大有同人皆以离之中爻爲主在上则人归於我是故谓之衆在下则我同乎人是故谓之亲隆山李氏曰离爲火火性炎上而趋乾故曰同人亲也
吴幼清曰大壮四阳进而消隂遯二隂进而消阳虑後阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退也圣人於五阳之夬亦不欲阳之轻进於一隂之姤亦惟欲隂之不进盖同此意彭山曰大壮无止义恐其过壮而言止耳遯无退义以其沉晦而爲退耳
革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
革以火熔金故爲去故鼎以木鑚火故爲取新亦以离爲主也小过四隂在外而过其常中孚二隂在内而守其常二义相反对皆主隂言之
吴幼清曰革六二离火在内而兑泽燥渴尾闾沃之火去其泽之故者也鼎六五离火在上而巽木生之燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也而爲六五所过盖隂盛能过阳衰不反也中孚六四主也而爲九五所信盖阳实能感隂虚能应也说旨大有之衆一隂有五阳也同人之亲五阳同一隂也革之去故者以火混水也鼎之取新者以木巽火也
吴羔曰小者之过乃谓之过若过之大是罪恶而非过矣中心之孚乃谓之信若外之孚乃色取而非信矣一则过而不信一则信而无过
丰多故也亲寡旅也
卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离二卦皆主离言雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦孤乎
熊氏曰丰以二四爲主二爲明之主而四爲动之主动乎明中内文明则有所容爲多故旅以三五爲主三爲止之主五爲明之主止乎明下外文明则有所察故无徒丰二四相得旅三五不相得吴【阙】
在内爲主於明盛之中外与四相易而情相得
初六往上三亦来孚故旧之多也旅六五在外爲主於覊穷之中内与三相易而情不相亲相亲者寡韩康伯曰高者危惧满者戒盈大者多忧故也苏氏曰丰以盛大而多故俞琰曰旅之时厄穷而无上下之交故相亲寡
离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
乾阳而在上坤隂而在下者隂阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者隂阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而爲气则离中之隂也心之精降而爲液则坎中之阳也火隂物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于隂故就下然则日爲隂月爲阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神也月则隂矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下小畜与履皆指一隂言之履六三不当位故可暂履而不可处也小畜坎四虽当位而无力故能暂制而不能胜也大有得尊位大中大畜得朋故皆爲大而不爲寡需讼皆主乾言止於坎下故不进违坎而去故不亲
吴幼清曰离六五爲主火炎而上故上征而折上九之首坎九五爲主水润而下故下比而纳六四之约小畜一隂畜藏於五阳之间所畜者寡少履六三履行於二阳之上所履者刚又不得正位非其所安故行去而不留处需九五爲主下三阳以险在前而不进讼以九二爲主水性润下天高违行不亲
大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
顚与正皆主阳言之隂陷阳爲顚阳养隂爲正大过十月卦阳始絶也颐十一月卦阳复生也渐九三得男位之正女而将往也六四之女得其迎而後行也归妹之义六三女君之娣女之少者既归则女之事终也又曰渐归妹皆主女言女子之进也始於待聘终於来归既得所归则女道终矣既济六爻当位未济三阳失位皆主男而言水能留火故定火不能留水故穷隂阳不交而阳独受穷者生道属阳死道属隂也男女穷不同终者事之或女子之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也姤夬皆主隂而言隂以遭遇爲善故以附决爲忧遇者有喜之辞也自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当以八卦之序言之大过者乱之极也乱之原必起於姤姤者小人之初长也渐者小人之窥伺君子也颐者君子遭变而自养也【卦气颐在大雪之後冬至之前】既济者君子之善处小人也【三隂三阳各当其位】归妹者小人之遇合也未济者君子之失位也小人穷其势必决故受之以夬此一节自大过而下特皆以男女爲言至夬而明之曰君子小人则其意断可识矣以八卦之象言之杂卦自乾坤至需讼爲八者七而末章爲卦者八以寓反覆无穷之意则是八者必不苟取也盖尝论之大过者震【阙】
终杂卦可反覆为两而刚柔吉凶相反变易之义也自乾坤至困三十卦当上经之数中杂下经十二卦自咸至夬三十四卦当下经之数中杂上经十二卦坎离以交中居上经今下附震艮巽兑以交偏居下今上附其无反对者上经六今附以二下经二今附以六又皆交易矣十二辟卦除乾坤上经泰否临观剥复隂多於阳者十二下经遯壮姤夬阳多於隂者十二移否泰於二十四卦之中而隂阳之多少复如之特在上经者三十六画今附者二十四下二十四画今附三十六愈见其交易之妙尔若合论六十四卦上经三十卦隂爻之多於阳者八下经三十四卦阳爻之多於隂者亦八今附於三十卦者隂多三十六附於三十四卦者阳多亦三十六以反对论上经隂多者四下经阳多亦四今则附於上者隂爻多十八附於下者阳多亦十八或三十六或十八互爲多少隂阳交易而三十六宫之妙愈可见矣伏羲之画文王孔子之言皆天也自大过以下杂物撰德指中四爻【阙】
读易述卷十七
