明　蔡清　撰

说卦传

第十一章

干为天

干为天以下多孔子所取之象○节斋曰积阳为天乾卦本义曰阳之性健而其成形之大者为天愚按朱子之説意较全今可畧更云纯阳而至健为天

为圜

洪武正韵圜与圆音义并同汉书从谏若转圜为圆物也○节斋曰阳体动为圜沙随曰为圆天之体也山曰圜无端也愚按沙随之法専以圜属天然天下之物圆者数多不止天也惟节斋之说近之山又只觧字义耳今可畧更云阳之性动其体皆圆故为圜

为君

云峯曰有不言而互见者如干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方此説精当○节斋曰尊而在上者为君双湖曰干无所不统为君愚按尊而在上之说固是但以觧为天亦可无所不统之説似于君义更切葢干之主乎万物犹君之主乎万民也故曰干以君之

为父

双峯曰变生六子为父单指后天八卦次序言然据后天八卦图干只是变生震坎艮三男不能尽变成六子也愚谓干知大始有父道焉未为无据也

为金

沙随曰为金坚刚也双湖曰爻刚位间柔相济为玉愚按双湖意以玉温润而栗然为刚柔合徳故有位间柔之论间者初刚而二柔也此説近凿三画之卦亦未可名爻此沙随之说乃本之文言所谓纯粹精也其义正矣

为寒　为冰

沙随曰为寒位西北也为氷寒之凝也缙云冯曰干居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰朱子曰卦象指文王八卦言所以言为寒为冰愚按沙随缙云之説实得其指朱子其断案也缙云兼说出卦气节候尤为详明耳息斋曰干为寒隂不生于隂而生于阳也冰隂之变而刚也愚谓上説是面前见成道理此説似求之太深不主正而主变毋亦朱子所谓本浅也而凿之使深也又双湖曰金故为寒金生水极寒为冰又干为天而贯四时故在秋冬为寒为冰是又本近也而推之使远本明也而必使至于晦者矣言近而指逺者善言也何必每求诸逺

为大赤

沙随曰盛阳之色也临川曰坎中阳为赤干纯阳为赤加一大字以别于坎也双湖曰干为天而贯四时在秋冬为寒为冰愚按沙随临川之説尽矣双湖之説凿葢就四时言则大赤与寒冰又不伦矣

为良马

平庵曰良马徳莫加焉临川曰马加良老瘠驳四字以见其纯阳无隂异于震坎隂阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也愚按二説俱善葢干为马而良者纯阳之徳也其良老瘠驳实皆乾象非震坎所宜取但震云其于马也为善鸣【云　云】坎云其于马也为美脊【云　云】乃就其马之性情形体而取非以其为隂阳相襍之马也

为老马

临川曰老为老阳健之最久者也此説至矣平庵曰老马智最髙似只説得老马未见干之所以为老马处

为瘠马

临川曰瘠谓多骨少肉健之最坚强者也平庵曰瘠马筋骨至峻愚谓此二説皆是葢纯刚无柔故也

为驳马

平庵曰锯牙食虎力莫加焉临川曰驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也鄱阳董氏曰按韵防驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状声音皆是虏叹服之又云驳马色不纯或曰纯极而驳生焉愚谓因是纯阳而色驳故取极而变之义此又别取一义与锯牙食虎豹者不同○双湖谓春良夏老秋瘠冬驳者本求之深而味反浅全无谓也马之良者何独于春而良至夏便老乎况自古秋髙马肥为食干寔之草故也今谓秋马瘠何也又冬则鸟兽氄毛岂至冬而驳乎

为木果

节斋曰圆而在上为木果此説无以易矣沙随曰以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉愚按此説以实之实下二阳也木之象也对艮之下二柔言承实之实上一阳也果之象也似折木果而二之于纯阳之体为支离矣但对果蓏亦湏有别葢干纯阳故象木果艮少阳在二隂之上故兼木之果草之蓏杨氏谓不剥于隂为木果者又求之卦矣

荀九家有为龙为直为衣为言

朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指汉淮南王安所聘九人明易者撰道训二十篇号九师易文中子所谓九师兴而易道防者也【见山堂考索】荀爽后汉人也荀淑有子八人时人谓之八龙其第六曰爽字慈明时人言荀氏八龙慈明无双荀九家其集之名也○为龙者乾卦本义云龙yang物也本乾象也○为直者其动也直也○为衣者衣被一身犹干之覆物也○为言者言者心之声声出于气阳也韵府序曰声出于气致堂胡氏论雷电有曰凡声阳也

坤为地

进斋曰坤积隂于下故为地愚谓亦须兼本义意言积隂在下至顺极厚也

为母

进斋曰物资以生也愚谓坤作成物有母道焉

为布

进斋曰动辟而广临川曰旁有边幅而中平广故为布愚按动辟及边幅之説于义未为切近岂进斋是主布散之义故取动辟为説欤愚意坤之象布者以其质柔而广平也兼质柔説意似周息斋曰土金自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤○布谓泉也泉泉府之泉谓钱也愚按此説近穿凿缘何舍布帛之布而専取泉布之布岂其心胸好异独有此等议论耶

为釡

进斋曰虚而容物故为釡是也

为吝啬

进斋曰静翕而不施故为吝啬融堂曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者息斋曰吝啬翕之守也愚按三説大意略同盖静翕不施即隂之性也女子小人亦隂类也

为均

进斋曰动辟而广故为布为均南轩曰均者其势均平而无偏陂者也息斋曰均者辟之敷也愚按进斋息斋以坤之性情言南轩以地之形势言然地势不能皆平而无陂故曰无平不陂又曰髙下相因之无穷葢取动辟而广之説为优又均者适均也匀也非坦平之义也

为子母牛

进斋曰性顺故为子母牛愚谓只谓之牛亦可而必谓之子母牛者牛固顺子母牛又其顺者也以坤纯隂而至顺也故取此象子母牛作两个牛看无妨子母俱顺也子母牛牝牛方乳子子母相随而不离者也其顺可知防犊之説亦可见矣一説牝牛母牛也子母牛牝犊也顺之至也牛固顺母牛又顺子母牛尤顺可见顺之至而无以加然前説较穏

为大舆

进斋曰厚而载物故为大舆临川曰三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大舆也愚按只当从进斋之説临川以对坎言者非也坎于舆为多非象舆也重在多曰大舆者正以坤之所载者广也

为文

进斋曰坤画偶故为文融堂引正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地也至襍而文愚按须合进斋正蒙之説曰三画皆偶有文象焉其义斯备其曰物生至襍者不求于坤而求之物又稍远矣

为众

进斋曰偶画多故为众是已如此类只眼前道理説出便见明白

为柄

进斋曰有形可执故为柄融堂曰柄者生物之权也愚按进斋有形可执之説葢以坤作成万物是有形也然有形者亦不止柄不必用也融堂谓生物之权亦伤于巧如此则本文当觧曰权字息斋曰柄也者勤于造事而不名其功者欤葢以地道无成而代有终故云皆伤巧也惟临川之説正大明白为柄者在下而承物于上也凡执持之物其本着地者柄也但愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之类若横物亦有柄也如羽扇刀剑之类然概亦为在下而承物于上也不如去却其本着地为净

其于地也为黒

进斋曰纯隂故于色为黒临川曰地之土色有五若坤之取象则于地为黒土也黒者极隂之色也愚按进斋失于地二字之义当从临川説意为周

苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆为牝者坤道资生也与为母同义○为迷者隂暗也○为方者地方也○为囊者虚而容物也与釡同义○为裳者居下体也○为黄者土正色也○为帛者质柔而平广与为布同义为浆者盖太隂为水浆水所谓味且甘淡而顺也局方彂挥茹淡篇曰甘而淡者土之徳也楚辞九歌首篇奠桂酒兮椒浆注浆者周礼四饮之一以椒渍其中谓之椒浆也小学句读浆醋水也问何不并言为水为酒曰水坎正象也酒则味浓矣

震为雷

横渠张子曰隂气凝聚阳在内不得出则奋击而为雷节斋曰阳动于下故为雷愚按震本义云震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷节斋之説亦此义也张子之説不取卦象然亦与阳动隂下之意合或曰本义其象为雷不必承一阳始生于二隂之下言只承动字言葢动万物者莫疾乎雷也若拘于此则下句其属为长子者亦将谓其取一阳始生于二隂之下乎曰此亦未见其不然也一阳始生以其次序言便见有长子象矣所谓一索得男不谓一阳始生于二隂之下而何故屯本义曰震一阳动于二隂之下故其徳为动其象为雷故字分明

为龙

临川于远取诸物章觧云以动奋之身而静息于地势重隂之下者龙也故震为龙

为黄

节斋曰隂阳始交故为黄临川曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为得坤中画上画为黄○孔防谓黄襍而成苍色也按吴説更详明

为旉

节斋曰阳气始施故为旉愚按正韵旉字注施也亦作旉其义既同断从此説矣临川曰为旉字又作敷与华通花蒂下连而上分为花出也正韵亦云然但前説为正其为阳气始施者阳主施隂主翕也一説阳在下必进而敷施发用

为大涂

节斋曰万物毕出故为大涂临川曰为大涂一竒动于内而二偶开通前无壅塞也愚按大壮九四所取藩决不羸之意正如此盖阳上进而前二隂两开也此説视节斋为明切

为长子

诸儒无所觧葢以一索得男之义已明

为决躁

节斋曰动故为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也○阳进而决乎隂而其动也躁故为决而躁也○云峯曰震为决躁巽为进退不果刚柔之性也愚谓一过一不及也

为苍莨竹

临川曰苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也按正韵筠竹肤之坚质也临川乃以为色之美何欤且苍既为深青色而又以筤为色之美而又为竹之筠似未可晓也曰竹肤之坚质正是竹枝之劲而在表者其所谓色者即在于此而非此筤之外别有所谓色者也故临川云耳今觧此当云苍者东方之色震则东方之卦也故其于竹也为苍筤竹非以苍筤竹为竹之号也其下云皆下本实而上干虚者是谓萑与苇于苍筤无与也此更宜详之

为萑苇

临川曰萑荻也苇芦竹也皆下本寔而上干虚阳下隂上之象也

其于马也为善鸣

节斋曰气始亨故于马也为善鸣临川曰阳在内为声上画偶开出声也愚按临川之説为详节斋所谓气始亨者亦本阳之动而达于外言其义亦同归也马之阳气在内开口而鸣震一阳在下二隂上开之象也

为足

节斋曰阳在下故又为足临川曰足骹白阳之色也正韵骹胫也愚按节斋不知以为何义临川之説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的颡又以隂为白马后左足白也亦于震象不切玉篇曰马悬足也葢谓马直伸一足而挈起一足若悬之亦谓阳动于下也且其为字亦为象形此説似优而可用玉篇作于梁而増于唐其説盖自有所本节斋诸先生皆其后人也○诗经秦风小戎篇曰驾我骐传曰马左足白曰此难依觧义各有取

为作足

节斋曰阳在下又为作足临川曰作超起阳之健也皆言下画之阳也○愚谓为作足者作起也马腾而起以阳动于下而取义也

为的颡

节斋曰隂在上又为的颡的白也而颡其上也诗所谓白颠传所谓的颅是也此説长矣○临川曰的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也此説不如上説以额中旋毛为的大巧也○善鸣作足的颡皆缀于其马也之下

其于稼也为反生

节斋曰刚反动于下故于稼为反生临川曰稼诸谷之类反生萌芽自下而生反向上阳在下也临川此説亦符于节斋刚反动于下之义以愚所见凡稼之始生皆为反生葢以其初间生意实从种子中出而下着地以为根然后种中萌芽乃自举○其种以上而为苗其初生时根自上而反着于下也固反生也是反生非变也常也凡稼皆然

其究为健为蕃鲜

节斋曰阳长必终于干故其究为徤临川曰其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓震居东方也草下一根而叶分开于上也下一阳上二隂之象也临川谓蕃鲜为春生之草草下一根而叶分开于上者非也是失认其究二字之义夫万物始乎震未能蕃鲜其究蕃鲜也当云阳长必终于干是其防为健也至于干则阳之盛矣故又为蕃鲜也须看其究二字健以徳言蕃鲜指草木言○云峯曰震巽独以其究言刚柔之始也在后搃论所载

苟九家有为玉为鹄为鼔

为玉者乾坤始交刚柔合徳也○为鹄者鹄海鸟其飞最疾故射者画以为的亦震动而决躁之象也○为鼔者阳动而有声也

巽为木

进斋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰为木者干阳而根隂也今当防其意曰巽为木者阳气上升盛为枝叶而根隂伏入于地下也

为风

进斋曰气之善入者莫如风愚按巽下本义云巽入也一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义此説尽矣

为长女

一索得女故谓之长女

为绳直为工

息斋曰绳制木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工一説为工不拘是木工巽徳之制凡能制器者皆工也○云峯曰有一卦之中相因取象者巽为绳直因而为工坎为隠伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺

为白

进斋曰巽少隂故于色为白巽所以为少隂者葢坤为太隂巽虽长女视坤则为少隂矣坤太隂北方色黒巽少隂西方色白

为长

进斋曰木下入而上升故为长为髙愚谓木之上升只好説髙若兼説长则长即髙也要须有辨融堂曰长者风行也此説长当从

为髙

进斋曰木下入而上升融堂曰木性也无疑矣

为进退为不果

进斋曰隂性多疑故为进退为不果又节斋曰一隂盘旋于二阳之下也此説出巽懦之意愚谓巽有懦之义故巽而止为蛊但言隂性疑亦泛进退有以行言不果有以为言

为臭

进斋曰隂伏于下气鬱不散故为臭临川曰臭者香羶焦杇之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂与洪范皇极五行人体性情图不同图以臭色属木火为阳味声属金水为隂然此以气而语其行之序然也若以质而语其生之序则有水木而后有火金是声臭属阳色味属隂也葢声臭魂类阳也色味魄类隂也彼説之义如此

其于人也为寡髪

进斋曰阳盛于上为寡髪临川曰寡髪广颡多白眼皆阳上盛也以头言隂气盛者髪多阳气盛者髪少其説尽矣融堂曰隂血不升也愚谓此三家同一説须防其意而为之説曰阳气上盛隂血不升也

为广颡

进斋曰二阳在上为广颡融堂曰阳气上盛也临川曰亦阳上盛也以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭

为多白眼

进斋曰离为目反离中爻于下故为多白眼临川曰眼白者为阳黒者为隂离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黒者在下上白多于黒也临川之説详明

为近利市三倍【近利防读至三倍为句】

进斋曰隂得乎阳故为近利市三倍隂得乎阳者言以隂从阳得阳之力也又曰或谓离日中为市而巽近之故有此象此説盖以后天卦位离正南而巽居东南为切近于离也此説似远○临川曰为近利市三倍者义理然也利欲隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎阳之説似泛如离得阳而丽之兑得阳以为之基亦皆说得隂得乎阳今独以巽为隂得乎阳似可移也近利之説亦未审巽居离左既为近利坤居离右独不近利乎况市三倍之义亦无所取大扺吴説差胜葢隂主于内而善巽以入之最能得利故为近利而市三倍也○诗大雅瞻卭有曰如贾三倍君子是识妇无公事休其蚕织朱传曰三倍获利之多也言商贾之事非君之所宜识如朝廷之事非媍人之所宜与也今贾三倍而君子识其所以然媍人无朝廷之事而舍其蚕织以图之则岂不为慝哉

其究为躁卦

进斋曰震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦临川亦云

荀九家有为杨为鹳

杨上茂而下虚鹳髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下植之象也○诗学大成载説文杨薄栁也从木易柽河栁也从木柽栁小杨也从木夘○韵府鹳似鹤好水将隂雨则呜葢感初隂之气也

坎为水

阎氏曰坎一阳在内而明二隂在外而陷内明外陷故为水进斋曰内明外暗者水与月也内阳外隂故为水为月愚谓以月为内明外暗月魄本暗得日之光为明是明由外也何以为内明外暗葢月者水之精也故坎为月今乃浑以内明外暗取象非矣淮南大戴谓日火外景金水内景未尝説月亦内景也○一説月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可见阳得兼隂○按习坎本义云坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也坎本虚而水实之也○愚谓外虚中实是亦因以起有孚心亨之义今当防其意云水内明外暗而能陷物为天下之至险者也故坎为水阎氏外陷之説未精○问水之内明外暗其内固明矣何以见其外暗耶曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣

为沟渎

阎氏曰沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎此説亦正大

为隠伏

进斋曰阳匿隂中故为隠伏此説亦简明郑氏曰阳居中而无隂以蔽之则见而不隠阳在下而动得其时则起而不伏坎则隂陷而包之故为隠伏此説似琐碎只可用前説

为矫輮

进斋曰阳在隂中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也此説简明临川曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所故为矫輮此説意畧远矣

为弓轮

进斋以合矫輮觧云弓与轮皆矫輮之所成也盖弓体弯轮体员木性则直非矫輮焉能成哉但又谓弓葢二十八所以蔽车之上轮辐三十六所以载其下此则有所未考葢以弓与轮俱为车具耳殊不知弓矢之弓亦须用矫輮而成何必并以车具言也况弓葢之弓字必带葢字言乃见其为车具今单言弓又何从知其为弓葢耶正韵弓下只注云也更不及弓葢之説又轮之与辐要亦二般正韵辐车轑也葢指车腹中纵横之木不可矫輮者也又安得并言轮辐都为矫輮者耶

其于人也为加忧

进斋曰阳陷隂中故为加忧郑氏曰素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧是于加字太泥按讼卦本义觧窒惕云上无应与又为加忧只是平平説惕为忧之甚也当以进斋之説为正

为心病为耳痛

进斋曰心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐则伤肾故为耳痛愚谓郑氏皆是推之使远凿之使深説话进斋之説正矣

为血卦

郑氏曰气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦临川曰离火在人身为气坎水在人身为血也愚按二説一意俱是但常显常幽之説似无所用彼葢以坎为北方卦故云幽耳

为赤

临川曰为赤者得干中画之阳故与干同色也但干纯阳则为大赤

其于马也为美脊

进斋曰三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊临川曰脊者外体之中坎阳在中故美脊也二説一意

为亟心

进斋曰坎中画阳故为美脊为亟心临川曰心者内蔵之中坎阳在中故心亟急也愚谓二説亦一意○今当云阳陷隂中故在人为心病在马只为亟心也亟心性急难御也

为下首为薄蹄

进斋曰上画为马首上柔故为下首下柔故为薄蹄临川曰前画柔故首下而不昂下画柔故薄蹄而不厚二説一也

为曳

进斋曰下柔故为薄蹄又为曳沙随曰坎于马为曳者陷则失健也愚按下柔之説为胜曳为曳足而行足无力也失健亦于足之无力见之但上画柔无所取故不如只从下柔之説

其于舆也为多眚

进斋曰柔在下不任重故于舆也为多眚愚按此説若移之巽尤好盖巽却下柔无取也又不任重于多眚义未切○临川曰于舆多眚者谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若行于平地者之易且安也愚按行险道之説则坎只为险道而不止为车之多眚也不如只説坎为险陷在舆则为多眚多眚即险也云峯曰坎中满而下无力也

为通

进斋曰坎维心亨故为通然则此通字全就人心上説狭矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象愚谓坎一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者也故为通升九三临坤则曰升虚邑大壮九四前临二隂则曰藩决皆以虚而通也

为月

进斋曰内明外暗为月愚已辨在为水之下矣潘氏曰月者水之精盖从其类取象也

为盗

进斋曰阳匿隂中故为盗太以水为盗隂阳家以武为盗以其皆属北方之坎也只从阳匿隂中之説为正彼二説葢以北方幽暗取

其于木也为坚多心

进斋曰刚在中故于木也为坚多心○坎本阳卦于木为坚且阳在中故于木为坚多心坚而又多心也

苟九家有为宫为律为可为栋为丛棘为为蒺藜为桎梏

为宫者阳居隂中隂虚阳实宫室中虚人则实其中也所谓升虚邑者亦可见其义例○为律者上下皆虚而中寔以葭灰也截竹为筒上下皆空葭灰者以葭莩为灰实于律管以俟气气至则灰飞是坎体中实而上下虚隂之象○为可者上下皆通也○为栋者阳壮居中以承二隂也○为丛棘者刺坎之木也○为者昼伏而内险也○为蒺藜者亦丛棘之义○为桎梏者人所难也又以陷人之手足者也

离为火为日为电

节斋曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火与日隂丽于阳则明故为电愚谓以火内暗外明则然若日则太阳之精安得有内暗之理故孟子曰日月有明容光必照焉明者光之体光者明之用体即所谓内用即所谓外也是内外皆明也按同人本义云离亦三画卦之名一阳丽于二隂之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电离本义云离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也依此则惟火取内暗外明体隂用阳之象若日与电大扺只取明象若以日为体隂诚所未喻电则雷火之光阳气之盛者亦非丽于阳也惟其有似金蛇形者是有所丽耳然正电不如此也

为中女

再索得女也

为甲胄为戈兵

节斋曰刚在外故为甲胄为戈兵南轩曰甲胄外坚所以象干之画愚谓只取外刚戈兵上鋭所以象离之性愚谓甲胄与戈兵虽皆兵器然实二类南轩之説似胜矣节斋葢取刚在外夫甲胄之刚固在外若戈兵之刚乃在上若亦以为在外则内对外言戈兵之内柔又安在耶○甲被于身者胄被于首者即兜防也戈鎗也长兵也兵刄也短兵也

其于人也为大腹

节斋曰中虚故于人也为大腹南轩曰腹隂而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹此説意未精何也坤为纯隂只为腹离仅得坤中爻乃为大腹何也不如节斋取虚中之象为简当

为乾卦

节斋曰火熯燥故为乾卦张子曰离为乾卦其于木也为科上稿附而燥也二家皆取火燥之义

为鼈为蟹为蠃为蚌为

节斋曰皆以外刚内柔此説更无改评矣杨氏曰鼈性静取其中画之柔蠏性燥取其上下二画之刚蠃取其善丽之象蚌取其中虗之象取文明之象此説近牵强亦支离○且以鳖为静不尤静于鳖乎以蟹为燥而取上下二画之刚然则蟹只为外燥乎其内亦燥否以蠃为善丽盖以其縁物而行耳以蚌为中虚又不如以为文明也蚌能生珠以龟为文明岂以其负书出洛耶然龟未必个个负书也抑或取其具五行八卦二十四气之象耶蚌之形不知如何但据鹬蚌相持之説谓蚌出曝鹬往喙其肉蚌因合而制之则蚌之生亦当如螯蛤之类是亦外刚内柔也

其于木也为科上稿

节斋曰中虚故于木为科上稿空也木既中虚上必枯稿矣一説凡植物有三种蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之类也今广东科藤是也此科若作科生説则于木字相碍只作中虚説亦通矣括苍龚氏曰于木为科上稿中虚外干也张子曰于木为科上稿附而燥也双湖曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥也如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也愚按节斋括苍之説至矣张子附而燥之説诚如双湖所笺觧但其于木也四字似牵强耳又科之义他亦未见所载

荀九家有为牝牛

牝牛柔顺之物以中虚之隂为主是内顺之至者也故巽兑皆不得为牝牛止是中柔也

艮为山

郑正夫曰静以止者山也双湖曰一阳高出二隂之上而止其所也愚按艮卦本义云艮止也一阳止于二隂之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之象亦止于极而不进之义也不可有改矣

为径路

临川曰径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大途也愚谓一阳横亘于二隂之上有似径路然不必以对震之大涂言也

为小石

临川曰小而刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中刚为平地之大石也愚谓只可取小而在坤土之上説其曰象山顶髙处之小石及坎为平坎之大石者似赘辞了

为门阙

临川曰阙者门之出入处上画连亘下二画双峙而虚似阙也愚按此説亦明净矣

为果蓏

临川曰果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏愚谓一刚在上为木之果信矣如何二柔在下者为草之蓏乎盖木之果草之蓏皆小而实者也正为艮之象矣周礼天官甸师氏注植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故为艮之象为切愚谓此一义但小而实之义已明不必更取他説之深奥曲折者矣

为阍寺

开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆阻于前而卫内之柔者也愚按説止义取象当矣但阻于前而卫内之柔之说似赘

为指

双湖曰艮为手而所用以止物者又在指也

为狗

白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功而徒有啮噬之象愚谓道理只在圣人口头此章广八卦之象朱子以为多不可晓难説是因其所用益小故不于马取象也只用逺取诸物章临川注谓外刚能止物而中内柔媚也再除却中内柔媚数字似尤为明净云峯曰艮不言马艮止也止之性非马也

为防

临川曰谓前刚也愚谓防喙最利是前刚也

为黔喙之属

临川曰谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也按钤既是以铁持束物者今以名喙似亦不相类何故取之正韵钤与箝钳通若黔则黎也黒也愚按鸟之喙大概皆黔○冷氏曰鸟善以喙止物黔喙之属也愚谓皆刚在前也故取此象而临川谓黔当与钤通未知何所本恐冷氏之説较无所造作也曰黔喙之属百鸟之众不可枚举故统以之属二字云○临川指山居猛兽者意谓曰狗曰防未足以尽其象故更着此一句也但劲以钤为黔亦可疑

其于木也为坚多节

临川曰刚在外也冷氏曰坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之坚多心来对看也为坚多节坚者阳卦也多节者阳在上也乃知坚指木全体言坎坚而多心坎亦阳卦云

荀九家有为鼻为虎为狼

陈安卿説麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂凡如此説则为鼻之义明矣为虎者齿牙猛利刚在前也为狼取象与虎同

兑为泽

进斋曰隂停于外故为泽汉上曰泽者水之聚二阳沉于下一隂见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川愚按兑卦本义云兑説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽又取坎水而塞其下流之象朱子既有明训诸儒又何用别立説乎汉上朱氏所谓坎兑一也坎壅成泽泽决成川之説为妙亦是朱子取坎水而壅其下流之义

为少女

三索得女也

为巫为口舌

进斋曰巫口舌之官以口説神者兑上拆口象故为巫为口舌郑氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎显者以言説乎人口舌也口舌悦乎人之説不是大抵不宜以幽显对仗説

为毁折

进斋曰金气始杀条枯实落故为毁折此説正矣融堂曰为毁折上柔象然则下刚象当于何处着落若以兑上柔为毁折则坤柔当为破碎分崩之甚矣

为附决

进斋曰柔附于刚刚乃决柔也此説简畅息斋曰隂在上皆有决义震阳动故躁兑隂説故附决躁者有所去而达其怒也附决者始虽亲而终不免于去也此説迂曲

其于地也为刚卤

进斋曰润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地未能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已愚谓末二句亦欠正当坎水絶于一则只是泽象耳又曰泽见于上仅以上一隂为泽耶牵强不谐矣○平庵谓地之卤非不润也暂熯而干已而复润者天下之润者莫乆焉莫乆句似赘夫熯而复润者既为天下之乆则万古常润而不干者当云何哉又曰然不生物以其润气之在外也此説亦是所以可盐而不可物葢其地咸自不能生物也又曰见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝为盐二者皆杀物之具也此説又似赘霜者露之凝本于甘也霜能杀物露亦能杀物乎若谓不承露言则卤亦不能生物何待至盐而后能杀物乎○又曰郑少梅谓刚者出金卤者出盐刚生金之説未详愚谓卤之下土若不坚硬则盐水虚漏而不可盐矣故谓刚卤即下土坚硬而其卤湿兑二阳在下一隂在上之象焉○融堂曰水至柔也凝而卤阳在于下也

为妾

节斋曰少女从姊为娣

为羊

节斋曰内狠外説故为羊

荀九家有为常为辅颊

为常者人情惟其所悦则自不能已故常若有厌意则不能常矣○为辅颊者辅颊亦口舌之类皆取柔上之象此章广八卦之象多不可晓者求之于经亦不尽合也○此所谓言天下之至赜而不可恶也○按朱子自多阙疑而诸儒往往强而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多见其未精耳若愚尽取诸儒之説而强折之特预科塲应题始偹一说之近正者耳非敢望为后来之定论也○程子曰说卦于干虽言为天又言为金玉以至为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以类举不尽言也学者触类而长之思过半矣不然説卦所序何所用哉

删説

干为天至健在上也○为圜体员而动也○为君尊而在上也○为父资始万物也○为金坚刚也○为玉纯粹也○为寒为氷位西北严凝之方也○为大赤盛阳之色也○为良马纯阳之徳也○为老马老阳也○为瘠马纯刚无柔也○为驳马健之最盛猛也○为木果员而在上也

坤为地至顺在下也○为母万物资生也○为布柔质而平广也○为釡虚而容物也○为吝啬静翕不施也○为均动辟而广也○为子母牛纯隂至顺也○为大舆所载者广也○为文三画皆偶也○为众偶画多也○为柄在下而承物于上也○其于地也为黒极隂之色也

震为雷一阳动于二隂之下也○为龙以动奋之身而静息于地势重隂之下也○为黄乾坤始交兼天地之色也○为敷阳气始施也○为大涂阳上进而前隂两开无碍也○为长子一索得男也○为决躁动而鋭也○为苍筤竹震为东方之卦苍则东方之色筤竹之筠也○为萑苇下本寔而上干虚之象○其于马也为善鸣马阳气在内开口以鸣震一阳在下二隂上开之象也○为足为作足皆阳动于下也小注云足骹白也似难从按玉篇云足悬一足也此説为正且于字亦象形诗秦风小戎篇所觧于此难据义各有所取也详之○为的颡隂在上的白也隂色也颡在上也于此亦见足骹白之説未妥盖颡为下阳为白断不然也○其于稼也为反生阳动于下也○其究为健为蕃鲜阳长必终于干故其究为健至干健则阳盛矣故为蕃鲜也

巽为木根隂伏入地下而阳上盛也枝叶为阳○为风善入物也○为长女一索得女也○为绳直为工巽徳之制也两义一意相因而取此类颇多如为寒为冰之类是也○为白少隂色也○为长风行至远长之义所由起也○为髙亦自木之性而转取之也○为进退为不果一隂盘旋于二阳之下巽懦不决也○为臭隂伏于下其气鬱也○其于人也为寡髪阳气上盛隂血不升也○为广颡阳上盛也○为多白眼离目上下白黒居中巽则上中白而黒反居下故多白也○为近利市三倍隂主于内而又善入物是为近利而其市得三倍矣○其究为躁卦震为决躁三画皆变则为震矣

坎为水水内明而能陷物也○为沟渎流而不盈也为隠伏阳匿隂中也○为矫輮阳在隂中抑而能制也○为弓轮矫輮所成也○其于人也为加忧阳陷隂中不得寜也○为心病为耳痛心耳皆以虚为体坎中寔则为病为痛矣○为血卦血在形如水在天地间故为血卦○为赤得干中画之阳也○其于马也为美脊阳在中也三画之卦上为马颡下为马足中为马脊○为亟心阳在隂中在人为心病在马为亟心也○为下首为薄蹄上画柔为下首下画柔为薄蹄○为曳亦以下柔也○其于舆也为多眚坎为险陷在舆则为多眚也○为通一阳居中而上下皆虚所谓水流而不盈者故为通也○为月水之精也不可依徐氏浑以为内明外暗葢月魄本暗受日之光为明是乃内暗也于旧説则不通矣○为盗阳匿隂中而能陷物也○其于木也为坚多心阳卦且阳在中也

离为火为日为电皆天地间之至明者也○为中女再索得女也○为甲胄为戈兵甲胄外坚象外画之刚戈兵上鋭象离火之性也○其于人也为大腹中虚也○为乾卦火熯燥也○为鼈为蠏为蠃为蚌为龟皆外刚内柔也○其于木也为科上槁中虚故于木也为科上槁科空也木既中虚则上槁矣一説科是科生之科似不若前説贴中虚象也

艮为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也○为径路一阳横亘于二隂之上径象也○为小石小而刚也○为门阙上画连亘下二画双峙而虚也○为果蓏皆刚在上小而实也○为阍寺止物之妄出入者也○为指艮为手所用以止物者又在指也○为狗亦以外刚能止物也○为防亦为前刚也○为黔喙之属凡鸟兽刚喙能食生物者是也皆刚在前也黔不必作钤黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而见者间有红嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也详之○其于木也为坚多节坎阳在内故坚多心艮阳在外故坚多节

兑为泽取其悦万物又取坎水而塞其下流之象○为少女三索得女也○为巫为口舌兑上拆为口象巫口舌之官以言悦乎神者也○为毁折金气始肃条枯实落故也○为附决柔附于刚刚盛则上进势必决柔也盖兑亦三画之决也○其于地也为刚卤下土坚硬而其上卤湿兑二阳在下一隂在上之象也○为妾隂之少贱者也○为羊内狠外悦也

按説卦传虽云广八卦之象其寔则未尽圣人之意盖亦错举以为例焉耳非以为是足以尽天下之赜也今因程子之説分为天地人物等目而列之庶于观象观变之际可以类而推云

天文类

干为天　震为雷　巽为风　坎为月　离为火为日　为电

地理类

干为冰　坤为地　其于地也为黒　震为大涂坎为水　为沟渎　艮为山　为径路　为小石兑为泽　其于地也为刚卤

时令类

干为寒

人物类

干为君　为父　坤为母　为众　震为长子　巽为长女　为工　为盗　离为中女　艮为阍寺兑为少女　为巫　为妾

人事类

干为言【荀】坤为吝啬　震为决躁　巽为进退　为不果　为近利市三倍　坎为隠伏　为矫輮

身心类

巽于人也为寡髪　为广颡　为多白眼　坎于人也为加忧　为心病　为耳痛　离于人也为大腹艮为指　为臭【荀】兑为口舌为辅颊【荀】又震于马

也为善鸣　为足　为作足　为的颡　坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄　为曳【曳曳歩也】

宫室类

坎为宫【荀】为栋【荀】艮为门阙

器用类

坤为釡　为大舆　为柄　震为鼓【荀】巽为绳直坎为弓轮　其于舆也为多眚　为律【荀】为桎梏【荀】离为甲胄　为戈兵

饮馔类

坤为浆【荀】

布帛类

干为衣【荀】坤为布　为囊【荀】为裳【荀】为帛【荀】

珍寳类

干为玉　为金　震为玉【荀】

禽虫类

干为良马　为老马　为瘠马　为驳马　为龙【荀】坤为子母牛　为牝【荀】震为龙　其于马也为善鸣为足　为作足　为的颡　为鹄【荀】巽为鹳【荀】

坎于马也为美脊　为亟心　为下首　为薄蹄为曳　为【荀】离为鼈　为蠏　为蠃　为蚌　为　为牝牛【荀】艮为狗　为防　为黔喙之属　为虎【荀】为狼【荀】兑为羊

草木类

干为木果　震为苍筤竹　为萑苇　巽于稼也为反生　又为蕃鲜　巽为木　为杨【荀】坎于木也为坚多心　为丛棘【荀】为蒺藜【荀】离于木也为科上槁艮为果蓏　其于木也为坚多节

气色类

干为大赤　坤于地也为黒　为黄【荀】震为黄巽为白　为臭　坎为赤

数目类

巽为近利市三倍

卦类

巽其防为躁卦　坎为血卦　离为乾卦

通用类

干为圜　为直　坤为均　为文　为迷【荀】为方【荀】震为旉　其究为健　为蕃鲜　巽为长　为髙坎为通　为可【荀】兑为毁折　为附决　为常【荀】右即孔子所取八卦之象而分门类聚之正欲初学以类而及其余庶防可以尽天下之赜葢亦圣人画八卦之本意也如所谓干为君以见坤之为臣也干为员以见坤之为方离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气如此之类在学者自以意防又如干于人物为君为父则亦可为大人为长者为祖宗为贤人君子皆尊贵在上之意也于众禽为马则亦可为龙蛇为虎豹犀兕之类以至凡兽之牡凡鸟之雄皆阳之性健者也余仿此

序卦传上篇

此亦圣人之蕴因卦以发者○中间有不可求之太深处葢圣人只是畧借卦名以叙其所以相承者不为无义耳如卦徳卦体之类皆在所畧也自朱子以前已有疑其非圣人之笔者朱子不敢以为然葢中间至理自不可诬其有近于牵合者学者尚当虚心傍义以求之亦未为无所发也但不当鑚研太过耳先儒尝论学者之病曰本浅也而凿之使深是也殊不知圣人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦传所云流行之易也杂卦所云对待之易也故二传之作圣人所不容缺也○有天地则造化流行于两间而万物生此乾坤所以为诸卦之首也○物生之始生意鬱积于内亦有盈满之义故曰屯物之始生也程传曰天地生万物屯物之始生故继乾坤之后○盈天地之间者惟万物兼动植之类言物生必蒙専就动物之有知觉者言○需者所给也故曰饮食之道也○饮食人之大欲也天生斯民有欲则争故需后承之以讼揆其理势之必至也○程曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起也○人之有讼必各有朋党彼以朋党而起者非一人此以朋党而起者亦非一人是有众起也皆理势必然也一说自因微致大之理非谓讼必用众也○旧说众必有所比为我者与我相比为彼者与彼相比此説却是连讼意非矣须改转头项説去方是意之本葢正意只是众须统于一意此乃理之必然不可得而易者也语其最下盗贼至为不道亦必有统属必相聴顺不然则叛乱无统不能一日相聚矣○比必有所畜比我者与我为聚比彼者与彼为聚○程曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似当谓必有以畜之者更详之○物畜然后有礼程曰夫物之聚则有大小之别髙下之等羙恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其所聚使不乱也○履然后安人有礼以相处然后彼此各得其分而安矣曲礼所谓有礼则安无礼则危也○程曰履得其所则舒泰舒泰则安矣○物无终通之理治极必乱盛极必衰天地盈亏与时消息而况于人乎圣人且奈何哉○否者上下不交然无终否之理故继以同人○程曰天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济○能一视同人则近悦远来而所有者大矣○程曰与人同者物之所归也○所有既大不可以自满自满则招损矣故承之以谦○程曰其有既大不可至于盈满必在谦损○大而持之以谦则能保其所有而乐也○程曰有既大而能谦则有豫乐也○豫必有所随所喜乐则随之矣○程曰夫豫之道物所随也○以喜随人者非无故也必有其事如臣之事君必以治天职为事弟子之随师必以受业觧惑为事○程曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜何随○有事然后可大如从事于学问则学问可大从事于徳业则徳业可大之类○程曰有事则可大矣韩康伯曰可大之业由事而生○临者大也一説二阳方长故为大一说以尊临卑大之义所由起也序卦例不取卦体○程曰二阳方长而盛大故为临也○卦有大小如临卦以阳临隂则临有大义上二説葢兼之矣临者大也与咸速也同例临者必大感通最速○凡物之小者不足动人观大方可观道徳既大则道徳光辉有以动乎人而自可观矣事业既大则徳业有照耀人之耳目而可观矣○程传只引序卦传无觧○徳业既大而可观则信从者众而有合无太拘徳业等字○程曰既有可观然后有来合之者也○物不可以苟合而已物而苟合则径情直遂于理有所不可且其合也轻于势亦不能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列文者所以文其质也若致饰于文则灭其质而亨以尽反不通矣故承以剥物极则反无终尽之理如动极而静恶极而善之类○程曰隂极则阳生剥极于上而复生于下善心既复则实理存于中而无妄矣○程曰复者复于道也既复于道则合于正理而无妄矣○中实无妄然后其徳可聚充实而有光辉之谓大也故无妄之后受以大畜○程曰无妄则为有实故可畜聚○徳既畜聚于已然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以頥○程曰夫物既畜聚则必有以养之无养则必不能游息所以次大畜也○有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施不养则不可动也大过者当大过之时有大过人之才而成大过人之事功者也动者设施而见于用也○程曰凡物养而后能盛盛则能动动则有过大过所以次頥也物不可终过故受以坎坎者陷也陷则止矣故曰遇坎则止即此意也○程曰理无过而不已过极则必陷○陷必有所丽如兽陷于网则丽于网鱼陷于罟则丽于罟以人言之如陷于刑罚则丽于狱矣陷于湖海则丽于水矣理虽浅事则实也○程曰陷于险难之中则必有所附丽理自然也

序卦传中言不可者其例有二如物不可以终否之类以理之自然者言也如有大者不可以盈之类以理之当然者言也其言某者某也亦有两端如屯者盈也之类则黏带上文如震者动也之类则黏带下文又如师者众也之类则承上文而起下文大扺承上起下者居多

序卦传下篇

有天地然后气化流行万物生有万物则分隂分阳而后有男女此男女専指人言有男女则隂阳相合而后有夫媍有夫媍则生育之功成而后有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立上自天子下至庶人在在皆有个上下之制矣故有上下上下既具则必有拜趋坐立之节必有宫室车旗之制其行之必有礼其处之必有义故礼义方有所措不然上下之分不明虽有礼义将安施哉是则天地万物男女者夫妇之所由父子君臣上下者夫妇之所致夫妇所关之大如此咸者夫妇之交也此下经之所以首咸也○夫妇者相托以终身不可以暂合暂离也故咸后继以恒○程子曰夫妇者终身不变者也○物不可以终恒此又借恒之名泛论物理若夫妇之道岂可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十出仕至老则当致仕不可久居其位也又如天下有道则仕无道则隠不可恋位不去也只是功成名遂而身退之义故圣人欲人知进而知退知存而知亡知得而知防○程曰夫久则有去相须之理也遯退也避也去之之谓也○遯有衰退之义凡物无终衰退之理将来又必有壮盛之时○程曰遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛衰则必盛消息相须故既遯则必壮○物不可以终壮谓不止壮而已壮则必进如人年壮徳充必进而有为所谓君子进徳修业欲及时也此亦其一端○程曰物无壮而终止之理既盛壮则必进○进必有所伤进而不已则知进而不知退必致伤矣葢消息盈虚天运然也四时之序功成则退○进必有所伤此进字是知进而不知退之进也岂亦承壮盛而来耶○程曰夫进之不已必有所伤理自然也○伤于外者必反其家见伤于外者必反于家以就安○程曰夫伤困于外则必反于内○盛衰之理家国同之故家道有时而穷穷则父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖离矣○程曰家道穷则睽乖离散理必然也○屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也序卦可攷乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣○程曰睽乖之时必有蹇难○凡人患难毕竟皆有散觧之日故曰物不可终难故受之以觧程曰难极则必散○觧者缓也此觧字又别取一义是个不好之缓怠慢纵弛之谓人而如此必有所失而损矣○程曰纵缓则必有所失失则损也○损而不已必益亦据循环之理言○程曰盛衰损益如循环损极而益理之必然○益而不已满而溢矣如富贵之极必有出于法制禁防之外者程曰益之极必决而后止理无常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不合则何遇姤所以次夬也愚谓其决烈而去之势必有所遇而后止○相遇则相聚矣○程曰物相防遇则成羣○天地之物聚于下必升于上如防茅连茹以类而进之谓○程曰物之积聚而益髙大聚而上也故为升○升而不已必困亦是知进而不知退之谓○程曰升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却也似师左次之类○程曰谓升上不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革旧説井乆则秽浊必革其旧汚而后可食也○程曰井之为物存之则秽败革之则清洁不可不革者也○一説井是常乆之物所谓改邑不改井井道常道也虽曰常道久则不能无弊故当革一説不可安于故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之为用所以革物也变腥而为热易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若长子此又专指宗庙中祭祀之鼎而言葢长子世嫡也名正而言顺故下个莫若长子○程传曰鼎器也震为长男故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义○动极则静故次以艮○程曰动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也○不终于止故又次以渐此动静相生之理也○程曰止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也○进必有所归特借归字而言妹字轻看如水之进必归于江海人之进亦必有归宿之地也○程曰进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也○得其归者必大至其极也中道而废其能乆乎○程曰物所归聚必成其大愚谓此是泰山不让土壤故能成其大河海不择细流故能成其深之理○穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极而骄骄则败而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也唐明皇宋徽宗是也○旅而无所容故受之以巽亦理势使然也○程曰覊旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而后説之不深入则不能得其意而致説○程曰物相入则相説○悦而后散之○程曰人之气忧则结聚悦则舒散○物不可以终离终离则离散远去而不止矣不可也故受以节节止其离也○程曰物既离散则当节止之○节而信之必立为节制于此上之人当信而守之下之人当信而行之故受之以中孚○程曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也○主节于上者不信则下疑有其信者必行之若果于自信则于事不加详审而在所必行矣能免于过乎故受以小过盖事亦当随时损益不可胶于一定也○有其信者之有正是有其善防厥善及自有其功之有乃自矜负也○程曰人之所信则必行行则过也○有过人之才者方能济事○程曰能过于物必可以济○物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故以未济终焉此动静之所以相生隂阳之所以交变而万化万事之所以无穷已也孰谓六十四卦之始终特偶焉而已哉○既曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义序卦之义有相反者有相因者相反者极而变者也相因者其未至于极者也亦老变而少不变之义也搃不出此二例序卦则畧借卦名以论相承之义如卦体卦徳之类此在所畧也

杂卦传

卦皆反对义亦反对反对之义即一隂一阳之易也辞虽若浅义则甚正不然圣人序卦干必与坤为联屯必与蒙为聨岂泛然全无谓哉是故翼易者不可无杂卦传之作也

先儒尝谓上下经反对五十六其不反对者八计则六十四卦矣上经不反对者乾坤坎离頥大过六卦余二十四卦皆反对也下经不反对者中孚小过二卦余三十二卦皆反对也是先儒所谓反对大扺对不反对者言也今杂卦传本义亦谓之反对则是只取其反覆之义皆据见成卦画之相反而言其所谓不反对之八卦畧概之于其内而通谓之反对矣葢彼以二十八卦反为五十六卦言亦易中之一巧也共据六十四之成列而言则各有两相反对之义也然彼言反对而有不反对者存故虽巧而不自然或非圣人之本防也若杂卦之説则断不可无○先儒又有不反对者主变之説谓干六爻皆变则为坤坎六爻皆变则为离之类葢于其不通之外别求其通也在杂卦传中亦不必用此为觧矣○卦既反对则其刚柔动静吉凶得失之类皆反对也反对之义相连不必谓何者为反何者为对不必谓何者为反对何者为正对

干刚

坤柔

干纯阳性情则刚也坤纯隂性情则柔也乾坤二卦之画反对其刚柔之义亦反对也

师比

比乐师忧○比一阳在上而五隂从之其志得行故乐师一阳在下而统乎众隂帅师行险故忧○一説觧乐忧处不必据卦体然据本义屯震遇坎蒙坎遇艮兑隂外见巽隂内伏之类则初无妨也

观临

观临之义或与或求○临二阳临四隂君子之临小人也有推已恵下之意故为与观二阳为众隂所观下之观乎君子也有仰于上之象故为求○或曰二卦互有与求之义谓二阳临四隂为与矣然自四隂从二阳言之则为求四隂仰二阳固为求矣然自二阳从四隂言之则又为与是各有与求之义也

蒙屯

屯见而不失其居蒙杂而着○本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢动非不行不行则非动幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之义上下体自相反对与诸卦全体反对者独不同一则进而不遂其进一则昧而不终于昧如此看亦有全体反对之意○或曰屯以初言谓初九阳动而又利居贞也蒙以二言谓九二阳混隂中昭然为发蒙之主也

艮震

震起也艮止也

益损

损益盛衰之始也○损虽未衰衰之始也益虽未盛盛之始也

□大畜

大畜时也无妄灾也○大畜止健时有适然也无妄而灾自外至亦适然也故为对一説止健者时之适然福之生于偶然也无妄而灾自外至旤之生于偶然也

升萃

萃聚而升不来也○萃则聚而不往升则往而不回也

豫谦

谦轻而豫怠也○谦则不自尊大而下人豫则意得自放而怠于人矣

贲噬嗑

噬嗑食也贲无色也○贲本无色白受采而有色也此以食色相对或以贲极反本为説非本防也

巽兑

兑见而巽伏也○本义兑隂外见巽隂内伏

蛊随

随无故也蛊则饬也○随前无故故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失矣

复剥

剥烂也复反也○剥则壊烂而消尽复则又旋生矣

□晋

晋昼也明夷诛也○晋明出地上昼之明也明夷明入地中明见伤也

困井

井通而困相遇也○井道上行故通困刚遇柔而为所揜则不通矣

恒咸

咸速也恒乆也○咸非训速也天下之事无速于感通者故曰咸速也久速相反对

节涣

涣离也节止也○离则远去而不止故与节相对

蹇解

解缓也蹇难也○缓从容安徐也难急难也

□睽

睽外也家人内也○睽踈而外也家人亲而内也

泰否

否防反其类也○否则大往小来防则小往大来故曰反其类天地交而万物通与天地不交而万物不通固为反其类内阳而外隂与内隂而外阳之类亦为反其类也要説得虚○一説専指人类言谓善恶一类消长不同于本文及义理未见所据

遯大壮

大壮则止遯则退也○大壮则当止而不进遯则不惟不进又当引退也大壮四阳进而消隂遯二隂进而消阳虑阳之恃其壮而失防隂之道故欲其止虑隂之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退

□大有

大有众也同人亲也○所有之人乃其亲厚者又非众之泛泛者比此亦反对之义大有六五一隂居尊而上下皆为所有故曰众也众即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五阳同与之以其居下也只取平交之分故名同人而传曰亲也

鼎革

革取其故也鼎取其新也

小过【过也】

中孚【信也】

小过有过也中孚则信实无过也过也之过只借过字之义轻轻説去于小字无干

旅丰

丰多故亲寡旅也○丰既明且动则故多矣旅则羁于外而寡亲也此以多寡相对

离

坎

离上而坎下也

履小畜

小畜寡也履不处也○小畜以一隂而当众阳之冲欲止之而不能止寡故也履以和悦而蹑刚强之后欲自进而遂其进进则不处也亦有反对义此句难觧故本义吃力觧之云不处行进之义

讼需

需不进也讼不亲也○需则有所待而不进讼则有所进而不亲○一説此类但取卦画反对不进不亲之类直言其义耳然却恐非圣人所为着杂卦传之本意云

大过【颠也】

刚过而本末弱故颠

夬姤

姤遇也柔遇刚也以一隂而自遇五阳也

妹归渐

渐女归待男行也女必待男之聘而后行是行以渐而不遽进也

頥

頥养正也○頥义为养养必以正

济未既济

既济定也○事既来则一定矣

渐归妹

归妹女之终也○女未嫁之称既嫁而为妇则女道终矣

济既未济

未济男之穷也○三阳失位也

姤夬

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○小人道忧君子之变也天下之变也若造化人事之反变有如姤之反为夬焉不亦快哉襍卦继于此或不能无意

本义云自大过以下卦不反对今以韵读之似非误未详其义蔡氏以例改正今具于后○大过颠也○頥养正也○颠与正相反对○既济定也○六卦之位各得其正也○未济男之穷也○男则不定亦有反对意○归妹女之终也○渐女归待男行也○女之终妇之始亦颇相聨对○姤遇也柔遇刚也○夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○一柔遇五刚隂长而阳将消五刚决一柔阳盛而隂将尽○正蒙太和章曰气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而觧愚谓此易之所以有反对也张子不言易而深得于易○山堂曰隂阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离頥大过也反易者十二屯与蒙需与讼师与比小畜与履防与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也下经不易二中孚小过也反易者十六咸与恒遯与大壮晋与明夷家人与暌蹇与觧损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅巽与兊涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为頥震艮合而为小过巽兑合而为中孚兑巽合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎頥尽变则为大过大过尽变则为頥中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道○需为讼反防为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者反剥为复反遯为壮反蹇为觧反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之间耳后天之学其明人事以赞天地之妙欤

易经防引卷十二下