上经四【同人至蛊】
【离下干上】
同人于野亨利涉大川利君子贞
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
同人者合异为同之卦也合异为同惟天下之无心者能之一有心于其间则有偏系之私盖未有能同者也故曰同人于野亨野者广旷之地也天下之理惟广大无私者为足以得天下同然之情故同人自居于广莫之野四通八达撤去藩篱无所滞碍而所与同者始无有不通者矣惟其无有不通故虽居患难之地而可使相救故曰利涉大川也荘子曰夫以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也夫当祸患之相迫而相收不相弃焉非出于天合者有所不能此所以谓之干行也然则同人为一卦之主其六二乎二以柔居隂得中得位而上应乎干同人之大者也文明离也健干也中正以应合二五而言之也君子和而不同如梁丘据之以水济水有茍合之患焉此又贵乎君子之正也天下之志殊涂而同归一致而百虑然非君子莫能通之君子以正而通天下之志而天下莫不相与以为君子之同此同人之所以亨也欤
象曰天与火同人君子以类族辨物
天在上而火炎上二者相合而为同人然干本阳也离本隂也二者虽同亦有不同者矣故君子以类族辨物类其族而使不相杂辨其物而使不相乱如舜之别生分类盖以不同而同之
初九同人于门无咎
象曰出门同人又谁咎也
同人之初中无私主出门而遂得其所同则其同也可谓出于无心者矣我无所求彼无所系两相遭而适相得焉是天下之真同者也而何咎之有孔子之郑遇程子于涂倾盖而语终日相亲夫子于程子初未始有一日之素也而相得于不期然之中其出门同人之谓欤
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
以全体论之二为一卦之主同人之正也以六爻论之则二偏应于五其同有不广者矣同人之道以广大无私为心而二徒知有五之可宗不能大同而系于私主以是为同鄙吝之道也君所谓可据亦曰可君所谓否据亦曰否如梁丘据之所为君子奚取哉
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
二与五为应而三四间之二之从五也是三与四之所欲攻而取之者也故三之于二也既伏戎于草莽之中而又升其髙陵以望之然畏五之刚强而不敢进是以三嵗不兴而至于不能行也春秋之世诸侯之从晋久矣而齐景公欲攘而取之然畏晋之强而未之发也故今年次于五氏明年次于垂葭又明年次于渠蒢兹非所谓三嵗不兴者欤
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
四近于五而逺于二亦欲得二者也故乗其墉以攻之四非力之不足者矣惟能知其义之不可是以弗克攻知困而自反于法则焉此其所以吉也晋赵盾以诸侯之师八百乗纳接菑于邾其势力为何如哉惟其义之所在邾人一言而赵盾自屈于春秋书之曰弗克纳者非其力之不能义不可也故传者谓大其弗克纳也然则人能知过而有以自反安有不吉者哉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
二五之相应同人之正也而三四为之间三之伏戎四之乗墉其始不免有外侮之忧然五知其理直而以大师克之是以卒相遇焉此所以先号咷而后笑也晋文公入国之初诸侯为楚所间解体众矣而城濮一战之后践土之盟翕然有大同辑睦之风此非大师克相遇者耶
上九同人于郊旡悔
象曰同人于郊志未得也
国外曰郊郊者无人之地也处卦之极髙亢在上物无与同故仅能无悔而已卦言同人于野亨而上九同人于郊志未得何也同人于野谓其无所不同者也同人于郊谓其无所与同者也无所不同故亨无所与同故志未得
【干下离上】
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
大舜有大焉善与人同言舜之所以有其大者以其善与人同而已此大有之所以继乎同人也夫大有者有之大焉者也六五以隂柔居至尊之位以大中之道待天下而上下五阳皆从而应之五阳为其所有则其有亦大矣然五虽以柔得尊位而其徳则刚健而文明刚健则不屈文明则无蔽是岂徒柔也哉惟其有刚健文明之徳故能应乎天而与时偕行此其所以致元亨之本也故曰是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上明之极也明之极则有察见渊鱼之失故君子以遏恶善顺天休命中庸曰舜其大知也欤好问而好察迩言隠恶而善其是之谓乎
初九无交害匪咎艰则无咎
象曰大有初九无交害也
大有五阳皆当应于五而初九逺在一卦之下独行无徒乃以无交为害焉虽然无交之为害也岂我之罪哉其所居之势然也君子于此知所戒惧而以克艰自守则可以无咎矣匪咎与无咎不同匪咎者容或有之但非所自取无咎则直无之也此所以两言之也
九二大车以载有攸往无咎
象曰大车以载积中不败也
二以刚中上应于五六五之君虚中以信任之二之负荷亦重矣故为大车以载谓能胜其任者也于是而有所徃尚何咎之有哉虽然大车之载非徒然也必其积徳于中者甚厚然后可以任重致逺而无折轴之忧茍其不然未有不败者也伊尹耕于畎亩之中以乐尧舜之道其所积久矣是以一旦幡然而起自任以天下之重欲使是君为尧舜之君是民为尧舜之民兹非大车以载者耶
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
三以刚居阳位尊权重故曰公用大臣之有为者也夫功盖世者有不赏之惧而威震主者有猜疑之隙三虽威权太甚而能自通于天子君臣相安功名始终此岂小人之所能居哉使小人居此地嫌势迫则必有跋扈不制之忧未有不为害者也伊周莽卓之所以异也春秋传晋文公将纳王卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦此九三之变也晋文公之纳王其功亦大矣而文公犹不能自居请隧之僭召王之举且不免有僣侈自专之患小人弗克信乎其弗克也哉
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
彭与旁同谓三也四介居于三与五之两间三之刚五之柔三之强五之弱其形也而分不在焉四能近舎乎九三刚强之臣而上应乎六五柔中之君不以势为强弱而以分为去就可谓知所决择者矣非明辨且晳其孰能之哉
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也五为大有之主以柔居中寛厚乐易之至焉者也惟其有寛厚乐易之徳无求于物而上下交相应之盖有不言而信不怒而威者矣不言而信非徒信也不怒而威非徒威也信之发于由中威之出于道徳者也天下猜防之虑常生于诚信之不足吾以信待物而物亦以信报我简易自将而人不敢犯尚何备之有哉光武推赤心置人腹中马援自陇西来帝袒帻迎笑援曰当今之世非但君择臣臣亦择君臣前至蜀公孙述陛防而后进臣臣今逺来陛下何知非刺客奸人而简易若是易而无备若光武之为君足以当之
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
系辞曰天之所佑者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利夫曰信曰顺曰尚贤皆六五之徳也而吉无不利乃见于上九上九六五之应也唯其有如是之徳是以获如是之应必合二爻为一而后可通也古之圣人成天下之大顺致天下之大利和同天人之际而使之无间故能乐善忘势以尽其尊贤之诚是以天人之交应而福禄无穷非尧舜禹汤文武之圣其能与于此哉
【艮下坤上】
谦亨君子有终
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
谦不可有心以为之也有心以为谦是有希觊存焉非谦也世之论谦者以为君子有终其始虽谦其终必亨其始虽卑其终有不可逾寜屈于一时以求伸于后日以是为君子之终而不知此特以利心窥之也夫君子之谦亦出于其性然尔岂计其后而为之哉计其后而为之是侥幸妄意者之为非君子之所谓谦也君子之谦惟知有谦而已其他皆未尝过而问也然而彖言谦尊而光卑而不可逾君子之终者何也曰尊而光卑而不可逾此论谦之徳也非谓谦有如是之功也其曰君子有终者言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也然则谦也者是岂可以希觊有心而为之哉天道下济谓九三也三干也而光明则六二也二有互体坎也三降而下坤升而上此一卦之全体所以为谦也夫谦者徳之盛者也而盈则恶之大者也自天地鬼神以至于人未有不以谦为善以盈为恶者盖自下者人必髙之自益者人必损之其理然也故曰贵以贱为本髙以下为基然则谦尊而光卑而不可逾信乎其不可逾也昔之圣人尽是道者惟禹为然故愚于六爻皆以禹之事明之
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
至髙者山也裒取其髙而使之降至卑者地也増益其卑而使之升抑髙举下之义也君子观谦之象称物之多寡以平其施故有余者损之不足者益之物之不齐而吾之所施各称其物是岂容心于其间哉
初六谦谦君子用涉大川吉
象曰谦谦君子卑以自牧也
居下卦之下而以谦自牧谦而又谦者也谦而又谦物莫不与虽当险难之世蔑不济者故用涉大川吉牧如牧羊之牧视其后者而鞭之自防之义也禹不矜不伐不自满假以成治水之功用涉大川此之谓也
六二鸣谦贞吉
象曰鸣谦贞吉中心得也
鸣谦者谦之发于声音者也以言语为谦宜若小矣然出于中心之所自得而非假乎外是以正而吉也禹之文命敷于四海而九功被于金石其所谓鸣谦者乎
九三劳谦君子有终吉
象曰劳谦君子万民服也
天道下济谓九三也三一卦之主也以阳下隂劳亦甚矣系辞曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也此九三之徳也天下之事惟谦最为难安惟劳最为难久而九三之君子至于有终非安于性之自然其孰能之哉后其身而身先外其身而身存万民之服亦其宜也禹手胼足胝八年于外三过其门而不入可谓劳矣而天下莫与争能禹岂有心于服
人哉
六四无不利防谦
象曰无不利防谦不违则也
防谦者拱揖指防无往而不谦之谓也惟其无往而不谦是以无往而不利然非勉强而能也不烦绳削而自合乎法则尔故曰不违则也禹左准绳右规矩闻善言则拜其防谦之谓乎
六五不富以其邻利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
书曰臣哉邻哉邻即臣也谓九三也六五以柔居尊位自谦其不富而能用九三劳谦之臣故以之侵伐不服无不利者此帝舜命禹徂征之事也舜以倦勤逊于禹是不富以其邻也而有苗弗率乃命禹徂征此岂非利用侵伐者耶
上六鸣谦利用行师征邑国
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
上六之鸣谦与六二之鸣谦一也六二鸣谦而中心得者其鸣也人皆应之上六鸣谦而志未得则人有不服者矣人有不服故利用行师以征邑国夫当谦之世而至于用兵疑若不可者然以威济恩而得夫中道何不可之有故曰可用行师也其大禹誓师之举乎禹受舜之命防羣后而誓之此鸣谦者也而三旬苗民逆命则禹之志为未得矣然禹受伯益满招损谦获益之言班师而归舞干羽而苗民格信乎谦之果足以服人也哉
【坤下震上】
豫利建侯行师
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
初六鸣豫凶
象曰初六鸣豫志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
象曰不终日贞吉以中正也
六三盱豫悔迟有悔
象曰盱豫有悔位不当也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五贞疾恒不死
象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也
上六防豫成有渝无咎
象曰防豫在上何可长也
【震下兊上】
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而説随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
初九官有渝贞吉出门交有功
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
六二系小子失丈夫
象曰系小子弗兼与也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
象曰系丈夫志舍下也
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
象曰拘系之上穷也
【巽下艮上】
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
蛊者衰敝之世也春秋传秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰蛊之贞风也其悔山也又秦医和曰是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也自二子之言观之则蛊为衰敝之世明矣夫蛊自泰来者也初九之刚升而为上上六之柔降而居下下而为巽之顺上而为艮之止故曰巽而止蛊方泰之世天下至治之极上下安恬不为之戒而衰敝之变乗之此上六之城复于隍所以为蛊也当此之时而欲治蛊其可惮于有所作为哉盖衰敝之世正如大川之决奔溃四出茍非有济难之才莫克有功故欲其犯大难冐大险勇往必为以成其事也庚甲为号令之始庚有变更之义而甲为十日之首皆取其更新之意也天下方安于蛊而吾欲作而新之人情偷惰之久其可骤革之哉故必先甲三日以令之后甲三日以申之而后庶乎其可变矣甲纳于干而初干之变也干以元亨治天下此蛊元亨而天下治也泰变而为蛊治蛊以复于泰始乱而后治乱之终即治之始也天运之固然其亦初六复变而为干也欤
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
振者作而新之之谓也蛊之世斯民偷惰而不事事故必有以振而起之以育其徳使民皆有进徳之念则怠惰之习可去矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
象曰干父之蛊意承考也
蛊之敝非一日之积也承前人已坏之绪故诸爻皆有父子之象焉初六在下卦之下得巽之体巽以行权是能干蛊者也父子之间父有敝事子从而干之则可谓有子矣有子则考可以无咎然以子而干父则为改父之道其迹似逆而其心则顺故始不免于危其终必吉何者以其不从父之命而从其义不述其事而承其意也秦皇汉武皆有奢侈穷黩之失而秦以之亡汉以之兴者始皇之后继以二世则为无子武帝之后继以孝昭则有子也故后世论武帝者犹在七制之列岂特无咎也哉
九二干母之蛊不可贞
象曰干母之蛊得中道也
母谓五也五以柔居尊位母道也妇人女子之性喜顺而恶逆顺之则或可以巽入逆之则益纵其忿厉而不可解是岂可强正之哉惟得中道不刚不柔庶乎其可矣睿宗居武韦之世从容自处以免于难卒成安李之功其知不可贞之义耶
九三干父之蛊小有悔无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
九三之干蛊与初六之干蛊一也然初六终吉而九三小有悔者以其用刚之过也三以阳居阳用刚太过防乎伤恩故至于小有所悔然原其用心则本乎孝爱故虽有悔而终无大咎也唐太宗当武徳之末年功髙望重父子之间防不免有投杼之惑兹非小有悔乎
六四裕父之蛊徃见吝
象曰裕父之蛊徃未得也
裕益也父之蛊子干之孝也不能干之又从而益之以此而往则吝矣孝元优柔不断而成帝之优柔愈甚代宗専务姑息而徳宗之姑息又过之兹非反所以裕之耶
六五干父之蛊用誉
象曰干父用誉承以徳也
自二之正应论之则五为母自五论之则五为君盖善于干蛊者也柔居尊位而得中正故能承之以徳而以誉归之此善则称亲之义也睿宗在唐本中材之主惟明皇有大功而推尊于父故睿宗至今犹得贤君之名可谓干父用誉者矣武王卒伐商以广文王之声亦此类是耶
上九不事王侯髙尚其事
象曰不事王侯志可则也
处卦之极蛊道成矣君子于此髙举逺引而不事其事岂遂忘情于斯世也哉知其非力之所能及故宁髙尚以全其志此医和所谓疾不可为者也
