人部
郊祀
易先王作乐崇徳殷荐之上帝书肆类于上帝周礼王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之其曰上帝曰昊天上帝皆指苍苍者为言曰五帝则孔子所谓天有五行也孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天即易书所谓上帝周礼所谓昊天上帝而上帝则五帝也郊祀后稷以配天即冬至祀天于圜丘宗祀文王于明堂以配上帝即季秋大享五帝于明堂明堂有木火土金水五室黄帝祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府五府即五室上帝亦谓五帝也月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于郊即兆五帝于四郊配以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼并孟夏龙见而雩嵗凡八祭古人郊祀之义如此汉文帝作五帝庙武帝立太一祠汉儒因以耀魄寳为太一为昊天上帝以太防五帝座为五帝又以五纬星为五帝亦异乎先王之所指矣秦襄公作西畤祠白帝文公作鄜畤祠黄帝汉儒又谓王者先祖皆感太防五帝之精以生尧赤舜黄禹白汤黒文王苍就五帝之中特祭所感生之帝并前祭而九其妄甚矣【畤音止】
社稷
白虎通曰土地广博五谷众多难以徧祀故封土立社示有土也稷得隂阳中和之气稷为长此所以祀社稷也贾逵马融王肃之徒直以为人鬼者非郑康成曰句龙有平水土之功配社祀之后稷有播种之功配稷祀之兼白虎通之説为尽然自颛帝祀共工氏子龙为社烈山氏子柱为稷厯髙辛唐虞夏因之商汤迁社以后稷代柱欲迁句龙无可继者乃止康成以其初即为后稷亦非或又谓髙阳氏子黎亦为社厉山氏子龙亦为稷云
宗庙
唐虞五庙夏因之商七庙周因之五庙亲庙四与太祖而五七庙三昭三穆与太祖而七所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之也祖谓髙祖以下所自出谓太祖黄帝虞夏之所自出契商之所自出后稷周之所自出故四代禘之也商周之初亦是五庙后来以汤文武受命不祧故増而为七不祧惟太祖基命与受命之君为然继世虽有功徳者亦祧成康刑措宣王中兴当时皆祧非若后世也有四时之祭夏商春禴夏禘秋尝冬蒸禘其祖之所自出禴禘之禘也周改春祠夏禴以禘为禘祫又荐新之祭月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻不疏不怠古人庙祭之义如此吕氏月令一嵗之间八荐新物韦成传庙嵗二十五祠而荐新在焉不几于凟乎【祧音挑】
禘祫【祫音狎】
周礼五嵗一禘三嵗一祫禘以四月祫十月谓之殷祭传曰五年再殷祭唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖禘以审禘尊卑盖祫则毁庙未毁庙之主皆升合于太庙所谓合食于太祖也以十月者以万物归根有合大之义禘则惟及于毁庙文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之所谓先王之祧祔于文武之庙也王季以上于后稷庙祭之所谓先公之祧附于后稷之庙也所以审禘尊卑以四月者以阳上隂下有尊卑之义二者皆大祭谓之殷祭郑以祫大于禘
六宗
六宗之説十余家迄无定议孔丛子以为四时寒暑日月星水旱郑以为星辰司中司命风师雨师马融以为天地四时孔光刘歆以为水火雷风山泽贾逵以为日月星河海岱欧阳大小夏侯以为上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化此汉以前之説也或谓太极冲和之气为六气之宗或谓天皇大帝及五帝或谓地有五色合五为六或谓六代帝王或谓三昭三穆或又谓周礼无六宗之兆祭法无六宗之文可不祀则又谬甚者也就前诸説求之孔安国王肃虽主孔丛子之説谓出于孔子亦无明据大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰司中司命以槱燎祀风师雨师皆天神也祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则肆类上帝并祭日月可知故又及星辰司中司命风师雨师为六宗星谓五纬星辰谓日月所会十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也皆丽于天之神郑主此説为是余可不必矣【槱音酉燎音了禋音因】
防膢【防音摅膢音娄】
汉制立秋出猎祭曰防膢盖防常以立秋日祭兽亦以此日出猎还以祭宗庙曰防膢按説文防防似貍者能捕兽祭天陆佃云虎五指为防林氏曰膢祭名子不膢腊也与膢腊皆祭也律厯志作防刘膢刘声相近讹也或以刘杀也捕兽为杀也【防音万】
射侯正鹄【正音征】
侯其所射者也正鹄射之的也司裘云王虎侯诸侯熊侯卿大夫豹侯卿大夫之大射君臣皆麋侯侯道虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋侯五十弓侯道弓二寸以为侯中如虎侯九十弓侯中得一丈八尺也三分侯中而正鹄居其一如侯中一丈八尺正鹄得六尺也他准此虎熊豹麋特以其皮縁侯侧耳正即月令征鸟厉疾本作鴊或作征又作正今鹞也鹄玉篇鳱鹄鸟之知来者今灵鹊也侯的制皮賔射正大射鹄正鹄之外所谓二分者以五采之王内朱次白次苍次黄居外诸侯损黄卿大夫去白苍以朱緑燕射之侯无正鹄熊麋虎豹鹿豕之形庶人主皮之射无侯张兽皮射之而已是侯以布为质以虎熊豹麋为縁侯中二分以五采三采二采为饰一分以正鹄为的或云正之言正鹄之言较又云画布曰正栖皮曰鹄及五正三正二正之説皆非也
夫里之布
夫夫税也一夫百畆之税使同养公田也布泉也即钱也一里二十五家之泉汉口率出钱百二十是其遗也周礼凡宅不毛者有里布凡民无职事者出夫家之征孟子止言夫税未及家税也家税出士徒车辇给徭役
秦以后取民之制
三代取民之制皆十一秦田租口赋盐铁二十倍于古力役三十倍于古汉田租十五税一筭赋每人钱百二十为一筭孝文令民半出田租始三十税一孝景则平分而税一孝武复三十而税一算舟车盐铁又纷然杂出班史以厥名三十乃十税五唐丁男给永业田二十畆口分田八十畆丁歳输粟二斛稻三升谓之租歳输绢四丈绫絁二丈布加绢之一绵三两麻三斤非蚕乡纳银十两谓之调用人之力歳二十日闰加二日不役者日为绢三尺谓之庸宪宗分天下之赋为三一曰上供二曰送役三曰留州徳宗作两税法夏输不过六月秋输不过十一月宋沿后唐之制赋民已非良法至王安石为相熈宁元丰之间务为聚敛政和以后领以巨铛迄于宋亡由秦汉以来惟唐制差善人授田百畆古今不甚相逺以中田所获计之得粟四百石租庸调当用银十二两去粟六十石是十税一十分一之五今亦大畧近之内府供应即上供邉储即送役存留即留州夏税秋粮即夏秋二输也【絁音诗】
唐宋青苗
唐代宗诏天下田一畆税钱十五不及秋方青苗征之号青苗钱宋神宗任王安石为相方春贷钱于民出息以偿亦谓之青苗钱
南北军
汉南军卫尉主之掌宫门屯卫兵北军中尉主之巡徼京师即周虎贲氏之职也武帝増八校改中尉为执金吾唐南衙禁兵即汉南军领以左右卫府上将军宋为殿前司官曰都捡防宋祖由此受禅改称都指挥使北衙卫兵即汉北军领以左右羽林军大将军宋为武徳司后改皇城司官曰皇城使又改为武功大夫今锦衣衞实兼其职也
左袒为刘
周勃袒左袒右之令似坐观成败之形安在其安刘也使北军袒右将王吕乎使左右相半将并王乎是不然此勃誓师之辞为刘者袒而立于左左祖吾赏之也为吕者袒而立于右右社吾戮之也片辞之下定社稷之安危勃之重厚于此可见予闻之闗中乔景叔先生说如此
五刑
古五刑墨劓膑宫大辟墨黥面劓割鼻膑去膝盖骨宫男子去势妇人幽闭大辟死刑臯陶改膑为剕去足肚周改为刖去趾汉文帝定律诸当黥者钳为城旦舂当劓者笞三百当刖左趾者笞五百刖右趾已论而复有笞罪者弃市宫与大辟犹故也北魏文帝诏应宫刑者直没官于是宫刑始除矣唐宗令应斩者重杖流岭南于是大辟亦除矣今人以除肉刑美汉文而不知北魏文帝之贤也知肉刑当除而不知大辟终不可废也【劓音义膑音牝黥音檠剕音肺刖音月钳音防】
象刑
书曰象以典刑蔡沈以五刑如天垂象以示人白虎通曰象刑者以衣服象五刑犯墨者幪巾犯劓者赭其衣犯膑者黒其髌犯宫者屝犯大辟者布衣而无领縁谓唐虞之世人尚徳义但设象而民自不犯也若然何至又有怙终贼刑耶其説出孝经纬云五帝象民顺机象亦犹悬法象魏非指衣服而言蔡沈所説为是白虎通亦自相兼盖犯墨者着幪巾就刑余四刑皆然今有罪者亦去平时衣冠也【幪音防髌与膑同屝音肺】
宫刑
宫次死之刑男子割势妇人幽闭男女皆下蚕室蚕室宻室也又曰防室隠于防室一百日乃可故曰隠宫割势若犍牛然幽闭若去牝豕子肠使不复生故曰次死之刑或疑幽闭为禁锢则视劓刵反轻岂能以防室终身哉自北魏文帝除后其法遂冺惟割势为阉人进身之阶甘自蹈之矣【犍音坚】
上服下服
周礼聴民之所刺宥以施上服下服之刑注上服墨劓也下服宫剕也墨劓施于面故为上服宫剕施于下体故为下服凡行刺必先以物规之如衣服乃施刑故言服也吕刑上刑适轻下服下刑适重上服注事在上刑而情适轻则服下刑事在下刑而情适重则服上刑周礼所谓上下身之上下也吕刑所谓上下刑之轻重也
菹醢簿録
古刑有菹醢者果以为菹醢与菹酢菜也醢肉酱也酷烈者亦何至以人为菹醢也汉刑法志枭其首菹其骨肉于市注菹调醢也死刑之极者首则挂之于木若枭骨肉则脔之于市若菹醢今凌迟刑也簿録犹今言抄劄籍其赀产没官也
椓防聅轧【椓音卓防音戛聅音哲轧音揠】
椓防聅轧四者皆刑名也尚书劓刵椓黥韩诗败面碎刺防司马法小罪聅之中罪刖之大罪剉之前匃奴传有罪小者轧大者死説文椓去隂之刑也聅军法以矢贯耳也广韵防剥面也顔师古曰轧谓辗转轹其骨节若今之厌踝也厌与压同踝戸瓦切读若花上声足骨也俗谓螺拐骨厌踝犹今夹棍踝又读若螺音者一作来可切音倮转而为螺音也【刵音贰剉音挫轹音歴】
鬼薪白粲城旦舂
汉律男子有罪使取薪给宗庙曰鬼薪旦起行治城曰城旦妇人不与外徭使择米正白曰白粲但舂作米曰舂鬼薪白粲三嵗刑也城旦舂四嵗刑也
审録【録音虑】
録良豫切寛省也汉百官志録囚徒太蹛于狴狱三嵗见録録与虑同史作虑囚谓狱囚必反覆思虑之有寃抑即与寛省正书所谓服念要囚也今读作纪録之録而曰审某防録误矣
得财分赃
律强盗已行不得财杖流盗贼窝主行而不分赃斩或疑行不分赃同已行不得财不知得财盗财而出也论伙不论人即一人得财同伙皆斩分赃得财后分受也论人不论伙虽同伙共谋不行不分赃止杖也已虽不行然已分赃已虽不分赃然已得财故皆斩也不得财是一物未得非某有赃某无之谓二行字亦有别已行谓已执仗入其家行不行谓身往不往也
保辜规避
律文有曰保辜有曰规避其义未详説文嫴保任也则保辜之辜当作嫴谓殴者死生未决令殴之者保任之俟其平复与否然后坐罪也韵会曰规避也唐书规影徭赋
令甲
萧望之对景帝曰金布令甲边郡数被兵令天下共给其费章帝诏曰令丙棰长短有数江充传注令乙骑乘车马行驰道中三言令皆汉令甲乙丙令之篇次犹国朝大诰三篇律职制公式等篇今称述法令者不曰有诰有律而曰载在令甲殊非
花押
今之花押唐以来之花书也韦郇公署陟字时号五云体王荆公押石字人有笑押反字者其用名自唐宋然矣
左右
人道尚右以右为尊故尊文曰右文尊武曰右武莫能尚者曰无出其右以左为僻凡幽猥曰僻左防画不适事宜曰左计非正之术曰左道舍天子仕诸侯曰左官去朝廷为州县曰左迁
左右所尚不同
古以右为尊周制左祖右社社外神也视祖为尊礼秋官朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉公侯视孤卿为尊秦爵十左庶长十一右庶长右庶长视左庶长为尊汉朝仪功臣列侯将军陈西方文官丞相以下陈东方西方右也以王陵为右丞相陈平为左丞相平亚于陵也汉以前皆尚右吴以陆凯万彧为左右丞相晋以琅琊王睿为左丞相南阳王保为右丞相自是以左为尊国朝庙制朝仪従周与秦汉皆尊右官制左右都御史左右少卿左右布政使则又从三国以后尊左又今主人肃賔而入主人从东居已于左居賔于右犹是古人尚右之义但古人肃賔而出亦然故阼阶为主人之阶交拜古东西向今北向南肃賔而东以东为左北肃賔而西以身左为左皆是尚左至陪祀与叅谒上官尊者居东亦以东为左也
置草迎新妇
京师娶妇之家置草于门以绯方尺羃其上人多未知其故昔汉京房之女适翼奉子奉择日迎之房以其日三煞在门三煞者青羊青牛乌鸡之神新妇犯之损尊长及无子奉俟新妇至门以谷豆与草禳之京师迎新妇置草者犹踵此也
兊运中盐刻丝
客有问予兊运中盐刻丝者其义何居予曰兊増韵通也交兊犹言交通也民出赋而军运之有交通之义故曰兑中韵会着其中曰中今啇人先入其直而后雠盐若着其中然故曰中或曰种格古要论曰宋时织者配色如傅采谓之刻丝作是刻丝宋已有之而刻之义未详广韵缂乞格切织纬也则刻丝之刻本作缂误作刻周礼内司服翚衣其色褕狄青阙狄赤皆刻缯为雉形亦误作刻
束脩
曲礼童子委贽而退妇人之贽脯脩栗古者见师以菜为贽束脩非童子所得行也其贽虽非其意则是朱子茍以礼来之句最为得之曰束脩其至薄者则非以上犹云以来也与今来学曰上学来任曰上任意同汉和帝诏束脩良吏伏谌传自行束脩讫无毁玷二束脩皆谓检束脩饰檀弓古之大夫束脩之问不出境与论语束脩二脩字当从肉史束脩之脩当从彡今亦从肉易脩辞立诚书慎厥身脩皆从肉乱已久矣不独史也【彡音衫】
仰驳禀夺
广韵仰举也反首望也诗注仰者心慕之辞説文驳马色不纯诗皇驳其马増韵受命曰禀文中子奚适而无禀夺攘取也左传一与十夺四字之训如此今行移家以行下为仰不允其议为驳白事为禀详定为夺不知其训别有所出否也
文移
文文书也自秦少府遣吏四人在殿中主发书始有文书之称移移状也如张安世移病刘歆移书大常始有移状之称文通上下皆谓之文移公府不相属敬则为移也
射防对防
汉射防与对防不同设为难问疑义射者随其所得而释之谓之射与射覆之射同显问以经义政事对者直陈所见谓之对对答问也今试士兼二者而用之
挟书摹印
白居易集礼部试进士例用书册兼得通宵容斋随笔大中祥符元年试进士出清明象天赋仍録题解摹印以示之景祐元年诏试日题目其经史所出摹印给之更不许上请是挟书给烛自唐已然摹印题目所出则宋事也
隽永传竒炙輠【隽音选传音篆輠音伙】
蒯通论战国説士权变号隽永裴硎着小説号竒淳于髠所言齐人视为炙輠説文隽肥肉也释名也所以示人徐氏曰古者车行尝载膏以涂轴輠其器也通之论如隽之悦口而味长硎之説多竒异可示髠之言如炙輠器虽久而膏不尽
八分飞白
八分飞白二书皆蔡邕作也法书苑蔡文姬曰臣父割字八分取二分割李篆字二分取八分故名八分其为体篆多而少所谓汉篆者也或言上谷王次中所作又曰势如八字又曰蔡邕于八体之后又分此法皆非也书防蔡邕待诏鸿都门下见役人以垩箒成字心悦焉归而为飞白之书剏法于八分穷微于小篆王僧防云飞白八分之轻者是飞白即八分篆但轻微不满施之宫殿题署者也归田録仁宗好飞白以防画象物形而防最难工此与蔡邕飞白异梁武帝谓蔡邕飞而不白王羲之白而不飞亦是谬谈【垩音噩】
