统论淫业类（八问八答）
问：太极生两仪，两仪生四象，而人类兴焉。则男女形体，实天地所生也。天地既生男女，又恶男女之事，是诚何故？
答：男子有室，女子有家，父母大愿也。若不待父母之命，钻穴逾墙，则又恶之贱之。父母既尔，天地亦然。
问：天地以生物为心。男女之道，生生之本也，苟其恶之，生生之理安在？
答：生物为心者，盖言慈心不害耳，非以生育之多为贵也。天道若贵生育，则鸡犬猪羊，一乳数子。鱼虾之卵，累百盈千。较之人类，岂不更合天心耶？
问：上帝既恶邪淫，当使世人皆生一类形相，壮年自然生育，则邪淫之本断矣。何为计不出此？
答：吉凶祸福之柄，虽天实司之，然不过因物付物耳，初无私意于其间也。况男女之相，皆随其宿世之心所造。天既不能强天下之男女皆出于一心，又安能强天下之男女皆出于一相哉？
问：男女之事，世人最秘，天地鬼神焉能一一知之？
答：法界与心，原非二物。自心既知，十方世界悉知，岂特天地鬼神而已乎？水清而月现，鼠腐而虫生，何不细参其理？
问：杀生者，令彼痛苦。窃盗者，令彼贫穷。其受罪报，固不待言。至于淫欲，彼此皆悦，庸何伤哉？
答：彼此则皆悦矣，试问其夫见之，亦悦乎？其父母兄弟见之，亦悦乎？天地鬼神见之，亦悦乎？则悦者，不过一人。而切齿拊膺、怒目环绕者，遍虚空也。乌得无罪？
问：然则较之杀、盗，毕竟孰重孰轻？
答：杀者，痛苦难当；淫者，恶名难受。盗者，劫其养身之财；淫者，劫其养性之宝。因既不同，果亦各异。所以犯杀、盗者，如风火之疾，速生速死。犯邪淫者，如痨怯之症，难脱难除。未可分轻重于其间也。
问：逾东邻垣，搂其处子，犹曰我作之孽也。至于奔女，彼乃自投罗网，纳之何足为罪？
答：搂是何心？纳是何心？既可以纳，即可以搂。譬如彼有毒药，窃而食之者固死，受而食之者亦死。
问：犯良家女，其罪诚重。至于婢媵，何足为罪？
答：在彼受染之躯，则有贵贱之异。在我行欲之体，实无彼此之殊。妓女且有罪，况婢媵乎？
因果析疑类（八问八答）
问：大富贵人，往往多造淫业，何以不见有报？
答：宿世善缘既熟，今世虽恶，尚当先享福报，留其苦于来生。譬如凶年之谷，得之往岁。今岁之荒，来岁受苦。善亦如是。（说本《业报差别经》）
问：风流之事，偏与功名为水火，其义何居？
答：风流之事，最损彼家名节，故亦受损名之报。
问：好色之士，后世每堕女身，何以故？
答：淫者意中，念念有一美女。情之所牵，其音容笑貌，常摹美女之娇态。以故阳气渐消，不觉形随心变。
问：淫男念念想女，后世若必堕女身。则淫女念念想男，后世反可得男身矣。女何幸而男何不幸？
答：转男为女，堕落也。转女为男，超生也。同造堕落之因，决无独受超生之果。譬如两人登山，一人过于视下，忽然失足。一人过于视上，忽然失足。视下失足者，固堕至山下矣。岂视上失足者，必堕至山顶耶？
问：子息既从欲事而生，则多欲者宜多子，何以耽于色欲者，子女偏觉寥寥？
答：其故有二：一者使尽男子之态，不应更生男子故。二者精液耗散，如鄙吝之人酿酒，米少水多故。
问：世间之法，犹言罪不及孥，官不及世。若善者克昌厥后，淫者殃及子孙。则为善人之后者，何以享自然之福？为淫人之嗣者，何以受无妄之灾？
答：宿世修善，投作善之家享福。宿世造恶，投作恶之家受祸。莲华不发荆榛之干，偃鼠岂出龙象之胎？
问：修善得贵子，理也。但其人与我有缘，方来托生。万一福之称者，缘不合；缘之合者，福不称，奈何？
答：无量劫来，欲报我仇者，不计其数。欲报我恩者，亦不计其数。善以善应，恶以恶应，不患无转移之法。
问：险恶之人，固当无后。彼持斋奉佛，发心出世者，何以往往无嗣？
答：险恶者无后，刻薄之孽报也。修行者无后，清净之福报也。世间不肖子孙，贻祖父以死不瞑目者，何可胜数？大圣大贤，犹不能顾后，况其他乎？即使世世得象贤之嗣〖象贤，能效法先人之贤德〗，而淫杀之业，人所同有，究本寻源，孰阶之厉？所以修行人，具大智慧，求大解脱，既欲舍此凡躯，并求断此凡种，俯视尘世，瓜瓞（dié）螽（zhong）斯〖比喻子孙众多〗，嚼蜡无味。譬如有人前世为猫，产一猫子，必欣然爱之。若转世为人后，识得此猫，是吾宿世所生，见其盗鱼捕鼠，必切齿愧恨矣。岂尚愿其猫种不绝，源源产乳哉？
杂问防淫类（十问十答）
问：《普门品》云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”何为其然也？
答：色是迷津，佛乃觉路。觉之破迷，犹灯之破暗，此定理也。孔子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”不其然乎？
问：梦中所见天榜，名次往往奇验，固无所疑。但世间每一国土，有一种字体。则天上必别有天书，凡眼不识。凡眼若识，岂天上反奉人间之字耶？
答：梦中天榜，皆由自心感通。自心但有此方之字，无天书之体，故所见亦唯此方之字耳。譬如梦中闻鬼神语，南方人梦，音同南方，北方人梦，音同北方也。
问：夫妇恩爱者，后世还为夫妇否？
答：譬如水上浮萍，林中宿鸟，缘至则合，缘尽则散。
问：宿世有缘，故为夫妇。既为夫妇，其缘更深。何以后世，反不能相聚？
答：两人后世，能保其皆得人身乎？即皆得矣，能保其年相若，福相等，地相近，一为男，一为女乎？
问：六天福德，愈高愈重。六天欲念，愈高愈轻。理固然矣，但谁人见之？
答：善言天者，必有验于人。观寡欲者享厚福，耽色者遭奇祸，其理自晓。若必目击之而后信，则愚孰甚焉。
问：六天欲念，虽渐至轻微，不知还因此堕落否？
答：但有欲念，无不堕落，如《正法念处经》说。经云：“天中大系缚，无过于女色，女人缚诸天，将至三恶道。”
问：罗汉应化凡间，示有妻子，何以不受业报？
答：孽由心造，罗汉已断凡情，烦恼从何著脚？譬如钗裙，日附女人之体，不作女人之想，钗裙岂有罪孽耶？
问：修仙术者，用采补之法，谓可长生，信然乎？
答：神仙虽在七趣中，未出生死，然非清净解脱，不能陟其阶梯〖陟（zhì），上登〗。岂有纵心淫秽之场，反受长生之报者乎？现在惑世诬民，来生地狱种子，必此人矣。
问：淫秽之事，与长生之术，二者固同冰炭。独讶杨贵妃，几覆唐室，何以死后成仙？
答：谁见其成仙者？纵有宿福，流入仙趣，然福尽必堕恶道。古德云：“饶汝作仙人，恰似守尸鬼。”何足慕哉？
问：七夕长生殿，夜半所私语，固昔人之寓词也。但刘阮遇仙于天台，牛女订期于霄汉，又何称焉？
答：此乃稗史妄传耳〖稗（bài）史，指文人杂记遗闻琐事之书〗。六天欲念，较之世人，真有云泥之隔。若据稗史所传，何异凡夫薄态？后人袭谬仍讹，嘲调神女，唐突天孙，口业无边矣。
受持破惑类（十问十答）
问：戒淫已属难事，而受持之法，又如是曲尽周详，得毋强人以太难乎？
答：中道而立，能者从之。儒有礼仪三百，威仪三千。释有三千威仪，八万细行。岂为一人设哉？
问：君子不迩声色。不迩者，不过淡之之词。若比之毒蛇猛虎，不几拟之太甚乎？
答：死于蛇虎者，千中希得一二。死于贪欲者，什有八九。由是观之，盖甚于猛虎毒蛇也。
问：纲常名教之防，莫过于礼。男女有别，非礼勿视，便是戒淫。何必设不净等观，作此污秽之想？
答：男女之道，人之大欲存焉。欲火动时，勃然难遏，纵刀锯在前，鼎镬随后，犹图侥幸于万一。若独藉往圣微词，令彼一片淫心，冰消雪解，此万万不可得之数也。且夫理之可以劝导世人，助扬王化者，莫如因果之说矣。独至淫心乍发，虽目击现在因果，终不能断其爱根。唯有不净二字，可以绝之。所谓禁得十分，不如淡得一分也，论戒淫者，断以不净观为宗矣。
问：不净、九想等观，在俗者固当修习。若向最上一着，则正智现前，烦恼自破，何必学此小乘法门？
答：至道虽无取无舍，入门必有欣有厌。天台大师云：虽则不净初门，能成大事，如海中尸，依之得度。从此获清净智慧，从此生净妙佛国。常观不净，是名净业。昔世尊悬记七种法灭相，其第四条曰：“末世弟子，不乐修不净观。”（详《摩诃摩耶经》）则知深于佛学，乃能修此法门。《大般若经》中，详言死尸、白骨等观，而结云：“是为菩萨大乘相。”则此观岂小乘法门耶？
问：世间美色，与膨胀死尸，宛然二相，何得彼此同观？
答：相虽暂异，实非二物。人若夏月猝死，经宿便臭，三四日后，虫出于尸。彼柔姿婉媚，不过现前假相耳。
问：肉躯污秽，固不待言。若云周身之内，有八十种虫，吾不信也。
答：佛观一钵水，八万四千虫。况垢秽之躯乎？若云生人之体，不当有虫，则疮疥、蚤虱，独非虫耶？
问：《受持篇》中，以居官、居家等，分配治国平天下数条。大段则然矣，其如内有不甚切合者何？
答：总科条后，原谓多属某事，未尝曰都属某事也。况古人断章取义，止论其大概。曾子释“诚意”，而曰“心广体胖”，不嫌于混杂身心。释“新民”，而引“日新又新”，不嫌其可移“明德”。必欲铢铢较之，则凿矣。
问：《受持》一篇，功过二字，可以该之。何不分某事为若干功，某事为若干过，使人凛然知戒乎？
答：功过皆由心造。同一善也，发心大则功亦大，发心小则功亦小。同一恶也，爱心重则过亦重，爱心轻则过亦轻。譬之诸天共器，食有精粗。三兽同河，渡分深浅。安能比而同之，悬而断之乎？
问：比丘尼中，鱼龙混杂。间有淫荡之女，伪作尼姑，引诱良家妇者。居家杜邪之科，何独遗此？
答：果其贞节，诱亦不妨。若其可诱，何独尼姑？因千中一见之淫女，遂欲远弃佛法，侮慢出家。是犹为一家失火，禁天下之晨炊矣，智乎不智？
问：妇人到庵院中，烧香听讲，多被轻狂者留盼。禁其出门，方见治家之正。肃闺者，何独遗此？
答：信善之女，安坐家中，尽可奉佛。轻于出外，固非所宜。然亦当视乎其年，视乎其地，视乎其人。若果能倾心归佛，将肃闺一十五条，事事遵守，必然度势揆时，举动以正，安有非礼之事哉？于此概行禁之，同于昆冈烈火，则佛法甘露之门，为妇女者，老死不能沾惠，后世女身之报，恐不免耳。（说本《大方广三戒经》）
胎娠差别类（十二问十二答）
问：男女未会以前，从无产乳之事。一经配合，便有子女。试问彼投胎者，日在男女之傍，伺其动静乎？抑偶然遇之，蓦尔入胎乎？
答：业报因缘，不可思议。若业缘当为其子，虽神识在千世界外，此间男女会合，彼处即见光明，一弹指间，乘光入胎。帝释、梵王不能阻，须弥、铁围不能障。
问：世人一壁之阻，不见不闻，数里之远，猝难驰至。千万国土外，何以纤悉无障？
答：人所碍者，乃在于形，不在于神。延陵季子曰：“骨肉复归于土，命也；若魂气，则无不之也。”（出《檀弓》）譬如梦中，在千万里外，忽然惊觉，复在床中，在于间壁，亦复如是，不以远近分迟速也。神识投胎，何以异此？
问：世有夫妇，日在一处，终无子息。为是神识未来乎？抑命数无子乎？
答：神识不来，即是命数无子。命数无子，神识自然不来。如《增一阿含经》说。经云：若男女共集，识未来投；或识既外投，男女不集，则不成胎。若女人无欲，男子欲盛；或男子无欲，女人欲盛，亦不受胎。又男子无病，女人有病；或女人无病，男子有病，亦不受胎。《法苑珠林》云：若父母福重，子福轻，不得入胎。若父母福轻，子福重，不得入胎。必父母子，三福业等，方得入胎。
问：苟合所生男女，千中不留其一，是命不当为其子也。不当为其子，便不应投胎。投胎而仍被杀，何以故？
答：此各偿宿世之债耳。子所偿者躯命，父母所偿者恶名。
问：富贵男与贫贱女合，或富贵女与贫贱男合，三福大不等矣，何以亦有胎？
答：托生之子，宿世修福有亏。或但当得富贵父，或但当得富贵母，或父母当得福贵子，或子当得富贵父母，因缘不同，故亦成胎。如《阿难口解十二因缘经》说。经云：子以三因缘生，一者父母先世负子钱，二者子先世负父母钱，三者怨家来作子。
问：托生者，或投富贵之家，或投贫贱之家，有以异乎？无以异乎？知其富贵贫贱乎？抑不知富贵贫贱乎？
答：异则有异，知实不知。如《瑜伽论》中说。论云：薄福者，当生下贱家，彼于死时，及入胎时，但闻种种纷乱声，或见入于丛林竹苇中。若福厚者，生尊贵家，彼于尔时，但觉寂静美妙，或闻妙音，或见升宫殿。
问：男中阴入胎，于母生爱，于父生瞋。女中阴入胎，于父生爱，于母生瞋。理则然矣，所据何在？
答：据在胎形之向背耳。男胎向母而背父，女胎向父而背母。心既有异，故身亦随之。如《处胎经》说。经云：若是男者，蹲居母腹，右胁而坐，两手掩面，向脊而住。若是女者，蹲居左胁，两手掩面，背脊而住。
问：男女会合，必藉神识来投，然后成胎。而世多有此处分娩，亲见彼人入室，访之彼人，死期亦在此刻。则十月以前，其人尚在阳世，彼父母会合，更有谁人替之耶？若无中阴，则不能成胎。若有中阴，则中阴定是他人。何以又见彼人入室？
答：造宅造狱，何必自己监工？规模制度，悉依当人本分。宅狱成而监工即去，胎相成而本识方来，寿虽未尽，生固定然。自感宿生有负之人，为之代其受胎也。
问：据世俗所传，则入胎在临产之际。而据内典所载，则投胎在十月之前。亦何说之不相符乎？
答：临产入胎，当是千万中之一耳。非其宿有大福，不当受胞胎之苦，即其父母怀胎时，彼人未当寿尽，直至临产，一处命终，一处托生，或亦有之。譬如官爵，从资格渐升者，其常也。不次擢用者，其变也。
问：双生者，在母腹中，必有两中阴。其入胎也，出于同时乎？抑不同时乎？
答：有同时，有不同时。若同时入，则先产者为兄，后产者为弟。若不同时，则先产者为弟，后产者为兄。譬如竹筒纳胡桃，后入者必先出故。（说本《法苑珠林》） 问：同一孕也，而所生子女，有端正者，有缺坏者。其间或黑或白，种种不同，何故？
答：一系此儿宿世之故，一系其母今世之故。此儿宿世，若柔和忍辱，装造佛像，亲近沙门，今世自然相好。若宿世遮佛光明，取三宝物，瞋恚斗诤，代他词讼，或讥毁丑貌之人，今世自然丑恶。（说本《业报差别经》及《三戒经》）
其母今世怀孕之时，若近烟黑之处，胎儿遂黑。居清凉之处，胎儿遂白。习盐灰等味，毛发稀少。习淫欲之事，多患疮癣。若或跳掷，或复负重，支节缺坏。（说本《法苑珠林》）
问：人有恒言，皆曰父母遗体。敢问孰者是父遗体？孰者是母遗体？
答：爪齿骨节，髓脑筋脉，凡系坚者，皆父遗体也。颊眼舌喉，心肝脾肾，毛发肠血，凡系柔者，皆母遗体也。（说本《修行道地经》）
形灭神存类（六问六答）
问：福善祸淫，不过生时受报耳。若人而既死，则形神消灭。纵有罪业，何从受报？
答：身有败坏，性无败坏。譬如五谷，根茎虽枯，其子落地，向春复生。修福生人天，造业归恶道，亦犹是也。贾谊曰：“千变万化，未始有极，忽然为人。”（出《汉书》）魏伯起曰：“三世神识不灭。”（出《魏书》）张子厚曰：“知死之不亡，可与言性。”（出《横渠语录》）生死之名，从肉躯所得，非从心性所得。若谓死后神亡，则伯鲧为熊（事详《史记正义》），如意为犬（出《汉书》），郑人相惊以伯有，彭生报怨于齐襄（俱出《左传》），种种事迹，皆在汉明帝之前。则佛法未传东夏，而轮回之理，已大著于天下矣。断灭之论，可欺愚人，难罔智士。
问：轮回之理，如所固有，孔子何以不言？
答：孔子言之详矣。《易》曰：“精气为物，游魂为变”，“知鬼神之情状”。精气者，受生之后也。游魂者，托胎之前也。知其情状，则轮回之理明矣。《中庸》言：“诚者，物之终始。”不言“始终”，见循环无端，非断灭也。惜后儒见未及此耳。
问：“精气为物，游魂为变”，不过论其理耳。若谓有后世之说，不几近于诞乎？
答：生死轮回，乃世人必然之理，见于记载者，不可胜数。若名为诞，是真诞矣。且尔不闻文昌帝君为十七世士大夫乎（出《文昌宝训》）？不闻袁盎十世为僧乎（出《水忏缘起》）？不闻某樵转生为梁武帝乎（见《金刚感应录》）？不闻王曾为曾子后身（出《文昌惜字文》），苏子瞻为戒禅师后身，曾鲁公为青草堂后身乎（俱见《净土文》）？不闻永公转生为房琯乎（见《法喜志》）？不闻逊长老后身为李侍郎，南庵主后身为陈忠肃，知藏僧后身为张文定，严首座后身为王龟龄乎（俱见《竹窗二笔》及诸公本传）？不能博观记载，徒学坐井观天，何哉？
问：如君所言，固历历有据，独惜其不出正史耳。
答：正史者，对稗史而言。正史可信，稗史不可信也。若《文昌宝训》等书，皆煌煌实论，可质鬼神，乃超于正史之上，又当格外视之。倘必以史臣之笔为可信，则《二十一史》中，所载三世轮回事，亦更仆难数。他不具论，姑以人所共知者，略述一二。如羊祜前身为李氏子（详《晋书》一帙十册，三十四卷，十二页），梁元帝前身为眇目僧（详《南史·梁纪》一帙三册，八卷，五页），刘氏女前身为李庶（详《北史·齐纪》二帙五册，四十三卷，三十八页），刘沆前身为牛僧孺（详《宋史》七帙四册，二百八十五卷，五页），范祖禹前身为邓禹（详《宋史》八帙四册，三百三十七卷，十二页），郭祥正前身为李太白（详《宋史》十帙三册，四百四十四卷，十四页），夏原吉前身为屈原（此事出《皇明通纪》）之类，不胜屈指也。
若夫天仙列宿，降生人间者。如天帝子为齐高祖（详《南齐书》一帙四册，十八卷，五页），神人降胎为唐代宗（详《唐书》三帙二册，七十七卷，二页），来和天尊为宋真宗（详《宋史》七帙五册，二百八十七卷，首页），南岳真人为虞伯生（详《元史》五帙五册，一百八十一卷，四页），文昌星为吕仲实（详《元史》五帙六册，一百八十五卷，首页）之类，彰彰可考也。
有死后数日复生者，有数年复生者，有备述冥事无不奇验者。略言之，如长沙人桓某（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），武陵女子李娥（同上卷，七页），干宝父殉葬之婢（详《晋书》二帙十册，八十二卷，十四页），魏明帝时冢内女、安吴民陈焦，晋惠帝时杜锡之婢、东阳黄氏女孩（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十五之二十九页），淳熙十三年行都人（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页）之类，一一可溯也。
至于男子现生变异类者，如后汉公牛哀化为虎（《后汉书》三帙一册，八十九卷，二十页；详《淮南子》），霍州老翁化猛兽（详《隋书》一帙八册，二十三卷，十八页），乾道五年衡湘间人化为虎（详《宋史》二帙二册，六十二卷，二十三页）之类是也。
女人现生变异类者，如江夏黄氏母化为鼋（详《后汉书》一帙七册，二十七卷，六页），清河宋士宗母化为鳖（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十四页）之类是也。
隔世重为夫妇者，如晋惠帝时梁国女子（详《宋书》一帙十册，三十四卷，二十七页），宋末王妇梁氏（详《宋史》十帙十五册，四百六十卷，五十页）等类，此其尤大彰明较著者也。
甚至天女生北魏始祖（详《魏书》一帙一册，一卷，二页）。韩擒作冥府阎王（详《隋书》二帙四册，五十二卷，二页）。辛彦之建立梵宇，而报感天宫（详《隋书》二帙八册，七十五卷，五页）。庾彦宝念佛持经，而往生净土（详《梁书》一帙九册，五十一卷，二十一页）。王宾修寺，得宿世之碑（详《宋史》七帙三册，二百七十六卷，二十五页）。太兴设斋，感神僧之赴（详《北史》一帙六册，十七卷，四页）。异香满室，徐孝克之往生（详《陈书》一帙四册，二十六卷，十四页）。坐化空棺，陆法和之善逝（详《北齐书》一帙六册，三十二卷，五页）。卢景裕在狱持经，枷锁为之自脱（详《北史》二帙一册，三十三卷，二十七页）。张孝始修斋礼诵，祖目因以复明（详《北史》三帙六册，八十四卷，九页）。如斯等类，皆名儒国史直笔之言，岂无稽之论耶？（以上页卷册帙，俱照万历三十九年所刻监本《廿一史》，与坊间小本不同。）
嗟乎！宇宙之外，奇事固多。六和[合]之中，异闻不少。今人生于天涯片角，所见无非庸常之士，所读不过世俗之书，情窦甫开，而业缘踵至，婚嫁未毕，而景薄桑榆。宜乎生不知来，死不知去，日在轮回中，而莫信其理也，良可悯已！
问：轮回之理，固不爽矣。但吾之所言，本于某先生之某书，非无据也。某先生谓死者形既朽灭，神亦飘散。托生者，乃凑著生气，偶然不散耳。
答：子曾读《金滕》乎？武王有疾，周公愿以身代，告于三王曰：“予仁若考，多材多艺，能事鬼神。”〖周灭商后二年，武王得了重病。武王之弟周公，特向他们的曾祖太王、祖父王季、父亲文王祷告，说自己多材多艺，能更好的体贴孝顺已亡故的祖考，愿代武王之死以升天侍奉先王。祷后第二天，武王便痊愈了。〗若依断灭之说，则周公既代武死，形亦朽灭，神亦飘散。虽多材多艺，亦散灭无存，何以事祖考乎？且祖考亦散灭久矣，何以复为周公所事乎？况祭祀之礼，先圣所重，若祖宗既已散灭，则菲饮食而致孝鬼神，圣人反觉迂腐。倘云某先生不可不信，则尧、舜、周、孔愈不可不信。若谓尧、舜、周、孔不足信，何有于某先生？不特此也，若某先生既没，今日能奉其断灭之教，则某先生虽贤，今日亦在散灭之数，春秋二祭，可以不设。若现今尚行春秋二祭，则某先生之教，先不能行于今日矣，又何以服天下后世乎？若谓托生者，偶然不散，则目前一切人类，皆从偶然得之乎？吾甚无解于其说矣。
问：祭祀之说，某先生亦尝言之，谓子孙是祖宗之气，以气合气，所以感格耳。
答：然则五岳四渎山川，既非其子孙，皆无感格乎？孟子曰：“使之主祭，而百神享之。”将谓舜、禹是百神之子孙乎？且人死若果即散灭，竟无报应。则修身励行，兢业一生者，反不如耽欲嗜利之庸夫。而肆恶幸免者，诚为得计矣。语云：“若无善恶报应，造物何以处颜渊？若无鬼狱轮回，上帝何独私曹操？”况世道人心，日趋于下，极言福善祸淫，尚不能挽回于万一。反开天下无忌惮之门，不啻如川始决而溃其防，厦将颠而撤其柱矣！
中阴异同类（七问七答）
问：经称中阴身，何谓也？
答：即魂识也，如《涅槃经》说。其略云：临命终时，眷属哭泣，其人惶怖，不能自持。一生善恶，俱现目前。暖气尽后，过去五阴灭，现在中阴生。入胎之后，现在中阴灭，未来五阴生。譬如灯生暗灭，灯灭暗生，相续不断。
问：人谓三魂七魄，一托生，一守尸，一受罪，信乎？
答：此羽流妄言也（见《文献通考》）。果尔，则托生一次，即余二鬼。托生十次，余二十鬼。千次，余二千鬼。且一人余二千鬼，二千人即余四百万鬼。积之久久，遍处皆鬼矣。试问此等旧鬼，将来如何着落？凡夫境界，安能百千化身耶？且问谁鬼幸而托生，谁鬼不幸而受罪耶？
问：正人命终，自然有主，何至中阴身时，见人相如牛马鹅鸭耶？
答：到此作不得主，譬如梦中颠倒，圣人亦有。孔子岂不知周公去世几百年，而梦见之时，恐未必作死想。岂不知生者不当受奠，何以坐奠两楹耶？声闻有出胎之闷，菩萨有隔阴之迷，况凡夫乎？
问：命终之时，欲念一动，必然堕落。而瞿陀尼中阴，前抱女身，何以生天？
答：临终之念，固甚关切，而天福实由平日所造。譬如树枝向东者，断时还从东倒，向西者，还从西倒。
问：《观经》九品往生，皆见莲华之相。而郁单越中品生天，亦见莲华。有何分别？
答：《观经》中，每品皆有化佛来迎。生天者，无化佛故。
问：欲入犬豕胎中，见诸美女。而瞿陀尼生天者，亦见美女。有何分别？
答：一属情，一属想。想者轻清，故上升；情者重浊，故下降。如《楞严经》说。经云：纯想即飞，必生天上。若有福慧，及与净愿，自然心开，往生佛国。情少想多，即为飞仙鬼王，或飞行夜叉。情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，身为饿鬼。九情一想，下入地狱，轻生有间，重生无间。纯情，即入阿鼻地狱。
问：入阿鼻狱者，甫入之时，见八万四千剑林，犹如宝树；大热火焰，犹如莲华；诸铁嘴虫，犹如凫雁。而生天者，亦见种种境界，有何分别？
答：入地狱者，命终之时，以热逼故，设此妄想，有此妄想，则成妄见。而生天者，四大轻适，热则凉风吹之，寒则暖气乘之，岂可概论。
性学阐微类（七问七答）
问：季路问生死之说，仲尼拒之。子独哓哓不已，毋乃素隐行怪耶？〖素隐行怪，指专门探求隐僻无益的知识，行为偏激怪异。〗
答：“未知生，焉知死”者，乃夫子婉转启发之也，非漫然拒绝之也。孔子曰：“死生亦大矣。”（出《庄子》）岂素隐行怪耶？
问：佛教所谓性，即无善无不善之说乎？
答：无善无不善，则顽空、断灭矣。世人非著于有，即著于无。非著于亦有亦无，即著于非有非无。所以《观佛三昧经》譬之瞽人摸象也。生而盲者不识象，有一国王，集群瞽告曰：“汝欲知象形否？”瞽人皆言愿知。王敕象夫牵象于庭，命群瞽以手摸之。王曰：“汝等已知象形否？”皆曰已知。摸其耳者曰：“象形如箕。”摸其鼻者曰：“象形如琴。”摸其牙者曰：“象形如橛。”摸其背者曰：“象形如屋。”摸其髀者曰：“象形如壁。”摸其尾者曰：“象形如帚。”摸其足者曰：“象形如柱。”群瞽各执所见，争竞不已，继以殴击。王笑曰：“汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。”群瞽闻王所说，不敢复言，然意中犹信所摸不谬。世人言性，亦犹是也。
问：万物成必有坏，始必有终。性亦有生灭乎？
答：凡有形之物，即有成坏终始。性既无形，焉有生灭？
问：然则性如虚空乎？
答：非也。虚空之空，名为顽空。性空之空，名为真空。
问：耳目，形也。见闻，神也。神若不灭，则能见能闻者，当少壮如一。乃垂暮之年，目力渐昏，耳力渐聩。则见闻之性，亦有老死，以是知神有生灭耳。
答：耳目昏聩，形骸所致，岂关闻见之性乎？目之能见，非自见也，依于见性而能见。耳之能闻，非自闻也，依于闻性而能闻。若谓目能自见，则瞪死人之目，亦当有见。而梦中闭眼之时，不应复见种种形像。若谓耳能自闻，则提死人之耳，亦当有闻。而梦中耳在床上，不应复闻他处之声。安有生灭去来乎？
问：性无生灭，略知其概。性无去来，所不解也。
答：乍去乍来者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虚空。大千世界在我性中，不过如海上一浮沤（ou）耳。
问：三途之报，以及托生人间，论相者谓阎君所判，论性者谓自业所招，敢问是非何在？
答：不执，则两说皆是。执之，则两说俱非。譬如夫妇共生一子，若两人无心，曰此吾所生也，无伤也。倘夫妇赤面争夺，以为此吾所生也，非汝所生也，则谬矣。
恶道缘由类（十问十答）
问：鸳鸯、鹑（chún）、鸽，因宿世造淫，故今世为淫鸟。而飞雁丧偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦堕鸟身？
答：十恶之中，淫其一耳。十恶皆可堕畜生，鸳鸯、鹑、鸽，从淫业而堕者也；孤雁之报，从他恶而堕者也。如《俱舍论》中说。论云：人若造业，当堕畜生，各自差别。就中淫欲盛者，生鸽、雀、鸳鸯中。瞋恚盛者，生蝮、蝎、蚖、蛇中。愚痴盛者，生猪、羊、蚌、蛤（gé）中。骄慢盛者，生虎、狼、狮子中。掉戏盛者，生猕猴中。悭嫉盛者，生饿狗中。
问：人若造罪，当入畜生胎，此时识得为畜生否？
答：到此不由作主。
问：云何死后作不得主？
答：现在何曾作得主？同一美色也，淫人见之，爱入骨髓。妒妇见之，恨入骨髓。现在且然，何况身后？
问：昔有忉利天王，自知寿尽，将入驴胎。至心归依三宝，即时堕胎，复为天帝（详《法句喻经》）。又何以说？
答：此因宿福深厚，故得挽回。不然，则母彘在前，但见美女；屎尿之气，宛若旃檀矣。
问：世人至众，世事甚繁，若丝毫记录，则积墨如山，且不足用。阎老何苦费此闲心，记此闲事？
答：一切惟心造，心能作天宫，心能作地狱。天宫内院，胜境甚多，然非营造所就，生于中者，自然受乐。地府泥犁，狱具无量，亦非营造所就，生于中者，自然受苦。
问：生时痛苦，从形体得。死后无形，痛苦谁受？
答：痛在于神，不在于形。若从形得，死人亦痛。
问：人造恶业，固当重治。但狱卒鬼王，其恶更甚，复有何等地狱报之？
答：若以事论，譬如狱卒奉命笞人，决无更受笞罪之事。若以理论，则阿旁狱卒等〖阿旁，地狱狱卒之名，其形为牛头人身，手执铁叉〗，皆造业者自心所现。
问：地狱既有，当使世人各一目击，方可信受。
答：将来目击者，遍处皆是。但恨目击者，不能复归耳。
问：如来以足指按地，大千世界皆成金色（见《维摩诘经》）。有此神通，盍破十方地狱，使受苦者尽生佛国？
答：大医王能疗恶病，不能救不服药之人。造业者自招恶报，菩萨不能救之而免。犹之贫人枵腹，富者不能代之食而使饱也。
问：定业既所难免，佛法亦无所用。而经中动称救度无量，何欤？
答：世间一切苦恼，皆由恶业所成。劝人不造恶业，已断苦恼之根，非救度而何？
婚嫁穷源类（八问八答）
问：淫既为万恶之首，则圣王治世，当有以绝之。而伏羲通媒妁，合二姓之好，何耶？
答：此正所以息天下之淫也。婚礼不设，无论天下男女，必入禽兽之为，而所生子女，亦必致弃而不育。以故开一方便之门，定为婚姻之道，使男子各妻其妻，女子各夫其夫，父母各子其子，守其一而不乱也。
问：归作合之权于媒妁，何也？
答：恐巧诈者取妍弃媸，开天下之争也。
问：设问名、纳吉、请期之礼，何也？
答：恐开后世苟合之途，故多其曲折也。
问：婚嫁之故，余既知之。男女之道，始于何日？
答：按《起世因本经》，劫初之时，众生皆从光音天下，自然化生，不由母腹。逮食地味既久，形色丑恶，便有筋脉骨髓，分男女之相，而后有淫欲之情。此男女之道所由始也。
问：儒谓不孝有三，无后为大。而佛制辞亲出俗，极言室家之为害。儒释两途，何以判然若此？
答：为善不同，同归于治。世人根器不一，有佛法不足化，而儒教可化者。有儒教不足化，而佛法可化者。故三教圣人，虽同心协力，不得不分任其事，各立一种门庭，各垂一种教化。名虽三，而实则一也。譬如三大良医，皆欲治病，而病有不同，若三人皆习一业，所济必不能广。又如刀兵劫至，有三大长者，各欲救人出城，若止开一门，所救亦必不广。是故能尽仲尼之道，释迦见之必喜。能尽释迦之道，仲尼见之亦必喜。若谓从吾之教而善，则悦。不从吾之教而善，则不悦。亦不得为佛，不得为圣矣。隋李士谦曰：“三教如三光也，岂可缺一哉？”（出《隋书》）后人议论纷纷，徒形其隘耳。
问：或疑羲皇诸圣，皆是大菩萨应化，不识有诸？
答：或亦有之。良弓之子，必学为箕；良冶之子，必学为裘。〖制弓之家挠屈弓材以制弓，其子弟便先学着弯折柳条以制箕。冶造之家陶熔金铁以补治破器，其子弟便先学着补缀兽皮以成裘。喻其事虽大小不同，其理却彼此相通，语出《礼记·学记》。〗佛教有权有实，有渐有顿。离欲出家，实教、顿教也。配合两姓，渐教、权教也。譬之不能持斋者，先劝之食三净肉耳。三教圣人此心同，此理同也。
问：天下人人绝欲，百年后无复人类，奈何？
答：此等浊世，男女二十不嫁娶，则相窥相从矣，安得人人绝欲？只如足下自反，恐亦不能，况其他乎？渔人一日不捕鱼，遂患舟楫之不通，是杞老忧天坠矣。
问：设或有之，奈何？
答：果尔，则一切世间，皆如诸天化生，不由胎狱。
忏悔往生类（七问七答）
问：已造淫业，欲除其罪，当于佛前忏悔乎？抑从自心忏悔乎？
答：心即是佛，佛即是心。佛前忏悔，不碍自心忏悔。自心忏悔，不碍佛前忏悔。
问：今世所犯淫业，固当忏悔以消除。若过去世中所犯，涉于渺茫，何须忏悔？
答：吾等旷劫以来，至于今日，凡系四生六道之身，一一受过无量。凡系罪大恶极之事，一一造过无量。若忏悔今生，而不及宿世，岂非去草留根耶？
问：善恶因果，父子不能相代。忏悔一身之业，犹恐不暇，并代四生六道忏悔，迂孰甚焉？
答：但求自利，不思利人者，凡夫之见。未求自度，先欲度人者，菩萨之心。禹、稷己溺己饥，孔子老安少怀，范子先忧后乐，其揆一也。〖《孟子·离娄下》：“禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有饥者，由己饥之也。”《论语·公冶长篇》，孔子自言其志：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”范仲淹《岳阳楼记》：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”〗
问：淫欲固是生死之根，不可不断。但出世之法，乃身后事耳，晚年修习，未为迟也。
答：凡事豫则立，不豫则废。晚年而后修习，是犹饥而耕田，渴而凿井矣。况得至晚年者，目前岂数数见哉？举世尽从忙里老，谁人肯向死前休？
问：末世众生，贫苦殊甚。佛国楼阁宫殿，皆七宝庄严。何其苦乐之不均哉？况佛视众生，等于一子，何不分惠十方，使一切共享其乐乎？
答：苦乐天渊，现在之果，而所以致此者，过去之因。往昔因中，举世皆造杀业，菩萨独尚慈悲。举世皆耽色欲，菩萨独修梵行。举世皆事贪吝，菩萨独爱布施。作善作恶，既有天渊之别，各各不能相代。则受乐受苦，亦有天渊之别，各各不能相代。譬如舜目重瞳，较之双眸而有余。瞽瞍盲视〖瞽瞍（sou），舜之父〗，拟于独眼而不足。舜虽大孝，岂能以己之有余，补其亲之不足哉？
问：土阶茅舍，乃见尧舜之仁。琼室瑶台，适形桀纣之恶。佛既观三界为牢狱，何必借七宝以庄严？
答：一则是万姓之脂膏，一则是三生之福果。二者合观，拟非其类。
问：佛国清净庄严，固万倍于尘世。但经中所言，未免形容太过，若皆信之，不几近于荒唐乎？
答：人所信者，不过耳目心思。耳目不及之处，犹谓荒唐，况心思不及者乎？譬如蚯蚓，但知尺土中食泥之乐，不知苍龙跃于大海，突浪冲波。亦如蜣蜋，但知粪壤内转丸之乐，不知大鹏扶摇九万里，风斯在下。
如来应化类（七问七答）
问：世人产育，必由阴dao。菩萨入胎，必从右胁。何也？
答：凡夫有欲，故由产门。菩萨无欲，故从右胁。
问：三界至尊，莫如天帝。而如来降生，四王、忉利天子，皆恭敬奉承。得毋故为此言，以张大其说乎？
答：经称六道，诸天亦在其中。世人观之，以为尊而无对。佛眼视之，同为未出世之凡夫。故如来每一说法，无量帝释天王，皆恭敬礼拜，听受妙义。略言之，如《华严经》云：“尔时天王，遥见佛来，即以神力，化作宝莲华藏狮子之座，百万层级，以为庄严。百万天王，恭敬顶礼。”《般若经》云：“一切世间天、人、阿修罗，皆应供养。”《大宝积经》云：“四天王天、三十三天诸天子等，虚空散华，供养如来。”《莲华面经》云：“帝释天王，见世尊已，即敷高座，顶礼佛足。”《梵网经》云：“十八梵天、六欲天子、十六大国王，合掌至心，听佛诵大乘戒。”《圆觉经》云：“尔时大梵王、二十八天王，即从座起，顶礼佛足。”《贤愚因缘经》云：“帝释侍左，梵王侍右。”《普曜经》云：“梵天侍右，帝释侍左。”《造像经》云：“梵王执白盖在右，帝释持白拂侍左。”《法华经》云：“是诸大梵天王，头面礼佛，绕百千匝。”如是之类，不胜屈指。若如来福德，仅等诸天，则经中不敢说此大言。而梵王、帝释，岂容此等经典流通哉？
问：《玉皇经》载，天帝说法，佛来听受。然则非欤？
答：如来经典，佛口亲宣，阿难结集，一言不妄。《玉皇经》者，出于后人之手，非玉帝降鸾之笔。虽其所言，不失尊崇玉帝之意，然未知所以尊矣。且尔亦闻佛教之大乎？合古今福德最厚之人，不如四王天一天人。合四王福德最厚之人，不如忉利天一天人。玉帝者，忉利天之王也。忉利而上，展转相胜，至他化天，为欲界，有四重阶级。他化而上，展转相胜，至色究竟天，为色界，有十八重阶级。色究竟而上，展转相胜，至非非想天，为无色界，有四重阶级。总为未出世之凡夫。若出世圣流，有声闻小乘，自须陀洹至阿罗汉，有四重阶级。又上之，有缘觉、独觉。又上之，则菩萨位中，有十信、十住、十行、十回向等，有数十重阶级。又上之，得入初地，自欢喜地，至法云地，又有十重阶级。然后位臻等觉，为补处之尊，将成佛矣。佛为无上大囧琺王，以其无有得而更上也。岂有玉皇说法，反来听受者乎？莲大师《正讹集》中，辨之甚详。
问：如来降诞，既在周昭王时。则佛法在天竺国，已将五百年矣，孔子何以不闻其概？
答：孔子已微闻其略矣。昔太宰问孔子曰：“夫子圣者欤？”孔子曰：“圣则某弗敢。”又问三王五帝，孔子皆不对。太宰骇曰：“然则孰者为圣？”孔子动容有间曰：“某闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。”（出《列子·仲尼篇》）安得谓不闻哉？
问：佛教至汉明帝时方传东夏，孔子何由而知？
答：如来降生，此间已有其兆。昭王二十六年（坊本作二十四年）甲寅，四月八日，日有重轮，五色祥云，入贯太微，遍照西方，大地震动，池井泛溢。王命太史苏由筮之，得“乾”之九五。由曰：“西方有圣人降诞耳，却后千年，教法来此。”王命镌石记之，置之南郊祠前（出《周书异记》及《白马寺碑记》）。则孔子所言，盖有自矣。但教未东来，言之略耳。
问：《六经》所言，方可为据。《列子》之书，何足信乎？
答：孔子生平所言，传于后世者，百千中之一耳，安保其尽载《六经》乎？列子，学孔子者也，去圣未远，其言必非无据。何由知数百年后，有佛法至此，而预为之地乎？且何以不言他方，而独指西方乎？
问：上古无佛，人颂升平之化。后世有佛，反成叔季之风〖叔季，犹言末世〗。其教亦何益于人国也？
答：诸佛降生，正因救度浊世。譬如因暗而设灯，非因设灯而始暗也。乱天下者，皆凶暴淫虐，最不信佛之人。曾见有断酒戒荤，而杀人行劫；栖身寺院，而弑君篡夺者乎？刘宋文帝曰：“若使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。”（出《宋书》）唐太宗序三藏圣教，极意尊崇，谓侍臣曰：“佛教广大，莫极高深。”玄奘法师示寂，高宗曰：“朕失国宝矣！”哭之至恸，辍朝五日。玄宗闻神光师之论，叹曰：“佛恩如此，非师莫宣，朕当生生敬仰。”宋朝太祖、太宗、真、仁、高、孝，无不归心佛门，精研大囧琺，或驾临佛宇，或问道禁中。（事迹见于唐宋史、《稽古略》、《文献通考》、《北山录》、《郑景仲家集》等书）。所以古今来明智之人，类多归向。
深信禅学，有所悟入者，略言之，如许玄度（询）、刘遗民（程之）、周道祖（续之）、雷仲伦（次宗）、宗少文（炳）、沈休文（约）、宋广平（璟）、王摩诘（维）、王夏卿（缙）、杜黄裳（鸿渐）、白乐天（居易）、李习之（翱）、裴中立（度）、裴公美（休）、吕圣功（蒙正）、李文靖（沆）、王文正（旦）、杨大年（亿）、尹师鲁（洙）、富郑公（弼）、文潞公（彦博）、杨次公（杰）、王敏仲（古）、赵清献（抃）、周濂溪（敦颐）、邵尧夫（雍）、张安道（方平）、黄鲁直（庭坚）、陈莹中（瓘）、张无尽（商英）、张子韶（九成）、张德远（浚）、王虚中（日休）、冯济川（楫）、吕居仁（本中）、刘屏山（子翚）、李汉老（邴）等是也。
敬佛法而明佛理者，如羊叔子（祜）、王茂宏（导）、谢安石（安）、何次道（充）、王逸少（羲之）、王文度（坦之）、谢康乐（灵运）、褚季野（裒）、萧时文（瑀）、房乔年（玄龄）、杜克明（如晦）、魏元成（征）、虞伯施（世南）、褚登善（遂良）、颜鲁公（真卿）、李太白（白）、李邺侯（泌）、柳子厚（宗元）、李浚之（渤）、寇莱公（准）、范文正（仲淹）、韩魏公（琦）、杜祁公（衍）、曾明仲（公亮）、二苏兄弟（轼、辙）、吕晦叔（公著）、汪彦章（藻）、李屏山（之纯）、张敬夫（栻）、吕东莱（祖谦）、刘静斋（谧）等是也。
近代名德尊信者，若赵松雪（孟頫）、宋景濂（濂）、周恂如（忱）、徐大章（一夔）、罗念庵（洪先）、唐荆川（顺之）、赵大洲（贞吉）、陆平泉（树声）、陆五台（光祖）、殷秋溟（迈）、薛君采（蕙）、王弇洲（世贞）、宗子相（臣）、邓定宇（以赞）、冯具区（梦祯）、虞长孺（淳熙）、袁玉蟠兄弟（宗道、宏道、中道）、陶石篑兄弟（望龄、奭龄）、焦漪园（竑）、黄慎轩（辉）、王宇泰（肯堂）、钟伯敬（惺）等，卓然称盛。若白沙（宪章）、阳明（守仁）二公，为道学宗主，而立言皆契禅门宗旨。得其传者，若王龙溪（畿）、罗近溪（汝芳）、周海门（汝登）、杨贞复（起元）等，益深究大囧琺。
噫！佛法苟非最上真乘，有补王化，安得昔贤如是钦奉乎？（事迹散见于《二十一史》及各文集、各语录。）戒淫之士，愿回欲海之狂澜，诚不可不留心于此也。
跋
劝善之书，展卷而令人攒眉者，其书必不传。展卷而令人鼓掌者，其书亦必不传。何则？一失之深，一失之浅也。吾师是集，意在戒淫，而复惓惓于生死之际。疑其过深矣。然于平旦时，取生死之说自问焉，则人人不能免也。挟不能免之心，复取是书，反覆玩味，而后知其学识之宏，菩心之切也，而后攒眉者皆鼓掌也。现在纸贵洛阳，他年再光梨枣，可遥卜已。 虞山门人陈鍹圣来氏拜识。
