輶轩絶代语【扬雄】
郁悠惟虑愿念思也
郁晋宋鲁卫间谓之郁悠犹郁陶也惟凡思也虑谋思也愿欲思也念常思也
眉梨耋鲐老也
东齐曰眉言秀眉也燕代北鄙曰梨言面色如冻梨也宋衞曰耋言八十为耋秦晋曰鲐言背皮如鲐鱼也
餥飵食也
陈楚间相谒而食麦饘谓之餥注云饘糜也楚曰飵上音非下音昨
朦厐丰大也
秦晋之间凡大貌谓之朦或谓之厐燕赵北鄙凡大人谓之丰故燕记曰丰人杼首长也燕赵度物围者丰围朦音忙红厐音
娃娥窈窕艶美也
吴有舘娃宫秦有榛娥宫秦晋间美貌为娥言娥蛾也美状为窕言闲都也美色为艶言光艶也美心为窈言幽静也榛音秦
奕僷容也
注云奕奕僷僷轻丽貌也自关以西凡美容谓之奕或谓之僷又好自谓之顺言流泽也僷音叶同
私纎防【音鋭】穉杪策小也
自关至梁益间凡物小者谓之私缯帛之细者谓之纎凡草生而初达谓之防言锋萌始出也穉年少也木细枝谓之杪燕之北鄙谓之策齐又谓之注云如马也传曰慈母之怒子也折笞之其惠存焉耳
台敌
东齐海之间谓之台自关以西凡物力同者谓之台敌
糊饦媵【音孕】寄也
寓食为糊口传言糊口四方是也凡寄为饦寄物为媵
厘防僆子
东楚间凡人兽双产者谓之厘防秦晋间谓之僆子自关以东谓之防生女谓之嫁子言往适人也东齐壻为倩言可借倩也宫婢女厮谓之娠女厮言妇人之供给使者也僆音辇防音所患娠音振同
亭公弩父
楚东海间亭父谓之亭公卒谓之弩父言主担弩因以为名也
赃获奴婢贱称也
淮海间骂奴曰赃婢曰获燕齐间民凡男而壻婢谓之赃女而妇奴谓之获又亡奴谓之赃亡婢谓之获丑称尔
褛裂须捷败也
南楚凡人贫衣被丑谓之须捷或谓褛裂注云衣壊貌也左氏曰荜路褴褛以啓山林荜路柴车也褛音缕
防防筩褹倒顿防
秦晋间谓无縁之衣曰防防江湘之间谓复襦曰筩褹大袴谓之倒顿小袴谓之防读音皎了
屝履屦
徐兖间谓之屝音翡自关而西谓之屦中有木者谓之履舄丝作者曰不借
酢饀
甑自关西东谓之甗或谓之或谓之酢饀甗音辇音岑饀音防
繘绠
关东谓绠关西谓之繘绠皆汲绳也繘音橘
渠拏
杷宋魏间谓之渠拏或曰渠疏又有齿为杷无齿为朳拏诺诸切
特介
物无偶曰特兽无偶曰介传曰泽有介麋
铺湏索也
东齐曰铺湏秦晋抖薮铺音甹
嫢盈怒也
燕之外郊朝鲜之间凡言呵叱者谓之嫢盈
李父
陈魏间谓虎为李父江淮谓之李耳言虎食物值耳即止触其讳也又谓之于防音乌涂关西或谓虎伯都
防鴠
鸟似鸡色五色冬亦无毛常赤倮昼夜鸣音侃旦宋魏间谓之定甲或曰独舂言好自低昻也
飞鼠
蝙蝠自关以东谓之鵩翼或曰飞鼠或曰仙鼠北燕谓之蟙防音职墨
守宫诸名
秦晋谓之守宫或曰蠦又曰蜥易又曰蝘蜓其在泽中者易蜴楚曰蛇医又曰蝾螈又曰螔防桂林又大者蛤蚧卢纒斯侯荣原六音
舟楫诸名
江湖间大船曰舸小舸曰艖【音又】小艖曰艒小艒防曰艇长而薄者曰艜【音】短而深者曰防【音步】小而深者曰□【音卯】方舟谓之艎防舟谓之浮梁防【音造】楫曰桡或曰櫂所以穏棹曰桨桨揺橹小防也所以县櫂曰缉系櫂索也所以刺舟曰篙维谓之鼎系船也首谓之闾今江东呼舡为飞闾或曰鹢首今舟前所作青雀是也后曰舳今呼为舵舳制末也伪谓之仡仡不安也仡音吾勃伪音讹舡揺动倾侧之貌也
蝼蛄曰社狗
南楚间名蝼蛄曰社狗
笛师
蠭燕赵间名曰蠓螉【音防翁】其小者蠮螉大而密者曰壶蠭注穿竹木作孔有蜜者谓之笛师
鼻祖
鼻始也兽之初生谓之鼻人之初生谓之首梁益谓鼻为初或谓之祖
巨斧
兖豫间谓螗螂为巨斧
独断【蔡邕】
汉天子正号曰皇帝自称曰朕臣民称之曰陛下其言曰制诏史官记事曰上车马衣服器械百物曰乗舆所在曰行在所所居曰禁中后曰省中印曰玺所至曰幸所进曰御其命令一曰策书二曰制书三曰诏书四曰戒书
皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖牺氏神农氏称皇尧舜称帝夏殷周称王秦承周末为汉驱除自以德兼三皇功包五帝故并以为号汉髙祖受命功德宜之因而不改也
王者至尊四号之别名
王畿内之所称王有天下故称王
天王诸夏之所称天下之所归往故称天王
天子中外之所称父天母地故称天子
天家百官小吏之所称天子无外以天下为家故称天家
天子正号之别名
皇帝至尊之称皇者煌也盛德煌煌无所不照帝者谛也能行天道事天审谛故称皇帝
朕我也古者尊卑共之贵贱不嫌则可同号之义也尧曰朕在位七十载臯陶与帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其义也至秦天子独以为称汉因而不改也
陛下者陛阶也所由升堂也天子必有近臣执兵陈于陛侧以戒不虞谓之陛下者羣臣与天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑达尊之意也上书亦如之及羣臣士庶相与言曰殿下阁下执事之属皆此类也
上者尊位所在也太史令司马迁记事当言帝则依违但言上不敢渫渎言尊号尊王之义也
乗舆出于律律曰敢盗乗舆服御物谓天子所服食者也天子至尊不敢渫渎言之故托之于乗舆乗犹载也舆犹车也天子以天下为家不以京师宫室为常处则当乗车舆以行天下故羣臣托乗舆以言之或谓之车驾
天子自谓曰行在所犹言今虽在京师行所至耳巡狩天下所奏事处皆为宫在京师曰奏长安宫在泰山则曰奏奉髙宫唯当时所在或曰朝廷亦依违尊者所都连举朝廷以言之也亲近侍从官称曰大家百官小吏称曰天家
禁中者门戸有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司马阳平侯名禁当时避之故曰省中今宜改后遂无复言之者
玺者印也印者信也天子玺以玉螭虎纽古者尊卑共之月令曰固封玺春秋左氏传曰鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书追而与之此诸侯大夫印称玺者也卫宏曰秦以前民皆以金玉为印龙虎纽唯其所好然则秦以来天子独以印称玺又独以玉羣臣莫敢用也幸者宜幸也世俗谓幸为侥幸车驾所至臣民被其德泽以侥幸故曰幸也先帝故事所至见长吏三老官属亲临轩作乐赐食皁帛越巾刀佩带民爵有级数或赐田租之半是故谓之幸皆非其所当得而得之王仲任曰君子无幸而有不幸小人有幸而无不幸春秋传曰民之多幸国之不幸也言民之得所不当得故谓之幸然则人主必慎所幸也御者进也凡衣服加于身饮食入于口妃妾接于寝皆曰御亲爱者皆曰幸
策书策者简也礼曰不满百丈不书于策其制长二尺短者半之其次一长一短两编下附篆书起年月日称皇帝曰以命诸侯王三公其诸侯王三公之薨于位者亦以策书诔谥其行而赐之如诸侯之策三公以罪免亦赐策文体如上策而书以尺一木两行唯此为异者也
制书帝者制度之命也其文曰制诏三公赦令赎令之属是也刺史太守相劾奏申下土迁书文亦如之其徴为九卿若迁京师近官则言官具言姓名其免若得罪无姓凡制书有印使符下逺近皆玺封尚书令印重封唯赦令赎令召三公诣朝堂受制书司徒印封露布下州郡
诏书者诏诰也有三品其文曰告某官官如故事是为诏书羣臣有所奏请尚书令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰诏书羣臣有所奏请无尚书令奏制字则答曰已奏如书本官下所当至亦曰诏戒书戒敇刺史太守及三邉营官被敇文曰有诏敇某官是为戒敇也世皆名此为策书失之逺矣
凡羣臣上书于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駮议
章者需头称稽首上书谢恩陈事诣阙通者也
奏者亦需头其京师官但言稽首下言稽首以闻其中者所请若罪法劾案公府送御史台公卿校尉送谒者台也
表者不需头上言臣某言下言臣某诚惶诚恐顿首顿首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用编两行文少以五行诣尚书通者也公卿校尉诸将不言姓大夫以下有同姓官别者言姓章曰报闻公卿使谒者将大夫以下至吏民尚书左丞奏闻报可表文报已奏如书凡章表皆啓封其言密事得皁囊盛其有疑事公卿百官防议若台阁有所正处而独执异意者曰駮议駮议曰某官某甲议以为如是下言臣愚戆议异其非駮议不言议异其合于上意者文报曰某官某甲议可汉承秦法羣臣上书皆言昧死言王莽盗位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首顿首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚书衣帛而朝曰朝臣诸营校尉将大夫以下亦为朝臣
王者临抚之别名天子曰兆民诸侯曰万民【今之令长古之诸侯】百乗之家曰百姓【百姓之家子男之国也】
天子所都曰京师京水也地下之众者莫过于水地上之众者莫过于人京大师众也故曰京师也
京师天子之畿内千里象日月日月次千里
天子命令之别名一曰命【出君下臣名曰命】二曰令【奉而行之名曰令】三曰政【着之竹帛名曰政】
天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于东门之外示有所尊训人民事君之道也秋夕夕月于西门之外别隂阳之义也
天子父事三老者道成于天地人也兄事五更者训于五品也更者长也更相代至五也能以善道改更已也又三老老谓久也旧也寿也皆取首妻男女完具者古者天子亲袒割牲执醤而馈三公设几九卿正履使者安车輭轮送迎而至其家天子独拜于屏其明旦三老诣阙谢以其礼过厚故也又五更或为叟叟老称与三老同义也
三代建正之别名夏以十三月为正十寸为尺律中太蔟言万物始簇而生故以为正也殷以十二月为正九寸为尺律中大吕言隂气大胜助黄钟宣气而万物生故以为正也周以十一月为正八寸为尺律中黄钟言阳气踵黄泉而出故以为正也
三代年岁之别名唐虞曰载载岁也言一岁莫不覆载故曰载也夏曰岁一曰稔也商曰祀周曰年
闰月者所以补小月之减日以正岁数故三年一闰五年再闰
天子诸侯后妃夫人之别名天子之妃曰后后之言后也诸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言属也士曰妇人妇之言服也庶人曰妻妻之言齐也公侯有夫人有世妇有妻有妾皇后赤绶玉玺贵人緺綟金印緺綟色似绿
天子后立六宫之别名三夫人帝喾有四妃以象后妃四星其一明者为正妃三者为次妃也九嫔夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世妇殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝喾正妃又九九八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嫔诸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾
王者子女封邑之差帝之女曰公主仪比诸侯帝之姊妹曰长公主仪比诸侯王异姓妇女以恩泽封者曰君比长公主
天子诸侯宗庙之别名左宗庙东曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月谓近明堂也三月一时已足肥矣徙之三月示其洁也右社稷西曰右宗庙社稷皆在库门之内雉门之外天子三昭三穆与太祖之庙七七庙一坛一墠曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之诸侯二昭二穆与太祖之庙五五庙一坛一墠曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之
大夫以下庙之别名大夫一昭一穆与太祖之庙三三庙一坛考庙王考庙四时祭之也士一庙降大夫二也上士二庙一坛考庙王考庙亦四时祭之而巳自立二祀曰门曰行下士一庙曰考庙王考无庙而祭之所谓祖称曰庙者也亦立二祀与上士同府史以下未有爵命号为庶人及庶人皆无庙四时祭于寝也
周祧文武为祧四时祭之而已去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼坛谓筑土起堂墠谓筑土而无屋者也
荐考妣于适寝之所祭春荐韭卵夏荐麦鱼秋荐黍豚冬荐稻鴈制无常牲取与新物相宜而已
天子之宗社曰泰社天子所为羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命将行师必于此社授以政尚书曰用命赏于祖不用命戮于社
诸侯为百姓立社曰国社诸侯之社曰侯社
亡国之社古者天子亦取亡国之社以分诸侯使为社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自与天地絶也面北向隂示灭亡也
大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社与民族居百姓以上则共一社今之里社是也
天子社稷土坛方广五丈诸侯半之
天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢
天子为羣姓立七祀之别名曰司命曰中霤曰国行曰国门曰泰厉曰户曰灶
诸侯为国立五祀之别名曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉
大夫以下自立三祀之别名曰族厉曰门曰行
五祀之别名门秋为少隂其气收成祀之于门祀门之礼北面设主于门左枢戸春为少阳其气始出生养祀之于戸祀戸之礼南面设主于门内之西行冬为太隂盛寒为水祀之于行在庙门外之西拔壤厚二尺广五尺轮四尺北面设主于拔上【一作軷壤】灶夏为太阳其气长养祀之于灶祀灶之礼在庙门外之东先席于门奥西东设主于灶陉也中霤季夏之月土气始盛其祀中霤霤神在室祀中霤设主于牖下也
五方正神之别名东方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神农其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝颛顼其神冥中央之神其帝黄帝其神后土六神之别名风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神毕星也其象在天能兴雨明星神一曰灵星其象在天旧説曰灵星火星也一曰龙星火为天田厉山氏之子柱及后稷能殖百谷以利天下故祠此三神以报其功也汉书称髙帝五年初置灵官祠后土祠位在壬地社神葢共工氏之子勾龙也能平水土帝颛顼之世举以为土正天下赖其功尧祠以为社凡树社者欲令万民加肃敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神葢厉山氏之子柱也柱能植百谷帝颛顼之世举以为田正天下赖其功周弃亦播殖百谷以稷五谷之长也因以稷名其神也社禝二神功同故同堂别坛俱在未位土地广博不可徧覆故封社禝露之者必受霜露以达天地之气树之者尊而表之使人望见则加畏敬也先农神先农者葢神农之神神农作耒耜教民耕农至少昊之世置九农之官如左
春扈氏【扈止也】农正趣民耕种【鳻鶞】夏扈氏农正趣民芸除【窃】秋扈氏农正趣民收敛【窃蓝】冬扈氏农正趣民葢藏【窃黄】棘扈氏农正常谓茅氏一曰掌人百果【窃丹】行扈氏农正昼为民驱鸟【唶唶】宵扈氏农正夜为民驱兽【啧啧】桑扈氏农正趣民养蚕【窃脂】老扈氏农正趣民收麦【鷃鷃】
疫神帝颛顼有三子生而亡去为鬼其一者居江水是为瘟鬼其一者居若水是为魍魉其一者居人宫室枢隅处善惊小儿于是命方相氏黄金四月以熊皮衣朱裳执戈杨楯常以岁竟十二月从百及童儿而时傩以索宫中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五谷播洒之以除疾殃已而立桃人苇索儋牙虎神荼郁垒以执之儋牙虎神荼郁垒二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝东北有鬼门万鬼所出入也神荼与郁垒二神居其门主阅领诸鬼其恶害之鬼执以苇索食虎故十二月岁竟常以先腊之夜逐除之也乃画荼垒并悬苇索于门戸以御凶也
四代称腊之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡汉曰腊
五帝腊祖之别名青帝以未腊卯祖【青帝太昊木行】赤帝以戌腊午祖【赤帝炎帝火行】白帝以丑腊酉祖【白帝少昊金行】黒帝以辰腊子祖【黒帝颛顼水行】黄帝以辰腊未祖【黄帝轩辕后土土行】
天子大蜡八神之别名蜡之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小异为位相对向祝曰土反其宅水归其壑昆虫毋作丰年若上岁取千百
先啬 司啬 农
邮表畷 猫虎【猫食田鼠虎食田豕迎其神而祭之】
坊 水庸 昆虫
五祀之别名【祀臣五义】法施于民则祀以死勤事则祀以劳定国则祀能御大灾则祀能扞大患则祀
六号之别名神号尊其名更为美称若曰皇天上帝也鬼号若曰皇祖伯某只号若曰后土地只也牲号牛曰一元大武羊曰柔毛之属也齐号黍曰芗合梁曰香萁之属也币号玉曰嘉玉币曰量币之属也
凡祭宗庙礼牲之别名牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰防趾兎曰明视
凡祭号牲物异于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰香萁稻曰嘉蔬盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币大祝掌六祝之辞顺祝愿丰年也年祝求永真也吉祝祈福祥也化祝弭灾兵也瑞祝逆时雨寜风旱也策祝远罪病也
宗庙所歌诗之别名清庙一章八句洛邑既成诸侯朝见宗祀文王之所歌也维天之命一章八句告太平于文王之所歌也维清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王即政诸侯助祭之所歌也天作一章七句祝先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我将一章十句祀文王于明堂之所歌也时迈一章十五句巡守告祭柴望之所歌也执竞一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句诸侯助祭遣之于庙之所歌也噫嘻一章八句春夏祈谷于上帝之所歌也振鹭一章八句二王之后来助祭之所歌也丰年一章七句蒸尝秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作乐合诸乐而奏之所歌也濳一章六句季冬荐鱼春献鲔之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也载见一章十四句诸侯始见于武王庙之所歌也有客一章十三句微子来见祖庙之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之乐之所歌也闵予小子一章十一句成王除武王之防将始即政朝于庙之所歌也访落一章十二句成王谋政于庙之所歌也敬之一章十二句羣臣进戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也载芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十二句秋报社稷之所歌也丝衣一章九句绎宾尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以养天下之所歌也桓一章九句师祭讲武类祃之所歌也赉一章六句大封于庙赐有德之所歌也般一章七句巡狩祀四岳河海之所歌也右诗三十一章皆天子之礼乐也
五等爵之别名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者也逆顺也其地方百里伯者白也明白于德其地方七十里子者滋也奉天王之恩德其地方五十里男者任也立功业以化民其地方五十里【一云周制也】
守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也汉改曰河南守武帝防曰太守世祖都洛阳改曰正
诸侯大小之差诸侯王皇子封为王者称曰诸侯王彻侯羣臣异姓有功封者称曰彻侯避武帝讳改曰通侯或曰列侯也朝侯诸侯有功德者天子特命为朝侯位次诸卿
王者耕耤田之别名天子三推三公五推卿诸侯九推三代学校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍谓流水四面如璧以节观者诸侯曰頖宫頖言半也义亦如上
五帝三代乐之别名黄帝曰云门颛顼曰六茎帝喾曰五英尧曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八风所以风化天下也公之乐六佾象六律也侯之乐四佾象四时也
朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其后右九棘公侯伯子男位也羣吏在其后三槐三公之位也州长众庶在其后
四代狱之别名唐虞曰士官史记曰臯陶为理尚书曰臯陶作士夏曰均台周曰囹圄汉曰狱
四夷乐之别名王者必作四夷之乐以定天下之欢心祭神明和而歌之以管乐为之声东方曰韎南方曰任西方曰侏离【一作禁】北方曰禁【一作昧】
易曰帝出乎震震者木也言宓牺氏始以木德王天下也木生火故宓牺氏没神农氏以火德继之火生土故神农氏没黄帝以上德继之土生金故黄帝没少昊氏以金德继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水德继之水生木故颛顼氏没帝喾氏以木德继之木生火故帝喾氏没帝尧氏以火德继之火生土故帝舜氏以土德继之土生金故夏禹氏以金德继之金生水故殷汤氏以水德继之水生木故周武以木德继之木生火故髙祖以火德继之
伏羲为太昊氏炎帝为神农氏黄帝为轩辕氏少昊为金天氏颛顼为髙阳氏帝喾为髙辛氏帝尧为陶唐氏帝舜为有虞氏夏禹为夏后氏汤为殷商氏
武王为周
髙祖为汉
髙帝【在位十二年生惠帝】
惠帝【七年无后】
吕后摄政【八年立惠帝弟代王为文帝】
文帝【二十三年生景帝】
景帝【十六年生武帝】
武帝【五十四年生昭帝】
昭帝【十三年无后立先卫太子孙为宣帝】
宣帝【三十五年生元帝】
元帝【十六年生成帝】
成帝【二十六年无后立弟定陶王子为哀帝】
哀帝【五年无后立弟中山王子为平帝】
平帝【五年王莽篡】
王莽【十六年刘圣公杀之】
圣公【二年光武杀之】
光武【三十三年生明帝】
明帝【十八年生章帝】
章帝【十三年生和帝】
和帝【十七年生殇帝】
殇帝【一年无后取清河王子为安帝】
安帝【十九年生顺帝】
顺帝【十九年生冲帝】
冲帝【一年无后取和帝孙安乐王子为质帝】
质帝【一年无后取河间敬王孙蠡吴侯子为桓帝】
桓帝【二十一年无后取解犊侯子立为灵帝】
灵帝【二十二年生史侯董卓杀之立史侯弟陈留王为帝】
从髙帝至桓帝三百八十六年除王莽刘圣公三百六十六年从髙祖乙未至今壬子岁四百一十年吕后王莽不入数髙帝以甲午岁即位以乙未为元
帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其众号皆如帝之称秦汉以来少帝即位后代而摄政称皇太后诏不言制汉兴惠帝崩少帝立太后摄政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后摄政和帝崩殇帝崩安帝幼和熹邓皇后摄政孝顺崩冲帝质帝桓帝皆幼顺烈梁后摄政桓帝崩今上即位桓思窦后摄政后摄政则后临前殿朝羣臣后东面少帝西面羣臣奏事上书皆为两通一诣太后一诣少帝
一世二世三世四世五世六世七世八世九世十世十一世十二世十三世十四世十五世十六世
【中山平孝王帝】
【定陶哀共王帝】
【戾太 史皇 宣元成子 孙 帝帝帝】
髙祖【惠文景武昭帝帝帝帝帝】
【长沙舂陵鬰林钜鹿南光武明章和殇定王节侯太守都尉令 帝 帝帝帝帝
清和安 顺 冲孝王帝 帝 帝
千乗乐安 渤海 质贞王夷王 孝王 帝
河间蠡吾 桓孝王侯翼 帝】
【灵献帝帝】
文帝第虽在三礼兄弟不相为后文帝即髙祖子于惠帝兄弟也故不为惠帝后而为第二宣帝第次昭帝史皇孙之子于昭帝为兄孙以系祖不得上与父齐故为七世光武虽在十二于父子之次于成帝为兄弟于哀帝为诸父于平帝为父祖皆不可为之后至元帝于光武为父故上继元帝而为九世故河圗曰赤九世防昌谓光武也十世以光谓孝明也十一以兴谓孝章也成虽在九哀虽在十平虽在十一不称次
宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下每帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝明临崩遗诏遵俭毋起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆如孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以未逾年而崩不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时日上饭大官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周徧公卿百官皆从四姓小侯诸侯家妇凡与先帝先后有葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆防尚书官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡谷价四方灾异欲皆使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝为髙祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属第于元帝为子以元帝为祢庙故列于祖宗后嗣因承遂不毁也
东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为恭宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝懐陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隠后塟北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁贵人曰恭懐后塟西陵和帝母也安帝张贵人曰恭愍后塟北陵顺帝母也
两庙十二主三少帝三后故用十八太牢也
汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故髙庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服如太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张髙祖得天下而父在上尊号曰太上皇不言帝非天子也孝宣继孝昭帝其父曰史皇孙祖父曰卫太子太子以罪废及皇孙皆死宣帝但起园陵长承奉守不敢加尊号于祖父也光武继孝元亦不敢加尊号于祖父也世祖父南顿令曰皇考祖钜鹿都尉曰皇祖曽祖郁林太守曰皇曽祖髙祖舂陵节侯曰皇髙祖起陵庙置章陵以奉祠之而已至殇帝崩无子弟安帝以和帝兄子从清河王子即尊号依髙帝尊父为太上皇之义追号父清河王曰孝德皇顺帝崩冲帝无子弟立乐安王子是为质帝帝偪于顺烈梁后父大将军梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河间孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩无子今上即位追尊父解犊侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河间敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后
天子大社以五色土为坛皇子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数租入为限不受茅土亦不立社也
汉制皇子封为王者其实古诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名诸侯王子弟封为侯者谓之诸侯羣臣异姓有功封者谓之彻侯后避武帝讳改曰通侯法律家皆曰列侯功德优盛朝廷所异者赐位特进位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊庙称侍祠侯其次下士但侍祠无朝位次小国侯以肺腑宿卫亲公主子孙奉坟墓在京者亦随时见防谓之猥朝侯也
巡狩校猎还公卿以下陈洛阳都亭前街上乗舆到公卿下拜天子下车公卿亲识顔色然后还宫古语曰在车则下惟此时施行
正月朝贺三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也旧仪三公以下月朝后省常以六月朔十月朔旦朝后又以盛暑省六月朝故今独以为正月十月朔朝也冬至阳气始起麋鹿解角故寝兵鼓身欲寕志欲静不听事送迎五日腊者岁终大祭纵吏民宴饮非迎气故但送不迎正月岁首亦如腊仪冬至阳气起君道长故贺夏至隂气起君道衰故不贺鼓以动众钟以止众夜漏尽鼓鸣则起昼漏尽钟鸣则息也
天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引大将军参乗太仆御属车八十一乗备千乗万骑在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之先帝时时备大驾上原陵他不常用唯遭大防乃施之法驾公卿不在卤簿中唯河南尹执金吾洛阳令奉引侍中参乗奉车郎御属车三十六乗北郊明堂则省诸副车小驾祠宗庙用之每出太仆奉驾上卤簿于尚书侍中中常侍侍御史主者郎令史皆执注以督整诸军车骑春秋上陵又省于小驾直事尚书一人从令以下皆先行
法驾上所乗曰金根车驾六马有五色安车五色立车各一皆驾四马是谓五时副车俗人名之曰五帝车非也又有戎立车以征伐三葢车名耕根车一名芝车亲耕耤田乗之又有蹋猪车缦轮有画田猎乗之緑车名曰皇孙车天子孙乗之以从
凡乗舆车皆羽葢金华蚤黄屋左纛金鑁方釳繁缨重毂副舝
黄屋者葢以黄为里也
左纛者以牛尾为之大如斗在最后左騑马上金者马冠也髙广各五寸如玉华形在马前方釳者铁广数寸在后有三孔挿翟尾其中繁缨在马膺前如索帬者是也
重毂者毂外复有一毂抱舝其外乃复设舝施铜金鑁形如缇亚飞軨以缇油广八寸长注地左画苍龙右白虎系轴头今二千石亦然但无画耳
前驱有九斿云罕闟防皮轩銮旗车皆大夫载銮旗者编羽毛引系橦旁俗人名之曰鸡翘车非也后有金钲黄钺黄门鼓车古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乗也尚书御史乗之最后一车悬豹尾以前皆皮轩虎皮为之也
永安七年建金根耕根诸御车皆一辕或四马或六马金根箱轮皆以金镈正黄两臂前后刻金以作龙虎鸟形上但以青缣为葢羽毛无后戸
冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布为殻广八寸长尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵头之色前小后大殷黒而微白前大后小夏纯黒而赤前小后大皆有收以持笄诗曰常服黼哻礼朱干玉戚哻而舞大武周书曰王与大夫尽弁古皆以布中古以丝孔子曰麻冕礼也今也纯俭汉云翘冠乐祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周礼天子冕前后垂延朱绿藻有十二旒公侯大夫各有差别汉兴至孝明帝永平二年诏有司采尚书臯陶篇及周官礼记定而制焉皆广七寸长尺二寸前圎后方朱緑里而上前垂四寸后垂三寸系白玉珠于其端是为十二旒组缨如其绶之色三公及诸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前无后组缨各视其绶之色旁垂黈纩当耳郊天地祠宗庙祀明堂则冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不识谓之平天冠
天子冠通天冠诸侯王冠逺游冠公侯冠进贤冠公王三梁卿大夫尚书二千石博士冠两梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特进朝侯祀天地明堂皆冠平冕
天子十二旒三公九诸侯卿七其缨与组各如其绶之色衣上纁下日月星辰山龙华虫祠宗庙则长冠袀其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蝉御史冠法冠谒者冠髙山冠其乡射行礼公卿冠委貌衣端执事者皮弁服宫门仆射冠却非大乐郊社祝舞者冠建华其状如妇人缕簏迎气五郊舞者所冠亦为冕车驾出后有巧士冠其冠似髙山冠而小
帻者古之卑贱执事不冠者之所服也孝武帝幸馆陶公主家召见董偃偃傅青褠緑帻主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜谒上为之起乃赐衣冠引上殿董仲舒武帝时人其止雨书曰执事者皆赤帻知皆不冠者之所服也元帝额有壮发不欲使人见始进帻服之羣臣皆随焉然尚无巾如今半帻而巳王莽无发乃施巾故语曰王莽秃帻施屋冠进贤者宜长耳冠惠文者宜短耳各随所宜
通天冠天子常服汉服受之秦礼无文逺游冠诸侯王所服展筩无山礼无文髙山冠齐冠也一曰侧注髙九寸铁为卷梁不展筩无山秦制行人使官所冠今谒者服之礼无文太傅胡公説曰髙山冠葢齐王冠也秦灭齐以其君冠赐谒者
进贤冠文官服之前髙七寸后三寸长八寸公侯三梁卿大夫尚书博士两梁千石八百石以下一梁汉制礼无文
法冠楚冠也一曰柱后惠文冠髙五寸以纚裹铁柱卷秦制执法服之今御史廷尉监平服之谓之獬豸冠獬豸兽名葢一角今冠两角以獬豸为名非也太傅胡公説曰左氏传有南冠而絷者国语曰南冠以如夏姬是知南冠盖楚之冠秦灭楚以其君冠赐御史
武冠或曰繁冠今谓之大冠武冠服之侍中中常侍加黄金附貂蝉鼠尾饰之太傅胡公説曰赵武灵王效胡服始施貂蝉之饰秦灭赵以其君冠赐侍中斋冠或曰长冠竹里以纚髙七寸广三寸形制如板髙祖冠以竹皮为之谓之刘氏冠楚制礼无文鄙人不识谓之鹊尾冠
建华冠以铁为柱卷贯大珠九枚今以铜为珠形制似缕簏记曰知天文者服之左传曰郑子臧好聚鹬冠前圗以为此制是也天地五郊明堂育命舞者服之方山冠以五采縠为之汉祀宗庙大享八佾乐五行舞人服之衣冠各从其行之色如其方色而舞焉
术士冠前圎吴制逦迤四重赵武灵王好服之今者不用其説未闻
巧士冠髙七寸要后相通埽除从官服之礼无文却非冠宫门仆射者服之礼无文
樊哙冠汉将军樊哙造次所冠以入项籍营广七寸前出四寸司马殿门大傩护衞士服之
却敌冠前髙四寸通长四寸后髙三寸监门卫士服之礼无文
珠冕爵哻收通天冠进贤冠长冠缁布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在汉礼
帝諡
违拂不成曰隠 靖民则法曰黄 翼善传圣曰尧仁圣盛明曰舜 残人多垒曰桀 残义损善曰纣慈惠爱亲曰孝 爱民好与曰惠 圣善同文曰宣声闻宣逺曰昭 克定祸乱曰武 聪明睿智曰献温柔圣善曰懿 布德执义曰穆 仁义説民曰元安仁立政曰神 布纲治纪曰平 乱而不损曰灵保民耆艾曰明 辟土有德曰襄 贞心大度曰匡大虑慈民曰定 知过能改曰恭 不生其国曰声一德不懈曰简 夙兴夜寝曰敬 清白自守曰贞柔德好众曰靖 安乐治民曰康 小心畏忌曰僖中身早折曰悼 慈仁和民曰顺 好勇致力曰庄恭人短折曰哀 在国逢难曰愍 名实过爽曰缪壅遏不通曰幽 暴虐无亲曰厉 致志大圗曰景辟土兼国曰桓 经纬天地曰文 执义扬善曰懐短折不成曰殇 去礼逺众曰炀 怠政外交曰擕治典不敷曰祈【一作震】
臆乗【杨伯嵒】
经史字音经史中字注音韵世人流传讹舛不以为嫌谈话及散文中用之故无害若夫对偶与夫押韵讵可不审哉今聊疏数字 魁梧【梧去声西汉】枝梧【梧音悟项羽传】胶【胶上声庄子】榷酟【酟上获切武帝纪】隠几【隠去声孟子庄子】
粟马秣马也西汉匈奴传云以为汉兵不能至乃粟马注云以粟秣马葢用诗鸳鸯篇乗马在廐摧之秣之注秣粟也前秣之用粟字已奇注又云无事则委之以筮有事乃予之以谷若筮马谷马尤奇
枉渚岐注陆士龙荅张士然诗通波激枉渚五臣注枉渚是今曲池之义楚辞九章云发枉渚又小湾曰枉渚郭璞江赋曰因岐成渚云岐山岸曲处江水潮因曲成渚此又岐渚也
思牢竹南畨思牢国产竹质甚澁可以砺指甲唐崔鷃诗云一自出轻芒皑皑落微雪又李商隠射鱼曲云思牢弩箭磨清石綉额蛮渠三虎力是知亦可作箭今东广新州有此种制琴様为砺甲之具但微滑当以酸浆渍之过信则澁后视字书六书豪韵簩字下注云簩竹名淮南子云女夷鼔吹以思天和以长谷禽鸟草木注云女夷主春夏长养之神也郭璞江赋云氷夷倚浪以傲睨注云水仙人也
鼎卦雉膏鼎卦雉膏不食云美也黄山谷诗数面欣羊胛论诗喜雉膏乃借用美之意唐张演先有诗云雉膏美景在藂隂红蕋丹跗次第寻羊胛即夷狄传曰入烹羊脾熟东方已明説文曰未戴角曰膏
衢尊明尊人皆用之淮南子云圣人之道犹中衢而致尊邪注云道通谓之衢尊酒器也六尊为衢尊人絶未用晁无咎和东坡梅诗云一篇尚可三致意听人酌去如衢尊葢用此也
柳花柳絮栁花与栁絮逈然不同生于叶间成穗作鹅黄色者花也花既褪就带结实其实之熟乱飞如绵者絮也古今吟咏徃以絮为花以花为絮畧无分别可发一笑杜工部诗有雀啄江头黄栁花又有生憎栁絮白于绵之句则花与絮不同显然可见又曰糁径杨花铺白氊得非又一时卤莽而然邪
墨墨墨无也新序晋平公闲居师旷侍坐平公曰予生无目朕甚矣子之墨墨也旷对曰国有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨眇墨耳何害乎国家哉
掉磬内则舅姑若使介妇毋敢敌偶于冢妇不敢并行不敢并命不敢并坐注云不敢掉磬齐人以绞讦为掉磬崔云北海人以相激争为掉磬掉徒钓反
科头俗谓不冠谓科头此二字出史记张仪传注云谓不着兠鍪入敌
朝定真冷契丹主闻唐庄宗为乱兵所害哭曰我朝定犹华言朋友也真冷遗命也出庄子山木篇桑雩曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率注冷晓也谓以真道暁语禹也
空弮史迁言李陵转鬭千里矢尽道穷士张空弮汉书文颖注曰弮弓弩也师古曰拳去权反字与絭同又音眷李善注文选援李登声类云拳或作卷言兵已尽但张空拳以击耳桓寛盐铁论曰陈胜奋空卷而破百万之军师古曰读为拳者谬矣拳则屈指不当言张陵时矢尽故张弩之空弓非手拳也今流俗谓奋空拳葢以拳手之拳则失之矣
字音异容斋随笔载乐天诗字音异处尝暇隙徧阅集中如四十着绯军司马司作入声四弦不似琵琶声琵字作入声为问长安月谁教不相离相字上声红楼许住否楼钥请不用否请字并作平声池通浅沮沟沮秋夜切归来无可可霑衣下可字可纥切穿衣妨寛袖妨字作去声如此之类意其为方言或一时借用耳政如少陵诗防须上畨防成竹畨字作上声恰似春风相欺得相字作入声其义一也若曰巴弦趣数弹数字从速切恐如孟子数罟不入洿池又曰嵬峩字并上声恐如韩文圣德颂颂岳抵峩峩音我又曰扪腹方果然果字音颗此却正用庄子逍遥游腹犹果然注苦火切又曰荅然无所有荅音塔亦正用庄子齐物南郭子綦嗒然似防其偶嗒字吐荅切又诗曰作底欢娱过此夜作音做正如韩文方桥如此做又曰桮防喜过喜字去声此史中多用之如汉陈遵传遵大喜之又十八人名空一人空字去声正如选诗潭影空人心又云司马人间冗长官长字去声正用陆机文赋无故取乎冗长是也又有非本韵而叶韵呼者乃方言耳外有尽君花下醉青春尽字音津上声银中贵带字去声飘然转旋乃云程旋字去声匹如元是九江人匹字去声醉依香枕坐依字乌皆切却未知所据扣博闻者
茶名茶之所产六经载之详矣独异美之名未备谢氏论茶曰此丹丘之仙茶胜乌程之御荈不止味同露液白况霜华岂可为酪苍头便应代酒从事杨衍之作洛阳伽蓝记日食有酪奴指茶为酪粥之奴也杜牧之诗山实东南秀茶称瑞草魁皮日休诗石盆煎臯卢曹邺诗劒外九华英施肩吾诗茶为涤烦子酒为忘忧君此见于诗文者若南越志若苦澁为之果罗北苑曰叶布絶品豫章曰白露曰白茅南劒曰石花曰籛芽东川曰兽目湖常曰白茶紫笋寿州曰黄芽福州曰方山露芽岳阳曰含膏外此无多颇疑似者不书若蟾背虾须鹊舌蠏眼瑟瑟厯霏霏霭及鼔浪涌泉琉璃眼碧玉池又皆茶事中天然偶字也
丈二尺一今俗语丈二尺一之类亦有所本前汉匈奴传尺一牍尺二寸牍严助传丈二之组后汉陈蕃传尺一选举李云传尺一拜用考工记注殳长丈二杜少陵诗同归尺五天容斋随笔畧载今详书之
责负汉髙帝纪折劵弃负师古注次简牍为契劵折毁之弃其所负其谷永传起责分利受谢师古注曰言富贵有钱与他人以取利息今之人谓放债取偿葢本诸此殊不知周礼天官小宰听称责以传别注称责为贷予传别谓劵也举此言之则起责之説其来尚矣鹌鹑续释常谈引白乐天鹌鹑之句解未得其似凡防鹑之防世多写为鹌殊不知乃鸭字按丁度集韵鹌字在入声三十三狎韵内与鸭字一同若鹑属当从防在下平声二十二覃韵与防鸰防鹊一同
云族庄子云云气不待族而雨族聚也未聚而雨言泽少也李义山雪赋云云市飘荡当从于月月窟淅沥合随于云云云族云市亦奇字
宰相称号史传载居相位妍丑之称如汉袁盎呼申屠嘉曰愚相公孙赞曰儒相田千秋曰车丞相张苍赞曰名相翟方进曰通明相后汉杜林曰任职相晋谢安曰风流宰相武后呼杜景佺宪宗称李绛俱曰真宰相唐卢懐慎曰伴食宰相苏环苏颋赞曰再世为贤宰相关播曰盲宰相杨再思曰痴宰相本朝李沆曰圣相丁谓曰鹤相杜衍曰清白宰相陈升之曰筌相蔡确曰三防丞相呼人爵之崇莫若秉轴淑慝之行皆得而议焉不可不谨也
公称古以公称者独范蠡曰陶朱公人号之者晋诸葛恢曰黒头公宋沈庆之羣蛮号曰苍头公梁张绾曰百六公齐何戢称曰小楮公后魏于栗碑曰黒矟公古弼曰笔头公北齐许惇曰长鬛公齐鬛公崔日谦曰白须公后周韦琼帝呼曰逍遥公唐李德裕称牛僧孺曰太牢公
若翁号则汉田蚡骂窦婴曰一秃翁北齐武成帝小字曰鳬翁唐卢从愿帝称曰多白翁窦巩人号曰嗫嚅翁陆羽自称曰桑苎翁杜牡自号曰樊川翁本朝黄鲁直自号涪翁张师雄人嘲之曰蜜翁
郎如晋桓冲小字曰买得郎人称吴周瑜曰周郎晋谢道韫称夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎宋王僧防曰王郎齐江斆曰江郎刘显父曰刘郎梁顾协曰顾郎北齐卢师道曰卢郎袁聿修曰清郎后周独孤信曰独孤郎隋滕穆王曰杨郎宇文晶曰宇文三郎唐明皇曰三郎张昌宗曰六郎元结曰漫郎钱起曰钱郎程元振曰十郎萧悦曰萧郎刘禹锡自称曰刘郎五季闽王王审知曰白马三郎乃皆郎称也儿晋王敦曰可儿司马曰犬子唐白居易侄曰罗儿儿皆是小字也后汉贾复称其子曰大宛儿崔暹曰癞儿人称者汉东方朔曰偷桃小儿西蜀谯周曰长儿晋王衍呼裴逸曰白眼儿山涛称王衍曰寜馨儿后魏长孙业诸子曰铁小儿祖莹曰圣小儿唐杨俭苏特曰黄面儿五季李业曰偻罗儿李信曰牧羊儿乃皆儿称也以童得名则汉终军曰终童后汉杜安晋潘岳唐李百药俱曰奇童齐鬰林王曰颠童
以奴得名晋桓嗣曰豹奴王蒙曰阿奴石崇曰齐奴潘岳曰檀奴后汉古弼帝称曰齐奴孙腾曰僧奴皆小字也晋陆机人骂曰貉奴明帝人号曰鲜卑奴宋废帝称父武帝曰齇奴后魏古弼帝称曰尖头奴唐顔杲卿骂安禄山曰牧羊奴本朝梅圣俞呼谢师直曰锦衣奴魄莫物之虚浮而不坚实者俗谓之魄莫尝疑其无据及观内则去其皽注云皮肉之上魄莫魄普各反莫音漠皽音阐膜也
索妻俗谓娶妇曰索妻关羽传孙权遣使索羽女为子妇又隋书太子勇传独孤后曰为伊索得元家女
澳沐当后汉时明帝永平四年诏京师冬无宿雪春不澳水注云言无暄润之气何平叔景福殿云冬不凄寒夏无炎燀国语亦云火无炎燀
果仁俗称果核中子曰仁或曰人相传如此于义未明余谓当以仁是葢仁者生意之所寓谓百果得此为发生之基
击鲜世多用烹鲜字未若前汉陆贾传曰数击鲜毋乆溷汝为也注云击杀鲜字美击鲜二字为胜刘汾注引史记云数见不鲜谓言人之常情频见则不美又引马宫传不鲜谓汉人语而史记本传注云不鲜之义乃必令鲜美作食莫令见不鲜之物按马宫三公之位鼎足承君不有鲜明风守无以居位如是则人与所援不同未知孰是尚书益稷篇暨稷播奏庶鲜食注云鸟兽之肉也无逸篇惠鲜鳏寡言穷民垂首防气文王之惠绥莫不鲜鲜然有生意鲜字鲜惠亦奇
庄馗王仲宣从军诗馆宅充防里女士满庄馗李善注引韩诗肃肃兎罝施于中馗尔雅曰六达谓之庄九达谓之逵説文逵或作馗故毛诗兎罝云施于中逵庄馗葢衢道之称也
贾区胡建传时监军御史为奸北军穿垣以为贾区师古曰坐卖曰贾古之为区也小室之名若今小庵屋之类卫士之屋谓之区庐宿卫宫卫士称为区士也行第前辈以第行称多见之诗少陵称谪仙为十二郑防为郑十八严武为严八郑贲为郑十八苏徯为苏四张建封为张十三唐诊为唐十五裴虬为裴二李衔为十一文公称王涯为王二十李建为李十一李程为李二十六崔立之为崔二十六张署为张十一熊籍为熊十八李正封为李二十八冯宿为冯十七侯喜为侯十一柳州称韩文公为韩十八刘禹锡谓元稹为元九又韦苏州称李澹为李十九欧阳瞻称徐晦为徐十八钱起称李劝为李四李勉为李七严武髙适俱称少陵为杜二乐天称刘敦筫为刘三十二李文畧为李二十王贝夫为王十八崔元亮为崔十八李义山称杜胜为杜二十七李潘为李十七赵滂为赵十五令狐绹为令狐八髙适称张旭为张九陈子昻称王无竞为王二韦虚乙为韦五赵真固为赵六李崇嗣为李三储光羲称王维为王十三皇甫冉称栁栁州为栁八郑堪为郑三孟浩然称张千容为张八王摩诘称韦穆为韦十八山谷称东坡为苏二后山称少游为秦七少游称后山为陈三山谷为黄九
浃辰浃日左传成公九年云浃辰之间楚克其三都辰指十二辰自子至亥也周礼天官云浃日而敛之以甲至甲为浃日凡十一日也
鬻爵事物纪元载鬻爵始于汉文帝受晁错言令人入粟与官及援武帝灵帝事殊不知秦始皇时蝗蔽天下诏百姓纳粟千石拜爵一级葢又在汉文之前也行李左传一介行李杜预曰行李使人通聘问者按古文使字从山从人从子岂悮以使字为李字耶
出九山谷诗云肉食倾人如出九注引律诗博戏贱物并停止出九和合者各令众五日葢博徒胜则八十其负则出仆止以九云
絶字之义絶字义训不同如子絶四者无也絶笔于获麟之一句者止也韦编三絶者断也絶妙好辞者奇也絶类离伦者冠也超絶物表者超也物伦已絶者息也相望辽絶者逺也烽烟始絶者熄也絶壁苍苍者峭极也意好殆絶者尽也絶江海者横渡也前汉武帝纪载卫将军絶幕者谓直度匈奴沙土之界也
芥蔕世称芥或蔕芥徃徃字音皆未详按文选张平子西京赋云睚眦虿芥五臣注怒貌李善注引张揖子虚赋注曰蔕芥刺鲠也虿与蔕同郭象庄子注亦云虿芥
负兹曲礼云有负薪之忧孟子云有采薪之忧义皆相近周益公谢祠来曰介竹无功恳辞剧郡负兹有疾愿备祠官人谓误写不知公自注云出公羊桓公十六年属负兹注云属托也诸侯疾称负兹大夫称犬马士称负薪此言托疾也
献成发成斯干考室注考成也歌诗以落之又左传欲与诸侯乐之飨大夫以落之然落有陨坠衰谢之义今人用落成非宜檀弓晋献文子成室诸大夫发焉注献之谓贺也诸大夫亦发礼以徃献之与发二字为美一散李经载酒器如曰单尊爵觯角觥觚至后世有伯雅叔雅季雅大曰婪尾觞号人皆知之诗简兮公言锡爵注惠下不过一散散酒爵也受五升此二字亦奇
丝竹管弦旧传王羲之兰亭修禊引用丝竹管弦字故不入文选殊不知西汉张禹传尝用是四字矣羲之用祖此而刘原父注亦云丝竹管弦物二等尔于文为骈
