弁言

予与先生，同受知于谦居简夫子。始以文艺往来，未识先生真面目。先生不弃予，屡以道德相规劝。予初不能解先生讲论，忘寝食，后稍觉悟。私以其说证之先贤语录，不爽毫发，因益喜闻其说。先生尝曰：“人生本原，如是而已，濂溪令人寻孔颜乐处，即此便是也。”嗣后从游日众，先生掀揭底里，指点修己治人之方，体用寂感之妙，久大无穷之旨，私宣厥蕴。与同志诸友，花晨月夕，风雨晦明，数十年无间，方私幸不传之学，得以弗坠。奈同志诸友，多散在四方。阅几年，先生竞弃吾党而逝矣。所著，有圣学原委、便幼天壤、旷观记、语录质疑八篇。诸书阐发圣贤奥义，真濂洛关闽以后所罕见者。余友黄子左臣，一见欣然，思有以广其传。而诸书卷帙繁多，急切不能尽付剞劂。黄子尤钦重者，则《就正录》并《与林奋千书》二册，遂授之梓，因援笔而序之。先生生平学问极博，与人言历昼夜，津津不倦，原非二书所能尽。然先生常谓人生宇宙，不外形气灵三字，但形为必敝之物，形尽而气灭，所谓真切我，惟恃一灵，灵即太虚，太虚无形，即物以为形，贯三才，该方有，阅历古今，横塞宇宙，以先生之道德文章经济，使其得志，居要职，必能有所建立。列清班，必能有所阐明。奈命与时违，终老青衿，且年仅五十有二。徒以言论为吾党表率，岂足以尽先生哉！然其不朽者，不在遇合穷通、年算修迫也。世之高位厚禄，享有大年者多矣。然生则赫赫一时，尸骨未寒，而姓名泯灭，千百年后，谁复知有某高位，某大年者，遭际何尝，夭寿不测。真不足为先生重轻也。无富无贵，无贫无践，无寿无夭，胥恃有此，此处能惺惺者，则为完人，不能者直非人矣。古今圣贤豪杰，直完得一人而已，非于人有加也，此先生立言大旨。即千百万言，亦不过发明此旨。善读此二书者，亦可以得先生之大凡矣。先生讳世忱，字葵心，号约庵，六合邑庠，居邑西之龙山，从游者因称龙山先生，时康熙丁丑十一月同学教弟袁綖拜序。

原序

袁子武若，大名豪杰士也，于今春三月间，来游棠邑，寓准提静舍。余友李子叔静识之，交渐笃。一日谓余曰：“有袁子者，北方佳士，曷往晤之。”余因叩其为人，叔静曰：“其人谦而和，爽而毅，且时时以不昧自心为志。”余跃然曰：“是学问中人也。”于是即正偕叔静往晤之，且以生平管见就。谬蒙许可，每日夕，即造与谈。袁子曰：“大丈夫居世—番，须有是大学问”。惜某目下琐琐，不及尽请益奈何。余因反复请证。袁子益喜曰：“俟某归，得稍宁息，即事此言。”十余日来，余以午节返山中，而袁子亦以羁旅事不暇，遂致睽隔。方切怀思，忽袁子告别，于次日返里。余低徊久之，愧以无以赠，且恨心期未尽表露，而性命之计，未尽发明，恐辜千里同心之义也。敢略举平日所见，草述之，以就正有道云。时康熙戊午五月六峰弟陆世忱拜书。

就正录

古棠约庵陆世忱着

学问之道无它，求其放心而已矣。此二句，是盂氏指出千圣学诀。吾人用功，不在远求，只在此处寻头脑便得。若不能向心上做功夫，徒在事物上寻讨，气魄上支撑，才识上用事，到底不成真种子，故孟子只归到心内，曰存心，曰求放心，存即所以不放也。

归到心内，非是要人遗却世务。存心功夫，正在世务内做出，遗却世务，便是异学，不惟无可信，人且当群起而攻之。吾人为学，焉肯类是？所谓归到心上者，乃是以心为主。事事物物，行行止止，无不长存此心。譬之串子穿钱一条索，俱在手中，故曰一以贯之也。自圣学不讲，大道不明，人都即事作心，其下焉者无论，即上焉者，亦拘于格套，往往做一二好事善行，便以为尽境。不知好事善行，固是圣功，然其所以好，所以善处，须归自心，反复揣度，看他从何处起，从何处出，便知本心所在。昔象山先生与杨慈湖论本心，慈湖不识。一日，因慈湖断扇讼，因谓之曰：“适见断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，即敬仲本心。”慈湖言下大悟。可见为学不识本心，终非善学。所谓行不着，习不察，其弊若此。

故吾人今日为学。先要体认此心，认得明白，然后可以下手。今人无不自言有心，其实不知心在何处，他只将憧憧往来当做心。殊不知此皆一切纷扰，一切缘感，一切意念。若教他除去此等，别认出一个真心来，他便莫知所措。夫天下有一名必有一实，今既名为心，自有所以为心者在。何得以纷扰缘感意念竟当做心。会须体验寻讨识出心来，方许有进步。天下万物皆有形有迹，唯心不可以形迹求。无声无臭，空空荡荡，向何处寻觅下手？会须悟出原故，养出端倪，方见人世间有如此大事。

凡平日发谋出虑，无不是心，然皆是心之运用，不是真体。直是—点灵明，乃为真心。这点灵明，寂而长照，照而长寂，不落色相，不落声尘。何处认他？此处言语文字用不着，拟议思维亦用不着，惟宜默自会悟，自有见时。

其法，初于无事时，正襟危坐，不偏不倚，将两目向里视定，一意不走。自觉心中灵灵醒醒，上头全无一物，却又似长有一物，不能忘记一般，此处正是真心，不用更觅心在何处。先儒谓求放心三字，谓求的即是心，才求即是放心已收，可谓透切了当，亦可作千古入要诀，勿得误过。

静坐时，将神内敛，将目内视，中间必是纷纭起伏，意念不停，此却何以扫除？然亦不必管他。盖这些意念都是平时伪妄，如何便能一时扫净，才去一念，又生一念，东灭西生，何时能已。只要见个真心，真心见时，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，岂敢妄肆奸欺。果若有志求心，岂真无可见心哉。

静坐时，觑定此处，须要看前一念过去，后一念未来，这个过去未来之间，是名无念，却向此一眼认定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，养即养此，学问即学问此。

前念已过，后念未生，此处不睹不闻，无声无臭，便是心，便是性便是命，便是天所谓孔颜乐处，千古不传之邈绪也。但不可错认。盖静坐中，不以空然荡然者为是，而以灵灵醒醒知此空然荡然者为是。故昔人有以不睹不闻为本体，戒慎恐惧为功夫者。阳明谓亦可以戒慎恐惧为本体，不睹不闻为功夫。微哉斯言，亦可以识圣学之要矣。

初存此心最难，十分着意方可。才一懈，便已驰去，故曰操则存，舍则亡。吾人识此，须发一大狠，照破前后，将这个念头提定，时刻莫忘。先儒所谓如龙养珠，如鸡伏卵，如领婴儿入市，一步一顾；又谓如猫之捕鼠，一眼看着他，一耳听着他，俱可谓善于形容。学者果克如此行持，即有透露时，不论资禀好丑也。

初入功夫，虽是竭力慎守，就是易起易灭，此最要能接续为主。但一念来复，便用意提存一番，咬定牙，立定脚跟，不使丝毫放失。心心相次，念念相续，时时振奋，刻刻保守，方有进益。操存之初，能静不能动，此须用演习法。其法先坐定，内顾其心，将此点灵明提定，然后立起身来走走，亦只如是提定，将目游望四处，或看物类，亦只如是提定。习听亦然，总是耳目肢体照常运用，而心中只不少放。演习数日，乃知视听无碍于存心，而存心实有功于视听。然又苦不能思虑，才思虑，心又驰去。此亦须用演习一法。其法或用文章一篇置前，先将心提定，后看文章。始之以神方内敛，看物必格格难入，且勿管他，只将此心提定，反复看，大要宁可文章混混，断不可一念不存。如此数日，自然渐熟。初能少看，渐能多看。初能仿佛大意，渐能深得义旨。纵心思叠用，而灵明不昏，此炼心思运用之法。

功夫既久，心悟渐开，须于独坐时验之。其时上不知有天，下不知有地，外不见物，内不见我。空空旷旷，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性体，乃是心斋坐忘时候。

这个光景固妙，然又不是一向贪着。若贪着，又是认光景为真体，名为喜静厌动，依旧不是。须知静中无天无地无我无人光景不重，只重一段灵明处。果于心灵中能长醒长照，无事时非寂，有事时非感，寂感一如，动静无二，是为得之。

心兼动静，亦合内外。孟子集义两字，实万世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其义，以养其气，则不动心之道在是。

心存既久，未免拘于向里。不知向里一着功夫，原是退藏于密一义。若泥定以为有在，又拘于狭小，不见性天广大。必定识得性天广大，方见道体全量。故象山云：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”何等广大，何等久远。须要见出，方知吾人一点灵明，自有位天地、育万物气象，且以知吾人不是如此渺小的人。

凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：“道通天地有形外。”又云：“万物静观皆自得”。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜着眼。

要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然。这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽，有方体，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，却有可会。只须从一理推去，推到无穷尽去，无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异。然不知此理会，则太虚无穷之理，终不可见，而语大莫载之说隐矣。

中庸言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今，后人眼孔小，心量窄，不复知有久大之学。岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，特患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心。徒为身计者，不得保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未常或遗其身，而万古长神于大地之间。故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。

吾人心存既久，形体渐志，自然通天彻地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议。功夫积久，自能朗澈。邵子云“无我然后万物皆我”，此是至言，亦是真诀。

易曰：“原始反终，故知生死之说”。夫生死之说，诚何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死？”生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异于木石。昔人所谓有气的死人也。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之则观天地察万物，塞上下，亘古今。无之则虽肝胆毛发，骨肉爪指亦不自有。然则心之系于人为何如哉。由此看来，人之生，由心生也；人之死，心先死也。惟夫灵去于身，而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死。故曰“朝闻道，夕死可也。”

吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言“造次必于是，颠沛必于是”，又曰“有杀身以成仁”。夫曰颠沛，曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱末可知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法须将此心持定不动，将此境—一剥落去，再将心四顾，然后知吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若。然后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者，吾耳目手足身体发肤耳。然虽无目，吾之视如故；虽无耳，吾之听如故；虽无手足身体等件，而吾之心思运用如故。故曰“成仁”。仁者，人也，谓真人也。

识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣！圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼神之情状。

邵子谓“一念不起，鬼神不知”，盖鬼神无形无声，惟此一点灵知。吾人与鬼神同处，亦只此一点灵知。吾人若无此身，则亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳，君子为学，不能藏密至此，终属肤浅。

学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学。达之可以平治天下，穷之可以独善其身。生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子谓“通昼夜，达生死，历混饨，惟此一心也。”不肖所述此等，皆是圣问贤真实学，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。

吾人此身在天地间，原至微末。若小体是从，营营一生，何异犬马。若非有此着学问，岂不辜负一生。故曰人之所以异于禽兽者几希。是故历代圣贤，罔弗兢兢业业。大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳；《易》称“易简而天下之理得，而成位乎其中”。吾人出世一番，去圣贤久远。若不能自创自艾，到底沦没，悔无及矣。

此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉，尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至于修身齐家，人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用。

右十余则，皆不肖管见。虽言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可为入资之资者也。武若来客六合，忘其公子贵戚之尊，而下顾荒室陋巷之士，相与握手谈心，欣然道义相许。袁子诚学问中人哉，窃愧吾辈生长蒿莱，貌微论谫，而袁子文章学业，燕冀人豪，何足当其顾盼，虽然道同则相为谋，敢为袁子一终筹之。人生天地间，计盖不可少也，孔子三计，古今传之，然而犹未也。不肖以为有一世之计焉，有万世之计焉。曷言乎一世之计也？工文艺，炼才识，谋身世。自愚贱小人，以逮宰官将相，虽所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身后虽遥，不我有也，故曰一世之计。曷言乎万世计也？勤修道德，锻炼性情，寻究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所谓天爵良贵，性在乎是，大行穷居，不加不损，尧舜之道，至今而存，谓非万世之计哉！而况朝闻夕可，夭寿不二，自兹而往，有非万世所可得而穷者。呜呼大矣！吾人去古虽遥，而良知在人，万载有如一日，大丈夫何不可自我作古也。袁子北方名士，而天质美茂，璞玉浑金，一见知为经世重器，岂肯以圣贤事为第二义乎战。不肖仰瞻道范，不禁神驰，惟恐其任道不专，聊复谆嘱，非袁子之果有待于言，还别之情殷，相知之意密，而属望之人多也。世忱再顿首识。

与林奋千先生书

古棠约庵陆世忱着

天地之大，古今之遥，生人何限？贵而王公，贱而仆役，富而贯朽，贫而带索，寿而耄期，殀而殇札，智愚之相混，贤不肖之相杂，就一时耳目论之，亦若真实，乃未几岁月更焉，又未几山河改焉。回问向之往来奔走，营营逐逐者，都已消归无有。一变而城郭丘墟，再变而桑田沧海。极而推之，荒唐而论之，世运难留，乾坤易老，不转盼间，将十二万九千六百年之元会已过。而大块且不可久存，由是言之，宇内虚幻景也，虚矣，幻矣，岂有一真实哉。自古帝王贤哲，视人世间一切功名富贵如春红入眼，浮云过太虚，了无余味，淡然相遭，独求天所以禀畀我者而力践之。此真至真至实之事，而毫无虚幻者也。噫！上而天，下而地，前而千古，后而万年，东西南北，八表八极之无穷，我幸生其中，参为三才，灵于万物，谅必有一奇特处，岂同草木鸟兽之终归腐烂也者。奈何举世不思，尽人莫悟，甘心唯唯否否，虚度一生，到头形寄空木，魂归泉土。而上天所以禀畀乎我者，毫不之知。嗟乎！嗟乎！其辜负皇天后土者实多矣！岂特皇天后土而已，而我生之所以自辜自负者更多。盖天之所以命人，至大至久。是大也，非寻常之所谓大，盖大无外；是久也，非寻常之所谓久，盖久无疆。大无外则东西南北上下统焉；久无疆，则前古后今合焉。东西南北上下统，则六合之内，六合之外归之；前古后今合，则一元之前，一元之后贯之。何物非我有，何时非我有，夫至无物无时不为我有，岂非至真至实，而尤谓之虚幻可乎？天之所以命我，而我之所以受于天者，何物也？心也。心何物也？灵也。灵何物也？觉也。觉着，无形无象，须冥悟默会而后可得也。盖尝返观内顾以求觉体。是体也，一意不生，前后际断，灵灵醒醒。若睡熟之被呼，而未经落想转念。若默坐之闻响，而未及审音辨物时也。先儒所谓哑子吃苦瓜，意中了了，却说不得处。又言水中盐味，非无非有。如猫捕鼠，一眼看着他，一耳听着他也。噫！至矣。天之所以为天，我之所为我，只此而尽矣。盖一点灵光，照天烛地，人人都有。失此则禽兽鬼域之归，得此则神圣君子之列。可不重乎，可不慎乎！孟子曰“人之所以异于禽兽者几希”。曾子、子思皆教人慎独，“独”即“几希”也。几希者何？即此灵灵醒醒觉处也。天下之人，同是一心，未尝有殊。而其归，乃或至十百千万之远者。无他，觉不觉而已。觉则明，不觉则昏。明则见善而行，不明则趋恶而安。善则君子，恶则小人。小人之极则幽厉归焉，君子之极则尧舜称焉。此不齐之极致，而势所必然也。人之所以为人，觉而已矣。党则醒，不觉则梦，醒，梦之关也；觉则生，不觉则死，生，死之关也；觉则人，不觉则禽兽，人，兽之关也。是三关者，而皆赖一觉以通之。觉之为义大矣哉！试以醒睡论，方睡时，茫然无觉。无觉则无所谓天地日月，无所谓山川百物，无所谓城郭宫室人烟杂处。不惟是也，将更无所谓父母妻子堂房什物等事，且必无所谓近体之床帐衾枕衣服。而手足且无之，腑脏亦无之。惟其冥然少知，顽然不灵。即一我已不自有，而况其它乎？及醒也，仿佛之际，能辨有我矣。少焉，辨有身矣。倾耳聆之，声音达矣。拭目望之，光明接焉。披衣而起，翔步而出，俯察仰观，觉天地万物，莫不秩秩乎罗列于其中，觉使之然也。故有觉，则有天地万物，无觉则无天地万物。非无天地万物也，有之而我不知，即谓之无天地万物也亦宜。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”道者，觉也。觉则何以死可也？曰觉则长觉，身死性生，物去神留，天地古今一觉中境矣。天吾天，地吾地，人吾人，物吾物矣。何也？觉也者，无声臭不睹闻者也。无声臭不睹闻，是无极也。无极则无穷尽，无方体，廓之而六宇充，永之而万古存。山何有更，此觉不敝；两大有尽，此觉靡穷。行将太虚絜量，混元比寿，无终无始，无上无下，无内无外。凡厥元会运世中之万有万变，一皆消息往来于浑浑浩浩之间，又何生死之足论乎？夫人—物也，秉天之气受地之形，陶铸于阴阳，予夺于造化，所以有生死也。觉非物也，不与生俱生，不与死俱死，所以大圣大贤，虽当既死之后，而形消气寂，万劫常灵。此其道在人为德性，在天为天命，在往来造化为鬼神。天也，鬼神也，人也，一也。虽然难言矣。夫人纵欲则易，循理则难，天理人欲，不容并立，皆杂出于方寸之间。欲去而后理存，人尽而后天见，然不外一觉焉。尽之。朝闻道，具诸闻此矣乎。昔者，季路问事鬼神及死，孔子答以“未能事人，焉能事鬼。未知生，焉知死”，死生之说，实自吾儒始，特其言引而不发，故若未尝言之云尔。故不肖尝谓吾人论学，当平其心，定其气，从容寻绎，以来臻乎一是之地。是之所在，何容强非。故天地之间人为贵，此说不容非也。天下之大，修身为本，此说不容非也。然身要矣，心尤不可无。心要矣，而不灵不觉，何以为心，此说不容非也。灵矣，觉矣，念念如斯，时时勿昧，合动静常变而不易，刀锯鼎镬，身可得而杀，心不可得而动，造次必于是，颠沛必于是，其惟斯人乎，而谓其尚有死乎。且死也者，形之变也，气之散也，骨肉肢体之秽而烂也，然平日之所为昭昭灵灵、不依形、不恃气者，安往耶？苏子有言：“不因生而存，不随死而亡也。”是实理也，是真事也，寻而究之自知，体而验之自见也。此说不容非也。呜呼，圣人之徒，亦言其实理真事不容非者而已。盖此为吾人大本大源，非为生死计，得是事者自无生死，大无外，久无疆，充塞宇宙。天之所以与我，而我之所以受于天者盖如此。是故圣人泯心观化，知此性至大且久。思天地之无穷，识吾生之有限。谓是六宇何大，我身可小，岁时何永，我身何暂，生物何众，我身何微，计可以与造物争雄长者莫先乎此。所以慎守勿坠，而战战兢兢，如临深渊，如履薄冰也。夷齐之求求此，孔颜之乐乐此，历代圣贤之忧勤惕厉而不敢懈，不敢懈此。此也者何？觉也，觉则真实矣，真实则诚矣。中庸曰：“至诚无息”，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”又曰：“博厚所以载物，高明所以覆物也，悠久所以成物也。”博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天德王道其尽于此乎。虽然是非必得时则驾，功大名显而后见此盛也，古之一室啸歌，倏然远引，初无羡于王公大人之尊富显荣，而终不失其素履者，诚在此不在彼也。岂诚有分外之荣枯，足动其欣戚哉，亦求所谓觉者而已，夫吾之所谓觉者，人之所不见也。然觉虽人之所不见，而天即此物焉，地即此物焉，凡天地内所包含遍覆亦莫非此物焉。盖由外而返求之，天则天矣，而天天者谁乎？地则地矣，而地地者谁乎？人则人，物则物矣，而人人物物者谁乎？知非吾之觉之而不见其有也。古之君子，知无在非幻而此独真；无在非虚而此独实，盖有其真而后幻者不幻，有其实而后虚者不虚。噫，天地诚大，古今诚遥，向非灵明一点，宇宙俱无，安得不保其真而守其觉乎？天地之大，古今之遥，无非觉也，小觉小之也，大觉大之也，昔阳明子行山中，有指崖中花树问曰：“夫子尝言天下无良知外物，若此花树亦是良知否？”阳明子答曰：“汝未到崖谷时，此知与花树俱冥，汝才到面前，便一时都明白来，此非良知而何？”然则天下岂有觉外物也，尝言大无外，久无疆矣。而所谓大无外者，何如光景也？所谓久无疆者，何如形状也？且试言其大无外者，人之所及意量者，至天地以内止耳。天地以内而止，是有外之大也，今试思三百六十五度之周天，而日月星辰系之，曾有几何，而即以谓之至大不可也。夫惟旷观乎日月轮回之外，而知虚空不可穷尽，推而数之，可以一倍天地，可以十倍天地，可以百倍天地，可以千倍天地，可以万倍天地，可以万万倍天地，使其止是，仍有外矣，则更为极之一万万倍天地，极之十万万倍天地，极之百万万倍天地，极之千万万倍天地，极之万万万倍天地，然而不可穷也，不可尽也，故曰大无外焉。且试言其久无疆者，人之所及意量者，至混沌以内止耳，混沌以内而止，是有疆之久也。今试思十二万九千六百年之元会，而岁月日时积之，终归于尽，而即以谓之至久不可也。夫惟遐思乎亥子递更之永，而知古今不可限量，推而数之，可以一番混沌，可以十番混沌，可以百番混沌，可以千番混沌，可以万番混沌，可以万万番混沌，使其止是，仍有疆矣。则更为极之一万万番混沌，极之十万万番混沌，极之百万万番混沌，极之千万万番混沌，极之万万万番混沌。然而不可穷也，不可尽也，故曰久无疆焉，至矣尽矣。可谓真久真大矣。虽然，非觉而何以有是久大也。故大无外，亦即觉之大无外也，久无疆，亦即觉之久无疆也，故曰无穷尽，无方体也。易曰：“干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。”由是言之可大可久，易简焉尽之矣。夫易简之道，无他道也，觉是也。天下孰有久大于觉者？又孰有易简于觉者故曰：人之所以为人，觉而已矣。是觉也，虞廷精一之旨，孔门一贯之传，周之静，程之敬，朱之正心诚意，尧夫之弄丸，象山之致广大，白沙之养出端倪，阳明之良知，皆是物也。河图，图此者也；洛书，书此者也；六经四子，而亦无非载此者也。凛是觉于跬步，则无倾跌之患；凛是觉于声咳，则无不静之诮；凛是觉于日用饮食之地，则无贻悔于庸行，以是凛于君则忠；凛于友则信；凛于父母师长夫妇兄弟，则孝则敬则别则序；施之家而家齐；施之国而国治；施之天下而天下平。无忝厥祖，可保子孙。呜呼！觉至是，则向之所谓幻者非幻而己无不真；向之所谓虚者非虚而己无不实矣。不然唯唯否否，虚度一生，如草木，如鸟兽，或全无知觉，或一知半觉，朽腐坏烂，而天之所与我至大久者，终不可见，亦足悲矣！亦是悲矣！夫宇宙何穷，我生止是！奚以参三才，奚以灵万物？庸庸琐琐，浮浮沉沉，痛痒不知，死活不顾，食粟饮水，穷日穷年，不旋踵而老至，不旋踵而大限临身，不可少延！蜗名蝇利，烟灭灰飞，向之所谓逞能求胜计长虑短者安在乎？亦何贵为此一番空人乎哉！故曰：人之所以为人，觉而已矣。觉则大，不觉则小；觉则久，不觉则暂。将为大乎？将为小呼？将为久乎？将为暂乎？觉则人，不觉则兽；觉则生，不觉死。将为人乎？将为兽乎？将为生乎？将为死乎？觉则真，不觉则幻，觉则实，不觉则虚，将为真乎？将为幻乎？将实乎？将为虚乎？此固不待智者而后知也。呜呼，世之儒者，亦尝有志于学矣，没溺于辞章，拘牵于传注，固滞于闻见，缠缚于讲解。其下者，苟且功名，梦想富贵，所为卑污苟贱，真有市井庸愚不屑道者。噫嘻，何太甚也！夫此道之不讲久矣。人安固陋，执泥目前，浇刻居心，薄恶成俗，一旦有人焉起而言之，不以为迂，则以为妄。夫以为迂，吾甘之，以为妄，吾受之，而独惜此道之不足见信于人，则可恨之至也。昔尧舜在上，此道明于天下，如日中天，光辉无处不到，三代之盛，君明臣良，家齐国治，而一时之风俗人心，还淳返朴，礼明乐备，仁育义正，盖莫不沦于肌肤，浃于骨髓，固已举斯世而登之仁寿之域，孔子所谓明明德于天下也，夫此道，久大之道，亦即合内外道也。本即天德，施为王道。王道者何？修身齐家，治国平天下也。天德者何？乃天之所以与我，而我所受于天者。惟其实有以得之于已，故曰：德也。夫是德也，即天也，上之无上也，下之无下也，始之无始也，终之无终也。推之极东，而极东无尽；推之极西，而极西无尽。推之极南极北，莫不皆然。此非创为是说，盖天如是，德如是，道如是，此说不容非也。世人不察，往往才闻性命之说，便目为禅。呜呼！天命之谓性，乃《中庸》首章开口一句，村农牧竖，谁不读谁不闻？而忽将此两字，认为异端所有，则惑之甚矣。昔程子闻人讲《中庸》，笑曰：“只怕开口一句，便已道错”。由今思之，道错尤善，只怕今人开口一句，便记不得。噫！蔽甚矣。夫人心之灵，千古有如一日，东海有圣人出焉，西南北海有圣人出焉，此心此理，莫不皆同。象山子之言，岂欺我乎。故不肖尝谓乞丐之徒，皆有道体。盖尝于街衢间，闻其片言迩论，时或言近道合理可听者，故知其中心之灵，未尝无也。岂惟人哉，虽鸟兽昆虫亦有之，观其饮啄自如，游行自适，乃知天之生物，莫不各赋以性，各给以命，有如此。奈何世之儒者，朝夕读书，说华掞藻，而毫不问此。与之言退藏于密，则曰无乃太深；与之言无方无体，则曰无乃太元；与之言大莫载小莫破，则曰荒唐渺茫；与之言规矩绳墨，则曰腐儒拘士；与之言圣神君子，则曰疯癫痴厥。少者闻此言，则曰生死之说，此老年人当讲求，吾辈正当英发用事，何不祥如此；老者闻此言，则曰倘前此几年，吾力尤能为之，今衰耄不须提矣。且窘于财者，多以丰厚为先图；而富家多累，又曰待吾事少清为之。时值安常，则今日待明日；及纷烦从杂，又曰匪不欲，不暇也。噫！人言如此，将必如何而可。不肖忱窃以为总归自暴自异而已。夫以如是之大，如是之久，而又人皆具足，人皆可为，何苦自暴自弃，甘为湮没朽腐而同入禽兽鬼域之归？吾不知其何心也。忱愚不肖，去圣逾远，去古云遥，禀赋既庸，习染愈甚，岂惟不敢希圣，亦胡敢希贤。然道则高矣美矣，即使若登天然，全不可几及，而亦思有以日孳孳也。盖此道虽不易几及，而实有可学而至者，则惟其存心而已。曷存之？曰操之则存之。曷操之？曰求之则操之。曷求之？曰觉之则求之。故曰学者，觉也。吾人为学，常守此心，如龙养珠，如鸡抱卵，如顾婴儿入市，一步一顾，耳目之近，使不限于大过，意念之动，使不丧其天真，其庶几乎。然则觉也者何也，曰是吾所谓冥悟默会而有所得者也。冥悟默会，不着一意，不落—想而澄然湛然，了了独喻者，所谓觉也。然世人之不觉亦久矣，冥冥而趋，闇闇而行，比比皆是。可惜此天人好事，自己抛却不理，到头时戚戚身家儿女，丝毫无用，悔何及，恨何益也。然则今者未雨之绸，会宜早计，虽竭蹶趋去奔赴之不暇，而又何暇他求乎哉！舍是而他图，是养其一指而失其肩背也。且此事则又非为之而无效者，一日为之有一日之效，终身为之，有终身之效。忱以为即或未必果有成立，犹胜不为。况先难后获，在所断然。故人之为人，莫先夫学，而莫要于志也。孔子一志学，直到曳枝逍遥时方歇手。孟子一生愿学孔子。吾人今日仰秦山之高，望沧海之大，巍乎岌岌，浩乎茫茫，真令人无可着想处。然而有此觉焉，则攀跻之路，而渡涉之航也。先儒谓学者为天地立心，为生民立命，为往圣继绝业，为万世开太平。向尝诵习此语，以为大丈夫之志，原当如此。今思之，岂不诚然乎哉。果克志此志，学此学，以圣贤为己任，则所得益进而日深。此点灵明，充塞天地，至大至久，皆非虚语。但祈提定此中，逐细看过，自知用意所在。