明 熊过 撰
下经
井【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
周礼四井为邑春秋井田记曰因井而市交易而退是邑有改象以井困倒体明之巽为邑升下卦无妄互体见之向在上之兑今改为巽邑然在上在下皆此坎尔是井不改也即井为革者浚其泉而已所谓我固有之也六三往上九四来下则坎水在上六四来下九三往上则坎水在下故曰往来井井汔几也巽象木进退为桔橰入兑暗泽之中泉口有互离为瓶巽木入而进退则九二阳泉几出亦与未尝繘汲者同于无功耳羸者大索谓拘累纒绕而未能以互离在巽绳之上其象又为羸瓶朱先生读汔至絶句亦未繘井羸其瓶别絶今按彖传文求之非是
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
不改井下郭京徐氏王昭素本俱云脱无丧无得往来井井二句
象曰木上有水井君子以劳民劝相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
此阴柔居下而无应之象泥干宝曰体本土爻旧井在下未浚不能汲而日新是以为旧井也坎失前禽故无禽长寜周氏谓井旁余沥禽来饮者禽无饮井其言是矣崔憬云禽古擒获非湛先生以为井栏之禽二亦无井栏象不食者逺于兊口其始无人其终无禽则所以为井者亡矣故时皆舍之谓时舍者明非初罪时止在此耳程先生作上读与干时舍义异是矣三渫而四甃非他井也井亦未尝变变者时耳
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
无应于上而下比之象井二自谓谷鲋皆指初谷説文泉出通川之称郑曰艮为山山下有井必因谷水所生是也鲋鱼阴虫巽为鱼初处井下体又阴爻鲋之象也初在阴为泥二阳爻刚土在井甓象也井底周围障土储水如瓮然郑云停器也説文谓汲瓶非敝漏者九二刚画象水实瓮中初偶象瓮之敝旧下漏又互兑为毁折二也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三居得其正巽入之功已毕故渫然在下之上不得其中上虽有应而非用事既井井邑所防之地又居兑口之下有不食之象我三自谓为我恻者上坎加忧也王谓五离为明行谓四也五在坎中四汲三而成互离为求王明也以非正应故称行称求井何以求食不食存乎人所以为井者存乎己行人恻之非自恻并者普物之称也
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四柔得其正承乗皆刚故为甃象居近臣之位巽木上水之始甃以助三为五求文明之治如此王介甫曰井之道以不求求之是子贡所谓异乎人之求者不达于卦爻之情以人事君之义矣
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五变坤作甘故冽刚居刚故洁坎正北方之卦为寒泉居兑口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居德而不中正则贵戚有优渥之耗疎远无沾濡之益是斜口井也惟中正则四方皆被其泽诗云池之竭矣不云自中是也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收俞氏谓汲之讹良是虞翻指鹿卢收繘者晁氏依之朱义因取焉非也四上皆阴故曰孚上虽无位四能汲三之渫而出于井口上遂收井之成功矣胡仲虎曰改邑不改井井之体性静而定也无丧无得往来井井井之用也性动亦定也汔至亦未繘井而羸其瓶人之于性知之行之有未尽也其犹是乎
证音【据程传时舍读上声】 证句【据彖传汔至亦未繘井为句羸其瓶为句】证误【据俞玉吾井收作没】
脱遗【据郭京徐氏王昭素彖传不改井上脱无丧无得往来井井二句】
革【离下兑上】
革巳日乃孚元亨利贞悔亡
爻至三为终日过三为已日当革之初文明以説之际乃能孚信于人也汉书曰理纪于己得已则可孚矣朱子曰十干自甲至己然后为庚庚革也自庚至己十日浃矣己日浃日也例以先庚先甲此为近之蔡氏云一爻一日过初为已彖统一卦谓过初爻者非王氏以离纳己然纳甲虽易所有而非古僧昙莹作似读十二辰至巳阳数极当变谓辰则与日异乖经义矣易之彖未有言悔亡者革独言之重改革也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
水火相息兊在火下则自成泽在火上则兑金成水晁以道曰兑无为水之义必字误何子元引汉律歴志易金火相革明之皆信字误不知象矣胡双湖云夫子欲论相息之象以水火为言亦非二女何以不相得兑在上而性润下离在下而性炎上也文明则人知悦则人从正则人服革命者随其德建以改嵗命厯洪偃云刘歆作三统厯及诸称革彖汤武其前又引逸书先其革命之语顔师古云王者统业先立算数以命百事是也所云革命非取天下洪氏之论与象治厯明时相通矣
象曰泽中有火革君子以治厯明时
敬轩薛氏曰泽没火则火灭火燥泽则泽涸相革之义也朱子曰牵牛火位星纪水位日月交防于此泽中有火之象也此上元太初起厯之元耳洪偃史绳祖上以大衍明之谓革居序卦四十九当大衍之数此于泽火之象何闗耶至若虞氏坎离蒙艮之论益成曲学矣
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初体离明以阳居下而无应故其象如此离为牛黄谓二也离之二曰黄离初何以巩二之黄牛苏氏曰六爻皆以阳革阴初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者火也而六二者火之所附火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九三常愿六二之留而不去也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二为主文明之贤而上应刚中之君待上之革而从之俞氏指侯国以别于王朝是也乃革必已日然后可革离日方中葢未已也故未可遽革
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九三乗二舍之而征则二去而三与初无所施其革二阳相灼而丧所附故凶九三爻位俱阳有贞于威厉之象革言三就革以言也崔憬曰未可预革以言就之也离为言明夷见之言火也三就者九位三故曰三翟曰三就上二阳王弼曰自四至上从命而变按就説文云髙也以卦繇观王义为优且于就义不悖説之指也今读如一就再就之就非卦爻之情矣三居离之成火盛则金流然革之以言视四之改命则异矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
有孚者孚于二也有孚改命虞翻曰互巽为命四动互坎改巽故改命吉将革而谋谓之言革而行之谓之命三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也四当二女同居之际其志本不相得然四体兑説而引二之互巽以是为革也又四动成坎有信志义苏氏曰下之二阳以火为革故见革者为欲去之德不足而革则所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留为吉上之二阳则不言革以説革人而人莫不説也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也阳称大五以阳居中故曰大人宋衷曰兑为白虎此吾所谓兑为常之误也三四五同互干体故皆言有孚
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
陆绩曰兑之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者王德卿曰虎文疎而着曰炳豹文宻而理曰蔚苏氏曰易称风从虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣然革贵于变变岂终不同乎子云曰貍变则豹豹变则虎善言革之情物矣阴称小人卦之上犹人首也故以面言上六以阴居兑之上髙而无位贵而无民其德若豹之泽雾而同类小人犹感而革面以从五葢变之达于声音笑貌者如此説之极革之成虽无位者犹足以化民成俗又何面从之疑哉下之二阳体察而德不足故二以征为吉上之二阳大人也故上以征为凶
证音【已日据朱汉上音纪】
鼎【巽下离上】
鼎元亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
鼎大亨郭氏举正圣人亨以享上帝以养圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误增大亨二字孔頴达曰享帝尚质特牲而已故直言亨圣贤既多养须饱饫故亨上加大朱先生从之非也
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨离为目自常言之也巽为耳自鼎象言之子夏传中虚为耳朱先生之説是也五得中而应乎刚则所以为耳自巽也虞翻曰三在巽上动成坎离有两坎两离乃称聪明眇能视不足以有明闻言不信聪不明皆一离一坎非也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
初在巽股之下称趾鼎既重器而又上应阳爻益非阴弱所胜故颠当以木巽火之初而巽入不已则积薪郁而火不庄生云薪穷火传故须出否否者烬之余也鼎始建用趾以受火非能受实也故利出否以作火亦去故取新之义杨用修説沈括云古鼎空三足以受浊滓鬲煎和法欲清在下体在上则易熟不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中葢初六洗鼎也予以颠趾出否为二义沈为一义再详巽长女君也应互兑有妾象子指所应互兑之四四阳爻乾道成男得称子又鼎中实象女子之孕女子孕者亦必去故取新医术者知之巽无子而兑有子者巽逺君而兑方居用事之地故君不如娣也出否则鼎致用以子则鼎有主故无咎贵谓九四阳爻
九二鼎有实我讐有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我讐有疾终无尤也
九二阳爻为实讐谓初相比而有阴恶之疾也九二刚中故不我能即王弼曰六五困于乗刚之疾不能就我则我不溢乗刚之疾殆辅嗣凿空耳郑怨耦曰讐虞翻以讐为三不见其防郑氏误矣不曰君子好讐乎
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
子夏传曰次实腹也则非耳矣耳五而言于三俞氏所谓耳虽出于鼎口而根于鼎腹三为鼎腹者是也革谓变异三五异体非应之象塞不通谓革于四也三变互离为雉互坎成膏九三实而可食者而其行废莫之举矣虽有雉膏安得食哉互兑为泽当以木巽火之际阳入于阴九六相合致雨之象亏悔者三与上不应故三有所欠而悔也终吉者俞氏所谓三五同功五受上而行三亦与之俱行是也失其义者汉五行志及虞翻并曰鼎以耳行耳革行塞也朱义以越五从上为失非象防矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也足谓初四为诸侯上公之位餗者李鼎祚曰雉膏之属是也亨以享帝养圣贤非适其私故曰公餗周礼醢人糁食注菜餗又笋菹注郑氏云竹萌曰笋笋者餗之为芽八珍所用马云防也按陈留谓防为鬻鬻非公鼎之珍矣形渥如程先生説与覆餗相连读之四居大臣之位刚而不中下应阴柔故其象如此鼎量极于四其上则耳矣受实必有余量以为溢地故三忧不食明不可复加也至四则溢而覆矣初未实鼎则颠趾利出否四已实鼎故折足为凶语其位也信如何以其应初非所信而信也
六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五变体干为金所以扛鼎者宋衷互兑非也虞翻谓三贯鼎两耳干为金朱先生因谓下应九二之坚刚非也三非二亦非也九二之实利在于行而不食故六五之耳利在于贞而不行
上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也九家震为玉上变体震为玉或曰干为金玉五下应二三互干故有金玉之象宋衷曰玉贵于金上尊于五故以别之然二三非也吴俞皆曰五谓上为金上乃自为玉滋不达于义矣上九离成炎极者玉而后可三以不食为忧故上耳得玉则大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故曰折足下有足而无耳故曰耳革
证衍文【据郭京举正彖传衍而大亨三字】
震【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
吴氏曰干阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤国邑诸侯之君也一阳象雷二阴象百里之地下震象匕互坎象鬯互艮象手执之郑康成曰人君于祭之礼亲匕牲为鬯而已其余不亲为也
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
俞氏曰远谓卦之外体迩谓卦之内体内外皆震有远迩惊惧之象
象曰洊雷震君子以恐惧修省
初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
成震之主故爻辞与彖同
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乗刚也
二虽乗刚然柔顺中正足以自守故其象如此亿余氏云大也谓辞亿度皆非占用其变则互离亿蠃蚌贝也跻于九陵在互艮之下故称陵震为足足乗初九故称九陵虞氏説是也勿逐七日得胡氏云二至上上至二七数困学记薛氏云易以初爻为七日举前卦而言也震之七日得亦初爻葢得之虞氏乃曰四已体复故丧贝勿逐此自谓二何闗于四哉至谓震数七离为日故七日则震数之七亦未了然见其所出若干宝以书诞保受命七年之语因为七年之日益于卦象不相谋矣苏氏曰初九之威不可犯也来则未危故虽丧贝而勿逐跻于九陵以避之初不遂其震而继之笑言故七日可以得所丧丧贝以明初之威七日得以明初之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
四震则近上苏言下震之声将尽下苏言上震之声复生位在二震之间故其象如此互坎疑于多眚然居震动之上又动则坎象不见逺于敌应居外而震不能及故无眚矣
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
遂依荀氏本作队泥虞氏曰坤土得雨也位在于阴坎中而震队泥之象与屯五同故未光陆氏以去声读泥非也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
初始震为往四洊雷为来五当震往复来之时厉雷声之厉也亿大也
余氏象以大无丧释之则亿丧贝亦大也六五虽往来皆厉而队泥之威不复如二之丧贝黄东发称邹氏之説而不知自苏氏出也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也重震之极雷声渐小而消散故曰索索上变体离故曰视然本自震来故矍矍不定以阴柔处震衰慑其余威而征以避之则四将益张故凶无九四坠泥之威止可及五而不能及上可以戒而无咎勿庸征也六爻皆无应四得据二阴而有之则四上之婚媾也四始欲以威克然坠泥而不能继则及于上六有言而已震为善鸣故有言象苏氏曰六二丧贝而五无丧六三震行无眚而上六征凶九四之不及初也逺矣
证字【据荀氏遂泥作坠泥】 证音【据荀氏泥作平声读】
艮【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
背北堂身所隠息也在庭之后谓上九身谓六四虞翻李鼎祚曰艮为多节故称背非也艮为门阙门阙之间乃庭中之象谓三也三当人位坎为隠伏故行其庭不见其人虞翻以观坤为身观五之三折坤为背故艮其背坤象不见故不获其身则亦见曲学大甚矣朱先生为动静各止其所而皆主夫静所以无咎夫茍动静各止其所则是传所谓光明之道矣何但无咎哉且既各止其所则主静之云似为剰语矣
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
艮虽以止为义而卦象一于止者上当阳穷故止三体互震为行此光明之道也孔子于释彖辞之象别赞艮道如此与文王彖防少异止其所下乃释文王之辞背乃止之所上下敌应释不获身行庭不见人之义八纯皆敌应而独艮言不相与者艮主乎止也艮其背则其止有所矣艮止之义广艮背之义狭也或曰易背为止之説何如曰朱先生本王弼谓易背为止明背即止而项氏玩辞曰弼以前无艮其止之説按古文背字为北有讹为止之理然则晁氏谓依卦辞作背是也故必察光明与无咎之分而背止之义乃可以别矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六隂柔居下而能静者苏氏曰趾能静而听于腓者也艮趾不害于腓之动止而听腓之行止以为节艮之正也故利永贞非朱义戒辞之意利永贞之为言即传未失正之意也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
拯依一行作抍马云举也二以阴居阴而材本柔有上下敌应有不能举五之象二之所随谓五也其心不快坎有心加忧之象二下而五上故云退未退听坎为耳也虞翻王弼俱指初为随程朱二先生俱曰三非
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薫心也马虞云腰束带处为限谓三居二体之间如戸限列当依孟喜作裂夤当依荀氏作肾互坎象艮三本止之主然互震而动故有裂夤之象也薰依虞翻作阍阍守门人艮象坎盗动门故厉阍心古阍熏通荀氏为勲或作动皆非今按公羊阍杀吴子作熏杀则虞説是也熏说文训火上出出马因言熏说其心未闻易道以坎水熏灼人者震以动为主而所主之四互坎故中未得艮以止为主而所主之三互震故为熏心易之所贵时止时行耳
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
尔雅身绅也总括百骸止诸身则无方矣旧读为大姙有身之身不然止诸躬王伯厚云身为躬见躬而不见面説文躬从吕从身吕背膂也犹言艮诸其背耳爻言艮身则其义不止无咎也而仅曰无咎故象以止躬明之以四之位正可当背故也或曰股上膈下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所由始呼吸之根气所从生止其身则气住而神亦住四以柔居柔专气致柔者所以止其身也亦通
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也以柔居中故其象如此虞翻曰艮为止在坎车中故艮其辅辅车相依犹辅颊也言有序互震为言也正依朱义作羡文以上下叶韵得之胡仲虎曰咸多象面艮多象背
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
证字【据晁项并古文彖据子夏一行传艮止作艮背 拯随作□随】
【据孟喜列夤据荀氏裂夤之列作裂 之夤作肾】
【据公羊及虞氏薰心作阍心】 证衍文【据朱语録中正之正羡文】
渐【艮下巽上】
渐女归吉利贞
彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
吉下依王肃本也字羡文下脱利贞二字渐之进也女归吉也进得位往有功也此明女归之吉也进得位者巽往居外得长女代母之位横渠指为六四是也朱义以涣九进三女九进五者非女归之义矣若湛子谓二以柔顺居中以上承阳则于进义不明又艮为少男亦难取女义俞氏指为归妹倒体三进为四则虽近似然易之倒体多列正卦于先而后着倒体之象今渐在归妹之先疑非其义矣进以正可以正邦其位刚得中此明利贞之义也谓女进以正刑于之化可成因可正邦其位刚得中明妇道无成正邦之功因九五刚中非四所能专也前明渐之意故曰进得位后明渐之贞故曰刚得中所指各不同也止而巽动不穷内不止非渐之道外不巽非进之道杨敬仲曰止者寂然不动巽者随时顺理止非强止道心无体本无可动变化进退巽动无穷虽动犹不动也朱先生曰自二至五皆得正又曰自涣九进三旅九进五皆得正殆不然矣
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
居贤德善俗郭京举正云注曰贤德以止巽则居风俗以止巽乃善今本正文脱风字也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
初称鸿婚礼纳采用鴈鸿鴈之大者彖言女归吉故爻因之以取象也李鼎祚曰自二至五体有坎离离为飞鸟而居坎水鸿之象也干者虞翻曰小水从山流下之称艮为山为小径坎水流下山故鸿渐于干也小子厉有言艮三索得男为小子艮又为言也初六远则无应近则遇二两阴不能相容故小子厉有言然渐道当然非志于利者故无咎也
六三鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也磐依汉郊祀志作般孟康云般水涯堆二当互坎可称水涯之堆虞马谓艮为山石非也互坎为饮二变互兑为食朱义渐远于水进于干而益安夫鸿水鸟也据于石则又何饮食乎杨敬仲曰人情大抵好进惟有道者不然饮食衎衎疑于不事事而素饱故象释人之疑曰不素饱也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
尔雅高平曰陆水中平地三动则成坤故为陆夫指三郑云坎为丈夫水流而去虞翻曰三动阳死坤中坎象不见也阳本上物艮止于下之象妇指四巽为妇离为孕三动成坤离毁失位亦三近比四无以正室孕子之象利御寇离为兵戈甲胄坎为寇盗秀岩李氏曰四非婚乃寇是也自下御上三动坤顺坎象不见而又艮体而止巽顺物莫能违故利用御寇也葢动与不动皆有其象矣
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
四巽体为木之余去艮山髙而遇工为绳直方斵有梴桷之象也巽为进退故渐木而或得其桷李鼎祚谓四爻阴位正象桷是也俞氏指三非矣卦以渐为义渐木者进得位卦之正也爻以巽为主得桷者所以成巽也故象独曰顺以防
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
尔雅大陆曰阜大阜曰陵释名谓体崇髙以其在艮之上虞氏曰四体半艮山故称陵非也巽为妇离为孕坎为嵗二歴三四至五为三嵗虞翻谓三动此自言五耳何与三哉三与五皆言妇三凶而五吉何也俞氏曰五与二应乃夫妇之正配故吉三与四比乃夫妇之邪匹故凶也
上六鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
范谔昌证坠简疑陆字误胡氏程氏遂作逵杨敬仲曰非也上九之应在三三为陆上爻体巽之极故降而处陆退巽如此故其羽可以为人之仪则其曰不可乱者人心为进退得失所乱则贪进不克退巽能退巽则其心不为进退得失所乱矣
证字【据郭京善俗脱风字】 证字【据晁氏磐作般】
证字【据杨氏上六陆仍作陆】
归妹【兑下震上】
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
归妹震长兄出而用事将嫁在内兑之少女也吴氏指六五在女家为震兄所归之妹九二在夫家为兑女所从之夫然非卦义也渐女归巽外之辞归妹兑内之辞也天地不交俞氏曰九四阳爻在上卦二阴爻之下六三阴爻在下卦二阳爻之上人之终始胡氏曰兑为少女女之终震为长男男之始也
说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也依陆氏所下脱以字恒情归妹与嫁女巽説以动所以归妹之道也或误指震为兑夫失卦名义且就震言説兑色而不知説非震就兑言动于欲而不知动非兑也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
俞氏曰归妹女之终兑毁折敝也互离为明所以知其敝而永其终也
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
以如江汜不我以之以三反而以娣也虞翻曰震为兄故嫁妹谓三是也初在三下动而应四故称以娣恒卦名以恒者初三易位则成恒言三能用恒之道以下逮也跛能履初动成坎则三为曳跛三虽能履有初之助象所谓相承之道也
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也九二刚中非眇者眇谓六三也虞翻曰震上兑下离目不正故眇能视苏氏曰六三不中居非其位跛眇者也初二屈为之娣而各致其能使三得之以履且视葢上下之常分故象曰以恒曰未变常曰吉相承皆妹之道也已有能而不用使无能者享其名则九二幽人也
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也天官书须女四星贱妾之称故子夏孟宗皆作娣媵之妾上六阴爻无位须女也三以説主而应之故称以须虞翻谓自初至五体需象非也郑有才智之称亦非也震为反反归归马也初二处三之下三忽其刚而乗之苏氏曰六三不知托行借明于初二自谓能履视也是以弃娣而用须须未足当娣也失二娣之助则以跛眇见黜宜矣归然后知用娣故曰反归以娣当依秀岩李氏作平读
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也四互坎月离日为期四变日月不见故愆期虞翻谓三非本爻占变也坎为曳震为行行曳故迟归震春兑秋坎冬离夏四时体故归有时四长男为归妹之主将为三择配而上无正应此其志不无有所待矣诸家指四为贤女失卦名义矣
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
帝乙谓震主九四所归之妹乃五葢王姬也又别取义虞翻谓震帝神乙者大妄君女君亦谓五干为衣一衣二袂干三画皆奇变其外一奇为偶者袂之象下卦六三娣之也六五变为奇则上六女君之袂裁改而成不如六三之袂自成者之良也娣以容为悦非制遇之谓月几望坎月离日兑西震东日月相望故曰几望几望而光未足柔德居中而谦也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
女指兑之三震竹为筐三承上筐变则火动而上筐无实也震长男为士上自谓上变离为兵戈兑为羊上刲三之羊卦三至五为坎血在羊上刺无血之象谓无应也按宗庙之礼主妇执筐米房中之俎后夫人职而言女不成为妇也士刲羊无血礼君亲割牲取血今无妇不成为祭故不称夫也卦无攸利指三四位不当言爻无攸利指三上无应言
证脱文【据陆氏所下脱以字】证音【据秀岩李氏当作平读】
丰【离下震上】
丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎故丰之丰据林栗蔡抗作亨假大也杨敬仲云孔子有言古之治天下者必圣人上则天下则地中则人人之圣者为王王者代天理物日月所照霜露所坠皆王者所统周官职方氏尽长天下极于四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之人民与其财用九谷六畜之数要周知其利害王者之职乃如此其大也是故王者惟恐其不大故象曰尚大也然则假当如马融作古雅反读之以应传尚大之义勿忧其智力不足给宜如日之中天日无思无为自无所不照也朱先生曰王者至此盛极当衰则又有忧道若此者苟以示戒焉可也而非处丰之道矣月盈则食者世之卦六月弱得其交防之真数可占食分浅深矣盈虚消息三六积而极于六其解详见繋辞况于鬼神疑羡文易称三才之道至天地人止矣干文言以天地日月四时鬼神并列之谦彖传以天地鬼神并列之此所谓二气之良能者别而言之则天地日月鬼神可悉数合而言之则天地日月消息盈虚之几即鬼神也而于三才之后复列鬼神不既赘乎刘向説苑引孔子告子夏曰丰明而动故能大茍大则虚矣日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息即继之以圣人不敢当盛而已无人与鬼神之语向号博极羣书岂见古易耶虞翻不知以人谋鬼谋明之既已不恊而程先生遂以造物之迹为言不复玩其上下辞防矣
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
俞氏曰阴乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主爻故言主是也诸家皆指为四非以其非应故曰遇虽晁以道云当作惟古文本作惟何子六云惟易中作唯从口因误作虽或然也旬十日也按郑氏十日者朝聘之礼止于王国以为限礼毕归礼曰旬而稍旬之外为稍久畱非常也丰以明动相资为义二于初非正应久留无益故过旬则灾也古文旬从匀从日説文云偏十日不以训均陆氏谓旬均程先生从之不然也尚与得尚中行之尚同言其所配之四也
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚若信以发志也
蔀蔀草名马云小也蔀虽丰亦小矣二成离之主而上应阴闇无以相资故有此象六九相比故曰遇二五相应故曰见斗孟作主説卦震为主六二当日中明盛之时而见五之主五暗故往得疑疾二虚明不杂故者孚信以五之蒙而居也晁以道曰主古文斗字不然离虽六二而成丰之所资也纵遇暗主何遽至日中见斗哉吴氏以震仰盂有斗象而四蔽五光为斗见虽因刘牧日君斗臣而演之然亦凿矣
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
公羊传草棘曰沛杨敬仲曰水生之草无有不茂九三所事乃极闇则其所谓丰者如沛而已其小甚于蔀也虞氏曰在震下为沛云石氏又训为之水沛然皆非象防矣沬韵防云微晦也三明极将衰故有微晦之象诸家或改沛为斾改沬为昧谓斗柄后小星非也右肱依姚信作右股互兑为折三变则互艮为股郑氏曰互巽而便于进退为右股亦非也象防辨见説卦按师左次明夷左股左腹皆指阴爻则阳爻右也终为上六苏氏曰沬小明也上六明闇杂君子不畏其敝而畏其杂以为无时而可也为之用乎则不可不为之用乎则不敢故折其右股以示必不可用而后免也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四以阳居阴位已不当又明盛而衰之时故亦有丰蔀之象维北有斗于互坎幽阴之方而为帝车运中顺晦明以建德故于四近臣之地言之也非正应而相比曰遇同体曰夷如丑夷之夷震为主故云夷主指五也诸家皆谓等夷指初刘牧之言曰初炎上四动以应之为一卦等夷之主陆希声云初言配主恭四言夷主谦皆非经义虞翻李鼎祚稍窥其意不能明了若朱先生既以初为同德之夷主复云当盛遇闇则又似指五言之矣九四位不中正与六二异丰蔀乃自致故独言位不当吉行者言近而相得九四刚明之才当有所行又震动为行也郭氏举正谓行上脱志字理或然矣石守道曰四虽幽暗而遇夷主是以志行而言
六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
来章指九四者吴曰五柔下求四刚阴阳相间成章也刘牧谓乗四之明四来章明于己非矣有庆誉朱子所谓五兑为口誉之者是也
上六丰其屋蔀其家闚其戸閴其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
丰屋依説文汉书作丰大屋也虞翻曰丰大蔀小以三至上体大壮屋象故丰其屋四五已变上动成家人大壮屋见则家人壊故蔀其家非也震于大壮为栋宇有屋象屋于室为外上以阴处极而最在其外故也家指九三在内者蔀其家吉蔀生其家戸谓九四辟戸六五阖戸戸在家之外而屋之内也离为目目而近戸窥之象也李鼎祚以上应三三互巽为戸易象巽不为戸矣既屋丰家蔀若窥地戸閴其无人上厯位三下窥其应故称三又适得正木数也际依郑作瘵翔依郑王肃作祥藏依郑作戕谓天病之以恶祥也犹高明之家鬼瞰者以翚飞释之非也九三刚明之人使之自折其股而莫之用岂真无人哉有其人而不能下以求之葢上六自戕之也孟子曰不祥之实蔽贤者当之
证字【据林栗蔡抗 据姚信九三丰之丰作亨 右肱作股】
【据郑氏际作瘵字郑 据郑氏王肃作祥也藏作戕】
证衍文【据説苑彖传况于鬼神乎衍】证脱文【据郭氏举正行也上脱志字】证音【据马融假作古雅反】
旅【艮下离上】
旅小亨旅贞吉
小谓阴指五也俞氏曰家人与旅以离外取义内离外巽入而丽乎内家人也内艮外离止而萌乎外旅也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故彖辞两言旅以别之俞氏论是也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
旅以外为义故先以卦外体明之谓六五柔得中乎外与他卦柔得中于内者异顺刚五承上也不折不废是以为亨或谓虽得所托而非应不成大功非也九三本处多凶之地然材虽刚而能止应虽刚而体明止以丽明非妄动者覊孤穷困不足累之矣石磵易或疑彖传衍上小亨而俞氏辨其非愚谓正衍上小亨不足辨也辞与旅皆总陈卦义而结之曰是以故知当作二句分説而衍上小亨
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也琐琐郑王肃云小也艮为小石故琐琐今按晁以道云琐琐玉声亦小石意斯者役之贱者也古谓折薪为斯上应离故取斯义斯者初自谓其指三所取谓二苏氏曰覊旅之世物无正主近则相依自九三至上九皆阴阳相怜故三之所谓在三初六穷而无依于六二三焚其次并以及初故曰斯其所取灾也
六二旅其次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
九家易曰以阴居二即就其舍承阳有实故懐资懐资不露善处旅而免祸矣童仆谓初艮为小子故仆称童仆李鼎祚曰六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象也二因三之助以初故得童仆初虽四之应而四为三所隔终岂有尤之者哉俞氏曰贞当自为句周礼太祝祈永贞贞亦占之美辞愚谓此意象也黄楚望所谓象外之象者必此类他爻放此
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
虞翻曰离为火三动艮壊故焚其次艮为童仆坤为丧三动艮灭入坤故丧其童仆旅与下谓初苏説是也其谓六二我之次非也次指三所处者二即而三焚二去离火稍远而三近也二得童仆而三丧二去初甚近而三则远矣其相反者俞氏所谓六二柔得中九三过刚而不中也据六二丧其童仆贞为句程传是厉谓以严厉失之也以依鄱阳胡氏作已伤谓已见伤于上而复不敢以待下也
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
处犹诗爰处之处徐氏曰居者已定居处者暂住而已李鼎祚曰九四失位而居艮上艮为山非平坦之地是已四体兊巽巽为木兑为金木贯于金即资斧斫除荆棘之象我心不快四动互坎为心虞翻谓二动非己所乗者刚不得其所而得其资斧之地故其心不快是谓差强于三不及二矣
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也雉谓上焚巢之鸟干宝曰离为雉为矢互兑为决矢决于外射雉之象外上也一矢亡虞翻曰五变干体矢动雉飞雉象不见故一矢亡程先生所谓无不中葢射以一矢而即亡其雉亡之言死也终一卦之终指上也传曰卒成之终谓是矣象称上逮明上即终也以用也五成离之主为言而互兑说则其言誉命也上居旅之成而五柔徳而能顺其刚则上以誉命归之说防以谓无正位之实仲尼旅人近之石守道曰止能逮及于已葢能承顺于人是也虞翻曰誉谓二巽为命六五即次于二二多誉上逮者二之逮五非矣五旅于外顺刚之不暇焉能次二者乎
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
鸟焚其巢侯果曰离为鸟为火巽为木为风鸟居木上而遇火焚巢之象也旅人九三也三于六爻居人位兑为笑离号咷也三四五互兑在下离在上是先笑后号咷之象谓震为笑上变则成震象在前故先笑应在巽巽为号咷象在后故后号咷者非也上者三之所次三之焚次亦已伤矣徒以艮狠过刚之资直前而不察葢至于止而后知之始号咷也离之彖曰畜牝牛吉六五之谓牛矣居卦成处离极炎上骄亢而下不比五故丧失之易者上居一卦之穷疆易之象旅人牵车牛服贾而丧诸境外也终谓卦终莫之闻用离明不用坎顺也吴防清曰卦惟三五为旅人初言其时二四上言其地处旅之道宜柔不宜刚五柔而中三刚而过是以五得材得人而誉命三既无可居又不可行而凶也
证句【据俞氏六二 据六二爻辞及程贞字自为句 传丧童仆贞为句】
证误【据鄱阳胡以伤已伤】 证衍文【据石磵易彖传衍下小亨二字】
巽【巽下巽上】
巽小亨利有攸往利见大人
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
重巽以申命朱子曰内巽者命之始外巽者申前之命也晁以道徐氏新义申命之下有命乃行也一句误写入按注唐郭京举正徐氏同何子元云王弼本注命乃行也未有不巽而命行也今连二句读之上句在注实赘矣刚巽乎中正而志行者申言之耳陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正皆据阴故志行自王辅嗣而下皆同独朱义从虞仲翔指九五非也或疑二五象传得中正中而欲从虞朱岂知象据一爻彖指全体而重申皆论六画卦哉柔皆顺刚统一卦言小亨者阴为卦主陆绩言是也所以为巽者初与四也二五虽据用事之地而权不在焉故曰刚巽乎中正而志行言必用初与四而后得也权虽在初与四而非用事之地故曰柔皆顺乎刚言必顺二五而后亨也利有攸往利见大人见二五也有其权而无其位非二五之大人孰能容之大人如干二五皆称焉苏独指九五非也项氏玩辞曰重巽以申命是小亨也事必待申命而后行岂大亨之规哉刚巽乎中正而志行是利有攸往也柔皆顺乎刚是利见大人也
象曰随风巽君子以申命行事
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
武人与履武人同皆以阴据阳者虞翻谓干非也初六柔故疑而进退位刚故志治
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
二以阳居隂巽而得中之象如此宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下牀之象是也巽义伏二无应于上兑而据初心在于下故曰巽在牀下也用史巫纷若按説卦初兑也史指三巫指四二与四三与五同功而异位而二五两刚本不相应俞氏所谓非用三四不能达者是也三逺五故为史以达二意于五所谓祝以孝告也四近五为巫以达五意于二所谓嘏以慈告也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
三变则互坎艮虞翻曰坎为忧艮为鼻故频巽无应在险故吝也苏氏曰九三以阳居阳而非用事之地知权之在初六也下之则心不服制之则力不能故频蹙以待之也志穷者荀爽所谓乗阳无据为阴所乗号令不行故志穷葢得之矣
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
六四居阴得正又在上体之下免于乗刚之悔程先生谓乗刚有悔非巽义矣翟云三品下三爻也初巽为鸡二兑为羊三离为雉也四居五下巽顺尽事君之礼故初二三皆顺之诸家援谷梁干豆賔客君庖之说非象意也虞翻知取象然狠豕之说牵强不通矣
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
五有其位而能以巽乎中正故象如此俞氏曰卦互兑为口所以造命也兑居西方故言庚初在互兑三画之先先庚三日也五在互兊三画之后后庚三日也俞庚义取马融先后义取虞翻而少度之然独明畅矣先后依陆氏俞氏俱去声读马融曰八卦兑西为金巽互兑而五在兑上故言庚十干戊己土余八日为万物终始甲者始之始庚者终之始此其说独可言庚耳而于先后三日了无所闗虞翻谓巽变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日变四至五成离终止成震震三爻在后庚三日以震言巽辞益纡曲李氏易传舍马而取虞岂为巽究为躁卦耶陆氏曰甲庚者皆申命令之谓甲者德政也蛊以四德创制彖言其正曰先甲后甲所以原始要终也庚者政刑也巽以小亨申命故爻言其变曰先庚后庚所以信而审之也甲出也庚更也以庚变甲天之道也先后三日使知其意审其令也蛊先甲后甲而以为终则有始巽先庚后庚而以为无初有终何也俞氏曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当更者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终其义各有所取也
上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
上九不中不正居巽之极巽牀将以圗四也丧其资斧应在三三互离为资斧也两阳不相入故其资斧丧矣
证脱文【据郭徐晁何申命下脱命乃行也四字】
证音【据陆氏俞氏先后俱去声读】
兑【兑下兑上】
兑亨利贞
兑説也不谓之説而谓兑者胡翼之曰圣贤感天下之心不可以言语口舌故去其言而为兑也
彖曰兑说也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人
易有天道焉顺天谓上兑有人道焉应人谓下兑
说以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
先民者下兑犯难上兑自三至上若坎也
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
敬轩薛氏曰丽泽互相浸灌讲习互相益
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
兑六爻以相比取义初和兑者比九二刚中之人两阳相与和而不流故吉
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
二刚而得中虽比六三而能下与初九同德相孚説之以道故吉而悔亡苏氏曰君子之説与小人将以有济非以为利也初九以远三为无嫌至九二则初九疑之矣故必有以自信于初九者而后悔亡文与而实不与所以信于初九也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
之内为来六三阴柔不中正以九二不与己比乃来比下以为悦位不当者俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初离在二艮在三坎在五兑在六也
九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有庆也商谓隠度四互巽进退之象石守道取西方金刚断之义不然也介俞氏读为句四与三上下异体犹疆介然者矣疾三阴邪朱义介然自守疾恶柔邪是也四位柔而才刚故象如此
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
剥谓剥卦上六以阴据兑极妄説剥九月属剥兑之九五正当剥之六五也厉者五以阳刚中正虽孚剥而有威严也当依俞氏作平读
上六引兑象曰上六引兑未光也
上六成卦之主居説之极引于九五阴不自守説而忘返之象三上皆阴质以説为事也六三履非其位而介二阳以求説为兑刘牧曰兑体趋下是也夫初二不招三而自来兑则其心易知其为害浅故二阳皆吉而六三凶上六超然物外匿其情而托于无求以为兑者故九五引之而后至也其心难知其为害深故九五孚于剥上六有所作好失光明之德矣苏氏以引而不兑为光失之
证句【介余氏读为句】
涣【坎下巽上】
涣亨王假有庙利涉大川利贞
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
坎刚卦也巽柔卦也阳刚本居上今在下体故言来内辞也穷极也阳来在下之中不至穷极也柔得位乎外谓巽居上体当用事之地上同者四成巽之主又与五同德也始朱先生谓卦变自渐来也已复云不见三来居二之为安二之三为得位也于是蔡氏本卢氏虞氏之説云柔得位乎外而上同四也俞氏曰朱义专取两爻相比相易故失正义贲涣其最着者要当随地而观尔彼损益皆卦变固不可用比易之例遂止曰卦体疑皆未然余氏説固亦非也哉乗木上据郭京脱利贞二字
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
拯子夏作抍字林云举也唐阳于陵传抍赡贫民二方在险中初思上举之也二本以初三为险而当涣之时三已志外涣而去之不成为险故初同病相怜思举乎二也説卦坎为马六质柔而履初刚履刚者乗壮马也吕仲木因传义谓顺九三壮马夫在险之马何足称壮哉苏氏谓涣之初六有马不以自乗而以拯九二忠顺之至葢近之矣初不言涣救之早也
九三涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
机二自谓也虞翻曰震为奔坎为棘为矫輮震为足輮棘有足艮股据之凭机之象二体刚中之德虽居涣时而愿上同故涣去其杋以就五俞琰谓互震有动而出险之道为庶几矣朱先生谓九奔二机以九为奔误因卦变之説若先儒指五为机程先生谓二阳不能同于涣时而指初皆非也
六三涣其躬无咎象曰涣其躬志在外也
六三涣躬坎体之上险将脱也涣之诸爻独六二有应于上三能求援而出离乎险象所谓志在外是也
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
涣羣者谓既不应初又不比三也丘薛氏朱氏训聚谓五互艮也六四成巽之主以入为志故涣羣独往众知向方而聚之五夷者等夷谓初三也苏洵有言羣者圣人之所欲涣以混一天下者则诚非等夷所能测矣虞氏曰涣羣虽则光大有丘则非平易故有匪夷之思非爻义也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也九家易二坎水汗之象阳称大故曰涣汗其大号是也主卦变否体干为首来下处二成坎水者非或曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之难而使之安者号令也汗心液也令出于人君之心而周浃乎四海犹汗出于人心而周浃乎四体也王居虞翻曰五为王艮为居是也彖言王假有庙此言涣王居相之辞难既散而王假有庙则王有定居矣爻二涣俞氏指王居之涣为衍朱先生谓散其居积黄东曰六三六四曰涣其躬涣其羣者有所指而散之故朱説为顺此爻乃涣汗大号之下独言王居不成文故再提卦名涣曰涣王居言九五涣之君位也故象曰正位似无散聚之意愚谓东説近是已自荀爽虞翻王弼莫之有改也
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
据象传涣其血为读诸义涣其血去非简辅逖出无咎亦非虞翻曰应在三坎去逖出言去而远出即象传所谓远害之意上居涣之终去坎远故象如此凡在险中者贵乎出险在险外者戒乎入险三上之别也程传血下脱去字者非朱先生欲改逖为惕按陈文友曰远害是以远释逖字也若从小畜经文逖改惕字于此未安
证脱文【据郭京乗木上脱利贞二字】证衍文【五王居之涣衍】
证句【据象传涣其血为读去逖出为读无咎为读】
节【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通
刚柔分坎上兑下坎刚而兑柔一刚一柔分居内外而各为之主也卢氏谓本泰卦分干三上升五分坤五下处三郭雍冯椅皆祖其説朱先生谓三阴三阳皆不然也説以行险卦之所为节者兑也兑施节于坎故曰説以行险九五居尊能受兑之节而五又成坎之主坎为通故曰当位以节中正以通
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
天地有节则分至啓闭晦朔望四时不差而嵗功成史绳祖占毕以序卦定之曰自干至节六十卦凡三百六十爻应当期之日而谓君子以制数度葢有为言之是失也疑非易意矣
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
戸庭李鼎祚曰初九应四四互艮艮为门阙四为内戸戸庭之象也门庭者二应在五五在艮之上而在外説文半门为戸双扉曰门又外曰门内曰戸杨敬仲以为九二奇爻阻其前戸数奇六三耦爻处其前门数耦参而观之当得木象但奇知其耦别门戸以为阻前者当之而不知即所居之位则亦未尽也若通释以初为兑始卯时辟戸之象殆支且巧矣初二皆不出应皆互艮也苏氏言节以泽节水者虚纳满流其权在泽初九九二六三泽也节人者也六四九五上六水也节于人者也水之未至泽当塞而不通既至当通而不塞故初九以不出戸庭为无咎言当塞也九二以不出门庭为凶言当通也以敌应不相与而不通则失时而至于极是也其言六三不节若以其居説之极溢而不节也则嗟若以其为节之主说以行险三所以説也故能嗟嗟则能节矣故无咎无咎者善补过也其谁咎之哉
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
上谓五上道者五为坎主而能受节之道也吕仲木曰安言顺也承而奉行之也
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
土于味为甘五变成坤坤土按説文甘美也从口含一道也传曰甘受和言五当尊而能受节如甘之受和也往有尚则数度德行自是制定中正以通矣
上六苦节贞凶象曰苦节贞凶其道穷也
苦读如苦窳之苦国语辨其功苦韦昭以为脆是也泽以节水而坎之为水者五也上非用事之地坎之权不在焉故苦象传道穷者是也虞翻乃谓二三变互两离火炎上作苦故苦节何其纡曲迁就哉彖言苦不可贞故上六苦节而贞则凶也
证误【字句音无讹】
中孚【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
中孚苏氏曰如羽虫之孚有诸中而后能化朱先生言字从从子如鸟抱子之象葢中所抱者实有物也豚鱼者巽为鱼而在兑泽之中以应巽风有江豚之象郑康成曰三辰在亥为豕爻失正变而从小名言豚四辰在互为毙蠏鱼之微爻得正故变而从大名言鱼三体兑泽四上值天渊二五皆坎爻为水二侵泽则豚利五以水灌渊故鱼利亥互豚鱼既强生体例灌渊侵泽以无为有矣卢氏以三至上体遁便为遁鱼李鼎祚既知其非虞翻复以互体取之谓艮为山豚所处三为兑泽鱼所在少变郑説而近世吴氏直谓江豚一物予行江乆矣风作则江豚吹浪是泽上有风之祥也大川兑泽之象巽木浮于兑泽之上舟楫之利故可涉大川
彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多一豚鱼字俞氏曰及者近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信犹诗序德如羔羊之意乗木舟虚郑以集板为舟空大木为虚按卦之阴中虚之象王辅嗣以为乗木于川舟之虚则终已无溺苏氏云无心之谓是也所称应乎天者何卦惟二阴所应皆阳阳者干画干为天也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
议狱兑象缓死巽象狱成而孚输而孚皆中孚恻怛之意也
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
虞吉读如驩虞之虞谓其乐信于四非如朱先生谓其能度也在中孚之象以相孚为义无能度之防吴防清谓如虞人在泽不远交而求孚于二既非爻义辅嗣以为得专吉亦复微有所不安矣有他不燕系心于一不燕昵其他孚之志也金君卿曰燕当为变字或然矣
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
鸣鹤者互震为鸣为鹤虞氏谓离为鹤非防也在阴者师旷禽经以为鹤爱阴恶阳周书王防谓阴羽也朱义称九居二者是已虞氏谓坎为夜鹤知夜半故鸣在阴今中孚岂坎象而必取讼以成其曲説哉其子和之俞氏曰鹤泽鸟二阴位三二同兑体二鸣三和也朱子谓四二同体震九二阳大六四阴小有子象二四同志二鸣而四和虞氏曰震巽同声相应故子和之或曰互艮为小子皆非也二有好爵谓其位得中天爵也尔指三吾我九二自谓也三乃兑之主爻二称吾我而呼三为尔崇阳抑阴贵中而贱不中也虞氏以为五苏氏谓为有爵者求我之词非矣靡子夏传陆绩作縻巽为绳繋之象冯椅曰燕爵俱有飞鸟之象意疑其凿矣
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼔或罢位不当也
敌匹敌谓四也与艮敌应之敌同彼以应言此以比言王辅嗣曰三居少阴之上四居长阴之下对而不相比以为敌朱程二先生谓上九皆非也或鼓者居互震之中欲进而鬬敌也或罢居互艮之下止也或泣不胜而退惧见侵陵震恐惧也或歌者喜敌同类震善鸣也六三才柔位刚半动半静而又不中不正故有此象
六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡絶类上也四动互离虞氏谓月在兑三日在离四日月相对故几望也王应麟曰几望者在小畜之上以抗阳凶在归妹之五以应阳吉中孚之四从阳故无咎也几郭京作近孟荀一行作既孟云十六日晁以道曰古文读近为既诗往近王舅是也此实当作近即几望意孟荀云既不察爻意矣马互震也四舍三比五有二马而亡其一故象以为絶类上类谓二上者五也三四本阴类六三自以为得匹敌六四守而不与三比是絶其类于上也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
孚者五孚四与小畜九五皆得四援故同辞巽绳而艮手有挛象中孚之主当使万邦作孚而专取六四四能絶类葢正人也故五得无咎虞氏谓二在坎谓孚挛二使化为邦朱义因之据卦正互变动皆无坎体挛二虽取正应而颇非卦爻象防王辅嗣曰居尊主羣物其言亦大而无当矣故苏俞以得四言
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也鸡为翰音巽象居巽极在卦终登天之象王辅嗣曰音飞而实不从程先生因之朱先生为信极不知变其説皆有碍矣中孚之卦取中之孚飞而求显鸣而求信非中者之孚葢侯果所谓穷上失位信不由中者是也九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道葢相反也横渠张子曰上处中孚之穷不久将变为小过初六故小过初爻曰飞鸟以凶
证衍文【据郭京举正彖传信及下多豚鱼二字】证字【据金君卿不燕之燕作变
据子夏陆据京氏晁氏几绩靡作縻望之几作近】
小过【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小过卦继中孚中孚肖离离有飞鸟之象变为小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟以飞过但闻其遗音也何子元曰二画鸟股上下四音鸟翼始朱先生今按此説始宋衷虞翻常讥切之自谓离鸟指晋上之三以佐其言则虞固曲説也若朱义缘洞林谓有羽虫之孽则亦均矣依俞氏吉上衍大字依郭京举正是以下脱可字事下误增吉字依程传有飞鸟之象焉解者之辞误入彖传上则乗刚故不宜上下则承阳故宜下辅嗣本防出仲翔至王肃直谓四五失位故上逆二三得正故下顺兼二氏乃得之若俞氏谓宜艮正不宜震动于顺逆之义不明矣
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
小过有飞鸟之象若卦之初为翼苏子瞻胡仲虎谓鸟用在翼故初上言之彖言下顺而爻言凶项俞谓在艮下当止然上应于四妄徼震动之举而反飞者是也春秋传师能左右之曰以飞鸟见以于翼欲左而左欲右而右莫如之何故凶
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
王辅嗣曰祖始为初妣者居内履中而正指二六过初而履二位故曰遇祖遇妣虞氏祖妣指初与三谓坤为妣者非程朱二先生曰二四与五凡爻取象位置各当其物今指曰三父四祖五妣虽义取刚柔然妣居祖上体例位置不明矣遇者春秋家有其语谓非正应而卒然值之也五则正应岂得为遇哉艮震皆一君二民之卦小过之君不在五五徒有其位而已二当艮止之象又居中得正以承九三三者艮主二之君也臣谓初处二之下家臣也二柔顺中正而体艮止故不及三而遇初也侁二近三阳之君而自应阴臣亦非经文遇义孔氏正义臣不可自过其位葢凡所谓过皆就本爻言之
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也弗过防之王深甫曰弗过必有以防之弗过当读双湖胡氏曰亦谓读如弗过遇之二字为句也程朱二先生俱四字断者非防之防防二虞翻谓之防四非也苏氏曰小过阳失位而不中故其君在三三之所臣者初与二也六二强臣而未之过九三刚而不中莫能容也故或从而戕其君谓之戕者明二本无意于逆咎在三也春秋臣弑其君或曰戕非一朝一夕之故也苏説得卦爻之情注家谓上六小人三不能防而复与为应者误从指从三者非为三所从也苏氏指二弗过者因二不及君遇臣而言非臆説也程朱二先生俱谓三过防乃免恐不然矣
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
以刚居柔非过刚而敢为大事者故无咎卦名小过谓小者过大者不过故九三四皆曰弗过程朱先生皆谓刚不过而合宜非也苏氏曰四之所臣者五六也九四以阳居阴失位自卑臣虽弗过我则开之遇逢也臣未僣而逢其恶故曰遇四体震动居上卦为洊雷之厉故曰往厉震有恐惧之象故为必戒不居初而居四队泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以两字为句
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
虞翻曰兑为宻云坎象半见故不雨西郊亦是互兑言之五而称公明君方失位在四故五称公耳吴氏曰公谓四彼谓初俞氏谓小事称公皆不然也坎为弓弋象小过似厚坎也弋小器仅可射近彼谓二阴在互巽穴中五体震动弋取以自助也小畜以小畜大而诸阳不为六四用小过以小过大而二阳不为六五用也故辞同繇传曰已上依郭京举正作止王注阳已止下今本误作上注亦因误作阳上故止然则程朱谓已上而不与阳和失之何子元疑韵不叶亦近于固矣凡象故多有不韵者矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
上处小过之极超乎六爻之外亢而不可复返苏氏曰君虽不逢其恶而臣自僣矣朱先生疑当如九三弗过按陆氏释文以本多误故特标弗遇之文明非弗过也离犹诗鸿离之离项平甫曰上六居震之极其飞已高动而成离则丽于罟奈何不凶哉初飞鸟以凶上飞鸟而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之然则阴之过岂其福哉已止者阴不已亢阴不降互之辞也
证衍文【据俞氏吉上衍大字】 证脱文【据郭京是以下脱可字】证误【据程传有飞鸟据郭京小字象焉误入彖传下误增吉字】证句【据王深甫以弗过为句据俞玉吾九四爻辞皆以两字为句】 证字【已上据郭京举正作已止】
既济【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也亨小者谓亨于小小谓三阴三阴得位而三阳下之火珠林曰三阳失位男之穷是也虞翻俞琰皆以为二则与初吉乃若复语王弼曰举小以见大者之亨非卦象本防按程传济时不能无小未亨则于本文倒置而又加一未字乃足其义朱义与程伊川无几异矣苏氏曰凡阴阳各安其所则静而不用将其用必有以愠之者水在火上欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乗阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也或曰离明在内故始吉坎难在外故不变则终乱三刚三柔皆正而位皆当则六十四卦之中独此一卦故孔子特赞之也终止则乱侁所谓水返而终于润下火返而终于炎上者刘牧曰水火之性竟则必复复则为变
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也轮四也说卦传曰坎为轮四坎体而与初应适当其后故为曳朱先生指初非也坎又为狐初在狐之后有尾象在水之下濡象也初爻位皆刚有济险之才而其应犹在险故竭力救之俞氏曰轮曳不败尾濡不溺寜有咎乎
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也妇者何也虞翻王肃皆以离为翟茀者翟茀郑云车蔽离有翟象诗翟茀以朝是也尔雅革舆前谓之艰后谓之茀初曳轮应四则二丧初之后茀邻于坎道也既济六爻皆有应六二居二阳之间上不承三下不比初在可疑之地冦之所谋也故窃其茀称妇者以明系于五而他人侵之也二本有柔中妇德而他人侵之已而正应者合则妄求者退矣故勿逐也称七日者胡氏云自二返覆数之厯初数而还值二也今程朱二先生皆谓九五既济之时不能下贤是臆九五而疑之过矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
干宝曰鬼方北方国也离为兵戈故称伐三与上应上为坎体坎当北方故称鬼方张説赴朔方军诗逺静鬼方人是也杨用修据西羌传竹书纪年以为西羌靡莫之属吴防清曰二离之终南方之穷国也昔在荆楚居国南乡而楚俗好鬼故名之鬼方予揆方索象吴杨似违经义矣三年克之虞翻以为变坤为年坤之为年于复见之三至上厯三爻故三年三才位皆刚然近坎易逆既济之民安于无事而难动故上易以致怨而下易以致疑以是为惫也仁山金氏曰经世圗髙宗三十二祀戊子三十三祀己丑嵗卦皆既济又运卦为需世卦为旅二卦外卦又为既济则其年又既济之聚也
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
繻锦之盛也袽衣之弊也六四得位名之美也险而乗刚行可疑也犹盛饰而衣有弊袽陆氏之言是也终日者居三十后离明尽而坎月方升之时説文作昼日非也君子不疑在躬而后能济四方行有所疑而中不为累者以终日之戒善补其过故圣人许之也
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
东指二西指五崔憬谓五坎月为西二离日为东俞琰因曰离正南而邻东坎正北而邻西是也离二隂爻为牛坎之阳爻为豕月令荐麦夏禴之祭也顔师古汉书注煮菜者非程朱二先生皆谓五不如二非爻象之防实者九五阳爻为实时所据当事之时嫌与彖异故特表之终乱者道吉来者时时之盛将必有衰者矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
未济【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
小狐者初六六三干宝以为坎狐本九家易虞翻曰艮为小狐非也明在外而险于内狐之疑而心病也阴称小小者才不足狐者志不果之称汔干宝引説文曰涸汔坎本不涸坎在离下无火以作之遂为伏险而不溢未济之象以为涸而可济耳九二险主不予也则小狐安能出其中而独济小狐汔济明指下卦柔得中以言离汔济濡尾以言坎耳朱先生通指一卦非也中者险中不续终指初言下坎象狐初其尾也郑虞皆训汔几何子元因读如井汔至之汔谓辞有濡尾不当谓涸非矣三征凶初濡尾而二亦病故无攸利
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
水火异物辨之使羣分水火异方居之使类聚
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
以阴居下方将涉险而尾即濡与既济登岸者异矣极者终极之谓初知当济而不自审其续终之难故曰亦不知极苏氏曰水火相切极乃致用故济必待极亦通李鼎祚谓极为中四居坎中以濡尾是不知极此自言初耳论其所应非也朱先生或谓敬或谓极亦于繇象无涉
九五曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮俞氏谓五曳二非矣处中而行故曰贞吉以九居二在他卦为不正然以刚德居中而无过故曰中以行正葢中胜于正矣曳轮一也既济仅无咎而未济吉初不中而二中也陆氏曰既济之初思未济之难故曵轮濡尾同在一爻未济之初阴在下未能自济故濡尾而退二虽阳爻复未出险坎性趋下未能济物故曳轮而返
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也居下坎之上又有互坎在前葢欲济而尚未济也位不当如此故征凶也利涉大川者荀爽曰利不从坎王辅嗣注二能拯难而已比之弃已委二载二而行不能溺也何忧未济葢下卦为坎二者坎成卦主爻为水有大川之象又在互离之中明于几事下比于二蓄其全力合其同德以拟大难利涉大川之象也初与三情同而凶异者三入险之深故曰位不当
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
四变则互震而居震极又四刚而五柔挟震主之威者也然用其震于伐鬼方国之虎臣也先儒或言震为长男帝臣之象愚谓弟子岂有伐鬼方而能吉者当如诗薄言震叠读之可耳变四互坤坤为年故三年也俞氏曰鬼方指初自四至初厯三爻故三年矣变坤为开国故赏于大国志行者李鼎祚曰坎为志震为行故志行也仁山金氏曰既济下卦离之三动则为震以三十六宫言之既济之三反则为未济之四故又以震言也亦曲解甚哉
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
君子之光离为大也有孚吉互坎为孚也其晖吉者自孚者言之六五文明之主虚中下贤有贤者及时而孚之象程先生曰君子充积光盛至于有晖不然矣不言天子之光而言君子之光所谓承乗应皆阳刚君子相助为朋者管辂曰日中为光朝日为晖及其晖而孚言其早也如是其不吉乎
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
有孚于饮酒者孚于五也有孚失是者孚于三也未济之家羣防并屈以求济犹所谓若作酒醴尔惟麯糵经师或谓所乗六五之孚者是坎为酒食济名由坎未济坎在下而亨之在五故主五而孚之无咎也濡其首卦之上为首濡之者三也与三应而没入坎水中也三方在险而上已出中犹复不能忘情于三不胥溺乎失是是谓上之安地俞氏指六五非是或曰象传以饮酒濡首作一事是朱先生所疑也朱先生葢知涣王居涣其血之为节文以成句而偶不察饮酒濡首之辞与节繇象同例也节苏氏谓事之防犹言时节非节止义王应麟曰易之始终皆阳也始干之初九终未济之上九
字音句无误
