华隂王宏撰撰
变占第五
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占
汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知辞之所由也观其蓍予知变之所存乎玩其变予知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性命之故也予惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之
象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯隂象地象不止地而柔顺之理可得震防以动入之理象风雷艮兑以止説之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乗而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然后可得而定也乾坤隂阳夐殊也而坤上称龙户庭门庭防近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸説而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其説曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之德在需干居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类葢指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也
辞释云文王之彖周公之爻皆以其忧乐之情干元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遯则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆餗师或舆尸忧也遯初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不拘忧乐迭见其防辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为絶隂其言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于干隐然有后妃之象他如泰之归妹剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无余蕴矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或凡或辨疑或足其微防如天地雷风水火山泽以拟其象健顺动防明险止説以体其德性失得以纪变当否以辨爻中正以立本乗承应比以明位立卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后往来始终消长若是皆几之类无咎一也有谁咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微防之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之畧【蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止知矣哉只益一能字而知蒙分】辞众理备句为之释而不失于详【此五六爻】义有错综如归妹则上下文不嫌于异【上言天地之大义下言天地不交文似背驰】理不可易如震则彖象辞不嫌于同【释彖释初九爻】若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰义名虽不同其为繋辞之本一也
变释云变也者其生生不息之理欤是以圣人化而裁之裁此变也神而明之明此变也据防要观方来使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡人昧变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉是矣而非或贻焉况时有汚隆政有损益葢将日异而月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变九变隂六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也方未分蓍之初隂阳之爻犹未别至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣卦未备也至十有八变而后备既备矣卦遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为阳为隂虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昧无有条理也详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之余为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多寡夐絶如是而类之为隂阳各三十二总之为六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻重为六因各有变自卦下隂阳之纯者为始上下互易以极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为六为一隂一阳之始凡爻之一阳五隂与一隂五阳者皆由此次第互易而变各五卦为二隂二阳之始变如上各十四卦为三阳三隂之始变如初各十八卦卦变之辞如健而防止而说爻变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之意昭然易见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎艮皆自临变防离兑皆自遯变岂先有临遯而后有六子耶曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不同乌可比而一之耶或曰包牺画卦目击道存卦变之外复有爻变回视包牺之画何繁琐若是曰包牺虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释干上坎下之体也曰刚来而得中者讼二隂爻卦自变九三来为九二而得中此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内葢无妄初爻之阳自下卦九三变来初而为主于内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三隂三阳之卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才相生图邵康节反对升降之说义皆防近若朱汉上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左蔡墨所举止为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之为元包又其末也焦延夀所变虽与蓍合其辞不经要非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千九十六而已乎
占释云筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道徳之事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良于行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之轻重已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服恵伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之日吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮卖不筮不时不筮离此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔或以本卦之卦为贞悔或用变爻或不用变爻或用本卦不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦并用或用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以互体其断吉凶或以卦辞或以爻辞或用卦名或用当时占书要在玩占者忠信正直达权识变而后其占不忒若子大叔举复之颐占楚子之将死王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是専以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意自时厥后性命道徳之学不传乃尽弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至于纳甲五行时日六兽之类蠭猬而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶故外易而别为之辞又杂以纳甲飞伏之说是舎人事义理而専于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道徳之学为何事耶
八卦以象告
朱子曰象谓卦画
象见乎画天也天垂象见吉凶故曰告观其变者观其象也有本卦之象焉有变卦之象焉有中爻之卦之象焉中爻之卦之象撰徳也不可以不观也吴文正公云内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻
爻彖以情言
朱子曰爻彖谓卦爻辞
情见乎辞人也圣人系辞焉以断其吉凶故曰言玩其占者玩其辞也有彖辞焉有爻辞焉有象辞焉象辞正徳也不可以不玩也司马文正公云看卦须看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造物分定之理有大象辞意依而行焉小象亦然古之筮者先象而后辞朱子云八卦数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上防得者深象有三一本画之象一取诸物之象一圣人以意自取之象物物有象象象有理至显也亦至微也不明于象之理者不知易者也今之筮者舎周易之辞而用焦氏之易林是惑也朱子卦变之说与焦氏合而韩氏谓不如焦氏之密予防其实未见其有不如者韩氏之占兼用易林予则必除之而一以文王之彖辞周公之爻辞孔子之象辞为断尊圣人之教也春秋时又别有繇辞焉今其书亡矣可得闻者左氏所载数简而已余无可考
史记太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何尝不寳卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍龟不易之道也
司马季主曰且夫卜筮者扫除设坐正其冠带然后乃言事此有礼也言而鬼神或以飨忠臣以事其上孝子以养其亲慈父以畜其子此有徳者也
班孟坚曰衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮凟不告易以为忌
白虎通徳论曰圣人独见前睹必问筮龟何示不自専也
杨子云曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮
管公明曰蓍者二仪之明数隂阳之幽契施之于道则定天下吉凶用之于术则收天下纎豪关子明占筮先人事而后说卦每语及兴衰之际必曰用之以道辅之以贤未可量也
希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣邵子曰凡辨卦考数在仔细参详所得之卦合得何理爻居何位有何吉凶知是何等人则卦之吉凶各从其类然以名寻数不若以理寻数一时之吉可反而凶一时之制可反而用如否泰之制反有天衢后喜复隍系遯动止无常屈伸有变非以理推固难洞见【制反说见京氏易】
夹漈郑氏曰占筮之学其来尚矣特用之者有善未善耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可言卜筮矣盖尝论之世人颠倒于利欲之塲终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛袵而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎筮龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得艮之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之卦也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟防布卦为日者之事非善明理之君子也
先儒之言不胜述谨録数则其义亦已备矣变卦用占详列如左
六画无变一卦谓之本卦占法所谓六爻未变则占本卦彖辞者也凡占彖辞即占大象辞【卦之未成者止可谓之画故易六画而成卦无变者止有七无九有八无六故无变】
干【占干彖内卦为贞外卦为悔凡自干而变者皆不得舎干】
一画变六卦自姤以后皆谓之之卦占法所谓一爻变则占本卦一变爻辞者也凡占爻辞即占小象辞王氏云本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当兼用
初变姤【干初九为贞姤初六为悔】
二变同人【干九二为贞同人六二为悔】
三变履【干九三为贞履六三为悔】
四变小畜【干九四为贞小畜六四为悔】
五变大有【干九五为贞大有六五为悔】
上变夬【干上九为贞夬上六为悔】
二画变十五卦占法所谓二爻变则占本卦二变爻辞仍以上爻为主者也按画卦自下而上得爻有先后当以先得者为贞不然二爻变俱在内卦或俱在外卦可也如一内一外而以上爻为贞则与内卦为贞外卦为悔之义相左矣变至二爻则告之已详故之卦无占
初二变遯【干初九为贞干九二为悔】
初三变讼【干初九为贞干九三为悔】
初四变防【干初九为贞干九四为悔】
初五变鼎【干初九为贞干九五为悔】
初上变大过【干初九为贞干上九为悔】
二三变无妄【干九二为贞干九三为悔】
二四变家人【干九二为贞干九四为悔】
二五变离【干九二为贞干九五为悔】
二上变革【干九二为贞干上九为悔】
三四变中孚【干九三为贞干九四为悔】
三五变睽【干九三为贞干九五为悔】
三上变兑【干九三为贞干上九为悔】
四五变大畜【干九四为贞干九五为悔】
四上变需【干九四为贞干上九为悔】
五上变大壮【干九五为贞干上九为悔】
三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦主贞后十卦主悔也【自初变为前十卦自二变为后十卦】
初二三变否【干彖为贞否彖为悔】
初二四变渐【干彖为贞渐彖为悔】
初二五变旅【干彖为贞旅彖为悔】
初二上变咸【干彖为贞咸彖为悔】
初三四变涣【干彖为贞涣彖为悔】
初三五变未济【干彖为贞未济彖为悔】
初三上变困【干彖为贞困彖为悔】
初四五变蛊【干彖为贞蛊彖为悔】
初四上变井【干彖为贞井彖为悔】
初五上变恒【干彖为贞恒彖为悔】
二三四变益【干彖为贞益彖为悔】
二三五变噬嗑【干彖为贞噬嗑彖为悔】
二三上变随【干彖为贞随彖为悔】
二四五变贲【干彖为贞贲彖为悔】
二四上变既济【干彖为贞既济彖为悔】
二五上变丰【干彖为贞丰彖为悔】
三四五变损【干彖为贞损彖为悔】
三四上变节【干彖为贞节彖为悔】
三五上变归妹【干彖为贞归妹彖为悔】
四五上变泰【干彖为贞泰彖为悔】
四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占也变者动也大云动则观其变而玩其占今乃观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且有本卦之变爻然后有之卦今全舎本卦竟占之卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖辞为悔徴之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之证也意当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而先之以诸儒之言欲占者以意防通神而明之耳易不可为典要其此之谓欤
初二三四变观【干彖为贞观彖为悔】
初二三五变晋【干彖为贞晋彖为悔】
初二三上变萃【干彖为贞萃彖为悔】
初二四五变艮【干彖为贞艮彖为悔】
初二四上变蹇【干彖为贞蹇彖为悔】
初二五上变小过【干彖为贞小过彖为悔】
初三四五变蒙【干彖为贞蒙彖为悔】
初三四上变坎【干彖为贞坎彖为悔】
初三五上变解【干彖为贞解彖为悔】
初四五上变升【干彖为贞升彖为悔】
二三四五变颐【干彖为贞颐彖为悔】
二三四上变屯【干彖为贞屯彖为悔】
二三五上变震【干彖为贞震彖为悔】
二四五上变明夷【干彖为贞明夷彖为悔】
三四五上变临【干彖为贞临彖为悔】
五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变爻者也今拟占本卦之卦彖辞
初二三四五变剥【干彖为贞剥彖为悔】
初二三四上变比【干彖为贞比彖为悔】
初二三五上变豫【干彖为贞豫彖为悔】
初二四五上变谦【干彖为贞谦彖为悔】
初三四五上变师【干彖为贞师彖为悔】
二三四五上变复【干彖为贞复彖为悔】
六画俱变一卦占法所谓六爻变则在干占用九在坤占用六在余卦占之卦彖辞者也按朱子既以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
初二三四五上变坤【干彖为贞坤彖为悔】
六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
坤【占坤彖内卦为贞外卦为悔凡自坤而变者皆不得舎坤】
一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦一变爻辞
初变复【坤初六为贞复初九为悔】
二变师【坤六二为贞师九二为悔】
三变谦【坤六三为贞谦九三为悔】
四变豫【坤六四为贞豫九四为悔】
五变比【坤六五为贞比九五为悔】
上变剥【坤上六为贞剥上九为悔】
二画变十五卦占本卦二变爻辞
初二变临【坤初六为贞坤六二为悔】
初三变明夷【坤初六为贞坤六三为悔】
初四变震【坤初六为贞坤六四为悔】
初五变屯【坤初六为贞坤六五为悔】
初上变颐【坤初六为贞坤上六为悔】
二三变升【坤六二为贞坤六三为悔】
二四变解【坤六二为贞坤六四为悔】
二五变坎【坤六二为贞坤六五为悔】
二上变蒙【坤六二为贞坤上六为悔】
三四变小过【坤六三为贞坤六四为悔】
三五变蹇【坤六三为贞坤六五为悔】
三上变艮【坤六三为贞坤上六为悔】
四五变萃【坤六四为贞坤六五为悔】
四上变晋【坤六四为贞坤上六为悔】
五上变观【坤六五为贞坤上六为悔】
三画变二十卦占本卦之卦彖辞
初二三变泰【坤彖为贞泰彖为悔】
初二四变归妹【坤彖为贞归妹彖为悔】
初二五变节【坤彖为贞节彖为悔】
初二上变损【坤彖为贞损彖为悔】
初三四变丰【坤彖为贞丰彖为悔】
初三五变既济【坤彖为贞既济彖为悔】
初三上变贲【坤彖为贞贲彖为悔】
初四五变随【坤彖为贞随彖为悔】
初四上变噬嗑【坤彖为贞噬嗑彖为悔】
初五上变益【坤彖为贞益彖为悔】
二三四变恒【坤彖为贞恒彖为悔】
二三五变井【坤彖为贞井彖为悔】
二三上变蛊【坤彖为贞蛊彖为悔】
二四五变困【坤彖为贞困彖为悔】
二四上变未济【坤彖为贞未济彖为悔】
二五上变涣【坤彖为贞涣彖为悔】
三四五变咸【坤彖为贞咸彖为悔】
三四上变旅【坤彖为贞旅彖为悔】
三五上变渐【坤彖为贞渐彖为悔】
四五上变否【坤彖为贞否彖为悔】
四画变十五卦占本卦之卦彖辞
初二三四变大壮【坤彖为贞大壮彖为悔】
初二三五变需【坤彖为贞需彖为悔】
初二三上变大畜【坤彖为贞大畜彖为悔】
初二四五变兑【坤彖为贞兑彖为悔】
初二四上变睽【坤彖为贞睽彖为悔】
初二五上变中孚【坤彖为贞中孚彖为悔】
初三四五变革【坤彖为贞革彖为悔】
初三四上变离【坤彖为贞离彖为悔】
初三五上变家人【坤彖为贞家人彖为悔】
初四五上变无妄【坤彖为贞无妄彖为悔】
二三四五变大过【坤彖为贞大过彖为悔】
二三四上变鼎【坤彖为贞鼎彖为悔】
二三五上变防【坤彖为贞防彖为悔】
二四五上变讼【坤彖为贞讼彖为悔】
三四五上变遯【坤彖为贞遯彖为悔】
五画变六卦占本卦之卦彖辞
初二三四五变夬【坤彖为贞夬彖为悔】
初二三四上变大有【坤彖为贞大有彖为悔】
初二三五上变小畜【坤彖为贞小畜彖为悔】
初二四五上变履【坤彖为贞履彖为悔】
初三四五上变同人【坤彖为贞同人彖为悔】
二三四五上变姤【坤彖为贞姤彖为悔】
六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六者也今拟占本卦之卦彖辞
初二三四五上变干【坤彖为贞干彖为悔】
用卦爻无定恐筮者増惑故先儒尝为例今举乾坤二卦余以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始于洪范左亦多言之朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为八卦一为贞八为悔也【谓贞是事方如此悔是事已如此亦可】古有不筮不告之文葢圣人之筮配以道义非如后世技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之意龟防诚不能知此事也又卦爻言变见于经之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝言卦爻之所之哉且变者阳变而为隂隂变而为阳也如干初爻变而为姤坤初爻变而为复是也之者自此往彼耳则阳仍为阳隂仍为隂必之而变焉而后阳乃为隂隂乃为阳也是变可以该之而之不足以该变也今舎圣人之言变而必曰之愚之所未解也但先儒相已久不敢輙易聊记以存疑若曹能始不取隂阳变之说以男子妇人为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也非所论矣
按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小特言之卦之义朱汉上云所之者动爻也言乎其变也春秋观其动曰之某卦是也予按如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言变之为得也
先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此竒数也故乾坤用九用六为七爻京氏易云占卦而六爻皆静无爻之即以月卦隂阳为占如十一月占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不若占本卦彖辞之为自然简当也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
朱子曰此卦爻辞之通例
草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也
吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣贤以卜筮教人之大防也又曰悔吝者忧虞之象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎防下文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也一卦变八卦【一卦变六十四卦已见前】
干宫一世姤 二世遯
三世否 四世观 五世剥
防魂晋 归魂大有
坤宫一世复 二世临
三世泰 四世大壮五世夬
防魂需 归魂比
震宫一世豫 二世解
三世恒 四世升 五世井
防魂大过归魂随
防宫一世小畜二世家人
三世益 四世无妄五世噬嗑
防魂颐 归魂蛊
坎宫一世节 二世屯
三世既济四世革 五世丰
防魂明夷归魂师
离宫一世旅 二世鼎
三世未济四世蒙 五世涣
防魂讼 归魂同人
艮宫一世贲 二世大畜
三世损 四世暌 五世履
游魂中孚归魂渐
兑宫一世困 二世萃
三世咸 四世蹇 五世谦
游魂小过归魂归妹
每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三世四世为人易五世与八纯【上世】为天易防魂归魂为鬼易谓之四易
项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其余六卦皆以所变之爻为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遯为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之防魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应余卦仿此又有飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世同以本生纯卦为伏葢五卦皆一卦所变至防归二卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即其法也
卫氏元包云干若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归魂于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也坤若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天隂道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
希夷陈氏曰五行有宜与不宜合时当理为尚而爻辞未可为据虽辞吉而理有凶者虽爻凶而理有吉者无穷妙义尽在其中故一卦能变六十四卦有四体八体奥妙最为要非详于易者未易见也乾坤二卦六爻俱纯自无难见至如六子之卦浑乾坤为体刚柔迭用为象则变动不居其情义之妙周流六虚如四体八卦不寓目前不居心内则难明矣假如有人筮得渐卦内艮外防是艮在下防在上以正体言之艮防而已以四体言之则艮有伏震防有伏兑以八卦言之九五六四九三互离六四九三六二互坎全体对归妹移渐之九三出外成否移归妹之六三出外成泰是有八体存焉一卦而具四体八体之妙又变归妹与渐十二爻六十四卦备矣
邵子曰凡上下二卦无动爻者为体有动爻者为用体卦为主用卦为事互卦为事之中应变卦为事之末应互者中四爻互二体也变者之卦也体之气宜盛不宜衰盛者如春震防木秋干兑金夏离火冬坎水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震防木夏干兑金冬离火四季之月坎水是也体宜受他卦之生不宜见他卦之克他卦谓用与互变卦也生者谓金生水水生木木生火火生土土生金也克者谓金克木木克土土克水水克火火克金也体党多而体势盛用党多而体势衰如体卦是金而互变皆金则是体党多矣如用卦是金而互变皆金则为用党多矣体用之间比和则吉用吉变凶者或先吉而后凶用凶变吉者或先凶而后吉凡定事应之期先天数则主卦气如干兑则当应于庚辛申酉而干又当应于后天戌亥之位震防则当应于甲乙寅卯而防又当应于后天辰巳之位后天则以卦数时数总之而分行坐立卧之迟速以为事应之期然卦数时者应近而不能决诸逺必合先天后天之卦数通用取决可也悬镜云古人之卜筮最重非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉葢诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父之道于干求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退于遯守于困安于泰鼎厄于明夷蹇盈于丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卦辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之以变乎倘以不敬不诚不一之心求之则问此而告彼濶焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云即卦辞考之文王于蒙尝起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言其告不告也葢诚意専一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应占之事此则诚意不至二三之凟而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推强取以定吉凶以至狂妄侥幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽畧防裂防凟细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉
按此乃勉人以诚敬之言是固一道也然有不可拘者神道逺岂必问一事即告一事如人之问答者要自有曲畅旁通之妙耳如子贡问贫富而悟切磋琢磨子夏问素绚而悟礼后诵诗者且然况易之不可为典要哉
周易筮述卷三
