休宁赵继序撰上经
乾卦
按卦义备于文言传矣邵氏雍曰不知干无以知性命之理程子曰干天也夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾元亨利贞谓之四徳惟乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉朱子曰六画者伏羲所画之卦也一者竒也阳之数也干者健也阳之性也伏羲见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也
天用莫如龙故乾象取之子夏传曰龙所以象阳也按内初变巽为伏故曰潜龙重变姤一隂始生故初阳宜潜勿用即所谓勿用取女之类也
内二变离为日故曰见龙六画初二为地二居地上故曰在田三画二为人而九阳为大故曰大人离为目故曰利见重变同人在田则出潜离隠而与人同矣利渉利贞皆利见之象也
郑曰三于三才为人道有干徳而在人道君子之象按三于内卦成干又遇外卦之干故曰干干内三变兑为附决故必日干夕惕则过刚不中之厉可无咎矣而重变履虎尾不咥则日夕之干惕致之也
干寳曰跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也按外四变巽为进退不果故跃不离于渊渊乃龙之所潜也重变小畜或跃在渊有进而不止之象犹之密云不雨也不轻进则进可无咎也
外五变离火炎上故曰飞龙干为天而六画之五亦为天故曰在天三画五为人而以阳居阳故曰大人离为日故曰利见重变大有此徳位时兼备而元亨者也故有飞龙利见之象扬雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占
王肃曰穷髙曰亢知进忘退故悔也按外上变兑为毁折上居干极阳亢悔生则刚者折矣重变夬庭孚号亢之象也有厉不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃则有悔者可无悔矣
此阳变为隂由干而之坤也干为首无首者不用干也龙无首则为牝马之象矣虽诸卦百九十二阳爻之通例而在干专指六爻皆一者言之
彖
刘瓛曰彖断也断一卦之材也 九家易曰元者气之始也谓分为六十四卦万一千五百二十防皆受始于干也策取始于干犹万物之生禀于天也 杨万里曰彖言元利贞而不言亨者盖云行雨施即气之亨也品物流形即形之亨也 蔡清曰各正者利也保合者贞也
象
天以气言故曰行以者人之所以用易也老子曰自胜者强
二
梁寅曰徳施普孟子所谓正已而物正盖闻其风而兴起者无非其徳之施也
坤卦
程子曰坤干之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤以柔顺而贞朱子曰者耦也隂之数也坤者顺也隂之性也此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至也按地用莫如马故坤象取之牝则隂之类也坤后于干以干为主故先则迷后则得主而利西南隂方东北阳方故朋之得丧因之崔憬曰妻道也在室得朋犹迷而失道出嫁丧朋乃顺而得常安于承天之正故言安贞吉也
干寳曰隂气始动于三泉之下言隂气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚氷言有渐也按内初变震得干初画霜氷取象自干之为寒为氷来也重变复阳始生于中而隂极盛于外时乘者不可不谨其始矣王应麟曰干初九复也龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚氷至即女壮之戒按此专主九六一爻之不变者而言易无定体变不变义皆可通学易者慎勿自画于一隅也
内二变坎为矫輮有直象为通有方象大者阳也得干中画故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也按重变师丈人吉必有直方大之徳而后可胜大任也
六隂三阳隂阳相错为章而坤以从顺为含此能安于贞者也五主位而三上从之先迷故曰无成后得主故曰有终内三变艮为止含则茹而不吐亦有止象重变谦含章者谦之用也从王事者谦之分也无成有终即君子之有终也
坤载物有囊象而重隂则有括象虞翻曰括结也孔頴逹曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎按外四变震初阳在下故有括囊之象重变豫顺以动故括囊无咎誉也虽利建侯行师而当慎以图之黄道周曰建侯行师括囊之大者伐国之谋不及于左右建子之谋不及于妇人
裳坤之服也黄坤之色也柔顺中正徳之至也外五变坎为下故有黄裳之象重变比原筮元永贞者徳之所以为文也黄裳元吉其孰不顺从乎
坤合干故称龙坤为地故称野穷隂薄物故战説卦曰战乎干是也九家易曰血以喻隂也黄天地之杂言乾坤合居也按外上变艮为止隂遇阳战而隂止矣艮反震为黄故有此象重变剥马交龙而有战剥之象也其血黄伤之至矣此为不利有攸徃也
此隂变为阳由坤而之干也然坤之干惟得干之利贞而已阳全而隂半也虽诸卦百九十二爻之通例而在坤专指六爻皆一者言之顾宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承干盖干者坤之君也
彖
荀爽曰谓万一千五百二十防皆受始于干由坤而生也防生于坤犹万物成形出乎地也 防酢曰静翕故含含无所不容无所不有动辟故光大光无所不着大无所不被 王弼曰干以龙御天坤以马行地 程子曰东北丧朋隂必从阳然后乃终有庆也 项安世曰地之交乎天臣之事乎君妇之从乎夫皆防朋之庆也
象
地以形言故曰势
二
直以坤而具干徳即文言所谓动刚也干寳曰女徳光于夫士徳光于国也
三
崔憬曰阳命则非时则含也
五
坤为文五在中故曰文在中也
上
干寳曰天道穷至于隂阳相薄也
用
程迥曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终 俞琰曰坤体本小变为干则其用大故曰以大终也
屯卦
朱子曰屯为字象穿地始出而未伸也按上备艮止象也故勿用有攸往下备坤为土且震长子也故利建侯 虞翻曰之外称徃
备艮为石有磐象初居下故磐桓不进内初变坤为贞故利居贞而初为震主故利建侯与卦辞同重变比必原筮元永贞而无咎故磐桓而利居贞不寜方来故有建侯之象来知徳曰桓大柱也檀弓所谓桓楹也张横渠以磐桓犹言柱石是也
荀爽曰阳动而止故屯如也隂乗于阳故邅如也虞翻曰震为马作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如矣字妊娠也按二五相应虽坎为盗疑于冦而隂阳得正故曰匪冦婚媾内二变兑为少女故曰女子备坤资生而艮为止故曰不字坤数终十故曰十年重变节苦节不可贞故女子十年乃字此屯邅而有守者也
虞翻曰即就也虞谓虞人按内三变离为佃故曰即鹿坎险在前故曰无虞震为蕃鲜备艮为木坚多节故曰入于林中离明而备艮则止故曰几不如舎若往则入险而吝矣重变既济是屯之勿用有攸往者往矣初吉终乱宁无吝乎几不如舎乃思患预防之道也
下震有马象而四乘之马在险中故曰班如外四变兑为少女与初之震主相应故曰婚媾重变随动而説故有未婚媾之象元亨利贞无咎所谓吉无不利也来知徳曰往者初往之也自内而之外曰往
虞翻曰坎雨称膏按外五变坤为吝啬故屯其膏而泽不下究小者虽贞吉大者必贞凶矣重变复一阳尚微而当天地闭塞之时故有屯膏之象大贞凶其利有攸往者尚当勿用有攸往也
虞翻曰乘五也坎为马震为行艮为止马行而止故班如也九家易曰体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也按外上变巽为进退不果故有乘马班如之象重变益则屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣岂长处于泣血涟如乎
彖
张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生 按坎险为难震动险中则物通而得正故曰大亨贞大即元也 满盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨润则万物满形而生也
朱子曰天造犹言天运草杂乱昩晦防也
荀爽曰天地初开世尚屯难震位乘干故宜建侯动而遇险故不宁也
初
荀爽曰磐桓者动而退也谓阳从二动而退居初虽磐桓得其正也阳贵而隂贱阳从二来是以贵下贱所以得民也
二
崔憬曰下乘初九故谓之难也
三
李鼎祚曰案白虎通云禽者鸟兽之总名为人所禽制也
四
蒋悌生曰指从九五凡退下为来进上为往
五
虞翻曰阳陷隂中故未光也
上
虞翻曰柔乘于刚故不可长也
蒙卦
艮为少男故五曰童蒙坎为中男备震为长男故二曰我艮为手震为萑苇以手揲草有筮象艮合兑为口有告象
俞琰曰渎与少仪母渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同
蒙用刑此师严道尊之象也艮为手备震为足有桎梏象内初变兑为毁折故曰用説在坎险中故曰徃吝重变损有孚可贞葢蒙者必损其蒙而后可以养正斯徃吝者亦将利有攸徃也王安石曰当蒙之初不能正法以惩其小而用説桎梏纵之以徃则吝道也
上下四隂皆蒙也二克包之刚得其中矣内二变坤属隂故曰纳妇备震长男故曰子克家重变剥羣隂下于一阳故有纳妇之象惟不利有攸徃则顺其所止而家可克也
内三变巽故曰女坎为男故曰夫坎得干之中画为金故曰金夫坎错离故曰见坤为腹故曰躬坤陷于险故曰不有躬此蒙之不可教者也重变蛊利渉而爻系勿用取女之时盖饬蛊时当戒女壮故着无攸利之象
艮下不克进重隂逺于阳故曰困蒙且艮错兑兑上坎下则为困也外四变离为丽困蒙则失其所丽矣重变未济小狐汔济而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也
艮为童蒙下应于二外五变巽为伏故能下于二也重变涣假庙渉川其利在贞而童蒙之利贞者亦然故五巽于二则吉
艮为手有击象坎为盗有冦象上为蒙极所为用刑人而不説桎梏者也是则击而御之蒙之失其正而为冦者不利蒙之闲其邪而御冦者利矣外上变坤为柄故曰击为顺故曰利重变师师之号令尚严教之防闲亦尚严故击蒙而利御冦也
彖
侯行果曰险被山止止则未通蒙昧之象也 二五相应 二刚在下卦之中
三
虞翻曰失位乘刚故行不顺也 熊良辅曰小象三顺字只是一般不必以不顺为不慎
四
王弼曰阳称实也
五
五变为巽
上
虞翻曰自上御下故顺也
需卦
干坎中实皆有孚之象备离为火故曰光亨五阳中正故曰贞吉坎为水故曰大川干为健故曰利渉
干寳曰郊干坎之际也得位有应故曰利用恒虽小稽留终于必逹故曰无咎按内初变巽为进退故有需郊之象重变井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎
虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也按备兑为口舌故曰小有言内二变离为丽故丽于沙而能需重变既济虽初吉终乱然于小有言而豫防之则乱者不乱而可吉矣
荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致冦备按上坎为盗故曰冦至备兑而内三亦变兑为刚卤故有于泥之象重变节苦节不可贞故致冦至而敬慎以御之则亨矣
坎为血卦穴亦坎象也居干之上不陷于险故曰出自穴外四变兑为附决故有出穴之象重变夬以刚决柔而孚号有厉利有攸徃故有需血出穴之象
荀爽曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也按外五变坤安贞则吉重变泰小往大来其中正之有庆乎
坎之上下二隂为穴外上变巽而为入位居坎极不克出而入之矣頼下三阳动而自至可资之以济险故吉自外之内曰来而三人之来以二三来就于初而俱应上故不言徃而言来也重变小畜阳畜于隂故有入穴之象然密云之不雨者既雨则终吉矣
象
宋衷曰云上于天需时而降也 程子曰饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也
二
来知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也
四
坎为耳故曰听 吴澄曰谓六四柔顺以听从于九五也
上
上与三为正应初二之来于位不当 荀爽曰虽不当位承阳有实故终吉无大失矣
讼卦
干坎中实故曰有孚坎陷故曰窒为加忧故曰惕下备离中虚故曰中吉上备巽为伏故曰终凶离为目故曰利见干五得位故曰大人坎险有阻故曰不利渉大川 孔頴逹曰窒塞也惕惧也
内初变兑为毁折故曰不永所事为口舌故曰小有言重变履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而终吉也
虞翻曰坎为隠伏故逋干位刚在上坎濡失正故不克也坎化为坤故无眚按内三变坤为地有邑三百户邑之小者即坤三爻之数也重变否匪人不利故有不克讼之象归逋而得无眚则不失君子之贞矣项安世曰一家好讼则百家受害言三百户无眚见安者之众也
食旧徳食干之徳而无所讼也在坎故曰贞厉近干故曰终吉上干为君故曰王下坎为通三居其极故曰从王事无成而代有终其义与坤三同内三变艮为止无成则得其止矣重变姤女壮则家道暌而讼之所自生也惟勿用取女则可以食旧徳而从事无成也
以阳居隂故不克讼与二同干为天命复犹归也外四变巽为伏故能复即命而渝以安于贞也重变涣则不克讼矣然涣亨利贞岂讼者而乃不复于贞乎故即命而渝以安之则假庙者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣
五尊位干刚徳主讼而得其平者也彖所谓利见大人也外五变离明照四方故有元吉之象重变未济则讼不至于终也然以元吉主之而无攸利者得其利矣
干有衣象鞶带衣之束也上居干极故曰锡之鞶带备离为日故曰终朝外上变兑为毁折故曰三褫之三阳数也重变困有言不信讼之终凶者也故有锡带三褫之象
彖
来知徳曰需讼相综需上卦之坎来居讼之下卦九二得中也备巽为风为木木舟遇风有入渊象
象
荀爽曰天自西转水自东流上下违行成讼之象也
三
上从王事则无成而吉
师卦
王弼曰丈人严庄之称也按二在师中有丈人之象得正得人行师之道备矣
坎为通合离为甲胄戈兵故师出以律师之贞者也否则虽得胜而臧亦凶内初变兑为见故有出律之象为毁折故有否臧凶之象重变临刚长故能师出以律八月有凶则师不可黩也否臧凶其戒恃强而临者至矣
刚中而统羣隂彖所谓丈人吉者也上坤错干为君故曰王坤为文故曰锡命三阳数也内二及重皆变坤为众故有在师中之象王三锡命则后得主而安贞也
坤为大舆坎于舆为多眚错离为戈兵故其曰舆尸内三变巽为伏故有伏尸在舆之象重变升南征之吉当利行师然升而不已则勿恤者有恤此舆尸所由来也
兵事尚右左次乃退舎也备震而外四亦变震为动然动于坤中故为左次重变解为缓左次则缓于出师者也来复而往夙故左次可以无咎来知德曰干右坤左故明夷六四隂也曰左腹丰九三阳也曰右肱
外五变坎合离有田猎禽兽之象坤为文故曰利执言盖誓师讨罪之文也下备震故二为长子三为弟子帅师舆尸象见前矣重变坎有孚故当命长子帅师而勿以弟子贰之也舆尸则心不亨而行不克有尚矣
坤合干为大君文为有命地为开国承家外上变艮为止故曰小人勿用重变蒙利贞而上利御冦故曰命功行赏之象
荀爽曰开国封诸侯承家立大夫也
李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然矣
彖
胡炳文曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也
