上卷言御政共计五章乃上篇之上也

此卷专言御政而养性伏食已寓其中。盖所谓御政者，陈乾坤坎离之法象，隐然具君臣上下之规模。君主无为臣主有为即养性伏食两道之所取则也，故末篇又称大易情性。

乾坤门户章第一

乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐龠。覆冒阴阳之道，犹工御者，准绳墨，执衔辔。正规矩，随轨辙。处中以制外，数在律历纪。月节有五六，经纬奉日使。兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受。昼夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，终则复更始。日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戍亥。赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。

此章首揭乾坤门户包括万化，乃全书之纲领也。

乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴。

此节言一阴一阳之道不出乾坤范围也。盖天地间只此一阴一阳之本体则谓之道，其化机则谓之易，其神用则谓之丹。易道之阴阳不外乾坤，丹道之阴阳不出性命。乾坤即性命也。然必穷取未生以前消息，方知天地于此造端，人生于此托始。丹道即于此立基。原夫鸿蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虚无方无体，是谓真空。空中不空，是谓妙有。惟即有而空，故无始之始强名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始强名曰万物之母。即有而空便是太极本无极。即空而有便是无极而太极。太极之体本来无动无静。动而无动，干之所以为天也，而轻清者有其根矣。静而无静，坤之所以为地也，而坚凝者有其基矣。一动一静之间，人之所以为天地心也。而易之生生不息者在其中矣。胚胎虽具，混沌未分，故曰太极函三。迨其静极而动，干之一阳直彻于九地之下，而坤承之，阴中包阳，实而成坎，是谓天一生水。在地中为水，在天上为月。及其动极复静，坤之一阴直达于九天之上，而干统之。阳中含阴，破而成离，是为地二生火。在世间为火，在天上为日。此由太极而生两仪，由两仪而生四象也。天地非日月不显，乾坤非坎离不运。故在易道，必以乾坤为体，坎离为用。何以言之？干之为物，静专而动直。六十四卦之阳皆出入于干户，究竟只是最初一阳。坤之为物静翕而动辟，六十四卦之阴皆合辟于坤门。究竟只是最初一阴。一阴一阳是谓真易。干知大始实为众阳之父，故干道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物实为众阴之母，故坤道成女，曰巽曰离曰兑。从此交易变易生生不穷，重之为六十四卦，衍之为四仟九十六卦。岂非“乾坤者，易之门户，众卦之父母”乎。六子皆出于乾坤而独用坎离者，何也？盖震巽艮兑各得乾坤之偏体，坎离独得乾坤之正体。先天定位，本干南坤北，惟以中爻相易而成坎离。

后天翻卦遂转作离南坎北，其实乾坤包罗在外，天地之匡廓依然不动，而坎离之一日一月自然运旋其中。小之为昼夜晦朔，大之为春秋寒暑，又大之为元会运世。譬若御车然，中心虚者为毂，两头转动者为轴。车本不能自运，惟赖两头之轴，两头之轴又赖中心之毂以运之。车待轴而转动，轴又待毂而运旋，其用方全。坎离之于乾坤亦然。岂非“坎离匡廓，运毂正轴。”乎？老子云：“三十辐共一毂。当其无，有车之用。”此之谓也。此章为全书纲领，此节又是通章纲领。乾坤门户在丹道为炉鼎，坎离匡廓在丹道为药物，火候出其中矣。

牝牡四卦，以为橐龠。覆冒阴阳之道，犹工御者，准绳墨，执衔辔，正规矩，随轨辙。处中以制外，数在律历纪。

此节言乾坤化出坎离，能覆冒阴阳之道也，干本老阳，牡也。迨中爻变出离之少阴，则牡转为牝矣。坤本老阴，牝也。迨中爻变出坎之少阳，则牝转为牡矣。坤转为坎，九地之下，渊乎莫测，气机动而愈出，是为无底之橐。干转为离，九天之上，一线潜通，本体虚而不屈，是为有孔之钥。老子云：“天地之间其犹橐钥乎？”。指此而言。故曰：“牝牡四卦，以为橐龠。”坎离二气一往一来，出入于天地之间，而昼夜晦朔春秋寒暑丝毫不爽。名曰四卦，其实只是一坎一离。名曰两卦，其实只是坎离，中间一阴一阳。乃六十四卦之全体，三百六十爻之全用，无不覆冒其中。岂不犹善御者之准绳墨以执衔辔，正规矩以随轨辙乎？夫马之有衔辔，车之有轨辙。法则现前，一一可以遵守。外也准而执之，正而随之，其间必有御车之人，处中以制之。即上文所谓运毂而正轴者也。制之之法，不疾不徐，随方合节。有数存乎其间。即下文火候之节度也。律有十二管，历有十二辰。无非六阴六阳，循环运转，一刻不差。而火候之调御得其准矣,此便是周天之纲纪。故曰：“处中以制外，数在律历纪”。

月节有五六，经纬奉日使。兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受。昼夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，终则复更始。

此节言弦望晦朔，数准一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除却乾坤坎离四卦应炉鼎药物，余六十卦三百六十爻正应周天度数。坎离中爻一日一月，把握乾坤，出入于三百六十五度四分度之一之中。周天纲纪总不出其范围。日为太阳，月为太阴。阳数以五为中，阴数以六为中。两其六为十二律历之所取则也。以五乘六共得三十，是为一月之数。日月自相经纬，遂成弦望晦朔。月之消息盈虚每随日转，有禀命于日之象。故曰：“月节有五六，经纬奉日使。”。日月经纬而分昼夜，即此三十日中，兼并为六十卦，自屯蒙讫既济未济，卦象全具，其中卦之内外两体无不反对。反体如屯蒙x 需讼x之类，对体如中孚x小过x之类。或表刚而里柔，或表柔而里刚。即屯蒙二卦可以例举。如屯之一阳动于下，有朝之象。蒙之一阳止于上，有暮之象。昼夜反复，两卦只是一卦。朔旦从屯蒙起，直至晦日恰好轮到既济未济。六十卦周而一月之候始完。完则终而复始，循环无端矣。

日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戍亥。赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。

此节言二至二分，数准一年。大周天之火候也。“日月为期度”者,日主乎昼，位当正午。自一阳动处以至六阳，即属日之气候。月主乎夜，位当正子。自一阴静处以至六阴，即属月之火候。“动静有早晚”者，一阳动而进火，应屯卦而为早。一阴静而退火，应蒙卦而为晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。又要知一年之动静，不出一月之动静，一月之动静，不出一日之动静。此两句承上起下，为通节纲领。下文遂推详一年之候。卦之内外二体，包举四时。假如屯卦，自初爻进火为子时一阳初动。直到上爻便是纯阳之已。从内体达外用，故应乎春夏。蒙卦，自上爻退火为午时一阴初静。直到初爻便是纯阴之亥。从外用返内体，故应乎秋冬。此言冬夏二至，交媾之候也。太阳在卯，应在春分。德中有刑罚之象也。太阴在酉，应在秋分。刑中有德赏之象也。故曰：“赏罚应春秋”。日出乎寅没乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申没乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：“昏明顺寒暑”。仁主发，义主收，爻辞所陈，各有所主。仍是顺寒暑之象。喜近赏，怒近罚。随时而发，不过其节。仍是应春秋之象。此言春秋二分沐浴之候也。如是而水火木金各秉一时气候，其中有真土调燮（xie）。全备造化冲和之气结而成丹。故曰：“如是应四时，五行得其理”。上节言小周天火候应乎一月，此节言大周天火候应乎一年。须知此中作用俱是攒簇之法，簇年归月，簇月归日，簇日归时。止在一刻中分动静。其中消息全赖坎离橐钥所谓“覆冒阴阳之道”者也。

此章皆以造化法象明乾坤坎离之功用。人身具一小天地，其法象亦然。干为首父天之象也，坤为腹母地之象也。震为足，巽为股。近乎地分长男长女之象也。艮为手，兑为口，近乎天分少男少女之象也。坎为耳，离为目，运乎天地之中，独当人位，中男中女之象也。其余四肢百骸，三百六十骨节，八万四仟毛孔，即众卦众爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之。孰知其无形无名者乎？父母未生以前，圆成周徧廓彻，灵通本无污染。不假修证，空中不空，为虚空之真宰。所谓统体一太极也。既而一点灵光从太虚中来，倏然感附，直入中宫神室，作一身主人。所谓各具一太极也。主人既居神室，上通天毂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫囵囵本来面目。迨中宫消息略萌，摄召太虚之气从两孔而入，直贯天毂而下达于炁海。干下交坤，坤中一爻遂实而成坎，是为命蒂。坤既成坎，其中一阴即随天气而上达于天毂，坤上交干，干中一爻遂破而成离，是为性根。于是（he）的一声，脐蒂剪断，而性命遂分上下两弦矣。吕祖所云：“穷取生身受气初，莫怪天机都泄尽”者，此也。从此，后天用事，有门有户，不出乾坤，橐钥运用全在坎离。坎沉炁海，元精深藏太渊，九地之下莫测其底。橐之用也。离升天毂，灵光洞彻太虚，九天之上直贯其巅。钥之用也。出日入月，呼吸往来，正当天地八万四千里之中。一合一辟，而分昼夜。一消一息，而定晦朔。一惨一舒，而别寒暑。一喜一怒，而应春秋。四时五行，无不毕具。而造化在吾一身矣。故学道之士，苟能启吾之门户，而乾坤炉鼎可得而识矣。能运吾之毂轴，而坎离药物可得而采矣。能鼓吾之橐钥，而六十卦之阳火阴符可得而行持矣。所谓：顺之生人者，逆之则成丹也。

陈希夷曰：日为天炁自西而下以交于地，月为地炁自东而上以交于天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月远近而为寒暑。天地不能四时也，以日月南北而为四时。天地不能昼夜也，以日月出没而为昼夜。天地不能晦朔也，以日月交会而为晦朔。阴阳虽妙，不外乎日月。造化虽大，不外乎坎离。故众卦之变虽不齐，而不出乎坎离之中爻。犹车之三十辐而共一毂者也。

坎离二用章第二

天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。设位者，列阴阳配合之位。易谓坎离。坎离者，乾坤二用，二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲。以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为征。坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆秉中宫，戊己之功。

此章揭言坎离二用不出一中。了首章运毂正轴之旨也。

天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。设位者，列阴阳配合之位。易谓坎离。坎离者，乾坤二用，二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化于中。包囊万物，为道纪纲。

此节言坎离妙用即在乾坤定位之中也。在易为乾坤，其法象为天地。在易为坎离，其法象为日月。此后天有形有名之乾坤坎离也。未有天地日月以前，浑然只一太虚。此太虚中，本无一物，圆明廓彻，是为先天之干。即此，太虚中有物浑成，絪缊遍满，是为先天之坤。虚中生炁为至阳之炁，至阳中间藏肃肃之至阴。此从坤而上升者也。无中含有，是为干中之离。炁中凝精为至阴之精，至阴中间藏赫赫之至阳。此从干而下降者也。有中含无，是为坤中之坎。一升一降，枢机全在中间。枢机一动，天地即分。天地既分，其位乃定。自然天位乎上，地位乎下。日出乎东，月生乎西。所以伏羲先天圆图，干卦居南，坤卦居北。天上地下，包罗万象。天地定位也。离卦居东，坎卦居西。日月相对，横贯天地之中。水火不相射也。然必天地之体立，而后日月之用行。故系辞传曰：天地设位而易行乎其中矣。此直指之辞也。魏公恐世人不知何者为天地，何者为易，特下脚注。谓天地非外象之天地，乃是一干一坤神空自然之象。即上章所谓门户也。设位非有形之位，乃是一阴一阳自然配合之位。即上章所谓邼廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一离，真息往来自然运行之易。即上章所谓橐钥也。天地之造化，非即吾身之造化乎？何谓坎离者，乾坤二用。干本老阳，中变少阴。离中一阴，实坤元真精。故离自东转南。先天干位翻为后天之离，转一成九，以首作尾。故爻辞有无首之象。干之用九，即用离也。坤本老阴，中变少阳。坎中一阳，实干元祖炁。故坎自西转北。先天坤位翻为后天之坎，转六成一，即终为始。故爻辞有永贞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以为易宗祖。而真水真火交相为用之妙也。一日一月，终古出没于太虚，上下四旁，无所不运。犹之一卦，六爻各有定位。而坎离二用，周流六位，无所不在。其用神矣。故曰：“二用无爻位，周流行六虚”。日往则月来，月往则日来。往来岂有定乎？离为天中之阴，恒欲亲下。故日自东徂（cu）西而下交乎地。坎为地中之阳，恒欲亲上，故月自西徂东而上交乎天。上下岂有常乎？离中有真水，重阳为之包罗。水藏火中，内暗外明，有幽潜之象。坎中有真火，重阴为之囊括。火藏水中，内朗外暗，有沦匿之象。水火互藏，千变万化。只在中间一点空洞处，有变化于中之象。从此提挈天地，把握乾坤，大道不出其范围。故曰：“包囊万物，为道纪纲”。以上俱发明坎离二用。正见易行乎其中之意。

以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。

此节专言坎离之妙用也。坎离二用，本无爻位。周流六虚，无也。既而包囊万物，为道纪纲，可见无之足以制有矣。世间有形之器，体无不实。究竟实而有者，不能自用。惟赖虚而无者，有以制之。老子云：埏埴以为器，当其无，有器之用。是也。坎离以无制有，其妙用全在中间空虚。故曰：“以无制有，器用者空”。从无入有，谓之息息者，进火之候。坤三变而成干也。从有入无，谓之消消者，退符之候。干三变而成坤也。自朔旦震卦用事之后，历兑至干。自月望巽卦用事之后，历艮至坤。其间不见坎离爻位，是谓坎离没亡。非没亡也，行乎六虚之间，而周流不定耳。

言不苟造，论不虚生。引验见效，校度神明。推类结字，原理为征。

知日月之为易，即推类结字也。此校度神明之象，确有征验。可原理为征，而非苟造言论者矣。此节只是引起下文。

坎戊月精，离己日光。日月为易，刚柔相当。土王四季，罗络始终。青赤白黑，各居一方。皆秉中宫，戊己之功。

此节言二物配合，不离中宫真土也。坎为月，中纳戊土。戊土原从干来，阳陷阴中，其精内藏，所谓杳杳冥冥，其中有精也。离为日，中纳己土。己土原从坤出，阴丽阳中，其光外用，所谓恍恍惚惚，其中有物也。日光月精交会于黄道中间，合成先天太易。正以其中一戊一己，刚柔本来匹偶，足相当也。故曰：“日月为易，刚柔相当”。戊己二土可分可合，以四时言之，木旺于春，中寄辰土。火旺于夏，中寄未土。金旺于秋，中寄戊土。水旺于冬，中寄丑土。木火金水，彻始彻终，无不包络于中央真土。故曰：“土王四季，罗络始终”。以四方言之，青龙秉木德居东，朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰：“青赤白黑，各居一方”。北一西四合而成五，是为戊土。杳冥之精在其中矣。东三南二合而成五，是为己土。恍惚之物在其中矣。赖此戊己真土调和水火，融会金木。使五行四象攒簇于中黄，而大丹结矣。故曰：“皆秉中宫，戊己之功”。夫日刚月柔，相当而为太易。故称易为坎离，言岂苟造者乎？乃推类结字者也。五行四时皆秉中宫之土。故称易行乎其中。论岂虚生者乎？乃原理为征者也。此节总缴通章大意。

章首曰易行乎其中，既曰变化于中。正指中宫真土。说尽坎离二物，不离真土，乃成三家。举二物则四象在其中，举三家则五行在其中。一切药物火候，无不在其中矣。乾坤之大用，尽于坎离。坎离之妙用，归于戊己。一部《参同契》关键全在此处。

附录：

谭子曰：抟空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地混沌时也。神矣哉！

日月含符章第三（日含五行精四句，世本误入君臣御政章中，今校藏本正之。）

易者，象也。悬象着明莫大乎日月。日含五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播元施。雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蠕动莫不由。

此章特着日月之功用。究药物之所从出也。

易者，象也。悬象着明莫大乎日月。日含五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。穷神以知化，阳往则阴来。辐辏而轮转，出入更卷舒。

此节言日月之交会，其神化出乎自然也。上章既明坎离二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交会之理。魏公遂重举易辞，以申明之。盖日月为易，乃一部《参同契》关键所在。此易是太易之易，此像是无象之象，天下莫能见莫能知者。欲知无象之易，只消近取诸身。欲知有象之易，必须仰观俯察而得之。在天成象者，惟日月为最着。故系辞传曰：易者，象也。又曰：悬象着明莫大乎日月。夫日月何以独称大也？日秉太阳火精，本体光明洞达，中间一点黑处即是太阴真水。阳中藏阴，外白内黑，故取离象。月象太阴水精，本体纯黑无光，中间一点白处即是太阳真火。阴中藏阳，外黑内白，故取坎象。阳精为火，火则有光。阴精为水，水唯会影。故月本无光，受日映处则有光。光生于日之所照，魄生于日之所不照。

晦朔之交，日月同宫。月在日下，日居月上，月体为日所包，其半边之光全向于天，半边之黑全向于地，故谓之晦。月去日二十五度，人间乃见微光，谓之哉生明。月去日九十余度，人间乃见光一半，谓之上弦。及至日月躔度相对，月在天上，日在地下，对照发光。半边之黑全向天上，半边之光全向人间，其光相望而圆满徧照，故谓之望。望后相对渐侧，月距日二十五度，人间始见微黑，谓之哉生魄。月距日九十余度，人间只见光一半，谓之下弦。从此其光渐敛渐微，至于体伏光尽而称晦矣。可见月体本无圆缺，惟受日光之所映以为圆缺。究竟月有圆缺而日无盈虚。正犹世人后天之命，生老病死，倏忽无常。只有先天一点性光，圆明莹彻，万劫长存耳。周天三百六十五度四分度之一，太阳日行一度，一昼夜一周天。故昼夜一周谓之一日。行及三十度方与太阴相会，太阴一日行十三度，有奇行。及二十九日有奇才【（cai 同才）】与太阳相会。故晦朔弦望一周谓之一月。日含五行精者，日本太阳，得火之精，其中藏乌，得水之精。得木精以滋其炁，得金精以耀其光。中纳己土之精，以包络终始。其光明之体用方全。月受六律纪者，朔日一阳建子，律应黄锺。至望而三阳始尽，乃应仲吕。阳极而阴生矣，望日一阴建午，律应蕤【（rui）】宾。至晦而三阴始纯，乃为应锺。阴极而阳又生矣。举六律则六吕在其中。五为阳数之中，两其五为十干。六为阴数之中，两其六为十二支。五日为一候，六候为一气。以五乘六，恰成三十，适合日月相交之度。晦朔弦望如环无端，度既终则更始矣。何谓：穷神以知化，阳往则阴来。张子曰：一故神，两故化。据悬象着明之日月而论，似分两物。不知太阳中一点阴魄即是真水，太阴中一点阳魂即是真火。体则日月为易，用则水火互藏，是为阴阳不测之神。故必穷神所自来，乃知化所从出。盖日往则月来，月往则日来。往来不穷者，一而未尝不两。究竟太阳之炁，即藏月中。太阴之精，即藏日中。名为往来而实无往来者，两而未尝不一也。凡阴阳对待，一往一来，俱谓之化。神则浑然在中，寂然不动，无往无来矣。知化便是数往者顺，穷神便是知来者逆。日月往来，终古不息。若辐之辏毂，轮之转车，一出一入而分昼夜，一卷一舒而定晦朔。四时之寒暑推迁，一元之运会升降，总在其中。惟其神不可测，所以化不可穷耳。吾身日光月精互相滋化，而总归于中宫。不动元神一能兼两，悉与造化同其功用。

易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播元施。雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蠕动莫不由。

此节言日月交会而产一阳也。日月为易，乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。盖易有六十四卦，除却乾坤坎离四正卦应炉鼎药物，其余六十卦得三百六十爻，正应周天度数。不多不少，若合符节。据爻摘符者，六十卦中，每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之类。据易言之谓之卦，据丹言之谓之符。一月之有晦朔犹一日之有亥子也。晦朔中间，日月并会。北方虚危之地，阴极阳生，一阳来复，正应震之初爻。故曰：“晦至朔旦，震来受符”。当其交会之时，天入地中，月包日内。天入地中有媾精之象，月包日内有撢持之象。干主施精，以元中真阳下播于地，坤主受化，即以黄中真土顺承而包络之。故曰：“雄阳播元施。雌阴化黄包”。一元一黄，相为包络，形如鸡子。斯时日月停轮，复返混沌。就此混沌中自相交媾，产出一点真种。丹基从此始立矣。故曰：“混沌相交接，权舆树根基”。坤中既得此一点真种，是为鄞鄂。须要经营保养，不可令其散失。久之，渐渐凝聚，元神始成胚胎。震之一阳乃出而受符矣。故曰：“经营养鄞鄂，凝神以成躯”。夫此一点真种，乃大地众生命根，不特为吾人生身受炁之本，下至蠕动含灵之物，莫不由此一点以生以育。故曰：“众夫蹈以出，蠕动莫不由”。是道也，造化顺之以生物者，吾人当逆之以自生。所谓：顺则成人，逆则成丹也。晦朔之交即是活子时，元施黄包即是药产处。经营即是合聚，鄞鄂即是元神。日往月来，莫非真火符候。要觅先天真种子，须从混沌立根基。

抱一子曰：雄阳龙也，雌阴虎也。播元施者，龙腾元天而降雨也。化黄包者，虎入后土而产金也。上天入地，混沌交接之象也。于是权舆而立其根基，经营而养其鄞鄂。其神既凝，其躯自成。凡大而天地，细而蠕动含灵之物，莫不由是而出。惟产此一点，于外乃降本流末，为生生无穷之道。产此一点，于内乃返本还原，长生超脱之道也。

天符进退章第四

于是仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当元皇，关雎建始初。冠婚气相纽，元年乃芽滋。圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，屈伸以应时。故易统天心，复卦建始萌。长子继父体，因母立兆基。消息应时律，升降据斗枢。三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五干体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月炁双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于西南，下弦二十三。坤乙三十日，阳路丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳气索灭藏。八卦布列曜（ya），运移不失中。元精妙难睹，推度效符征。居则观其象，准拟（ni）其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺节令，勿失爻动时。上观河图文，下察地形流，中稽于人心，参合考三才。动则循卦节，静则因彖辞。乾坤用施行，天下然后治。

此章言天符进退，乃金丹火候之所取则也。

于是仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚。稽古当元皇，关雎建始初。冠婚气相纽，元年乃芽滋。

此节特为火候发端也。上章言晦朔之间，一阳受符，特标药产时节，而金丹之火候消息未举其全。到此乃尽泄之。天道之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五经。可以互相发明而各有其原始焉。易为五经之元首，乾坤两卦为易之元首。乾坤两卦又从太极中剖出，即此太极本体合之即鸿蒙一炁，分之即乾坤两卦。乾坤合德，体函万化，用彻太虚。于是仲尼赞之曰：大哉干元，至哉坤元。岂非阴阳之始乎。仲尼删书断自二典，首着稽古之文。稽古当元皇，书之始也。删诗肇自二南，首列关雎之章。关雎建始初，诗之始也。礼贵成人，冠婚为生育之始，故曰：炁相纽。春秋纪年，元年为岁序之始，故曰：乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鸿蒙即虚无一炁，干为鼎中藏性根，坤为炉中藏命蒂，其间日月往来洞虚之象。元皇喻元始祖炁，关雎喻两物相感，相纽喻二炁交并，元年芽滋则一阳初动而真种生矣。

圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，屈伸以应时。故易统天心，复卦建始萌。长子继父体，因母立兆基。消息应时律，升降据斗枢。

此节正指一阳来复为为作丹之基也。圣人即作易之圣人。不虚生即论不虚生之意。天符者，日月交会，乃天道自然之符。即上章所云据爻摘符是也。在丹道为一进一退之节候。盖自朔而望为进阳火，阳伸阴屈，应从子到巳六时。自望而晦为退阴符，阴伸阳屈，应从午到亥六时。丹道之动静，一屈一伸，亦各有其时。圣人默观元化，知时不可失。每委志虚无以应之。阴符经云：观天之道，执天之行。是也，天道以日月交会，故有进退屈伸。丹道亦取日月交会，其进退屈伸莫非易也。而日月为易，实统之于天心。天心是造化中间主宰即太极也。先天之太极造天地于无形，后天之太极运天地于有形。在天正当南北二极之中，在人则当坎离二用之中。一坎一离，合而为易。统于天地正中之心。故曰：“易统天心”。天心无所不统，而见之必于复卦。何也？盖天心之体，本来无动无静。天心之用，却正当一动一静。亥子中间方其静翕之余，日月合璧，玄机停轮。此心浑然在中，毫无端倪可见。至于虚极静笃，万化归根，忽然无中生有，静极生动。从穷阴中迸出一点真阳，逼露干元面目。而丹基从此建立矣。所以孔子赞易曰：复，其见天地之心乎？邵子诗曰：冬至子之半，天心无改移。即所谓：复卦建始萌也。复卦，内震外坤，震之一阳得干初体，虽受真种于干父，实赖滋育于坤母。如婴儿始媾成胎，具体而微，尚未出母腹中。故曰：“长子继父体，因母立兆基”。一阳既复，自消而息，于六律初应黄锺。一阳初动，自降而升时，斗柄正建元枵【（xiā）】。丹士得之，吹吾身之律吕，水火自然调和。斡吾身之斗杓，金木自然归併。岂非：“消息应时律，升降据斗枢”乎。此即上章震来受符之时也。

三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五干体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月炁双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于西南，下弦二十三。坤乙三十日，阳路丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。

此节推八卦纳甲以验金丹火候之进退也。上文所谓一阳之复在一日为亥子，在一岁为冬至，在一月即为晦朔。欲知一月小周天火候，当取先天八卦纳甲细参之。晦朔之交，日月合符。乾坤未剖，元黄未分。阳光为阴魄所包，隐藏不见。此吾身归根复命时也。交会既毕，月与日渐渐相离，魄中生魂。至初三日，庚方之上始露微光。震卦纳庚，进而得一阳，此元性初现而铅鼎温温矣。故曰：“三日出为爽，震庚受西方”。至初八日，阳魂渐长，阴魄渐消，魄中魂半，昏见南方，是为上弦。兑卦纳丁，进而得二阳，此时元性又少现而光透帘帏矣。故曰：“八日兑受丁，上弦平如绳”。至十五日，日月对望，阴魄全消，阳魂盛长，其光圆满，昏见东方，干纳六甲，进而为纯阳，此时元性透露而鼎中一点灵光昼夜长明矣。故曰：“十五干体就，盛满甲东方”。然此月魄必与日魂合而成其明，实应蟾蜍兔魄两象。蟾蜍以象太阳之精，兔魄以象太阴之光。盖蟾蜍潜伏水底，瞻视非常，时时嘘吸太阳金精入于腹中。喻日魂施精于月，自外而吸入也。凡世间之兔皆雌而无雄，遥望月中玉兔即感而有孕，及其产也，又从口吐而生。喻月魄受日之光，自内而吐出也。离己日光，本来主施。坎戊月精，本来主化。日以施德，月以舒光。所以从下弦至朔旦，月出于西方酉位，全体吸取太阳精炁。从上弦到望日，月盈于东方卯位，乃全体发露太阳光明。故曰：“蟾蜍与兔魄，日月炁双明”。其所以取象蟾蜍与兔魄者，于蟾蜍正取其瞻视，于兔正取其能吐而生也。盖月光之圆缺，全在视日光以为进退。一阴生于巽，其光渐敛渐退以至于晦，是为造化入机。一阳生于震，其光渐舒渐进以至于望，是为造化出机。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而复吐，自西转东，自庚转甲，至望日而光明圆满矣。故曰：“蟾蜍视卦节，兔者吐生光”。十五既望，阳极于上，盈不可久，息者不得不消，升者不得不降，阳火转为阴符。故曰：“七八道已讫，屈折低下降”。十六以后，阳反为宾，阴反为主。阳魂转受统摄于阴魄，魂中生魄。晨见辛方，巽卦纳辛，退而为一阴，此性归于命之始也。故曰：“十六转受统，巽辛见平明”。至二十三日，阴魄渐长，阳魂渐消，魂中魄半，是谓下弦。晨见丙方，艮卦纳丙，退而为二阴，此性归于命之半也。故曰：“艮直于西南，下弦二十三”。至三十日，艮之一阳自东北丧在乙方坤地，有东北丧朋之象。一点阳魂全体敛入阴魄中，是为性返为命而元阳复归于混沌矣。故曰：“坤乙三十日，阳路丧其朋”。然阳无剥尽之理，卦节既尽，消者不得不息，降者不得不升，剥之终即复之始，晦之终即朔之始。震之一阳继体于干父者，还复兆基于坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰：“节尽相禅与，继体复生龙”。

壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相当。四者合三十，阳气索灭藏。八卦布列曜（ya），运移不失中。

此节结言纳甲之始终也。八卦纳甲原本先天圆图最为元奥。坎以中男纳戊，阴中包阳，月之体也。离以中女纳己，阳中包阴，日之体也。震长男，巽长女纳庚与辛。艮少男兑少女纳丙与丁。其间一阴一阳各各相匹。干父独纳甲壬，坤母独纳乙癸。原始要终，首尾关键，包括六子在内。故曰：“壬癸配甲乙，乾坤括始终”。六子为少阴少阳，少阳数七，少阴数八，共得十五数。乾坤为老阴老阳，老阳数九，老阴数六，亦得十五数。恰应上下两弦，合成月圆之象。故曰：“七八数十五，九六亦相当”。二少二老应乎两弦之气，互为消长，所以自朔讫望，阳长而阴自消。自望讫晦，阴长而阳亦消。当其晦也，阳气消索若灭若没，几无余矣。孰知一点元精深藏洞虚之中，终而复始，循环无端。故曰：“四者合三十，阳气索灭藏”。八卦环布，日月合璧而生明。三阳三阴互为消长，似乎独无坎离爻位，不知周流六虚升降上下，莫非坎离中炁运移其间。此日月为易，所以统乎天心，而为三阴三阳进退之准则也。故曰：“八卦布列曜，运移不失中”。

元精妙难睹，推度效符征。居则观其象，准拟（ni）其形容。立表以为范，占候定吉凶。发号顺节令，勿失爻动时。

此节言一动一静之候应乎天符也。卦爻有动有静，金丹之火候亦然。其时候未到，则当虚以待之。盖坎离会合，中间自有一点元精，即是先天真种。所谓杳兮冥兮，其中有精者也。此物至灵至妙，不可观闻，难以臆度，惟推纳甲消长之度以为天符进退之征验而已。故曰：“元精妙难睹，推度效符征”。天符进退本无其形，虚无罔象之中若存若亡。但当虚心体验，拟诸其形容而谨候其消息。故曰：“居则观其象，准拟其形容”。其时候将到又当动以应之。盖晦朔中间，阳欲生而未离乎阴，机已动而未离乎静。从静定中候视须加十分谨密。如历家立表以测日冕，术家占候以定吉凶，不可一毫差错。故曰：“立表以为范，占候定吉凶”。此言将动之时也。及乎枢机一发，天人交应，便当加采取之功。若朝廷之大号以时而发，造化之节令及时而布，不得一刻迟误。故曰：“发号顺【（原文有误，“顺”为“施”字第二十四页）】节令，勿失爻动时”。时即《阴符经》食其时之时。盖指晦朔中间活子时也。若冬至一阳初动则又属正子时矣。

上观河图文，下察地形流，中稽于人心，参合考三才。动则循卦节，静则因彖辞。乾坤用施行，天下然后治。

此节言一动一静之理贯乎三才也。上干下坤，结括终始。乃上天下地之位也。坎离之中炁运移其中，乃中间人位也。即此已全具三才法象。即此一动一静之理便通彻天地，包括河洛。河图文即指龙图而言，河图之数五十有五，循环无端。圆以象天之动。上观河图文即仰以观于天文也。地形流即指洛书而言，洛书之位四正四隅，统于中五，方以象地之静。下察地形流即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中间是为人心，即邵子所谓“一动一静之间，天地人之至妙至妙者也”。盖此心非动非静而又能动能静，参天两地为造化之枢机。故曰：“中稽于人心，参合考三才”。动以应天，阴阳有进退必循乎卦爻之节。故曰：“动则循卦节”。此即系辞传所谓，动则观其变而玩其占也。亦即上文发号顺时之意。静以应地，刚柔有表里不越乎卦爻之辞。故曰：“静则因彖辞”。此即系辞传所谓，居则观其象而玩其辞也。亦即上文准拟形容之意。静极而动，真阳动于九天之上，是谓干元用九而元神升乎干鼎矣。动极复静，真阴潜于九地之下，是谓坤元用六而元炁归乎坤炉矣。元神为性，元炁为命。性成命立，天心端拱于中极。百节万神无不辐凑皈命。岂非“乾坤用施行，天下然后治”乎。首章云“乾坤者，易之门户”次章云“天地设位”。此中首揭露“乾坤德洞虚”，中言“乾坤括始终”，终之曰“乾坤用施行”。可见彻始彻终只是乾坤为体，则门户之说益了然矣。首章云“坎离匡廓，运毂正轴”。次章云“坎离者，乾坤二用”。此章先言“日月炁双明”，继言“运移不失中”，末乃揭出“二用”。可见彻始彻终只是坎离为用，则匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故视卦节而渐旺。玉兔乃卯木之魄，故望太阳而吐光”。

此章极其奥衍。纳甲妙义从古河图并先天圆图中来，不特为全部参同契大关键，亦即羲易之精髓也。中间蟾蜍兔魄两象尤称奇险绝世。魏公于此几欲呕出心肝，今而后注者与作者可相视而笑矣。

君臣御政章第五

可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，开舒布宝。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，誃（chi）离俯仰。文昌统录，诘责台甫。百官有司，各典所部。原始要终，存亡之绪。或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法刺讥，诘过贻主。辰极处（受）正，优游任下。明堂布政，国无害道。

此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也。

可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，开舒布宝。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，誃（chi）离俯仰。文昌统录，诘责台辅。百官有司，各典所部。

此节以御政喻火候当戒慎其初基也。火候之要彻首彻尾，防危虑险无一刻不宜慎。若人君御政，然而尤当致谨其初基。盖金丹大道以天心为主，精炁为用。正犹人主之统御其臣下也。故曰御政。学人入室之始，一阳初动，谓之首经。譬若人君即位之初，更改正朔。谓之元年。上章元年乃芽滋即其义也。故仙翁喟然发端曰：“可不慎乎？御政之首”。“管括微密”者，即静而内守，环匝（zā）关闭之意。“开舒布宝”即动而应机，发号顺应之意。魁柄即是斗杓，斗为天之喉舌，斟酌元化，统摄周天。若网之有纲，衣之有纽，是为要道。喻吾身天心实为万化之纲领。丹道作用全仗天心斡运斗柄推迁。故曰：“要道魁柄，统化纲纽”。天心既为万化纲纽。动而正则罔不吉，动而邪则罔不凶。系辞传曰：“爻象动乎内，吉凶见乎外”即其义也。在易为爻象，在天即为星象。天有三垣：紫微垣为北极之所居，最处乎内。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五纬併二十八宿之经星，环布于垣外。垣中主星，全系斗杓，凡经纬诸星，或顺或逆，无不听命斗杓。斗杓顺动则五纬经星罔不循其常度，斗杓一有不顺，则环布之五纬一切逆而不顺。应时感动，立见咎征。周天经星亦皆一切乖戾失其常度。而至于“誃离俯仰”矣。此喻人之天君罔动，则五官错谬，百脉沸驰。所谓毫发差殊不作丹者也。天象乖变失常不可责之众星，人君御政失宜，亦不可责之百官。有司各有主者，孰为主者？在天则文昌台辅。文昌即紫微垣中戴筐六星，号南极统星，录人长生之籍。台辅即垣中三台四辅尊星，三台以应三才，四辅以应四象，各居其方，环拱兆极。天之有文昌，犹人君之有六部也。天之有台辅，犹人君之有相臣也。相臣夹辅帝主燮（xiè）理阴阳，六部从而奉行之。则百官有司不待诘责，自然各典所部矣。譬若作丹之时，心君处中以制外，魁罡坐镇，斗杓斡旋，一水一火，调燮得宜。自然六根大定，百脉冲和而无奔蹶放驰之失矣。

原始要终，存亡之绪。或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法刺讥，诘过贻主。辰极处（受）正，优游任下。明堂布政，国无害道。

此节言火候之要，存乎君主当慎终如始也。火候之一动一静，彻始彻终，宜乎无所不慎。亦犹人君御政，一动一静，自始自终，宜无所不慎。慎者转亡为存，不慎则转存为亡。存亡之绪，从此分矣。此一大事，君臣各有其责，而主之者惟君。盖臣之听命于君，犹气之听命于志也。心君翼翼，能持其志，则奸声邪色自不得而干之。若心君骄亢自用，违其常道，则耳目之官亦以邪佞应之，行事不循轨则矣。天心之与人心，同出一原。天心稍或不顺则天行立刻反常。不特五纬错谬，经星乖戾，已也，即如太阴之晦朔弦望，本有常度，今者当盈反缩，当缩反盈。薄蚀掩昌，凶咎不可胜言矣。天有执法之星，主刺讥过失，即太微垣中左执法右执法也。朝廷象之，故立为左右执法之臣，亦主刺讥过失，然违道之过不在百官有司而在台辅，併不在台辅而在君主自身。此万化从心，反本穷源之论也。故曰：“执法刺讥，诘过贻主”。主心得失只在一反复间。盖惟皇建极，惟民归极。心君能寂然不动，无为以守至正，百体自然从令。有如北辰居所而众星自然拱之。故曰：“辰极处（受）正，优游任下”。心君既端拱神室，百节万神莫不肃然。犹王者坐明堂以朝诸候，四海九州岛莫不率服。宁（nìng）复有出而梗化害道者。故曰：“明堂布政，国无害道”。辰极在天象为紫微垣即北极所居。在人君为深宫内寝晏息之所也。明堂在天象为天市垣乃帝星所临。在人君为朝会之所，通道于九夷八蛮者也。心君所处，内有洞房，外有明堂。上应天垣，下同朝宁。故取御政之象。

此章即治道以明丹道，最为了然。丹道彻始彻终不出心君运用。故君喻天心，臣喻药物，文昌台辅喻三田四象，执法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精气。吉者，受炁，吉也。凶者，防炁，凶也。“存”喻片时得药，“亡”喻顷刻丧失。所贵乎御政者，必须外却群邪，内辅真主。心君端拱于长极，万化归命于明堂。岂非还真之要道乎？

此篇首章言乾坤门户明乾坤之为体，次章言坎离二用明坎离之为用，三章言晦朔合符而产药物，四章言天符进退而行火候，皆御政之象也。然而御政之义不可不明：在天象以长极统御周天列宿，在朝廷以人主统御百官有司，在丹道则以心君统御周身精炁，乃御政之义也。故以此篇总结（原文为“诘”通“结”）之。