［二 第一合诵］
［合诵因缘］
于此言“我解释其律”故，应先确定“律”，是故如是言。律于此是全律藏之意思。此为注释之项目。
于何时依何人
何故而说示，依何人所执持
传承树立于何处，
称此由是仪轨生。
“尔”是圣典之开始义
以种种方面观察
我应作律之注解。
此语：“何时依何人，何故说由何人。”先述：“尔时，世尊止住于耶兰阇。”如是言等是开头语。此实非世尊自说之语。因此成为言：“此语由何人说，说于何时而何故耶？”然，此依优波离尊者于第一大合诵所述。对此名为第一大合诵，虽于五百人结集犍度部之善说，但为熟知因缘，应知兹如是也。
然，于初转法轮乃至化度须跋陀罗普行梵志止，佛陀完成其事业，于拘尸那罗之和跋单末罗族之沙罗林中，在沙罗树双相二树间，于吠舍佉月之满月日黎明，世尊救世师之入无余涅槃时，集合于世尊般涅槃时七十万比丘中僧伽之上首大迦叶尊者，当世尊般涅槃之后七日，由老后出家之须跋陀罗追忆发言：“友！勿悲勿泣，吾等由彼大沙门善得解脱，‘此于汝等可作，此于汝等不可作’，吾等受痛恼。今吾等行所欲行，不欲可以不行。”此恶比丘等，圣语师主去世，思惟得群党，不久正法当灭尽之理由。法与律存在之间，圣语之师主即不去世。然，依世尊如是说：“阿难！依我为汝等所说示之法及所制定之律，于我去世之后，此应为汝等之师。”然，我合诵法与律，继续久住此教。又我言：“迦叶！汝当着用我着用完之麻布、粪扫衣。”惠于衣之共同使用。世尊曰：“诸比丘！我若愿意者，立即我离去诸欲……入第一禅而住，诸比丘！迦叶亦愿意者立即离去诸欲……入第一禅而住。”如是我受惠示，而九次第住、六神通等所分别，于上人法，我与佛同格。我对此恩义如何得以奉报？世尊恰如国王让王子护持己铠、领土、其家系。思惟：“我应是正法之护持者。”思惟所赐格外之恩惠，为结集法与律，令奋起诸比丘。故曰：“时，大加叶尊者告诸比丘：‘友！时我从波婆与五百比丘之大比丘众共行向于拘尸那罗之大道。’”一切应详知须跋陀罗章。更曰：“然，友！吾等应合诵法与律，非法荣盛，正法受斥；非律荣盛，正律受斥；说非法者有力，说正法者无力；说非律者有力，说正律者无力，以至［非法、律］者先行。”诸比丘曰：“然，尊者应选择比丘。”
大德悉执持佛全九分之圣教，所谓斥除凡夫、预流、不还、枯渴观、漏尽之比几百几千；选择得贯练通三藏、通达四无碍辩、有大威神力，于三明等常常依世尊举为第一位之漏尽比丘四百九十九人。对此等如是言：“时，大迦叶尊者，选五百人唯不足一人，阿罗汉。”大德何故唯少一人？为阿难尊者作留余地，应具彼尊者，或若除去尊者，亦难行法之合诵。彼尊者在学地有应修处，故难共行。且十力世尊所说示之修多罗、祗夜等之一一而无不亲摄受于世尊之面前。是故若无尊者便难行。就是在学地，若于法合诵有大利益者，可避免其非难，大德应选者何故而不选。不论如何，大德极亲厚于阿难。然以头戴白发之身，以教之程度，称童子：“其童子不知其时候。”此尊者生于释迦族如来之从兄弟为叔父之子。然，诸比丘如偏于爱欲之思考，应受非难：“大德除去无学而通达四无碍辩之比丘，选有学而不通达四无碍辩之比丘。”避免其他人非难，缺少阿难若不能营作结集，即：“得诸比丘之承认。”而不选彼。
然，有为阿难而自情愿劝请大德。故曰：“诸比丘如是告大迦叶尊者，‘尊者！彼阿难尊者虽未过有学，但不趣于贪、瞋、痴、怖之为恶事，实侧近世尊，法与律依彼多通达。然，尊者！大德应选阿难尊者。’”如是大迦叶尊者亦选阿难尊者，如斯由诸比丘之承认选彼尊者，共五百人之大德。
时，上座比丘等如是思惟：“吾于何处合诵法与律耶？”时，上座诸比丘如是思惟：“王舍城广大而多房舍。然，吾等于王舍城入两安居，欲合诵法与律，其他之比丘等不来王舍城安居乎。”然，何故彼等思惟：“说不知何人会议者之以外来入于僧伽中搅乱决议事项。”时，大迦叶尊者宣言白二羯磨。述当知此是结集犍度中。
时，如来般涅槃后，七日间之法乐会及七日间供养舍利会，半月过去，今热季还有一月半以近两季，大迦叶尊者思惟：“友！吾等趣往王舍城。”率领比丘僧伽之一半走向一路，阿㝹楼陀大德亦率领一半走向一路。
阿难大德持世尊之钵、衣，比丘僧伽所围绕，先往舍卫城而后由舍卫城而欲趣王舍城。阿难所到之处，任何之处皆起大号泣：“尊者！汝来师遗在何处！”大德渐达舍卫城，于世尊般涅槃之日如起大号泣。时，阿难尊者以无常说法，教化大众而入祇园精舍，入十力（佛）之住处，开香房之扇，取出床座，拂掉灰尘，清扫香房，弃凋落华鬘之屑，取床座置于元处，实行如来在世时应为之一切行事。时，大德自世尊般涅槃以来，因多坐立，为治四大沉重之身，翌日服用乳质下剂药而坐于精舍。是故派遣须婆少年婆罗门，如是言少年婆罗门：“少年婆罗门！已非时了，今日我服用医药，大约明日吾等始得前往。”翌日以制多迦为随行沙门而伴往，由须婆少年婆罗门所问而说长部中第十经之须婆经。如是大德于袛园精舍修理破损，近入安居而往王舍城。斯大迦叶大德与阿㝹楼陀大德率领全比丘僧伽往王舍城。
尔时王舍城中有十八大精舍全部颓废。因为世尊之般涅槃耶？一切诸比丘各自持衣、钵而舍去精舍及庵室。于诸大德为尊重之言，避免外道撒布谣言，想第一月行修理破损。然外道等言：“沙门瞿昙之弟子等，师在世中修理精舍，但般涅槃即舍去。”称为想避彼等之说。又如是言，时诸大德如是思惟：“修理破损是世尊所赞叹，然，友！吾等于第一月修理破损，于中月集合而后，合诵法与律耶？”
彼等第二日行立王之门前。阿阇世王来行礼：“尊者！贵师等何故来此耶？”对自己应作之事而寻问。诸大德告以为修理十八大寺之工事。“善哉！尊者！”王给与工事人等。诸大德第一月令修理一切精舍而报告王：“大王！精舍修理完毕，今吾等进行结集法与律。”［王言］：“善哉！尊者！可信赖！于我有命令轮，卿等有正法轮，尊者！于我应何所为请告之。”［诸比丘言］：“大王！行法之结集，给诸比丘之集会处。”［王言］：“尊者！我应造何处耶？”［比丘言］：“大王！应造毗婆罗山侧之七叶窟前，彼处为善。”［王曰］：“善哉！尊者！”阿阇世王如毗舍技巧神之化作，壁柱阶道区划正好，种种华鬘或鬘之作品，光彩陆离，如胜宫殿之庄严，如天宫之庄严，如福神玉楼，一楼有浴地以怡天人之目，尽世间之愈快善美，令造集会堂，垂下种种之华璎珞，华美蔽日，床美而镂上宝珠或摩尼珠。地上［庄严］之作业，完成巧妙种种华或种种之供物，恰如梵天高塔之严饰，此大集会堂为五百比丘等，备具高品质无价之褥五百台，于南方面北为大德之座席，于集会堂之中央，备具于东西相应佛陀世尊之高座为说法之高座，立拂子于象牙嵌，而令告知比丘僧伽：“尊者！我事务已完毕。”
尔时一部比丘等关于阿难尊者而言：“于此比丘僧伽有一比丘放腥臭之气而行。”阿难大德闻此：“此比丘僧伽中，放腥臭之气而行之比丘，其他没有，应是彼等对我身而言。”而沈于悲哀。有一部之比丘等告阿难：“友！明日有集会，汝在修行中之学地，然，无加于集会之资格，勿懈怠！”
时，阿难尊者：“明日有集会，我在修行中之学地，我往集会，与我身不相应。”其夜大部分以身至念而过，明日下经行处而入精舍：“我卧之。”倒斜之身，两足离地，头不至枕之间，于心离世之执着，解脱诸漏。
实此尊者过游步于外，不能殊胜［禅定］而思惟：“世尊岂非如是告我耶！阿难！汝已积集福德，专心励行［禅定］应速成无漏之身。诸佛不说虚妄，我过激精进而我心陷于掉举，然，我入精进之镇静。”由下经行处，洗足而立于洗足处，入精舍坐于床：“我暂休息。”屈身于床，两足离地，头未达枕之间，心离世之执着，解脱诸漏，离四威仪，大德得阿罗汉果。是故此圣教中问不卧、不坐、不立、不行而谁得阿罗汉果者耶？应该答是阿难大德。
时上座比丘等于第二日餐食完了，整理衣、钵，集于法堂。大德已认自己证达阿罗汉果，不欲与诸比丘共趣。诸比丘从年龄而坐各自之座时，存留阿难大德着座之席。但由何人问：“此为谁之席耶？”是“为阿难。”“阿难往于何处耶？”其时大德思惟：“我今应去之时。”于是示己威力潜入大地，自己现身于座席。一说，言飞行虚空而着其座。
如是此尊者着座，大迦叶尊者告诸比丘：“友！吾等最初应由谁合诵法与律。”诸比丘言：“尊者大迦叶！律是佛陀圣教之寿命，律住间即圣教住，是故我等最初合诵律！”“以何人为上首？”“优波离尊者。”“何故阿难不能诵耶？”“虽非不能，因等正觉者之在世中，通晓律是优波离尊者置在第一位。‘诸比丘！我弟子比丘等持律之第一人为优波离。’是故问优波离大德，我等合诵律。”于大德为问律须其自己承认，优波离亦答承认。
然于此圣典，时大迦叶尊者告僧伽：“友！僧伽应听我言，若僧伽时期到者，我问律于优波离。”优波离尊者亦告僧伽：“尊者！僧伽应听我言，若僧伽时期到者，我解答大迦叶尊者所问之律。”如斯优波离尊者自身由座而立，衣偏一肩，行礼上座比丘等，持象牙装之扇坐于法座。于是大迦叶尊者，著于上座席，问律于优波离尊者。“友！优波离！世尊于何处制定第波罗夷耶？”“尊者！于吠舍离城。”“对于何人？”“对于须提那迦兰陀子。”“为何事耶？”“为淫法。”
时，有迦叶尊者对优波离尊者问第一波罗夷之事件、亦问其缘起、问人物、问结戒、问随结戒、问犯罪、亦问无犯。亦问如于第一、第二、第三、第四波罗夷之发生事件——［中略］——亦无犯。从所问而优波离大德解答。于是此等四波罗夷称为四波罗夷章而遂行结集，十三定为十三僧伽胝施沙，定为不定二学处，定尼萨耆波逸提三十学处，定波逸提九十二学处，定波罗提提舍尼四学处，定为学之七十五学处，定灭诤法为七法。
如是遂行大分别篇之结集，于比丘尼分别篇：定波罗夷章八学处，定十七条为十七学处，定尼萨耆波逸提为三十学处，定波逸提为百六十六学处，定波罗提提舍尼为八学处，定应当学为七十五学处，定灭诤法为七法。如是遂行比丘尼分别篇之结集，而依此方法遂成犍度部、附随部。
如是含括两分别篇、犍度部、附随部，遂成就律藏之结集。大迦叶大德问一切，优波离大德为之解答。问答竟，五百阿罗汉如行所结集一座合诵。律结集竟，优波离大德舍弃象牙之拂子而下法座，礼长老比丘等已着自己之座。
律合诵已而更欲合诵法，大迦叶尊者问诸比丘言：“依合诵法之诸人，应以何人为上首而合诵法耶？”诸比丘言：“以阿难大德为上首。”
时，大迦叶尊者告僧伽：“友！僧伽应听我言，若僧伽时期到者我问法于阿难。”时，阿难尊者告僧伽：“尊者，僧伽应听我言，若僧伽时期到者，我将解答大迦叶尊者所问之法。”时阿难尊者从座而立着衣一肩，礼上座比丘等，取象牙装之扇著于法座。大迦叶尊者问阿难大德：“友，阿难！梵网经于何处说耶？”“尊者！于王舍城与那兰陀之问，于庵婆罗树林中王之别宫。”“对何人耶？”“普行外道须毗耶及其弟子婆罗门达多。”“为如何之事情？”“于称赞非称赞之事。”如是大迦叶尊者对于阿难尊者问梵网经之缘起，问人物。“又友，阿难！沙门果经于何处说耶？”“尊者！于王舍城之庵婆罗树中。”“俱与何人？”“俱韦提希子阿阇世。”时大迦叶尊者对于阿难尊者问沙门果经之缘起，问人物。由如是方法问五部。五部者即长部、中部、相应部、增支部、小部。小部者是除四部之余之佛语。于此律依优波离尊者，余之小部与四部是依阿难尊者而解答。
［一切佛语之分类］
一切佛语依味为一种，依法与律为二种，于藏（piṭaka）依初中后为三种，依部为五种，依分为九种，依法聚为八万四千种应当知。何故味为一种耶？然，由世尊成无上正等觉而至般涅槃于无余涅槃界止，此间四十五年，观察、教化天、人、龙、夜叉等所说一切，此谓解脱味之一味。由其味为一种。何故依法与律为二种耶？一切称为法与律。于此律藏是律，其余之佛语是法。然者，言：“友！吾等合诵法与律，我问律于优波离，问法于阿难。”如是依法与律为二种。何依初中后为三种耶？然，一切是最初佛语、中间佛语、最后佛语为三部分。于此
寻家之造作者
不发见造作者
我苦亦无几次
追来多生流转
见出家造作者
不令再作其家
总碎汝之梁桷
折坏家之栋柱
心入无为之境
证恩爱之灭尽
此是最初之佛语。或者犍度部之优陀那偈说：“然，万法现来时。”此由月第一日证一切智，依欢喜智观察因之理时，生优陀那偈应当知。
然，于般涅槃时如是说：“诸比丘！我今当告汝等，一切法是灭法，应精进勿懈怠。”此为后之佛语。于此两者之中间所说为中间之佛语。如是为初、中、后三种。
如何由藏为三种。然，一切分为律藏、经藏、论藏之三部分。其中于第一结集之合诵，续合诵之一切，为两波罗提木叉、两分别篇、二十二犍度部、十六附随，此称为律藏。最初为梵网经，结集三十四经为长部，开始以根本法门经而结集百五十二经为中部，于由漏度经结集七千七百六十二经为相应部，初由心碎经结集九千五百五十七经为增支部，由小诵经、法句经、自说经、如是语经、小经集经。天宫事经、饿鬼事经、长老、长老尼偈经、本生经、义释经、无碍解道经、譬喻经、佛种姓经、所行藏经之十五分为小部。此称为经藏。由法集诵、分别论、界论、人施设论、双论、发趣论，此称为论藏。
于此：
种种特殊之方便
是故调伏身与口
由通达律仪诸人
所称为调伏调伏
于此种种口诵五篇波罗提木叉、波罗夷等之七罪聚、戒母、分别篇等之分类，是依严格、宽容之适用，又由随结戒之方法止，防护身口之增上行（轻罪）以调身与口。故种种之方便，特殊之方便以调伏身、口，律即称为调伏。此为令熟知其语之意义而言：
种种犍殊之方便
是故调伏身与口
内通达律仪诸人
所称为调伏调伏
更又：
由诸义显现
以其之善说
由于之漏出
由于之流出
以为善庇护
由此成绳墨
称为经及经
此实本来之意义，显现其他意义等之意义，善说者，是愿随顺所化而说，漏出者，是如于谷物之果漏出为诸义，流出者，如于乳牛之乳由流出而言。善庇护者，由护而助诸人。绳墨者，实如木匠之绳墨，如以智人之系括华令不散，有由所括诸义。由此为令熟知其语之意义而言：
由诸义显现
以其之善说
由于之漏出
由于之流出
以为善庇护
由此成绳墨
称为经及经
更又：
于此增大、特徴、
尊敬、限定、优越之法
故称为论
此阿毗之语是表示增大、特徴、尊敬、限定、优秀之义。即所谓“我不退迫来激烈诸苦之痛打”等是增大之意，“其等之夜有卓越、有特微”等是特徴之义，“诸王中之大，大人间之主”等是尊敬之义，“于阿毗法、阿毗律得调伏”等是限定义，亦言为避法与律互相之混同。“于殊外之美色”等是优越之义。“生于色界而修道，以慈心观照一方而住。”以此等称为增大法，称“色境或是声境”等而依境等作特徴者称为特徴。言“学法、无学法、出世间法”等是值得尊敬、尊敬之义。言“是触是受”等是由限定本性为限定之义。言“第一之大法、无量法、无上法”等是称为优越之法。由此言为熟知其语之意义。
于此增大、特徴
尊敬限定优越之法
故称为论。
于此有其余者，
通达藏义诸人
言藏是圣典与
容器之意义来
初结此语为律
此三者应当知
为圣典之义，言“勿执持藏”时而言为藏。或言“有人执来锄与笼”时，何者应为容器之义。然，
通达藏义诸人
言藏是圣典与
容器之意义来
初结此语为律
此三者应当知
如是二义有结合藏之语，所谓律藏是圣典，更彼彼为容器之义而言为律藏。于如是理趣，经与藏为经藏，论与藏称为论藏。如斯为最初之律，三者应当知。如是知而更在此等之藏为熟知种种之义，
以说示、敬诫、论议之分类
于此等相应明修学、舍离之甚深义
在暗诵有成就与损失
比丘悟此一切而成就
于此是其说明。此等三藏于顺次说示威力、流通、第一义。随、顺当于罪过，随于法以教诫。摄非摄、脱邪见，识别名色称为论议。于此律藏是有灭力说示充满世尊之威力为说示威力。经藏是善巧于流通，说示世尊之流通力丰为说示流通。论藏是善巧于第一义，说示世尊第一义之多分，称为说示第一义。第一于罪过多之有情，相应于所教诫故，随于罪过为教诫。第二若倾向种种烦恼欲行为之有情，相应此而教诫故，为相应之教诫。第三于法聚，对众生怀想：“我、我所。”如法而教诫者，称为如法之教诫。又于第一论议犯罪、怨敌、摄非摄者，是摄非摄论议。于第二为六十二见之怨敌，脱出此邪见之论议者，是邪见离脱论议。于第三，贪欲等为怨敌，识别名色之论议，称为名色识别论议。
又于此等三者，当知三学、三舍离、四种之深义。于律实特说增上戒学，于经藏说增上心学，于论藏说增上慧学。于律藏，戒之舍离犯罪怨敌诸烦恼之犯罪。于经藏定之舍离缠缚怨敌之缠缚。于论慧之舍离偏见怨敌之偏见。于第一舍离粗之烦恼，于其他舍离断灭覆盖。于第一舍离不纯之恶行，于其他舍离不纯之思爱邪见。应知于此各自为四种法、义、说、彻之深义。法是圣典，义是其解义，说是以意说所定之圣典，彻者，于圣典如实知觉圣典之意义。于此等之三者，此等之法、义、说、彻，如兔于大海，因迟钝难没入、难获得者，是故为甚深。当知如斯于各自四种甚深之意义。
于其之解明，法者因也。然曰：于因有法无碍辩之智。义者是因果，然曰：于因果有义无碍辩之智。说是宣说之义，如法演说法之意。彻是贯彻之义而世间与出世间，其范围为不混乱，于诸法与义相应，于义宣说与义相应，于宣说知觉相应其道。今于此等之藏所生法与义，依听者之智慧，如知其意义之现前。如是由其意义之阐明说示，于此任何人一切应无误谬了解透彻，但诸此等不积善根之愚钝者，如兔于大海，难没入、难获得。然于如是一一当知四种其深之意义。
既然如此：
以说示、教诫、论议之分类
于此等相应明修学，舍离之甚深义。
如是此偈说：
在暗诵有成就与损失，
比丘悟此一切而成就
于此三藏能三种之暗诵分类。三种之暗诵者，喻毒蛇、为出要、有财家长之暗诵。于此不拙所把握，为诽谤等而暗诵喻毒蛇。对此而说：“诸比丘！恰如有欲毒蛇、求毒蛇、搜毒蛇而行，被发见大毒蛇，将捕其头或尾，彼毒蛇回头来当啮其手或腕、或其之肢体。彼男人由其因缘而死或受等于死之苦。其如何之理由耶？诸比丘！因为笨拙把捉毒蛇。诸比丘！如是或愚人等，法即是契经——［略］——暗诵毗陀罗。彼等暗诵其法而不依智慧探究其等之意义，不依彼等之智慧探究其等之法而无所识知，彼等为诽谤之利益、为离脱诤论之利益暗诵法。以其目的暗诵法故不得其意义，彼等所把握者以拙劣其等之法，当引导彼等长夜无利益与苦恼。何以故耶？诸比丘！不拙劣诸法而把握，善把握依无所缺戒蕴等之志愿者，所暗诵非诽谤故，此言为出要。故曰：
善把握此等之法
导人人长夜利益与安乐。
“何以故？诸比丘！因为善把握法。若人了得五蕴，舍离烦恼，修道圣道，透彻不动，实证苦灭，灭尽有漏，为偏于保相承，为法统之守护而暗诵。此言为有财家之暗诵。”
于律善修行之比丘，戒成就故通达三明，于此律为其等之异名。于律善修行者，成就三昧故通达六神通，于此经是其等之异名。于论善修行者，智慧之成就故通达四无碍辩，于此论是其等之异名。如是于此等善修行者，不久即成此三明、六神通、四无碍辩。于律错误修行者，怀想一般衣服着用等之触觉而摈斥乐触以执着触觉是无罪过。然者，“依世尊所说之法我善了解，即依世尊说是障道法，我行之亦不为障道”。是故陷于破戒。于经错误修行者，“诸比丘！有此等四种之善人”而不知其意义，拙劣把握。故曰：“因自拙把握而诽谤吾等，又破坏自身多造恶德。”是故陷于邪见。于论错误修行者，于法心过度驱使而恩议不可思议。是故陷于狂乱。然曰：“诸比丘！不应思议此等四之不可思议，若此为思议者，即身受狂乱苦恼。”如是误修此等者，不久即于破戒、邪见、狂乱之损失。然：
在暗诵有成就与损失
比丘悟此一切而成就
如是说此偈。依此种种方法而知诸藏，由此当知此佛语为三种。
如何依部为五种。总之为长部、中部、相应部、增支部、小部等之五类。于此何为长部？此于三品所摄，最初梵网经而成三十四经。
三十四经与三品
其结集长部及
第一之随顺法
何为长部耶？长量经聚集之存立，聚集存立故称为部。“诸比丘！我不承认其他有杂多之一集团，即如畜生住于山侧之集团、住于泥土之集团。”如斯即依圣教或俗说皆全其意义。亦应知其余之部分。
何为中部耶？其十五品所摄，最初为根本法门经，成中量之百五十二经。
成百五十二经
为中之部
结集为十五品
何为相应部耶？立天部为最初，最初为漏度经，成七千七百六十二经。
七千经与七百经及
六十二经者
此结集为相应
何为增支部耶？增立一一支，最初为心醉经，成九千五百五十七经。
九千经与五百经及
五十七经者
此为增支之数
何为小部耶？除全律藏、论藏及四部之外，前所举小诵等经十五类为其余之佛语。
除长部等四部
其他之佛语
看做为小部
从是部为五分
如何从分成为九部？总之，此为 sutta（契经）、geyya（祗夜）、veyyā-karana（记说）、gātha（偈颂）、udāna（无问自说）、itivuttaka（如是语）、jātaka（本生）、abbhudhamma（未曾有法）、vedalla（毗陀罗）等之九分。于此两分别、犍度部、附随、经集，附加吉祥经、宝经、珠那罗迦经、迅速经等其他经名之如来语，当知为修多罗。包含一切偈颂之经，当知是祗夜。特别于相应部包含偈颂品全部。全论藏与无偈之经，不包含摄他八分之佛语，当知是记说。于法句经、长老偈、长老尼偈、经集，不名为契经，当知纯为偈颂。开头：“此依世尊所说。”一百十二经，当知是无问自说。无戏论本生等五百五十本生，当知是 jataka。开头说：“诸比丘！于阿难有此等希有未曾见之法。”对于希有未曾见之法经，当知是未曾有法。有明小经、有明大经、正见、帝释所问、诸行分散、满月大经等，从此得一切喜悦或满足而质问之经，当知是毗陀罗。如是按照分而成为九分。
如是依于法聚，成为八万四千。此为一切之佛语。
八万二千得由佛陀
二千是由比丘
说八万四千此等之法。
如是按照法聚之说明为八万四千。于此为一连结之经时是法聚，多数之连结时，依其连结之数而定为法聚之数。与连结偈者，质问为一法聚，回答为一法聚。于论三群二群之分解、又以一一之句解为一法聚。于律有事件，有本文、有本分解义，有中间罪，有无罪，有切分三群，于此一一之区分，当知为一一之法聚。若按照此法聚，分为八万四千。若不如是区分，依味而见者虽是一味，但区分之即法与律等二区分等之佛语，结集圣众以大迦叶为上首，此是法，此是律，此最初之佛语，此是中间之佛语，此是最后之佛语，此是律藏，此是经藏，此是论藏，此是长部——［略］——，此是小部，此是契经最初之九分，此等作区分之合诵为八万四千法聚，加之种程度由其他要目而集、由品而集、由省略而集，由一集二集等之集而集，由部类而集，由各五十而集等，于三藏示几多之差别而作结集区分，如是合诵化七千月间。
合诵竟耶！于“此十力之教，由大迦大德，遂得存续五千年间”而起欢喜心，如与大赞意，此大地至水际止而续种种之震动，又出现种种之希有事。
名此第一合诵于世，
依五百而行者
称为五百
依上座而行
称为上座。
行此大合诵之时，大迦叶尊者就律而质问：“友之优波离！第一波罗夷于何处所制定耶？”言此之后，亦问事件，亦问因缘、亦问人物。兹问因缘时，其因缘为最初而其余亦详说由何人而制定？何故而制定？欲语此一切而优波离尊者曰：“尔时佛世尊住在耶兰阇。”而说一切。如是此语是优波离尊者之所说。当知此是在第一合诵之时所说。于是此语因何人而说，为何时所说乃说明此等语句之意义。
今问何故而说，从大迦叶尊者问因缘，是故此因缘为最初，回答其余应详说之说。此语当知从优波离大德于第一大合诵之时应由此因缘而说。然者，言：“因何人、何时、何故而说。”说明此等要目语句之意义。今：
“依何人所执受、或传承。树立于何处
又称这样而由此生仪轨。”
欲明此意义而说此事。又“尔时佛世尊住在耶兰阇”是饰开头之语，有因缘之律，由谁执持，由谁传承，树立于何处耶而问者，最初于世尊之面前依优波离大德所执持，如来未入涅槃之间，由优波离大德之面前几千比丘得六神通等，如来之般涅槃以大迦叶为上首，依正法结集之诸大德执持。依何人传承？于阎浮提以优波离大德为最初相承之阿阇梨而传承第三合诵止。兹阿阇梨之相承是：
如优波离、大象拘、苏那拘、私伽婆、
目犍连子帝须
此等五人是调伏者
荣阎浮提之此洲
依相承而律不断绝
传来至第三结集
然，优波离尊者相续此律、律之圣典、律之传统由世尊之面前执持，甚多比丘树立于心。于尊者之近侧执持律、通达律诸人之学人，得预流果、一来果、不还果者，不知其计数，有漏尽比丘一千人。大象拘大德是其弟子。彼于优波大德之近侧执持如实教授律。于此尊者之近侧而执持，通达律之学人等不知计数，有漏尽比丘一千。苏那拘大德是大象拘大德之弟子。彼亦已于和尚大象拘大德之面前执持而如实教授律。于此尊者之近侧执持，等律之学人等不知其计数，有漏尽比丘一千。私伽婆大德是苏那拘大德之弟子。彼亦已于和尚苏那拘之近侧执持律为一千阿罗汉之上首。于此尊者之近侧执持而通达律之学人，得预流果、一来果、不还果、漏尽者无限几百、几千。此时阎浮提有极大之比丘集团。目犍连帝须大德之威德，当明白是于第三合诵。如是此律藏于阎浮提，依阿阇梨之相承当知至第三合诵传承止。
