三十辐章第十一

前章明养神爱气不杂则无疵，此章明利有用无相资而功立，故乾坤为太易之蕴，辕厢成用无之质，标车器以为喻，存利用以结成。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

疏：辐三十贯於一毂，明少者多之所宗也。当其空无，方有车之运用。明无者有之所利也。夫道者何？至无至一者也。故能鼓动众类，磅礡群材，适使万殊区分，成之者一象；众窍互作，鼓之者一响。则原天下之动用，本天下之生成，未始离於至一者也。且就车而轮，则辕厢有也，车中空无也，车中空无，乃可运用。若无辕厢之有，则空无之运用息矣。车中若不空无，则辕厢之类，皆为弃物。故乾坤成列，而易功着焉，万化流动，而道用彰。是以借粗有之用无，明至无之利有尔。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

疏：埏，和也。埴，粘土也。注云陶匠者，《尚书》云：范土曰陶。匠范和粘土，烧成瓦器，亦取其中空虚，以用成受物也。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

疏：凿，穿也。门傍窗谓之牖。古者穴居，故《诗》云：陶复陶穴，谓穿凿穴中之土以覆其上，故云凿尔。后代圣人易之以宫室，取其室中空虚，所以人得居处。庄子曰：室无空虚，则妇姑勃蹊，谓争路也。《尔雅》云：宫谓之室。

故有之以为利，无之以为用。

疏：有之所利，利於用。用必资无，故有以无为利也。无之所用，用於体，体必资有，故无以有为利。注云形而上者曰道，形而下者曰器，《易》系辞文也。自无则称道，涉有则称器，欲明道用，必约形器，故首唯借喻於三翻，终欲用无於一致尔。

五色章第十二

前章明利有用无相资故功立，此章明染尘逐境驰骋则发狂。首标色声，戒伤当所以为病。次云畋猎，明逐欲所以焚和。结以圣人去取，示全真保性之要尔。

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

疏：色谓青黄赤白黑，音谓宫商角征羽，味谓酸咸甘苦辛。爽，差也。目视色，耳听声，口察味，伤当过分，则不能无损。故坐令形骸聋盲，爽差失味尔。又况耽滞世间声色诸法，不悟声色性空，岂惟形骸之有聋盲，此亦智之聋盲者尔。

驰骋畋猎，令人心发狂。

疏：此言耽声滞色之人，驰骋欲心，亦如畋猎，但求杀获，欲心奔盛，逐境如驰，静而观之，是心发狂病也。

难得之货，令人行妨。

疏：难得之货者，言人身以村器为货，难得之货者，则性分所无，求不可得。云不安本分，矫性妄求，既其乖失天然，所以妨伤道行。

是以圣人为腹不为目。

疏：腹者，含受而无分别。目者，妄视滞於色尘。无分别则全和，故为之。滞色尘则伤性，故不为也。

故去彼取此。

疏：彼目妄视，故去之。此腹含受，故取之。

宠辱章第十三

前章明染逐尘境驰骋则发狂，此章明宠辱若惊贵身故为患，首两句标宗以起问，次十句因问以明理，后四句贵爱不矜，假寄托以结成。

宠辱若惊，

疏：若，如也。言宠辱之惊相如也。夫操之则宠，舍之则辱，言人不能心齐荣辱，矜徇功名，执权既以为光宠，失势自伤於卑辱。光宠则矜恃，卑辱则惊嗟，故陈戒使其若惊，欲令齐其宠辱。

贵大患若身。

疏：贵，矜贵也。若亦如也。身者祸患之源，夫耽玩声色，矜竞荣华，皆为有身，遂成患本。即贵其身者，复何异乎贵大患矣？即身本是患，等无有异，未能无患，柢为有身。即此贵身同贵大患，若能无患，亦复亡身，是知患由贵生，身由患有，故云贵大患若身。

何谓宠辱？宠为下。

疏：前标宠辱若惊，恐人不晓，故设问云：何谓宠辱？还自答云：宠为下。所以明宠为下者，夫恃宠则骄盈，骄盈则生祸，因宠获祸，则宠为辱本，故知宠为下。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

疏：得则为宠，失则为辱，若惊者，故宠辱循环，故宠为辱本。世间众生，得宠则欣喜，得辱则惊惧，故圣人戒之，祸福循环，譬之纠缠，宠辱无定，岂可独惊？辱来既惊其祸患，宠至亦惊其骄逸，其惊相若，故云是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？

疏：恐人不晓，设问以明。

吾所以有大患者，为吾有身。

疏：吾所以有大患者，为吾执有身相，好荣恶辱，辫是与非，不得则大忧以惧，心神内竭於贪欲，形骸外因於奔竞，葡然疲役，非患而何？

及吾无身，吾有何患？

疏：无身者，谓能体了身相虚幻，本非真实，即当坐忘遗照，隳体黜聪，同大通之无主，均委和之非我，自然荣辱之途泯，爱恶之心息，所谓帝之悬解，复何计於大患乎？故云及吾无身，吾有何患？注云委和者，庄子丞答舜云：身非汝有，是天地之委和。

故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。

疏：言人君有自矜贵其身以为天下之主者，贵身则凌人，人故不附，可暂寄尔。若自爱其身以为天下之主者，爱身则慈人，人则乐推，故可托身於万人之上，长为之主。然此章首标惊宠辱，终以寄托者，欲明惊宠辱不若忘宠辱，有贵爱不若忘贵爱，托天下不若忘天下，故又云有大患为吾有身，惊宠辱未能物我都忘，则百虑一致，矜有则万殊争长，故忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之迹，然后上有太上之君，下有下知之臣，无为无不为，不德而有德矣。

视之不见章第十四

前章明贵身为患，令兼忘而不有，此章明妙本无象，故在用而皆通。首三句言不可求之声色，次六句明寻责必归於无物，又五句示妙用之难测，后四句结引古以证今。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，传之不得名曰微。

疏：此明道也。夫视之者，以色求道，听之者，以声求道，搏之者，以形求道。道非色声形法，故求竟不得，以不得故，欲谓之无，乃於无色之中，能应众色，无声之中，能和众声，无形之中，能状众形，是无色之色，无声之声，无形之形，故谓之希微夷。希微夷者，谓明道而非道也。夷，平易也。希者，声之微妙也。传，执持也。

此三者不可致诘，故混而为一。

疏：三者，夷也、希也、微也。致，得也。诘，责也。混，同也。妙本微妙精一，难名色声形法，焉得诘责？欲以色声形诘，但得希微尔。谓三也，三者假名，欲明道用，道非色声形等，则混为一矣。

其上不皦，其下不昧。

疏：皦，明也。昧，暗也。夫形质之物，皆有定方，在上者则明，在下者则暗，唯妙本惚恍不可定名，则在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能暗，非天下之至赜，其孰能与於此乎？

绳绳不可名，复归於无物。

疏：绳绳者，运动不绝之意也。妙本生化，运动无穷，生物之功，强名不得，物物而不物，生生而不生，寻责则妙本湛然，未曾有物，故云复归於无物也。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

疏：状，形状也。象，物象也。言妙本混成，本无形质，而万化资禀，品物流形，斯可谓有无状之形状，有无物之物象，不可名之为有，亦不可格之於无，无有难名，故谓之惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

疏：至精无形，至大不可围，故迎之者不见其首，随之者不见其后。无首则无始，无后即无终，无始无终，故非随迎所得也。

执古之道，以御今之有。

疏：此明古先帝王常以无为道化，以化於人，故戒今能执守古之所行无为之教，以御理今之有为之事，则不言而化矣。

能知古始，是谓道纪。

疏：前云执古之道，将引之使行。此云能知古始，明道行必化。故重云帝王能知古始，无为而理，当抱守淳朴，爰清爰静者，是知无为之理，是道之纲纪也。

古之善为士章第十五

前章明妙本无象，则在用而皆通，此章明玄通之人，常不盈而能弊。首标古之五句，明善为所以微妙。次云豫若七句，示德容所以难明。孰能下两句，表进修之徐生。保此下终篇，结证成而不滞。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

疏：古，昔也。士，事也，言古昔之人善以道事者，精微要妙，玄寂通达，体道了言，涣然无滞，而其宇量深邃，不可识知。

夫惟不可识，故强为之容：

疏：夫惟善士，虽正容可以悟物，而宇泰发於天光，德量难窥，故强为容状，且求委顺之迹，将以引化凡愚。

豫兮若冬涉川，

疏：豫，闲豫也。若，如也。川喻代间爱欲，所以陷溺众生，善士虽处代问，不为爱欲所染，如冬涉川，故多闲豫。冬涉川所以闲豫者，冬冰坚壮，无坠陷之忧尔。

犹若畏四邻，

疏：犹豫，疑难也。夫善士无爱欲，故多闲豫，及观其行事举动施为，恐不合道，故多疑难。如今之人，有事畏四邻知，而加戒慎。

俨若客，涣若冰将释。

疏：善士於爱欲无所造作，如客对主人，但俨然肃敬尔，虽於爱欲如客对主人，而为善之行，不凝滞於物，泱然若春冰之散释，无留碍尔。

敦兮其若朴，

疏：敦，敦厚也。朴，质朴也。言虽不凝滞於物，而绝浮竞，其德行敦厚，若质朴无所分别。

旷兮其若谷，

疏：旷，宽也。言善士怀道抱德，宇量旷然宽大，於物悉能含受，如彼虚谷，无不包容。

浑兮其若浊。

疏：善士心照清静，而能容物，和同光尘，不自殊异，浑然如浊，物莫能知。

孰能浊以静之，徐清？

疏：因上文云若浊，便举水之澄清，以况善士之心无染，则自然静止。孰能於世间爱欲混浊之中，而以清静道性而静止之，令爱欲不起，亦如水浊而澄静之，令徐徐自清乎？孰，谁也。

孰能安以久，动之徐生？

疏：此教於法无滞也。谁能以清静之性静止爱欲，如水之性。已得徐清，若便安於此清，而久滞，滞则非悟，未名了出，当须更求胜法，运动增修。为道既损之而又损，按行亦次来而次灭，则清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出尔。

保此道者，不欲盈。

疏：滞法安清，是名盈满，故云若欲保全此徐清徐生之道，当须无所染着，得无所得，令复滞清求生，是伤盈满，则妨道行，故云不欲。

夫惟不盈，故能弊，不新成。

疏：夫能无所凝滞，以至无为，於法无住，不盈满者，常以新证之法为弊薄，更求胜法，不以为新成，而便滞着矣。

致虚极章第十六

前章明玄通之士常保道而不盈，此章明守静之人必归根而复命。复命为知常之要，守静是致虚之由，文相次以转，明理同归於道用，故知常则明了，行道乃久长。

致虚极，守静笃。

疏：虚极者，妙本也。言人受生皆禀虚极妙本，是谓真性。及受形之后，六根爱染，五欲奔驰，则真性离散，失妙本矣。今欲令虚极妙本必自致於身者，当须守此雌静，笃厚性情而绝欲，无为无狭而不厌，则虚极妙本自致於身。亦由水之流湿，火之就燥矣。致者，令必自来，如春秋致师之义尔。

万物并作，吾以观其复。

疏：此明守静笃必致虚极之意。夫万物万形，动作不同，及观其归复，常在於本，《易》曰：雷在地中，复。复者，反本之谓也。故静则归复，动则失本也。

夫物芸芸，各复归其根。

疏：此举喻明观复之意也。根者，本所受气而生也。今观万物，花叶芸芸，及其生性，皆复归於其根而更生，虚极妙本，人所禀而生也。今观情欲熙熙，能守静致虚，则正性归复命元而长久矣。本作云云者，如注释之。

归根曰静，静曰复命。

疏：物归根则安静，人守静则致虚。木之禀生者根，归，根故复命。人之禀生者妙本，今能守静致虚，可谓归复所禀之性命也。

复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

疏：能守雌静笃厚，以致虚极妙本，

致虚则复命，可谓得常矣。能知守常，是曰明了。失常妄作，可谓无常。不常其德，穷凶必矣。注云不恒其德，或承之羞者，《易》恒卦文也。

知常容，

疏：知常曰明，明则鉴物，物来必应，无不含容，故曰知常容。

容乃公，公乃王，

疏：能含容应物，乃公正无私，无私则天下归往，是谓王矣。

王乃天，天乃道，

疏：惟天为大，唯王则之，其德同天而无不覆，故云王乃天。王德如天，则无为而理，道化乃行，故云乃道。

道乃久，殁身不殆。

疏：言守静政虚，归根复命，其德如此，可以为王。王德合天，能行其道，道行则久享福祚，天下之人就之如日，戴之如天，泽之如雨，望之如春，则终殁其身，复何危殆之事？故云殁身不殆。

太上下知章第十七

此章上论淳古之风，下逮浇漓之俗，欲明失道之渐，将辩致弊之由，故前章明守静则致虚，此章示无为则复朴，朴散则亲誉遂作，无为则谓我自然，庶夫道化之君，专此不言之教。

太上，下知有之。

疏：太上者，淳古之君也。谓为太上者，尊之也。言太上之君处无为之事，行不言之教，臣下但知上有君，尊之如天，大而在上，被四时生育之美，不知何以称其德，故云下知有之。

其次，亲之誉之。

疏：太上之君殁，黄帝尧舜氏作，施教行善，仁及百姓，故亲之。柔弱致平，功高天下，故誉之。亲誉生前人之迹，矫徇为后代之患，故《庄子》曰：吾语汝！大乱之本，必生尧舜之间。何也？以其迹存乎千载之后故尔。

其次，畏之侮之。

疏：黄帝尧舜氏殁，下及三王五霸，浸以凌迟，严刑峻制，故畏之。明不能察，故侮之。下议罪而求功，上赏奸而生诈，相蒙若此，可谓寒心。

信不足，有不信。

疏：此复释畏之也。百姓畏君之刑法，侮君之教令者，皆为君信不足於下，故令下有此不信之人尔。

犹其贵言。

疏：此复释亲之誉之也。百姓所以亲爱君之善行，称誉君之功业者，由君有德教之言，故贵重君言而称誉之尔。古犹字与由字通用。

功成事遂，百姓皆谓我自然。

疏：此复释太上下知也。夫淳朴不残，孰为牺樽？道德公行，亲誉焉设？故太上之世，下忘帝力，适令功成事遂，百姓皆以为自然合尔，不知所以亲誉报施也。

大道废章第十八

前章明步骤，殊时道存，故淳朴不散。此章明风俗，颓弊失道，则仁义遂行。秃施髢而病求医，虽云由愈，数米炊而简发栉，何其伤性，故直举八句，将以明其极弊，冀还返於淳古也。

大道废，有仁义。

疏：大道废者，代俗浇漓，人人浮竞，玄晏之风斯泯，穆清之化不存，失至道无为之事，故云废也。废则有兼爱之仁，裁非之义，踧足薛於其间矣。故庄子曰：道隐於小成。小成谓仁义等，各自其成，不能大通，故谓之小成尔。

智慧出，有大伪。

疏：智慧出者，谓后代之人役用智慧，立法以检俗，制典以诂奸。恐其不信，作符玺以信之。恐其不平，为斗斛以量之。而不仁之人兼盗符玺，并窃斗斛。则夫智慧之作法，适足侈大其诈伪，故云有大伪矣。

六亲不和，有孝慈。

疏：六亲者，父子兄弟夫妇也。夫大同之俗，无自私之亲，及乎上下不和，怨恩私起，则有扇枕温席，人谓之孝。出复入顾，人谓之慈。被慈孝之名，有自矜之色，殊不知大道之代，天下为家，上承下绥，自然之分足。视人犹己，不独亲其亲，则天下之人皆可孝也。人亦视之犹己，不独子其子，则天下之人，皆可慈也。则孝慈之名，复何所施乎？

国家昏乱，有忠臣。

疏：忠者，人臣之职分，而云有忠臣者何？由人主失御臣之道，令佞主之人获进，亲君於昏暗，使生祸乱，则有见危致命，蒙死难以匡社稷，而获忠臣之名。若夫道化大行，无为清静，圣皇多士，尽是夔龙，彝伦攸序，无非作乂 ，然后忠孝之名息，淳朴之道兴，则於忠臣孝子何有？此四者颓弊之极也，焉得不返之於淳朴乎？

唐玄宗御制道德真经疏卷之二竟