道经上

道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦万世而无弊。德者，充一性之常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。

无始曰道，〔道〕不可言，言而非也。又曰道不当名，可道可名，如事物焉，如四时焉，当可而应，代废代兴，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以袭气母，西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。

无名，天地之始。有名，万物之母。

道常无名，天地亦待是而后生，《庄子》所谓生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故无名为天地之始。有天地然后万物生焉，故有名为万物之母。

故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。

《庄子》曰：建之以常无有。不立一物，兹谓之常无。不废一物，兹谓之常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。有无二境，徼妙寓焉。大智并观，乃无不可。恍惚之中，有象与物。小智自私，蔽於一曲，弃有着空，徇末忘本，道术於是乎为天下裂也。

此两者同出而异名，同谓之玄。

道本无相，孰为彻妙？物我同根，是非一气，故同谓之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益远，殊不知有无者，特名之异耳。

玄之又玄，众妙之门。

《素问》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。妙而小之谓玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物具有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰众妙之门。孔子之作《易》，至《说卦》然后言妙，而老氏以此首篇，圣人之言，相为终始。

天下皆知章第二

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

道无异相，孰为美恶？性本一致，孰为善否？有美也，恶为之对，故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者为神奇，所恶者为臭腐，神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辨？昔之所是，今或非之，今之所弃，后或用之，则善与不善奚择？圣人体真无而常有， 即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉？

故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。

太易未判，万象同体。两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影从故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

处无为之事，《庄子》所谓无为而用天下也。行不言之教，《易》所谓以神道设教而天下服也。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累，岂圣人所以独立於万物之上，化万物而物之所不能累欤？

万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

万物并作，随感而应，若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。故曰：作而不辞。自形自化，自生自色，各极其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。万物而不为戾，泽及万世而不为仁，覆载天地，刻雕众形，而不为巧，故曰为而不恃。四时之运，功成者去，天之道也。圣人体之，故功盖天下，而似不自己，认而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居则有去，古今是也。在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？故曰夫惟不居，是以不去。

不尚贤章第三

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。

尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，日中穴阫。不尚贤，则民各定其性命之分，而无所夸跂，故曰不争。不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。《庄子》曰：削曾史之行，钳杨墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅奖》曰：不贵异物，贱用物，民乃足。

不见可欲，使心不乱。

人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。伯夷见名之可欲，饿於首阳之上。盗跖见利之可欲，暴於东陵之下。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱愤骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，则孰为可欲？欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不动心。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。

谷以虚故应，鉴以虚故照，管钥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚故能视，鼻以虚故能嗅。有实其中，则有碍於此。圣人不得已而临往天下，一视而同仁，笃近而举远，因其固然，付之自尔，何容心焉？尧之举舜而用鲧，几是矣。心虚则公听并观，而无好恶之情，腹实则赡足平泰，而无贪求之念，岂贤之可尚，货之足贵哉！圣人为腹不为目，腹无择而容故也。志者心之所知，骨者体之所立。志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。骨弱则行流散徙，与物相刃相靡，胥沦溺而不返。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，其辱，是之谓弱其志。正以止之，万物莫能迁.固以执,万变莫能倾。不坏之相，若广成子者，千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。《庄子》曰：伺乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而乱执甚焉？故常使民无知无欲。

使夫知者不敢为也。

辫者不敢骋其词，勇者不敢奋其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聪明，务机巧，滋法令，以盖其众，圣人皆禁而止之。此所谓使夫知者不敢为也。九官咸事，使久在服，岂以知为凿也。行君之命，致之民而已o

为无为，则无不治矣。

圣人之治，岂弃人绝物，而忽然自立于无事之地哉？为出于无为而已。万物之变在形而下，圣人体道，立乎万物之上，总一其成，理而治之。物有作也，顺之以观其复。物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉？故上治则日月星辰得其序，下治则鸟兽草木遂其性。

道冲章第四

道冲而用之，或不盈。

道有情有信，故有用；无为无形，故不盈。经曰：万物负阴而抱阳，冲气以为和。万物之理，偏乎阳则强，或失之过。偏乎阴则弱，或失之不及。无过不及，是谓冲气。冲者，中也，是谓大和。高者抑之，下者举之，有余者取之，不足者予之，道之用，无适而不得其中也。注焉而不满，酌焉而不竭，既以为人己愈有，既以与人己愈多，道之体，犹如太虚，包裹六极，何盈之有？

渊兮似万物之宗。

《庄子》曰：鱿桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊虚而静，不与物杂，道之体也。惟虚也，故群实之所归。惟静也，故群动之所属。是万物之所系，一化之所待也。故曰似万物之宗。然道本无系，物自宗道，故似之而已。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

锐则伤，纷则杂，挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。内诚不解，形谋成光，而舍者与之避席，岂和其光之谓欤？饰智以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，岂同其尘之谓欤？圣人挫其锐，则处物不伤物，物莫之能伤也。解其纷，则不谋乌用智？不斲乌用胶？万物无足以镜其心者，若是则无泰色，无骄气，和而不流，大同於物，以通天下之志，无入而不自得也。

湛兮似或存。

心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道欤？

吾不知谁之子，象帝之先。

象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，群物之始，而道实先之。《庄子》所谓神鬼神帝，生天生地是也。视之不见，听之不闻，搏之不得，有乎出而莫见其门，孰知之者？故曰吾不知谁之子，象帝之先。

天地章第五

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

恩生於害，害生於恩， 以仁为恩，害则随至，天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名之。束刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生百姓之自治

天地之间，其犹橐钥乎？

橐钥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍，在道为一偏，在物为一曲。

虚而不屈，动而愈出。

虚己以游世，则泛应而曲当，故曰虚而不屈。迫而后动，则运量而不匮，故曰动而愈出。圣人出，应帝王，而无言为之累者，此也。

多言数穷不如守中。

钥虚以待气，气至则呜，不至则止。圣人之言似之。辫者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心焉，此之谓守中。

谷神章第六

谷神不死，

有神则有盛衰，有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷，如日月焉，终古不息，如维斗焉，终古不武，故云不死。

是谓玄牝。

万物受命於无，而成形於有，谷之用无相，神之体无方，万物所受命也。玄者天之色，牝者地之类，万物所成形也。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。

玄牝之门，是谓天地根。

《庄子》曰：万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也，物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之□

绵绵若存，用之不勤.

自本自根，自古以固存，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运，倏尔地化，委众形之自殖，乾以易知，坤以简能，非力政也，何动之有？

天长地久章第七

天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天穹窿而位乎上，经为日月，纬为星辰，而万物覆焉。地磅砖而位乎下，结为山岳，融为川泽，而万物载焉。万物覆载於天地，天地无心於万物，故天确然而常运，地险然而常处，所以能长且久也。天地有心於生物，则天俄而可度，其覆物也浅矣，地俄而可测，其载物也薄矣。。若是则有待也，而生乌能长生？

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之肾用。辫而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人甲不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神－以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此其效欤！

非以其无私耶，故能成其私。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。

上善若水章第八

上善若水。

《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。

水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道。

融为雨露，万汇以滋。凝为霜雪，万宝以成。疏为江河，聚为沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，执善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。

居善地，

行於地中，流而不盈。

心善渊，

测之而益深，穷之而益远。

与善仁，

兼爱无私，施而无择。

言善信，

避碍而通诸海，行险而不失其信。

政善治，

污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。

事善能，

因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？

动善时。

阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则东流，决诸西方则西流，动而不括，宜其随时而已。

夫惟不争，故无尤矣。

圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利，处物不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者嗥天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无患者，难。既利物而有为，则其於无尤　也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。

盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於患乎？故自遗其答。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。

功成名遂身退，天之道。

功成者东，名成者亏，日中则反，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相因，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。

载营魄章第十

载营魄，

魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魂，如车之运百物载焉，如时之行寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？

抱一，能无离乎？

天一生水，於物为精。地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形‘以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。窃尝申之，人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从块，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？圣人则不然，载魄以通，抱一以守，体神以静，形将自正，其神经乎太山而不变，处乎渊泉而不濡，孰知其所始，孰知其所终，故曰圣人贵精。

专气致柔，能如婴儿乎？

《易》曰：乾，其静也专。扬雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不革之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶，趋之不正，而心至於偾骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气，则曰政柔，何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道衍，无乎不在。

涤除玄览，能无疵乎？

圣人以此洗心，则涤除万行而不有。以此退藏於密，则玄览妙理而默识。若是者体纯素而不累，过而弗悔，当而不自得也，何疵之有？

爱民治国，能无为乎？

以仁爱民，以智治国，施教化，修法则，以善一世，其於无为也难矣。圣人利泽施乎万世不为爱人，功盖天下似不自己，故无为也，用天下而有余。

天门开阖，能无雌乎？

经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而常下物，故天下乐推而不厌，能为雌，於是乎在。

明白四达，能无知乎？

聪明圣智，守之以愚，与此同义。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。天道升于北，则与物辫。而玄者天之色也，圣人之於天道，降而为德，非玄不足以名之。

三十辐章第十－

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。

故有之以为利，无之以为用？

有则实，无则虚，实故具貌像声色而有质，虚故能运量酬醉而不穷。天地之问，道以器显，故无不废有，器以道妙，故有叉归无。木挠而水润，火焕而金坚，土均而布，稼穑出焉，此有也，而人赖以为利。天之所以运，地之所以处，四时之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此无也。而世莫睹其述，故其用不匮。有无之相生，老氏於此三者，推而明之。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋。

目围二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而

聪明为之衰，其於盲聋也何辫？

五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大哀也耶？

难得之货，令人行妨。

利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕责富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之。

宠辱章第十三

宠辱若惊，贵大患若身。

宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，拾之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？

何谓宠辱？宠为下。

龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若坤，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。

得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。

何谓贵大患若身？

据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。

吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？

人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰。颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。

故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？

视之不见章第十四

视之不见名曰夷，

目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。

听之不闻名曰希，

耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已o

传之不得名曰微。

微乎微乎，至於无形，孰得而搏之？大象无形是已。

此三者不可致诘，故混而为一。

太易未判，孰分高下？大音希声，孰辫清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？

其上不皦，其下不昧，

形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。缴，言明也。形而下者，一阴一阳，辫而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。《易》曰：神而明之，存乎其人。

绳绳兮不可名，复归於无物。

道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌像声色，可得而形容乎？

故复归於无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。无状之状，无物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。

迎之不见其首，随之不见其后。

其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。

古之善为士章第十五

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。《书》曰：道心惟微，则微者道也。《易》曰：神也者，妙万物而为言，则妙者神也。《易》曰：天玄而地黄，则玄者天之色。《传》曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深者，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？

夫惟不可识，故强为之容。

天之高，不可俄而度也；地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？

豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。

豫者，图息於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而后应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，《易》所谓以此斋戒者是也。

俨若容。

《语》曰：望之俨然，《记》曰：俨若思，《庄子》曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。

涣若冰将释，

水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。遗物离人而无所系较，所以为涣。

敦兮其若朴，

敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。

旷兮其若谷，

旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。

浑兮其若浊。

不剧雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。

孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？

有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。《易》曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以镜其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？

保此道者，不欲盈。

有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。

夫惟不盈，故能敝，不新成。

有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则反，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。

致虚极章第十六

致虚极，守静笃。

莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。

万物并作，吾以观其复。

万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所乎归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。

夫物芸芸，各复归其根。

芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。

归根曰静，静曰复命。

留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无问，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。

复命曰常，

常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。

知常曰明。

知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。

不知常，妄作凶。

圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。《易》曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。

知常容，

知常，则不藏是非美恶，故无所不容。

容乃公，

无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？

公乃王，

大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。

王乃天，天乃道，

通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。

道乃久，没身不殆。

道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。

太上章第十七

太上，下知有之。

在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。

其次，亲之誉之。

泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之进彰，而大同之道亏矣。《庄子》曰：舜有膻行，百姓悦之。诗於灵台，所以言文王之民始附也。

其次，畏之侮之。

道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。

故信不足焉，有不信。

附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其次畏之侮之，则知诈颌滑机变之巧生，而有不信者矣。

犹兮其贵言。

以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒慎而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。

功成事遂，百姓皆曰我自然。

帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。

大道废章第十八

大道废，有仁义。

失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。

智慧出，有大伪。

民知力竭，则以伪继之。

六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。

名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不馅其君，臣子之盛也。

绝圣弃智章第十九

绝圣弃智，民利百倍。

道与之性，一而不杂，离道为德，是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非，桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。

绝仁弃义，民复孝慈。

孝慈，天性也。整趸为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？

绝巧弃利，盗贼无有。

为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿寄之类也。

此三者以为文不足，故令有所属。

先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将松其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫若质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。

见素，

《语》曰：绘事后素，素未受色，见素则纯粹而不杂。

抱朴，

经曰：朴散则为器，朴未尝断，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

少私寡欲。

自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。

绝学无忧章第二十

绝学无忧。

学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以政道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？

唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。

人之所畏，不可不畏。

鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。

荒兮其未央哉。

世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。

经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虑未萌，疏戚一视，怕兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。

乘乘兮若无所归。

《易》曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。

众人皆有余，

或问众人曰：富贵责生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。

我独若遗。

功盖天下而似不自己。

我愚人之心也哉，纯纯兮。

孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。

俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。

同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？

澹兮其若海，

渊静而性定，道之全体。

飂兮似无所止。

变动而不居，道之利用。

众人皆有以，我独顽且鄙。

桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄱则不见美，神人以此不材。

我独异於人，而贵求食于母。

婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。

宋徽宗御解道德真经卷之一竟