<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

钦定四库全书

仪礼经传通解续卷三

宋　黄干　撰

士防礼下三　防礼二之下【郑目録云既夕礼士防礼之下篇也既已也谓先葬二日已夕之时与葬间一日凡朝庙日请啓期必容焉此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日别録名士防礼下篇　疏曰郑目録云士防礼下篇者故别録而言以其记下士之始死乃记葬时而总记之故名士防礼下篇也郑云先葬二日与葬间一日者经云既夕哭请啓期告于宾明旦夙兴开殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与葬间一日也去必容者请啓期在葬前二日中间容朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六日天子七庙者葬前八日差次可知　今按此篇名既夕礼郑目録云别録名士防礼下篇周礼注所引亦皆称士防礼下故今复士防礼下以从旧名】

经十三

既夕哭【既已也谓出门哭止复外位时　疏曰此经论既夕哭请将啓殡之时主人于夕哭讫出寝门复外位郑知复外位时者见上篇卜日云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并同此不于既朝哭而待既夕哭者谓明日之朝始啓殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也】请啓期告于宾【请旧七井反　将葬当迁柩于祖有司于是乃请啓肂之期于主人以告宾宾宜知其时也今文啓为开　肂以二反刘音四】

右请啓期

夙兴设盥于祖庙门外【祖王父也下士祖祢共庙　疏曰夙兴者谓夕哭请期讫明旦早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛设盆盥在东堂下大敛设于门外虽不言东方约小敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也云祖王父也者祭法云曰考庙曰王考庙此云王父之言出于彼云下士祖祢共庙者祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中士下士此经所朝专据一庙者而言故曰设盥于祖庙下记则据二庙言之】陈鼎皆如殡东方之馔亦如之【皆皆三鼎也如殡如大敛既殡之奠疏曰案上文殡后大敛之陈三鼎有豚鱼腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡故今云东方之馔亦如之如大敛既殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃于室中设大敛之奠故云如大敛既殡之奠也】侇牀馔于阶间【侇音夷本亦作夷馔刘士转反　侇之言尸也朝正柩用此牀　朝直遥反　疏曰迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀谓柩至祖庙两楹之间尸北首之时乃用此牀故名夷牀也】

右陈朝祖奠具　记夷牀輁轴馔于西阶东【明阶间者位近西也夷牀馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴焉古文輁或作拱　疏曰其夷牀在祖庙輁轴在殡官以其西阶东是同故并言之正经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷牀在西还当牖輁轴以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩升堂明旦乃移柩于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉】其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃啓【祖尊祢卑也士事祖祢上士异庙下士共庙　疏曰此论上士二庙先朝祢奠设及位次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之意也　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠当互考】

二烛俟于殡门外【早阍以为明也烛用蒸　蒸之承反薪也　疏曰炤彻与啓肂于此预备之云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱燋郑云未爇曰燋即蒸故云烛用蒸也】丈夫髽散带垂即位如初【髽侧爪反散悉但反　为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变防服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄如初朝夕哭门外位　免音问冠古乱反　疏曰云为将啓变也者凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于啓殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将啓变也此互文以相见者髽既是妇人之变则免是男子之变今文夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳引防服小记者证见未成服已前男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小敛之时斩哀男子括髪齐衰以下男子免此不言男子括髪者欲见啓殡之后虽斩衰亦免而无括髪知者防服小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前既啓之后也注直言不散麻贬于既啓之后则主人着免不贬矣以此言之啓后主人着免可知若然后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文也云妇人髽及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成服之后妇人髽即有笄故防服斩衰妇人云箭笄檀弓云南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽盖榛以为笄是成服有笄明矣云散带垂者小敛节大功已上男子皆然若小功已下及妇人无问轻重皆初而绞之经直云即位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也】妇人不哭主人拜宾入即位袒【袒音但　此不蒙如初者以男子入门不哭也不哭者将有事止讙嚣也讙火官反嚣许骄反刘五高反　疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚心不哭】

【主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者谓将有啓殡之事也】商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭【三息暂反又如字下放此　功布灰治之布也执之以接神为有所拂仿也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧説以为声噫兴也今文免作絻　拂芳味反仿芳文反噫于其反又于喜反絻音紊　疏曰云功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也拂仿犹言拂拭下经云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂仿者谓拂仿去凶邪之气也云三有声存神也者案曽子问亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧説以为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧説也】烛入【照彻与啓肂者　疏曰一烛于室中照彻奠一烛于堂照开殡肂也】祝降与夏祝交于阶下取铭置于重【夏户雅反祝之六反后皆放此重直龙反后放此　祝降者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于重为啓肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作名　疏曰此祝不言商夏则周祝也烛既入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取铭降置于重为妨啓殡故也宿奠谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者则乡射大射皆云降与射者交于阶下相左是也云凶事交相右者凶事反于吉周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也】踊无算【主人也　下文云商祝拂柩则踊无算当知开棺柩之时以其踊为哀号之已甚故知主人也】商祝拂柩用功布幠用夷衾【幠火吾反　拂去尘也幠覆之为其形露　去起吕反　疏曰开柩已出时是棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以覆棺言之当随柩入圹矣】

右啓　记啓之昕外内不哭【昕音欣　将有事为其讙嚣既啓命哭古文啓为开　疏曰将啓殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚣故也本经记】　啓辩拜【详见小敛条】

迁于祖用轴【迁徙也徙于祖朝祖庙也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前后着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙　辚音邻轵音纸着丁略反輴勑伦反　疏曰谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁轴载之檀弓曰殷朝而殡于祖者殷人将殡之时先朝庙讫乃殡至葬时不复朝也云周朝而遂葬者周人殡于路寝至葬时乃朝朝讫而遂葬将葬朝祖盖象平生将出必辞尊者曲礼云出必告反必面是也云轴状如转辚者此以汉法况之汉时名转轴为转辚辚轮也云刻两头为轵者以轴头为轵刻轴使两头细穿入輁之两髀前后二者皆然云輁状如长牀穿桯前后着金而关轮焉者此輁既云长如牀则有先后两畔之木状如牀髀厚大为之两畔为孔着金钏于中前后两畔皆然然后关轴于其中言桯者以其厚大可以容轴故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有四周为輴故名为輴也】重先奠从烛从柩从烛从主人从【从才用反后以意求之　行之序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疎为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后　疏曰此论发殡宫乡祖庙之次第柩之前后皆有烛者以其柩车为隔恐闇故各有烛以照道若至庙烛在前者升照正柩在后者在阶下照升柩故下记云烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下是也经直云主人从者以主人为首者而言故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由左者以内则云道路男子由右女人由左郑云地道尊右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疎为先后各从其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇人之后为序也】升自西阶【柩也犹用子道不由阼也　疏曰曲礼云为人子者升降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也】奠俟于下东面北上【俟正柩也　疏曰既升阶当正之于夷牀之上北首既正乃设奠】主人从升妇人升东面众人东即位【东方之位　疏曰主人主妇从柩而升举主妇东面则主人西面可知故下文云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位】正柩于两楹间用侇牀【两楹间象乡户牖也是时柩北首乡许亮反　疏曰云两楹间象乡户牖也者以其户牖之间宾客之位亦是人君受臣子朝事之处父母神之所在故于两楹之间北面乡之若言乡户牖则在两楹间而近西矣故下记云夷牀輁轴馔于西阶东馔夷牀俟正柩而言西阶东则正柩于楹间近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足以此而言此时柩北首明矣】主人柩东西面置重如初【如殡宫时也　疏曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既改西面位故待正柩讫乃西面也其重依上文序从之时重先不先置者以待正柩讫乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如殡宫时也】席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶【巾如字刘居觐反　席设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者为御当风尘　疏曰此论设宿奠直柩之西知当西阶者以其柩当戸牖之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是彼朝夕奠脯醢醴酒据神东面设之于席前也云不绕于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则绕于柩为神不西面故不近东绕于柩知神不西面者特牲少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为御当风尘者案礼记檀弓云防不剥奠也与祭肉也与据小敛大敛之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭肉为在堂风尘故巾之异于朝夕在室者也】主人踊无算降拜宾即位踊袭主妇及亲者由足西面【设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也亲者西面堂上迫疏者可以居房中　疏曰降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡朝祖之宾主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此乃袭袭者先踊踊讫乃袭绖于序东云设奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东也有案下记云将载柩祝及执事举奠戸西南面东上则知此设之时妇人辟之亦戸西南面待设奠讫乃由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言亲者西面明疏者小功以下不得堂上西面为堂上迫狭自然在房中西面矣】荐车直东荣北辀【辀作求反　荐进也进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车当东荣东陈西上于中庭　疏曰荐车者以明旦将行故豫陈车案曲礼云若车将驾则仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法况之以其神灵在焉故谓之魂车也云辀辕也者周礼考工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云荐乘车道车槀车以次言之则先陈乘车次陈道车次陈槀车知东陈西上者下云陈明器于乘车之西明器继乘车而西明乘车在上东有道车槀车故知三者西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者据南北之巾庭不据东西为巾庭也何者以下经云荐马入门三分庭一在南马右还出荐马者当车南在庭近南明车近北当中庭矣】质明灭烛【质正也　疏曰自啓殡至此时在殡宫在道及祖庙皆有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛也】彻者升自阼阶降自西阶【彻者辟新奠不设序西南已再设为亵】乃奠如初升降自西阶【为迁祖奠也奠升不由阼阶柩北首辟其足　疏曰云为迁祖奠也者谓迁柩朝祖之奠也云如初者亦于柩西当阶之上东而席前其馔则异以其上三鼎及东方之馔皆大敛之奠是也云奠升不由阼阶柩北有辟其足者以前大敛小敛及朝夕奠皆升自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由足故升自四阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由足无嫌也】主人要节而踊【节升降疏曰云节升降者奠升时主人踊降时妇人踊由重南主人踊此不言妇人文不具也】荐马缨三就入门北面交辔圉人夹牵之【驾车之马毎车二疋缨今马鞅也就成也诸侯之臣师缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其着之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人飬马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践汚庙中也凡入门参分庭一在南　疏曰荐马并荐缨者缨为马设故与马同时荐之案下记云荐乘车又云缨辔贝勒县于衡此荐马得有缨者以荐车时县于衡至此荐马时又取而用之故两见之也云驾车之马者即上文荐车之马也云毎车二疋者下经云公赗两马注云两马士制也故知此车有三乘马则六疋矣云缨今马鞅也者古者谓之缨汉时谓之鞅故举汉法为况也云诸侯之臣饰缨以三色而三成者以此下士荐马缨三就不依命数则大夫亦同三色案巾车上公缨九就侯伯缨七就子男缨五就诸侯之臣不得与子男同五就故知与士同三就此三色则如聘礼记三色朱白苍也盖绦丝也者谓以丝为绦无正文故云盖以疑之云其着之如罽然者郑注巾车云玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽饰之此则三采然为绦饰之但着之则同故云其着之如罽然也云天子之臣如其命数者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命数虽卑于诸侯以王人虽微犹序诸侯之上故得与同依命数就依命数其色则无过五采罽以其金路以下诸侯其饰与王同诸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽与诸侯同也云王之革路绦缨者王革路不用罽而用绦丝为缨与此缨三色者同故引为证也云围人养马者周礼校人职云乘马一师四圉是圉人养马故使之荐也云在左右曰夹者以车三乘马则六疋毎马二人交辔牵之故也云既奠乃荐者车马将祖之物前荐车在奠上今此荐马在奠后者欲其既荐即出恐践污庙中故后荐之也云凡入门参分庭一在南者庭分为三分一分在北则继堂而言一分在南则继门而言此既继门故云三分庭一在南又不言门左门右则当门之北矣】御者执策立于马后哭成踊右还出【主人于是乃哭踊者荐车之礼成于荐马　疏曰车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马乃哭是荐车之礼成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而出右者亦取便故也】宾出主人送于门外

右朝祖荐车设奠荐马【案本经记有朝祢一节礼毕乃适祖今经文但言朝祖注云上士祖祢异庙下士祖祢共庙专言祖者共庙则举祖以包祢兼言祢者异庙则先祢而后祖经言下士记言上士文有详略盖互见耳今以记文附见于后】

记朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊【重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面侍之便也　疏曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牖之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面侍之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在东西面及柩入乃?乡东则不便故云东面侍之便也】烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下【照正柩者先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此　先先柩上如字下西见反后后柩上如字下户豆反疏曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然互记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也】主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初【如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行　疏曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共庙者朝庙日即荐车此二庙明日于祖庙荐车马以其从祖庙行故荐今此祢庙不从此行故不荐也】祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖【此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之凡防自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文无从　疏曰此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从之云巾席为后既正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之然经直云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之可知云凡防首卒至殡自啓至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以二篇啓日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自啓至葬主人主妇亦同于未殡也云序从者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也】　既正柩宾出遂匠纳车于阶间【遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之团或作辁或作抟声读皆相附耳未开孰正其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮与辐曰辁　蜃市轸反之团作辁作抟并音市专反又市转反刘团及辁市专反抟大官反　疏曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其葬事案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役又乡师职云及葬执朝以与匠师御匶而治役又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乘车道车之等则当东荣不在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮迫地而行有似于蜃因取名焉是也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其举与輴同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重説者案许氏説文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也】荐乘车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡【乘绳证反后皆同辀息列反旜之然反县音?下注同　士乘栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾缰也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无弓矢明不用古文靾为杀旜为膳　夏毛户嫁反齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获　疏曰此并下车三乘谓葬之魂车云士乘栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅色也幭覆轼也引玉藻者彼注云犆谓縁也士之齐车与朝车同引之欲证此鹿幦亦以豹皮为缘饰云旜旌旗之属云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于太庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈防兵器及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明死者不用故阙之也】道车载朝服【道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也?衣素裳　疏曰士乘栈车更无别车而上云乘车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乘车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝?端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家防燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载襚郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝?端服者乘车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也云?衣素裳者士冠礼云主人?冠朝服缁带素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云?衣素裳也】槀车载蓑笠【槀古老反刘公到反蓑素禾反　槀犹散也散车以田以鄙之车蓑笠备雨服今文槀为潦凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡也　散悉但反疏曰云槀犹散也者案司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔收来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑然都人士诗注笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此文则为潦车者义亦通矣凡道车槀车之缨辔及勒亦县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦县于衡可知本经记】　祥车旷左【空神位也祥车葬之乘车　疏曰祥犹吉也吉车为平生时所】

【乘也死葬时因为魂车旷空也车上贵左故仆在右空左以拟神也知葬之乘车者以其大小二祥主人所乘之车无空左之法　曲礼】　士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【详见防大记】　士防有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行【燎力石反又力吊反乘绳证反　乘人谓使人执引也专道人辟之　疏曰言士防与天子三事同也其终夜燎一也及乘人二也专道而行三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩专道行谓防在路不辟人也三事为重故云与天子同也　杂记】

有司请祖期【亦因在外位请之当以告宾毎事毕辄出将行而饮酒曰祖祖始也　疏曰此宾即上来吊主人啓殡者朝庙事毕而出主人送之云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外位请啓期故云亦也毎事毕辄出者篇首云请啓期此云请祖期下文请葬期皆因出在外位请之故云毎事也云将行而饮酒曰祖祖始也者案诗韩侯出祖出宿于屑显父饯之清酒百壶是将行饮酒曰祖此死者将行亦曰祖也】曰日侧【侧昳也谓将过巾之时　疏曰有司请主人祖期主人答之曰日侧者?是傍侧转为?者取差跌之义故从?也云过中之时者则尚书无逸云文王至于日中??即侧也】

右请祖期

主人入袒乃载踊无算卒束袭【袒为载变也举柩却下而载之东陈棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓此车　疏曰将载主人先袒乃载故云为载变也却犹却也乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故谓之却也云束束棺于柩车者防大记云君盖用漆三袵三束檀弓云棺束缩二横三彼是棺束此经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物束棺使与柩车相持不动也】降奠当前束【下迁祖之奠也当前束犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也　疏曰卒束乃云降奠则未束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也云当前束犹当尸腢也者下记云即牀而奠当腢彼在尸东此在柩车西当束束亦当腢也经既言前束则有后束可知故云有前后也】

右载　记将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前而降奠席于柩西【将于柩西当前束设之疏曰经载柩时不云去奠设席之事故记人明之要须设席乃设奠故云将扵柩西当前束设之正经云降奠当前束是也本经记】　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠【主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位车东出待不必君畱也君反之使奠　疏曰谓君来吊臣之葬臣防朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟近门内西边北面而哭踊为礼也孝子哭踊毕而先出门待君者君入临吊事竟便应去不敢必君之久畱反而后奠者反谓君未去使人命孝子反还防所而后奠者凡君来必设郑告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓设祖奠也杂记】

商祝饰柩一池纽前防后缁齐三采无贝【纽女九反防丑贞反齐如字刘才计反注同　饰柩为设墙栁也巾奠乃墙谓此也墙有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后墨因以为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍着以絮元士以上有贝　霤力又反笭力丁反衣以于既反县音?揄音遥绞戸交反蕤汝谁反　疏曰云饰柩为设墙栁也者即加帷荒是也云巾奠乃墙下记文郑引之者经直云饰柩不言设墙时节故记人辨之以巾覆奠乃墙谓此饰柩者也云墙有布帷栁有布荒案防大记云饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画荒士布帷布荒郑注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注墙栁别案防大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒緫名为柳者对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名总而言之皆得为墙檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材栁中兼墙矣池者象宫室之承霤以竹为之者生人宫室以木为承霤仰之以承霤水死者无水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云状如小车笭衣以青布者此郑依汉礼而言云一池县于栁前者案防大记君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池县于两相士一池县于栁前而而已云士不揄绞者尔雅释鸟云江淮而南青质五采皆备成章曰鹞绞者仓黄之色人君于仓黄色缯上又画鸡雉之形县于池下大夫则阙之故云大夫则不揄绞揄绞一名振容故防大记云大夫不振容振容者车行振动以为容仪但大夫不振容池下仍有铜鱼县之士不但不揄绞又无铜鱼故防大记大夫有鱼跃拂池士则无郑注云士则去鱼云左右面各有前后者柩车左右以有帷分两相各为前后故云前轻后缁云齐居栁之中央者虽无正文以其言齐若人之齐亦居身之中央也云若今小车盖上蕤矣者汉时小车盖上有蕤在盖之中央故举以为説云以三采缯为之案聘礼记云三采朱白仓彼据缫借用三采先朱次白下仓此为齐用三采亦当然故取以为义也云着以絮者既云齐当人所覩见故知以絮着之使高知元士以上有贝者案防大记云君齐五采五贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖蕤缝合杂采为之形如?分然缀贝落其上及旁是彼士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云无贝也】设披【披彼义反刘方寄反下同　披辂栁棺上贯结于戴人居旁牵之以备倾亏防大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩　疏曰防大记注云戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也此注云披辂柳棺上贯结于戴以此而言则戴两头皆结于栁材又以披在棺上辂过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴余披出之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各三人持之备倾亏也引防大记者证披连戴而施之也云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用物同故防大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后?披亦如之是其用物同也】属引【属音烛注同着也引音?又如字注引所以引同后属引皆放此　属犹着也引所以引柩车在轴輴曰绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三　着直略反疏曰引谓绋绳属着于柩车云在轴輴曰绋者士朝庙时用轴大夫已上用輴故井言之言绋见绳体言引见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引春秋者案定公几年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推之三注云坐而饮食之此郑注略引之云坐引者亦谓饮食而哭之亦以师哭之三者亦谓公亲推之三也引之者证古者人引也】

右饰柩　记巾奠乃墙【墙饰柩也　疏曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也　本经记】池视重霤【重直容反　如堂之有承霤也承霤以木为之用行水亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉今宫巾有承霤云以铜为之　疏曰池者栁车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此木中而霤于地故谓此木为重霤天子四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后余三大夫唯余前后二士则唯一在前生时既屋有重霤以行水死时栁车亦象宫室而于车覆鼈甲之下墙帷之上织竹为之形如笼衣以青布以承鼈甲名之为池以象重霤方面之数各视生时重霤　檀弓】　饰棺士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【详见防大记】　周人墙置翣【详见上篇陈殡具条】　子张之防公明仪为志焉【志亦谓章识】褚幕丹质【以丹布幕为褚葬覆棺不墙不翣】蚁结于四隅【画褚之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】殷士也【学于孔子仿殷礼　疏曰此一节论孔子弟子送葬车餙学孔子行殷礼之事子张之防公明仪是其弟子亦如公西赤为章识焉褚幕丹质者褚谓覆棺之物若大夫以上其形似幄士则无褚今公明仪尊敬其师故特为褚不得为幄但以幕形故云褚幕以丹质之布而为之也蚁结者蚁蚍蜉也又于褚之四角画蚍蜉之形交结往来故云蚁结于四隅所以不墙不翣者用殷礼也画蚁者殷礼士葬之饰也棺盖亦或取蚍蜉夫子圣人虽行殷礼弟子尊之故葬兼三代大夫之礼今公明仪虽尊其师只用殷法不墙不翣唯特加褚幕而已檀弓】

陈明器于乘车之西【乘绳证反注及下注乘车同　明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平竽笙备而不和有钟磬而无笋簴陈器于乘车之西则重北也　味武葛反刘音妹　疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陈器次而北则自苞筲以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬也又云琴瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有钟磬而无簨簴注云不县之也横曰簨植曰簴云陈器乘车之西则重北者无正文上荐车云直东荣继庙屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重今东陈于乘车之西明重北可知】折横覆之【折之设反后皆同折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席横陈之者为苞筲以下防于其北便也覆之见善而也　庪九委反窆彼验反防侧耕反见贤遍反　疏曰折横覆之者郑云盖如牀则加于圹上时南北长东西短今经云横明知其长者东西陈之言覆之见善而则折加于圹时拟郷上看之为面故善者乡下今陈之取乡下看之故反覆喜而乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦者此无正文以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广狭以承抗席故为如牀解之又知缩者三横者五亦约茵与抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故缩三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无篢也云横陈之者为苞筲以下防于其北便者折横则东西广是以苞筲陈之于北便也】抗木横三缩二【抗御也所以御止土者其横与缩各足掩圹　疏曰云所以御止土者以其在抗木之上故知以御土也其横与缩各足掩圹者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸侯以上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也】加抗席三【抗古良反刘音刚后皆同　席所以御尘　疏曰既陈抗木于折北又加此抗席三领于抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北抗木之下而云加加于抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故先陈抗木于下次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上者便故也是以下文反葬时茵先入圹窆事讫加折圹上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以其同葬其故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之也抗木在上故云御土抗席在下隔抗木虑有尘乡下故云御尘】加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三【茵音因茵所以借棺者翦浅也幅缘之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作浅　疏曰云加茵者谓以茵加于抗席之上此説陈器之时云用疏布者谓用大功疏麤之布云缁翦者缁则七入黒汁为缁翦浅也谓染为浅缁之色言有幅者案下记云茵着用茶实绥泽焉用一幅布为之缝合两边幅为帒不去边幅用之以盛着也云茵所以借棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵以与棺为籍故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不折坏因为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用之也木三在上茵二在下各举一边而言其实皆有二三云象天三合地二者浑天言之则地之上下外内周匝皆有天木与茵皆有天三合地二人尸柩藏其中】器西南上綪【綪侧耕反　器目言之也陈明器以西行南端为上綪屈也不容则屈而反之　疏曰云器目言之也者器与下为目即下文苞以下是也】茵【茵在抗木上陈器次而北也　疏曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北为次第故言之】苞二【所以里奠羊豕之肉　疏曰下文既遣奠而云苞牲取下体故知苞二所以里奠羊豕之肉也】筲三黍稷麦【筲畚种类也其容盖与簋同一觳也　畚音本觳音斛又户角反　疏曰案下记云菅筲三则筲以菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也云筲畚种类也者旧説云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类也云其容盖与簋同觳也者案考工记旊人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升筲与簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升无正文故云盖以疑之也】罋三醯醢屑幂用疏布【罋乌弄反幂亡狄反本又作幂　罋瓦器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密　疏曰云瓮瓦器者以瓮与甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦盖一觳者聘礼致饔饩云罋斗二升则此罋约同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以内则屑桂与姜同云屑故引内则为证也】甒二醴酒幂用功布【甒亡甫反及注庑音同　甒亦瓦器也古文甒皆作庑　疏曰继罋三而陈之言亦瓦器】皆木桁乆之【桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆当为灸灸谓以盖塞其口毎器异桁　疏曰自苞筲以下皆塞之置于木桁也既皆乆塞而罋甒独云幂者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂罋甒湿物非直乆塞其口又加幂覆之云乆当为灸此亦如上设重鬲幂用疏布乆之读从灸也云毎器异桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也】用器弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流【敦音对刘又都爱反杅音于本又作竽音同匜音移刘音徒河反　此皆常用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为桙　盛音成　疏曰谓常用之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也】无祭器【士礼略也大夫以上兼用鬼器人器也　疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器也士礼略无祭器有明器而实之大夫以上尊者备故两有若两有则实祭器不实明器宋襄公既两有而并实之故曽子非之】有燕乐器可也【与宾客燕饮用乐之器也　疏曰言可者许其得用故云可也云与宾客燕饮用乐之器也者则升歌有琴瑟庭中有特县县磬也】役器甲胄于笮【笮侧白反矢服也此皆师役之器甲铠胄兠鍪干楯笮矢箙　铠苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允　疏曰此役器巾有干笮无弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陈之也云甲铠胄兠鍪者古者用皮故名甲胄后代用金故名铠兠鍪随世为名故也但上下役用之器皆麤沽为之故下记云弓矢之新沽功注云设之宜新沽示不用弓矢云沽余虽不言皆沽可知也但笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦干笮革靾者是防车所载象生者与此别也】燕器杖笠翣【笠音立翣所甲反扇也　燕居安体之器也笠竹?盖也翣扇　疏曰杖者所以扶身笠者所以御暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安体之器也云笠竹?盖也者?竹青之皮以竹青皮为之】

右陈器　记抗木刋【剥削之古文刋为竿　疏曰刋削也而云剥者本无皮者直削之有皮者剥乃削之故兼言剥】茵着用荼实绥泽焉【荼火奴反荼茅秀也绥廉姜也泽泽蕳也皆取其香且御湿　御鱼吕反刘本作衙音御　疏曰茵者非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下湏御湿之物故与荼皆所以御湿】苇苞长三尺一编【用便易也　疏曰言便易者苇草即长截取三尺一道编之用便易故也】菅筲三其实皆瀹【菅古顽反筲所交反瀹余若反　米麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬　湛子廉反又子廕反　疏曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬】弓矢之新沽功【沽音古注同　设之宜新沽示不用今文沽作古　疏曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之】有弭饰焉【弭面耳反　弓无缘者谓之弭弭以骨角为饰　缘以绢反　疏曰案尔雅云弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘繋约而漆之无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是用象骨弓服既用骨明两头亦得用故郑总云骨角为饰】亦可张也【亦使可张　疏曰此死者之弓虽不射而沽略亦使可张故曰亦也】有柲【柲弓檠弛则缚之于弓褁备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古文柲作柴　弓檠音景弛式氏反绲古本反縢大登反　疏曰冬官弓人造弓之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓凡平弛弓之时以竹状如弓缚之于弓里亦名之为柲者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不顿伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以竹为柲以绳约之此经之柲虽麤略用亦如此】设依挞焉【挞他达反　依纒?也挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦　疏曰言依者谓以韦依纒其?即今时弓是也云挞弣侧矢道者所以挞矢令出谓生时以骨为之弣侧今死者用韦依与挞皆以韦为之异于生者也】有韣【韣音独　韣弓衣也以缁布为之　疏曰月令云带以弓韣故知韣弓衣也郑知用缁布为之者此无正文郑验当时弓衣用缁布而言也】翭矢一乘骨镞短卫【翭音侯又音候镞子木反一音七木反翭犹也物而射之矢也四矢曰乘骨镞短衞亦云不用也生时翭矢金镞几为矢五分笴长而羽其一　射食亦反笴古老反　疏曰言候物而射之者案司弓矢郑注云可以伺候射敌之近者及禽兽郑君两注语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫其矢故名羽为卫】志矢一乘轩輖中亦短卫【輖音周字林云重也一曰□也又音吊　志犹拟也习射之矢书云若射之有志輖?也无镞短衞亦示不用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也　?音至又作絷音同又字林竹力反　疏曰云志犹拟也者凡射志有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖?者郑读輖从?以其车傍周非是轩?之?故读从执下至云无镞短衞亦示不用者知此矢无镞者上经翭矢言骨镞此经不云镞故知无镞示不用也若然翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢庳矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也　本经记】

彻奠巾席俟于西方主人要节而踊【巾席俟于西方祖奠将用焉要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠必设者为神凭依之久也　疏曰彻迁祖奠者为将还迁车更设祖奠云巾席俟于西方祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升降之事直有来往故云来象升丈夫踊去象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者以下经彻祖奠时云彻者人丈夫踊设于西北妇人踊注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶也但设奠于柩车西而东面则彻奠由奠东而西而彻之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此迁祖奠旦始设之今日侧彻之未经宿即彻故不设于序西南也】袒【为将祖变疏曰下经商祝御柩乃祖是将祖故此主人袒袒即变也】商祝御柩【亦执功布居前为还柩车为节　还刘音患　疏曰商祝御柩者谓居柩车之前却行诏倾亏使执披人知其节度云亦执功布者丅经商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布】乃祖【还柩乡外为行始　疏曰商祝既执功布为御乃还柩车使辕乡外也祖者始也为行始去载处而已也】踊袭少南当前束【主人也柩还则当前束南　疏曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭云主人也者前袒是主人则此袭亦主人也经云少南郑云则当前束南者以其车未还之时当前束近北今还车亦当前束少南】妇人降即位于阶间【为柩将去有时也位东上　疏曰妇人降者以柩还乡外阶间空故妇人从堂上降在阶间云为柩将去有时者即明旦遣而行之是时也今此为行始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上统于男子也妇人不向车西者以车西有祖奠故辟之在车后】祖还车不还器【祖有行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏曰祖还车者为载时向北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宜乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陈器次而北是也】祝取铭置于茵【重不藏故于此移铭加于茵上　疏曰初死为铭置于重啓殡祝取铭置于重祖庙又置于重今将行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭亦入圹之物故于此移铭加于茵上也士无廞旌唯有乘车所建摄威之旃并此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌也】二人还重左还【重与车马还相反由便也　疏曰云重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右还乡门为便重在门内而乡北人在其南以左还乡门为便是以二者虽相反各由其便】布席乃奠如初主人要节而踊【车已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏曰云主人要节而踊者祖奠既与迁祖奠同车西又皆从车而来则此要节而踊一与迁祖奠同云车已】

【祖可以为之奠也者奠本为柩设其柩未安不得设奠今车已还名之曰祖尸柩已定可以为奠也】荐马如初【柩动车还宜新之也　疏曰上已荐马今又荐马者以柩车动而乡南为行始宜新之故荐马如初也】宾出主人送

右祖奠荐马　记祖于庭【详见防礼义】　祖还车不易位【还音患　为乡外耳未行　疏曰案正经乃祖还乘车道车槀车不辨还之逺近故记人明之虽还车不易本位为乡外耳上经未还车车在阶间妇人在堂上还车去阶间妇人降堂下若然则是还车易位而云不易位者以三分其庭为三位车虽去阶闲犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不易位也】执披者旁四人【前后左右各二人　疏曰前后左右各二人者谓前之左右后之左右则一旁四人两旁则八人上经郑注云备倾亏也　本经记】　祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之【言馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔　疏曰正经直云祖还车及还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之既祖祝乃馔者以其未祖以前柩车乡北辂在主人之北今云馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之　同上】

有司请葬期【亦因在外位时　疏曰上啓期祖期事毕在外位故此亦因事毕出在外位时请葬期也】入复位【主人也自死至于殡自啓至于葬主人及兄弟恒在内位　疏曰自死至于殡在内位据殡宫中目啓至于葬在南位据在祖庙中处虽不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已前位在尸东小敛后位在阼阶下若自啓之后在庙位亦在阼阶下也】

右请葬期

公赗?纁束马两【赗芳鳯反车马曰赗　公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可以称旌繁乎　疏曰此论国君赗法之事云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公则国君非大夫君也以下云主人释杖迎于庙门外与防大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助主人送葬也者车马曰赗施于生及送死者下注云赗奠于死生两施是也云两马士制也者谓士在家常乘之法若出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马引春秋者证公有赗马助人之事】摈者出请入告主人释杖迎于庙门外不哭先入门右北面及众主人袒【尊君命也众主人自若西面　疏曰云尊君命也者谓释杖迎入故下文宾赗摈者出告须注云不迎则此经皆是尊君命众主人亦袒亦是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾入门门东而右其余众主人不迎宾明目若常位柩东西面可知也】马入设【设于庭在重南　疏曰以马是庭实故云设于庭知在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之又重北陈明器不得设马故知在重南也】宾奉币由马西当前辂北面致命【辂音路　宾使者币?纁也辂辕缚所以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡柩与奠柩车在阶闲少前三分庭之北辂有前后　疏曰案此使者即士也士防礼君使人吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西者以经直云当前辂不云东西及前后郑以义言之以其马在重南当门柩车在阶间少南亦当门宾由马西北行当前辂致命明当辂西可知宾当辂西经云北面致命明当奠柩之南北面是得乡柩与奠也下记云遂匠纳车于阶间是柩车在阶间也云少前者上经祖还车讫云少南当前束妇人降即位于阶间明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭在北分之北此解宾致命之处】主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈左服出【奠如字刘音定栈士板反刘才产反注輚同　栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人授其右也服车箱今文栈作輚疏曰主人以宾致命讫遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车也以其宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右也者案聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰由左而授其右也此车南乡以东为左尸在车上以东为右故也左服客授尸之右也】宰由主人之北举币以东【柩东主人位以东藏之　疏曰云柩东主人位者解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主人位北马乡左服上取币以东藏之于内也但此时主人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由位北而取币不得履主人之位故由主人之北也】士受马以出【此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼白皮马相间可也疏曰受币者宜尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长以其受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受贽明受皮非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也】主人送于外门外拜袭入复位杖【疏曰主人既送宾还入庙门车东复位杖也】

右公赗

宾赗者将命【宾卿大夫士也　疏曰宾卿大夫士也者以其上云君下有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言将命者身不来遣使者将命告主人】摈者出请入告出告须【不迎告曰孤某须　疏曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义】马入设宾奉币摈者先入宾从将命如初【初公使者】主人拜于位不踊【柩车东位也既啓之后与在室同　疏曰云既啓之后与在室同者案上篇始死时云庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于位俱是不为宾出故云与在室同至于有君命亦出迎也】宾奠币如初举币受马如初摈者出请【宾出在外请之为其复有事　疏曰云宾出在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出更请之为其复有事若无事宾报事毕送去也】若奠【宾致可以奠也　疏曰谓宾不辞此释所致之物或可堪为奠于祭祀者也】入告出以宾入将命如初士受羊如受马又请【士亦谓胥徒之长又复也　疏曰以其受羊与马同是畜类故知亦胥徒之类】若赙【赙音附　赙之言补也助也货财曰赙】入告主人出门左西面宾东面将命【主人出者赙主施于主人　疏曰郑知施于主人者以经下云知生者赙是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗?讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也】主人拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位【坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位　疏曰郑知反主人之后位者以主人在门东西面而云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人之后故得由主人之北西行是以宰位在主人之后也】若无器则捂受之【捂五故反　谓对相授不委地疏曰以堂上授有并受法以其在门外若有器盛之则坐委于地若无器则对面相授受故云捂受之捂即逆也对面相逢受也】又请宾告事毕拜送入赠者将命【赠送】摈者出请纳宾如初【如其入告出告须　疏曰谓如上宾赗时摈者出请入告出告须也】宾奠币如初【亦于栈左服】若就器则坐奠于陈【陈如字刘直吝反下同　就犹善也赠无常唯玩好所有陈明器之陈疏曰知赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者唯明器即陈于车之西以外或言荐或言设无言陈者故指明器而言也】凡将礼必请而后拜送【虽知事毕犹请君子不必人意】兄弟赗奠可也【兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施　疏曰知兄弟有服亲者防服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法云可且赗且奠许其厚也者所知许其赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠上经亦宾而有赗有奠有赙三者彼亦不使并行三礼之中有任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经云知死者赠知生者赙注云各主于所知此赗奠不偏言所主明于生死两施也】所知则赗而不奠【所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多故不奠　疏曰通问相知者明是朋友通问相知言降于兄弟许赗不许奠也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两施其奠虽两施奠为死者而行故知施于死者为多所知为疏不许行之也】知死者赠知生者赙【各主于所知　疏曰赠是玩好施于死者故知死者行之赙是补主人不足施于生者故知生者行之是各施于所知也】书赗于方若九若七若五【方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板毎板若九行若七行若五行　行并户郎反　疏曰以宾客所致有赙有赗有赠有奠直云书赗者举首而言但所送有多少故行数不同】书遣于策【遣弃战反注及下读遣并注同　防简也遣犹送也谓所当藏物茵以下　疏曰编连为策不编为简故春秋左氏传云南史氏执简以往上书赗云万此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字多故书之于防防书明器之物应在上文而于此言之者遣中并有赠物故在宾客赠赙与赗之后特书也】乃代哭如初【棺柩有时将去不忍絶声也初谓既小敛时　疏曰案防大记大夫以上官代哭士无官以亲疏代哭云初谓小敛时者案防大记小敛之后乃代哭初死主人哭不絶声士二日小敛小敛主人懈怠客更代而哭也】宵为燎于门内之右【燎力召反　为哭者为明　疏曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼神尚幽闇不须明柩车东有主人阶间有妇人故于门右照之为明而哭也】

右亲宾赗奠赙赠　记凡赠币无常【宾之赠也玩好曰赠在所有　疏曰正经云公赗用?纁束是赠有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其宾客非一故云凡赠币无常　本经记　案他记赙赗事得失不同并详见吊礼赠防条】　孟献子之防司徒旅归四布夫子曰可也【檀弓　详见防通礼财用条】　子硕欲以赙布之余具祭器子栁曰不可君子不家于防请班诸兄弟之贫者【同上】

厥明陈鼎五于门外如初【鼎五羊豕鱼腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大敛奠时　疏曰此谓葬日之明陈大遣奠于庙门外之事知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢礼同是也士特牲馈食礼陈三鼎今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大敛在庙门外及东方之馔也虽如大敛鼎数仍不同以大敛三鼎此则五鼎然大小敛时无黍稷朔月则有黍稷此葬奠又无黍稷者以其始死至殡自啓至葬其礼同故无黍稷亦同也凡牢鼎数或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠礼醮子及婚礼盥馈并士小敛之奠与朝称之奠皆一鼎也三鼎者婚礼同牢士防大敛朔月迁祖及祖奠皆三鼎而以鱼腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者则有司彻云陈三鼎如初以其绎祭杀之于正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士摄之奠用少牢亦五鼎聘礼致飱众介皆少牢亦五鼎玉藻诸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十与十二者聘礼致飱于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶以象阴阳鼎有十与十二者以其正鼎与陪鼎各别数则为奇数也】其实羊左胖【胖音判　反吉祭也言左胖者体不殊骨也　疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖则左边共为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下膊胳仍升之则与上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣而云体不殊骨据脊胁以上膊胳已下共为一亦得为体不殊骨也】髀不升【髀步礼反又方尔反　周贵肩贱髀古文髀作脾　疏曰云髀不升者则膊已上去之取膊胳已下云周贵肩贱髀者案祭统云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升】肠五胃五【亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦是盛此奠也】离

肺【离防　防苦圭反　疏曰此非直升肠胃又升离肺者案少仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹絶也防离之不絶中央少许使易絶以祭耳此为食而举亦名举肺也】豕亦如之豚解无肠胃【如之如羊左胖髀不升离肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者君子不食溷腴　肫刘音纯又之春反溷音患又户困反腴音臾　疏曰郑云如羊左胖谓豕与羊同者左胖虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今取左胖仍为四段矣云前肩后肫脊胁而已者郑欲为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有佀于人秽引之者证不取肠胃之义也】鱼腊鲜兽皆如初【鲜新杀者士腊用兔加鲜兽而无肤者豕既豚解略之　疏曰云士腊用兔者谓此腊是其干者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊皆用兔者虽无正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鲜兽而无肤者以葬奠用少牢摄盛则当有肤与少牢同以豕既豚解四段防事略则无肤者亦略之而加鲜兽也】东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【脾刘音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反　脾读为鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蜯也今文蠃为蜗　肶尺之反蜯步请反蜗力禾反又古华反　疏曰陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人云细切为虀全物若防为菹又云虀菹之称菜肉通又经不云菹者类皆是虀则此经云脾析者即虀也云脾读为鸡脾肶之脾者此脾虽与脾肾之脾同正为百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾时俗有此语故读从之也案醢人注云脾析牛百叶也此不云牛者彼天子礼有牛此用少牢无牛当是羊百叶故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周礼醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也】四笾枣糗栗脯【糗去九反　糗以豆糗粉饵　饵而志反　疏曰笾人云羞笾之实糗饵粉餈郑云此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之粘着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足者此本一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉餈此经直言糗则举糗以见饵而无餈故郑云糗以豆糗粉饵也】醴酒【此东方之馔与祖奠同在主人之南当前辂北上巾之　疏曰案下记云祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之即是还柩乡外乃馔之于主人之南自还柩车至此柩车未动则此葬奠东方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠同在主人之南但祖奠与大敛同二豆二笾此葬奠四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陈器【明器也夜敛藏之　疏曰朝祖之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此厥明更陈之也】灭燎执烛侠辂北面【照彻与葬奠也　疏曰昨日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者炤彻祖奠辂东者炤葬奠之馔故注云炤彻与葬奠也】宾入者拜之【明自啓至此主人无出礼　疏曰此时有吊葬之宾主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之后既覩尸柩不可离位以迎宾唯有君命乃出】右陈遣奠明器　记凡糗不煎【以膏煎之则防非敬　疏曰正经葬奠直云四笾枣糗栗脯不云糗之煎不故记人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者记人通记大夫以上　本经记　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条大功与馈奠以下当互考】

彻者入丈夫踊设于西北妇人踊【犹阼阶升时也亦既盥乃入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南　疏曰将设葬奠先彻祖奠故云彻者入入谓祝与执事彻祖奠亦既盥乃入由重东而主人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也云犹阼阶升者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔月奠设于序西南也】彻者东【由柩车北东适葬奠之馔　疏曰以其彻讫当设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北而云彻者东若柩车南不得云彻者东故知在柩车北东行也】鼎入【举入陈之也陈之盖于重东北西面北上如初　疏曰以其彻者既东当设葬奠故五鼎皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其上篇小敛奠大敛奠朔月奠迁祖奠皆在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面如大小敛故知也】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【笾蠃醢南辟醴酒也　辟音避　疏曰云笾蠃醢南辟醴酒也者如上所馔则先馔脾析于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四笾豆亦设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为次而于蠃醢已南为次故知辟醴酒醴酒当设在脾析之南可知也】俎二以成南上不綪特鲜兽【成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文特为俎并步顶反　疏曰知俎二以并不綪者若綪则宜先设羊于西南次北设豕次东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北无偶故云特也是以郑云不綪者鱼在羊东腊在豕东也】醴酒在笾西北上【统于豆也　疏曰云统于豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也】奠者出主人要节而踊【亦以往来为节奠由重北西既奠由重南东　疏曰自上以来堂下设奠彻奠皆云主人要节而踊注皆云往来为节此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是由车前明器之北乡柩车西设之设讫由柩车重南而东者礼之常也】

右遣奠

甸人抗重出自道道左倚之【倚于绮反　还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有死者凿木置食其中树于道侧由此　闑鱼列反疏曰论将葬重及车马之等以次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁云还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神则重主死者故于主人之位埋之也郑云今时以下者引汉法证重倚道左之事也】荐马马出自道车各从其马驾于门外西面而俟南上【南上便其行也行者乘车在前道槀序从　槀古老反　疏曰云南上者谓于门外之时南上云便其行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云便其行也云行者乘车在前道槀序从者案下记云乘车载旜道车载朝服槀车载蓑笠是序从也】彻者入踊如初彻巾苞牲取下体【苞者象既飨而归宵俎者也取下体者胫骨象行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀　胫户定反刘故孟反个古贺反臑乃到反骼刘音格一音各　疏曰云苞者象既飨而归实俎者也案杂记文而言之云取下体者以父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膊骼在两端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实之始膊骼在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨苞以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数防数略也个谓所苞遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具彼注云言车多少各如所苞遣奠牲体之数也然则遣车载所苞遣奠而藏之者与遣奠天子大牢苞九个诸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车以此而言士无遣车则所包者不载于车直持之而已士有一苞而云苞三个郑又云个谓所苞遣奠则士一苞之中有三个牲体故云前胫折取臂臑后胫折取骼者若然大夫云遣车五乘包五个则一苞之中有五个五五二十五一大牢而为二十五体则亦取下体前胫取臂臑后胫取骼三牲有九体又就九体折分为二十五个五苞苞各五个诸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以马牲牲别有三体则十二体就十二体中细分为八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全体谓若少仪云大牢则以牛左肩臂臑折九个之类亦为不全体也云亦得俎释三个者羊俎上注云体不殊骨也其髀又不升则骼别为一段在俎今前胫折取臂臑其肩仍着胖为一段后胫折取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在俎豕则左胖豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云为改馔于西北隅遗之则此奠虽不改为馔西北隅畱之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也注云言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也证此包牲归父母亦是宾客父母之事也】不以鱼腊【非正牲也　疏曰云非正牲也者正牲谓上三牲故不以鱼腊】行器【目葬行明器在道之次　疏曰包牲讫明器当行乡圹故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也】茵苞器序从【如其陈之先后　疏曰此直云序从者序从即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也】车从【次器　疏曰上陈明器讫次列车以从明器故云次器也】彻者出踊如初【于是庙中当行者唯柩车　疏曰彻者谓包牲讫当彻去所释者出庙门分祷五祀者彻者出时主人踊于是庙中当行者唯有柩车在庙未出故云于是庙中当行者唯柩车也】

右重出车马奠器从　记载粻有子曰非礼也【粻涉良反　粻米粮也】防奠脯醢而已【醢音海　言死者不食粮也遣奠本无黍稷疏曰遣车载粻有子讥其为失也然藏器筲三有黍稷麦但遣奠之馔无黍稷故遣车之奠不合载粻又云死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也　杂记】

主人之史请读赗执算从柩东当前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在右南面【毋音无　史北面请既而与执算西面于主人之前读书释算烛在右南面炤书便也古文算皆为?　疏曰郑知史北面请者以其主人于车东北面所请者请于主人明史北面问之又知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史西面之时算在史南西面今烛在史北近史炤书为便若在左则隔算不便也】读书释算则坐【必释算者荣其多　疏曰读书者立读之敬也释算者坐为释之便也云必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释算显其数者荣其多也】卒命哭灭烛书与算执之以逆出【卒已也　疏曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭不言出者以其烛已灭不得言烛出其人亦出可知】公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒命哭灭烛出【公史君之典礼书者遣者入圹之物君使史乘读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏曰以其言公史故知君史案周礼大史小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠辂北面可知也】

右读赗　记读赗曾子曰非古也是再告也【赗芳取反曽子言非礼祖而读赗宾致命将行主人之史又读赗所以存録之　檀弓】

商祝执功布以御柩执披【居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披者知之士执披八人今文无以　仰五郎反　疏曰执功布者谓执大功之布麤者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者及在傍执披者皆御治之故云御柩执披也云柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节者道有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知上坂东辙下则下其布向东西边执披者持之西辙下则下其布向西东边执披者持之郑云使引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前后左右各二人是士执披者八人也】主人袒乃行踊无算【袒为行变也乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序　疏曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主柩车行主人行可知故举柩车行也上迁于祖时注云主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序故如之也】出宫踊袭【哀次疏曰云哀次者以经云出宫踊袭以出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾客所受大门外舍也孝子至此而哀是也】

右柩行　记士防有与天子同者乘人专道而行【详见朝祖条】　及葬毁宗躐行出于大门殷道也孔子行之【详见上篇始死毁灶缀足条】　孔子在衞有送葬者而夫子观之曰善哉为防乎足以为法矣小子识之子贡曰夫子何善尔也曰其往也如慕其反也如疑【识式志反又音式下及注同　慕谓小儿随父母啼呼疑者哀亲之在彼　疏曰言慕如小儿啼呼者谓父母在前婴儿在后恐不及之故在后啼呼而随之今亲防在前孝子在后恐不逮及如婴儿之慕疑者谓凡人意有所疑在彷徨不进今孝子哀亲在外不知神之来否如不欲还然故如疑问防云其反也如疑郑注云疑者不知神之来否与此相兼乃足】子贡曰岂若速反而虞乎【速疾也】子曰小子识之我未之能行也【哀戚本也祭祀末也檀弓】　曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎【且如字徐子余反堩古邓反　堩道也变谓异礼　疏曰曾子以葬引至涂值日有食之则有变常礼而停住乎且不变常礼而遂行乎不审其事而问孔子也】孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也【从方用反又如字既明反絶句　巷党党名也就道右者行相左也变日食也反复也疏曰老聃称曰礼也就道右者行相左也者就道右者以道东为右也案仪礼云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之变止哭停柩而不行凶礼故从吉礼行相左此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左】反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之迟数则岂如行哉【已止也数读为速　疏曰不知其日食休已之迟速设若迟晚遂至于夜则岂如行哉言当疾行以至于墓赴其吉辰也】老聃曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍【朝直遥反使色吏反下君使所使同　舍奠毎将舍奠行主】夫柩不蚤出不莫宿【蚤音早莫音暮　侵晨夜则近奸冦】见星而行者唯罪人与奔父母之防者乎日有食之安知其不见星也【为无日而慝作豫止也　慝他得反恶也】且君子行礼不以人之亲痁患【痁始占反病也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也　疏曰言不可使人之亲病于危亡之患也言若日食而务速葬以赴吉辰即虑有患害而遂停柩待明反而行礼也】吾闻诸老聃云【曾子问】

至于邦门公使宰夫赠?纁束【邦门城门也赠送也疏曰云邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦门者国城北门也赠用?纁束帛者即是至圹窆讫主人赠死者用?纁束帛也以其君物所重故用之送终也】主人去杖不哭由左聴命宾由右致命【去起吕反　柩车前辂之左右也当时止柩车疏曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由柩车前辂之左右郑必知据前辂左右者以柩车在庙时宾在柩车右主人在柩车左故知亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君命止柩于堩其余则否注云不敢防神也此宰大致命时柩车止也】主人哭拜稽颡宾升实币于盖降主人拜送复位杖乃行【升柩车之前实其币于棺盖之栁中若亲授之然复位反柩车后疏曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠左服此赠専为死者故实于盖中若亲授之然云复位及柩车后者上在庙位在柩车东此行道故在柩车后也】右公使人赠　记唯君命止柩于堩其余则否【堩古邓反　不敢畱神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩　疏曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不云止柩之事故记人明之引曽子问者彼为日食此为君命虽不同止柩是同故引之证止柩之事本经记】

至于圹陈器于道东西北上【统于圹　疏曰统于圹者对庙中南上此则北上故云统于圹也】茵先入【当借柩也元士则葬用輁轴加茵焉疏曰云当借柩也者解茵先入之意以其茵入乃后属引下棺于其上以须借柩故茵先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中知元士葬用輁轴者檀弓云天子龙輴而椁帱诸侯輴而设帱以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴故上注云大夫诸侯以上有四周谓之輴是也士殡葬不用輁轴朝庙得用之上文迁于祖用轴是也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义主人虽彻犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为元元者善之长故得用輁轴】属引【于是説戴除饰更属引于缄耳古文属为烛　説吐活反缄古咸反刘古陷反　疏曰柩车至圹解说去载与披及引之等除饰者解去帷荒池纽之等更属引于缄耳者案防大记云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之防又以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前后于束末皆为缄耳以绋贯结之而下棺人君又于横木之上以属绋也】主人袒众主人西面北上妇人东面皆不哭【侠羡道为位　疏曰主人袒者为下棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下棺宜静云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧僖二十五年晋文公请隧弗许是也】

右至圹　记车至道左北面立东上【道左墓道东先至者在东疏曰正经直云陈器于道东西北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之】

【以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当是陈器之南云先至者在东者以乘车道车槀车三者次第为先后先至谓乘车也必知此车是乘车之等者以其下有柩车故知此是三等者也】　柩至于圹敛服载之【敛收敛之敛注同　柩车至圹祝説载除饰乃敛乘车道车槀车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼之宜　说土活反刘诗说反　疏曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝説载除饰乃敛乘道槀车服载之不空之以归者此解説载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车皮弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反是亦礼之宜然也　本经记】　衞司徒敬子之防孔子相及墓男子西面妇人东面殷道也【详见防礼义】　国昭子之母死问于子张曰葬及墓男子妇人安位【国昭子齐大夫】子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡【相息亮反乡许亮反夹羡道为位夫子孔子也】曰噫毋【噫本文作意同于其反　噫不寤之声母禁止之辞】曰我防也斯沾【斯音晹沾依注音觇勑廉反　斯尽也沾读曰觇觇视也国昭子自谓齐之大家有事人尽视之欲人观之法其所为】尔专之宾为宾焉主为主焉【专犹同也时子张相】妇人从男子皆西乡【非也　疏曰噫毋者止子张也子张既相以男子西乡妇人东乡而昭子不悟礼意乃曰噫毋得如此男子西乡妇人东乡既止子张又自言我居防也既是齐之大家人尽来觇视于我当须更为别礼岂得以依旧礼专犹同也尔当同此妇人与男子一处若妇女之宾为宾位焉与男子之宾同处妇女之主为主位焉与男子之主同处于是昭子家妇人从男子皆西乡同在主位宾之男子及宾之妇人皆东乡言非也　檀弓】

乃窆主人哭踊无算【窆下棺也今文窆为封　疏曰主人哭踊不言处还于圹东西面也云窆下棺者春秋谓之塴皆是下棺之名也】袭赠用制币?纁束拜稽颡踊如初【丈八尺曰制二制合之束十制五合　疏曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文以丈八尺为制昬礼币用二丈取成数凡礼币皆用制者取以俭为节聘礼云释币制?纁束注云凡物十曰束?纁之率?居三纁居二此注云二制合之束十制五合者则每一端丈八尺二端为一匹五匹合为十制也】卒袒拜宾主妇亦拜宾即位拾踊三袭【拾其业反刘其辄反后放此　主妇拜宾拜女宾也即位反位也　疏曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位者各反羡道东西位其男宾在众主人之南女宾在众妇之南】宾出则拜送【相问之宾也凡吊宾有五去皆拜之此举中焉　疏曰案杂记云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄厚去迟连之节也相趋谓相问姓名来会防事也相揖尝防于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以此而言此经既葬而退是相见问遗之宾举中以见上下五者去即皆拜送可知】藏器于旁加见【见贤遍反　器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣　疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等则此藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒以其与棺为饰此柩入圹还以帷荒加于柩更谓之见者加此则唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也内之者明君子之于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其外又置翣为饰也】藏苞筲于旁【于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知四者两两而居防大记曰棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒　柷尺六反　疏曰云于旁者在见外也者以其加见乃云藏苞筲故知见外也云不言罋甒馔相次可知者以其陈器之法后陈者先用先用罋甒后用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者两两而居者谓苞筲居一旁罋甒居一旁故云两两而居也引防大记者欲见椁内棺外所容寛狭得容器物之意也】加折却之加抗席覆之加抗木【宜次也　疏曰云宜次也者宜谓折上陈之美面乡上今用即美面乡下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木则先陈后用席则后陈先用是其次者】实土三主人拜乡人【谢其勤劳　疏曰案杂记云乡人五十者从反哭四十者待盈坎注云非乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并在故今至实土三偏主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓在道助执绋在圹助下棺及实土也】即位踊袭如初【哀亲之在斯　疏曰谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算】

右窆　父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【朱氏章句曰周公制为礼法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之禄　中庸】　并有防葬先轻而后重【详见防变礼并有防条】　周礼大司徒施敎灋于邦国都鄙四闾为族使之相葬【疏曰百家立一上士为族师百家之内有葬者使之相助益故云相葬】　族师五家为比十家为联五人为伍十人为联四闾为族八闾为联使之相保以相葬埋记防三月而葬凡附于棺者必诚必信【详见防礼义】既封主人赠而祝宿虞尸【详见士虞礼】　鲁人之赠

也三?三纁广尺长终幅【广古旷反长直亮反幅方服反　言失之也士防礼下篇曰赠用制币?纁束　疏曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也既夕礼曰赠用制币?纁束今鲁人虽三?二纁而用广尺长终幅不复丈八尺则失礼也　杂记】　醴者稻醴也罋甒筲衡实见间而后折入【罋于贡反甒音武筲所交反衡依注作桁户刚反徐尸庚反折之设反　此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪罋甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也　疏曰言此醴是为稻米所为罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于罋甒之属实见间见谓棺外之饰言实此罋甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上又案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚　同上】　庶人县封葬不为雨止不封不树【为于伪反　县封当为县窆县窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封之不树之无饰也周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树　疏曰庶人之防贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云县窆威仪既少日人促遂将葬之时不为雨而止庶人既卑不须显异不愤土为封不标墓以树云不得引绋下棺者士虽无碑犹有工绋今庻人无绋唯以绳县棺虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊説雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止废疾云虽庶人葬为雨止公羊説卿大夫臣贱不能以雨止此等之説则在庙未发之时庻人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故明之周礼曰以爵等为丘封之度是周礼冢人文云周以士为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟高四丈间内侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子松诸侯柏大夫栗士槐云　王制】孔子为中都宰制为养生送死之节因丘陵为坟不封不树【详见陈殡具条】　易墓非古也【易以豉反注同易谓芟治草木不易者丘陵也　疏曰墓谓冢旁之地易谓芟治草木不使荒秽不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也则古者殷以前墓而不坟是不治易也　檀弓】　坟墓不培【防服四制详见防服义】　国子高曰葬也者藏也欲人之弗得见

也是故衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁反壤树之哉【详见防礼义】　舜葬于苍梧之野【舜征有苗而死因畱葬焉书説舜曰陟方乃死苍梧于周南越之地今为郡】盖三妃未之从也【古者不合葬】季武子曰周公盖附【附谓合葬合葬自周公以来　疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下为家故遂葬于苍梧之野盖三妃未之从也从犹就也古不合葬故舜之三妃不就苍梧与舜合葬也云盖者録记之人传云舜时如此未知审悉故云盖记者既论古不合葬与周不同引季武子之言云周公以来盖始祔葬祔即合也　檀弓】孔子曰卫人之祔也离之【祔音附　祔谓合葬也离之有以间其椁中】鲁人之祔也合之善夫【合音閤夫音扶　善夫善鲁人也祔葬当合也　疏曰鲁卫兄弟应同周法故并之也祔谓合葬也离之谓以一物隔二棺之间于椁中犹生时男女须隔居处也鲁人之祔也合之善夫者鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之谷则异室死则同穴故善鲁之祔也　同上】　孔子少孤不知其墓殡于五父之衢【父音甫下同衢求于反　殡于家则知之者无由怪已欲发问端五父衢名盖聊曼父之邻也】人之见之者皆以为葬也【见柩行于路】其慎也盖殡也【慎依注作引羊刃反　慎当作引礼家读然声之误也殡引饰棺以輤葬引饰棺以柳翣孔子是时以殡引不以葬引时人见者为不知礼】问于聊曼父之母然后得合葬于防【曼音万　曼父之母与孔子之母徴在为邻相善　疏曰孔子母既死遂问曼父之母始知父墓所在而后得以父母尸柩合葬于防不知其墓者谓不委曲适知柩之所在不是全不加墓之去处其或出辞入告总望本处而拜今将欲合葬须正知处所故云不知其墓今古不知墓处于事大有而讲者諠諠竞为异説恐非经记之旨案冢语云梁纥生子三歳而后卒是孔子少孤云殡引饰棺以輤者案杂记云诸侯行而死于道其輤有裧缁布裳帷輤为赤色大夫以下虽无輤取诸侯輤同名故饰棺以輤　同上】　孔子既得合葬于防【言既得者少孤不知其墓】曰吾闻之古也墓而不坟【墓谓兆域今之封茔也土之高者曰坟】今丘也东西南北之人不可以弗识也【识式志反】于是封之崇四尺【东西南北言居无常也聚土曰封封之周礼也周礼曰以爵等为丘封之度崇高也高四尺盖周之士制　疏曰天子之墓一丈诸侯八尺其次降差以两引周礼冡人云高四尺盖周之士制者其父梁纥虽为大夫周礼公侯伯之大夫再命与天子中士同云周之士制者谓天子之士也】孔子先反【当修虞事】门人后雨甚至【后待封也】孔子问焉曰尔来何迟也曰防墓崩【言所以迟者修之而来】孔子不应【以其非礼】三【三息暂反　三言之以孔子不闻】孔子?然流涕曰吾闻之古不修墓【?湖畎反涕音体　修犹治也疏曰防地之墓新始积土遇甚雨而崩孔子自伤修墓违古致令今崩弟子重修故流涕也　同上】　孔子之防有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉【燕乌田反　与及也疏曰燕国人闻葬圣人恐有异礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆用一礼而子逺来何所观乎王肃云圣人葬人与属上句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人之葬圣人与凡人何异而子何观之又述昔闻夫子见四封之异者是许燕人学之故备陈其教以赴逺观之意】昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣【封筑土为垄堂形四方而高】见若坊者矣【坊形旁杀平上而长】见若覆夏屋者矣【覆谓茨瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑】见若斧者矣【斧形旁杀刃上而长】从若斧者焉【孔子以为刃上难登狭又易为功】马鬛封之谓也【鬛力辄反俗间名】今一日而三斩板而已封【板盖广二尺长六尺斩板谓断其缩也三断土之旁杀盖髙四尺其广袤未闻也诗云缩版以载】尚行夫子之志乎哉【尚庶几也　疏曰此歴述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水上平而两旁杀其南北长也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯两下而已无四阿如汉之门庑又见封如斧之形其刃向上长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为刃上虽登狭又易为功力子夏既道若斧形恐燕人不识故举俗称马鬛封之谓也以语燕人马騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子语又更述其今葬孔子既是从斧之坟今一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中央筑之令土与板平则斩所约版绳断而更置于见筑上上又载土其中三徧如此其坟乃成而止已其封也故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高六尺而云四尺者但形旁袤渐敛上狭下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平生所志也以示燕人孙毓难云孔子墓鲁城北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无马鬛封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所见其坟或后人増益不与元葬坟同无足怪也　同上】　季武子成寝【武子鲁公子季友之曾孙季孙宿】杜氏之葬在西阶之下请合葬焉许之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以来未之有改也【葬徐不浪反又如字合如字徐音閤后合葬同　自见夷人冢墓以为寝欲文过疏曰先儒皆以杜氏防从外来就武子之寝与孔子合葬于防同又案晏子春秋景公成路寝之台逢于阿盆成逆后防并得附葬景公寝中与此同也】吾许其大而不许其细何居命之哭【居音姬下同　记此善其不夺人之恩　疏曰聴之将防而入葬是许其大而不许其细哭是细也何居居语辞既许其大不许其细是何道理故云何居　同上】　曾子问曰下殇土周葬于园舆机而往涂迩故也【土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛葬焉涂近故耳舆机或作余机】今墓逺则其葬也如之何【今人敛下殇于宫中而葬于墓与成人同墓涂乃逺其葬当舆其棺乎载之也问礼之变也】孔子曰吾闻诸老聃曰昔者史佚有子下殇也墓逺【盖欲葬墓如长殇从成人也长殇有送葬车者则棺载之矣史佚成王时贤史也贤犹有所不知】召公谓之曰何以不棺敛于宫中【欲其敛于宫中如成人也敛于宫中则葬当载之】史佚曰吾敢乎哉【畏知礼也】召公言于周公【为史佚问】周公曰岂不可【言是岂于礼不可不许也】史佚行之【失指以为许也遂用召公之言】下殇用棺衣棺自史佚始也【棺谓敛于棺　疏曰曽子既见时所行与古礼异故举事而问也下殇谓八歳至十一也下殇去成人逺不可葬于成人之墓故用土周而葬于园中也遂舆机而往者舆犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦也先用一绳直于中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取一巾两边悉然而后以尸置于绳上抗举以往园中临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉各离解而尸从机中央零落入于堲周中故曰舆机而往也若成人墓逺则以棺衣棺于宫中此下殇葬于园是路去家甚近故先用机举尸往园中而复棺敛故曰涂迩故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殇下殇故知土周是堲周也檀弓云中殇下殇此注直云以夏后氏之堲周葬下殇于园中者以经云下殇土周葬于园故指下殇为言檀弓所云据士及庻人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘既有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长殇中殇车一乘则宗子亦不用堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长殇中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也然则王之适庻长中下殇皆有遣车亦不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机故熊氏云若无遣车中从下殇其长殇既无遣车年又长大不可与下殇同盖棺敛于宫中载棺而往之墓从成人也曾子见时世礼变皆棺敛下殇于官中而葬之于墓与成人同路今既逺不复用舆机于尸为当用人抗舆棺而往墓为当用车载棺而往墓邪问其葬仪故云如之何昔者史佚有子而死下殇也墓逺此举失礼之人史佚周初良史有子下殇而死墓逺者史佚欲不葬于园而载尸往墓及棺而葬之其墓稍逺犹豫未定召公故劝之令棺敛于宫中如成人也史佚曰吾岂敢乎哉者恐达礼者所讥故召公为谘问于周公周公答曰岂岂者怪拒之辞又云不可不可是不可之辞史佚不达其指故行棺于宫中之礼也此云自史佚为始明昔非唯于宫中不棺亦不衣也　曾子问】　延陵季子适齐于其反也其长子死葬于嬴博之间其坎深不至于泉其敛以时服既葬而封广轮掩坎其高可隐也【详见防礼义】

乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上【西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位　疏曰此反哭者拜乡人讫反还家哭于庙入升自西阶东面哭檀弓云反哭升堂反诸其所作也注云亲所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢共庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢遂适殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】妇人入丈夫踊升自阼阶【辟主人也　疏曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故妇人入丈夫在位者皆踊妇人不升西阶者由主人在西阶故郑云辟主人】主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三【入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也　更音庚　疏曰案檀弓云主妇入于室反诸其所养也郑注云亲所馈食之处哭也但主人既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇踊宾乃踊故云更也】宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡【宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主人位也古文无曰字　疏曰吊宾皆在堂下今升堂释辞故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于位者拜于西阶上东面位以其上经主人升自西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其亦主人位也者乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于东面不移以其亦主人位故也】宾降出主人送于门外拜稽颡遂适殡宫皆如啓位拾踊三【啓位妇人入升堂丈夫即中庭之位　疏曰案士防礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则此如啓位妇人亦即位于堂东西面主人即位于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【兄弟小功以下也异门大功亦可以归　疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之时皆来临防殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至葬开殡而来防所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭还来预焉故防服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异门则恩轻故可归也】众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就次【次倚庐也疏曰云众主人出门者则主人拜送兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽闇云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁下倚木为庐齐哀居垩室大功张帏防服传云既虞柱楣翦屏此直云倚庐据主人斩衰者而言】犹朝夕哭不奠【是日也以虞易奠　疏曰自啓殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠故不奠也】

右反哭　记卒窆而归不驱【孝子往如慕反如疑为亲之在彼　疏曰此云解上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑者孝子不见其亲疑精魂在彼不归言此者解经不驱之事　本经记】　既封而归殷道也【详见防礼义】　无柩者不帷【谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷　疏曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也　杂记】　反哭升堂主妇入于室【详见防礼义】升自客阶受吊于客位【同上】　其反也如疑【详见柩行条】

仪礼经传通解续卷三