<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷十六上
宋 杨复 撰
仪礼丧服图或 丧礼十四上
五服图
本宗服图
为人后者为其本宗服图
女子子适人者为其本宗服图
为姑姊妹女子子适人者服图
天子诸侯正綂旁期服图
大夫降服或不降服图
丈夫妇人为大宗服图
己为母党服图
母党为己服图
姑姊妹女子子之子及内外兄弟相报服图妻为夫党服图
己为妻党服图
妻党为己服图
臣为君服图
臣从君服图
君为臣服图
妾为君及其党服图
公士大夫为妾服图
五服义例
五服升数
降正义服例
从报名加生服例
五服式
始死变服图
将小敛变服图
髺髪免髽图【髺髪免髽之节附】
袭绖带旁通图
男子成服旁通图【冠衰裳制附】
五服图
己为本宗服图【详见丧服及补服本章】
制服轻重之义【详见丧服传及丧服义】
【据至亲以期断父母加隆三年祖父母以尊加期以次减之应曽祖父母大功髙祖父母小功而俱齐哀三月者丧服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊也 子服父母三年故父母服子期若正适传重则三年父服子期故祖服孙大功若传重亦三年 孙既大功则曽孙宜小功但曽孙服曽祖齐衰三月故曾祖报亦三月也?孙亦缌 妇从夫服舅姑期故舅姑从子而服适妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也 世叔父者父之兄弟若据祖期则
世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母 既疏加所不及据期而杀是以
五月族世叔父 疏故缌 祖父加至期祖父之昆弟 加所不及据期断是以五月族祖
父又疏一等故缌 曽祖父据期断本应五月曽祖之几弟 既疏一等故缌 兄弟期以次疏一等故从昆弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌 兄弟之妻无服者子道妇道推之谓其无属也 父之子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆弟之子服从世叔无加故报亦小功也 祖为孙大功以次疏一等故兄弟之孙小功报从父昆弟之孙缌 曽祖为曾孙三月凡弟曽孙以无尊降之故亦缌 曽孙妇兄弟之孙与夫之诸叔父母报缌 先师朱文公曰】
三小功四缌麻
【今按从祖祖父者祖之昆弟也其子谓从祖父又其子谓从祖昆弟又其子谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父己旁杀之义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀之义推之当服缌此三小功一缌与己同出曽祖己族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子谓族祖父又其子谓族父又其子谓族昆弟凡四世以曽祖祖父己旁杀之义推之皆当服缌庥名为四缌麻此即礼记传云四世而缌服之穷也四世皆名为族族属也骨肉相连属故以族言之此四缌麻与己同出髙祖为四世旁推亦四世四世既有服则髙祖有服明矣 沈存中云髙祖齐衰三月不特四世祖为然凡逮事皆当服齐衰三月髙祖葢通称耳】
五世六世
【大传曰五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也疏云五世谓共承髙祖之父者也言服袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖不复袒免同姓而已故云亲属竭矣注云系之弗别谓若今宗室属籍也】
本宗服之变者
【祖父卒为祖后者服斩】
【祖母祖父卒为祖母后者三年 祖父卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年 祖父在而祖母卒其服如父在为母杖期】
【母君母继母慈母服皆与母服同 继母嫁杖期报先师朱文公曰本生继母葢以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎 又曰仪礼事事都载在里面其间曲折难行处他都有个措置得恰好因举一项父卒继母嫁从为之服报传曰何以期贵终也尝为母子贵终其恩此为继母服之义】
【庶子为其母公子为其母练冠麻麻衣縓缘既塟除之君卒庶子为其母大功 大夫之庶子为其母大功大夫卒庶子为其母三年 士在庶子为母杖期父卒为母三年 以上公子及大夫士之庶子不承后者如此若承后则皆缌按缌章庶子为父后者为其母是也】
【出妻之子为母出妻之子为母杖期为父后者则为出母无服庶母士为庶母缌大夫以上为庶母无服】
【先师朱文公曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服缌麻三月此其名分固有所繋初不当论其年齿之长少然其为礼之隆杀则又当聴从尊长之命非子弟所得而专也】
【三母 子师 慈母 保母国君有三母无服天子诸侯之子同大夫及公子之适妻子亦得立三母小功章云君子子为庶母慈已者注云君子子者大夫及公子之适妻子疏云三母不言师保慈母居中服之可知也大夫之子有食母所谓慈母是也此慈母与斩衰章慈母如母义异】
【乳母大夫之子有食母谓之慈母若慈母有疾病或死则使此贱者代之养子为乳母其服缌】
【妻大夫之适子为妻不杖期 世子为妻与大夫之适子同 大夫之适子父没为妻杖期 大夫之庶子为妻杖期 公子为妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既塟除之】
【子父为长子三年疏云其不得三年者有四种一正体不得传重为适子有废疾不堪主宗庙二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正庶子为后是也四则正而不体适孙为后是也】
【庶子不得为长子三年有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶子论也先师朱文公荅曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为父后乎】
【女子子在室父卒为母三年间内则云女子十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁言二十三而嫁不止一丧而已故郑氏注并云父母丧也若前遭父服未闲即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也答曰内则之説亦大概言之耳少迟不过一年二十四而嫁亦未为晚也】
【殇服叔父姑昆弟姊妹子女子子昆弟之子女子子适孙凢十一种人并长中殇大功下殇小功庶孙从父昆弟三种人长中殇小功下殇缌从祖父从祖昆弟从父昆弟之子昆弟之孙四种人长殇缌伊川先生曰无服之殇更不祭下殇之祭父母主之终父母之身中殇之祭兄弟主之终兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之终兄弟之子之身若成人而无后者兄弟之孙主之亦终其身凡此皆以义起也】
【为殇后者为殇后者以其服服之注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不复后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者之为父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也】
【期功缌服横梁张子曰近世丧祭无法度惟致隆三年自期以下未始有衰麻之变祭先之礼一用流俗节序燕防不严 先生继遭期功之丧始治丧服轻重如礼家祭始行四时之荐曲尽诚絜闻者始或疑笑终乃信而从之一变从古者甚众皆先生倡之又诗曰有丧不勉道终非少为亲嫌老为衰举世但知隆考妣功缌不见我心悲】
为人后者为其本宗服图【详见防服补服】
【案本经记为人后者于兄弟降一等报 又案大功章为人后者为其昆弟疏云于本宗余亲皆降一等其见于经及传注者父母舅姑昆弟姑姊妹及昆弟之殇而已凡不见者以此求之】
【有问安常习故是如何先师朱文公曰云云如亲生父母子合当安之到得立为伯叔父后疑于伯叔父有不安者这也是理合当如此然而自古却有大宗无子则小宗之子为之后这道理又却重只得安于伯叔父母而不可安于所生父母丧服则为所后父母服三年所生父母只齐衰不杖期 有问仆议曰欧公説不是韩公曽公亮和之温公王珪议是范镇吕诲范纯仁吕大防皆弹欧公但温公又于濮安懿王边礼数太薄须于中自有斟酌可也欧公之説断然不可且如今有人为人役者一日所后之父与所生之父相对坐其子来唤所后父为父终不成又唤所生父为父这自是道理不如此试坐仁宗于此亦坐濮王于此英宗过焉终不成都唤两人为父只縁众人道是死后为鬼神不可考胡乱呼都不妨都不思道理不可如此先时仁宗有诏云朕皇兄濮安懿王之子犹朕之子也此甚分明当时只以此为据足矣】
女子子适人者为其本宗服图【详见丧服】
【丧服小记为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之疏云父母丧未小祥而妻被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母丧己小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有丧而为夫所出今未小祥而夫命己反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家己随兄弟服小祥服三年之受而夫始命己反则犹遂三年乃除随兄弟故也 大功章女子子适人者为众昆弟疏云为本亲降一等是其常】
为姑姊妹女子女孙适人者服图
【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不杖期传曰何以期也为其无祭主故也疏曰无主后者人之所哀怜不忍降之】
天子诸侯正统旁期服图【详见丧服及补服】
【案不杖期章为君之父母妻长子祖父母传曰父母长子君服斩父卒然后为祖后者服斩注云此为君矣而有父若祖之丧者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖疏曰郑意以父祖有废疾必以今君受国于曽祖不取受国于祖者若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任丧事而为其祖服制度之宜年月之断云何荅云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻命矣所问者父在为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主丧之制未知所定答曰天子诸侯之丧皆斩衰无期 又案司服凡凶事服弁服注云其服斩衰齐衰疏云天子诸侯絶旁期正絶之期犹不降故兼云齐衰其正服大功亦似不降也大功章曰适妇注云适子之妇传曰何以大功也不降其适也既无所指斥明闻之天子诸侯也如是则为适孙之妇人当小功今注止云斩衰齐衰以其正服齐衰是不降之首然则王为适子斩衰其为适孙适曽孙适?孙适来孙则皆齐衰有适子者与适孙孙妇亦如之然则王礼亦适子死有适孙适孙死有适曾孙向下皆然也又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起为天子葢亦不臣诸父昆弟而有服也先师朱文公因言孙为祖承重顷在朝检此条不见后归家检仪礼疏説得甚详正与今日之事一般乃知书不看不办旧来有明经科便有人去读这般书注疏都读过自王介甫新经出废明经学究科人更不读书卒有礼文之变更无人晓得为害不细】
大夫降服或不降图
【问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略先师朱文公曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易】
丈夫妇人为大宗服图【详见齐衰三月章】
【记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人注云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏云自大功亲以下尽小功亲以上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰三月既塟受服乃始受以大功小功衰也】
【宗子之母在则不为宗子之妻服疏云宗子母年七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服】
已为母党服图【详见丧服】
【君母之父母从母君母在则不敢不从服君母不在则不服 为君母后者君母卒则不为君母之党服为君之君母母卒则不服 庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人 出妻之子为】
【外祖父母无服 为慈母之父母无服 母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服】
【先师朱文公曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也 又问从母之夫舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子细看则皆有义存焉】
母党为己服图【详见丧服】
姑姊妹之子女子子及内外兄弟相报服【备见前图女子子之子服缌即外祖父母为外孙是也 姊妹之子服缌即舅报甥是也 姑之子服缌即舅之子报姑之子是也 舅之子内兄弟也姑之子外凡弟也】
【伊川先生曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同】
妻为夫党服图
己为妻党服图【按服问云有从重而轻为妻之父母有从有服而无服公子为其妻之父母】
妻党为己服图
无服为位哭
无服而为位者唯嫂叔【虽无服犹吊服加麻袒免为位哭也 详见补服吊服加麻】妻之昆弟为父后者死哭之适室【以其正也】子为主袒免
哭踊【亲者主之免音问】夫入门右【北面辟正主辟音避】使人立于门外告来者狎则入哭【狎相习知者狎尸曰反】父在哭于妻之室【不以私丧于尊】非为父后者哭诸异室【疏曰此一节论哭无服者之事适室正寝也礼女子适人者为昆弟为父后者不降以其正故也故姊妹之夫为之哭于适室之中庭也子为主者子己子也甥服舅缌故命己子为主受吊拜宾也袒免哭踊者冠尊不居肉袒上必先免故凡哭哀则踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也夫入门右者夫谓此子之父即哭妻之兄弟者也言夫者据妻之为丧也子既为主位在东阶之下西向父入门右近南而北向哭也郑注知此北面者郑推子既为主在阼阶下西向父不为主若又西向便似二主故入门右而北面示辟为主之处也郑所以知父必北面者曽子问云卫灵公吊季康子鲁哀公为主康子立于门右北面辟主人之位也父在哭于妻之室者若父在则适室由父故但于妻室之前哭之亦子为主使人立于门外也非为父后者哭诸异室者案奔丧礼妻之党哭诸寝此哭于适室及异室者寝是大名虽适室及妻室异室摠皆曰寝此云子哭踊上文申祥之哭言思妇人倡踊知夫入门右亦踊但文不备耳】 曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲戚叙列哭也委巷犹街里委曲所为也 街音佳】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也 倡昌尚反】申祥之哭言思也亦然【説者曰言思子防之子申详妻之昆弟亦无服过此以往独哭不为位 檀弓】
【勉斋先生尝曰此两条是一类事皆是无服为位而哭又有妇人倡踊与子为主一节与其它条不甚相类合附何处拟议未定者久之今不幸梁木其坏无从订定又礼编十五卷系成书无从附入姑附于此】
臣为君服图
【凡内宗外宗皆据有爵者内宗有二】
【周礼内女之有爵者谓同姓之女是一也杂记云君之五属之内女是二也】
【外宗有三周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也】
【君之姑姊妹之女舅之女从母是二也诸侯外宗之妇若姑之子妇从母之子妇是三也案夫人如外宗之为君也疏云此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是】
【君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期又案外宗为君夫人犹内宗也注云外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也疏云此外宗与前章外宗为君别也】
臣从君服图
【臣为君之祖父母服按郑注云此谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立今君受国于曽祖注云若今君受国于祖祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曽祖故君服斩臣从服期臣为君之父服案前注亦谓始封之君也若是继体则其父有废疾不立今君受国于祖故君服斩臣从服期 已上二条详见正统服图君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆骖乘从服臣之妻于夫人无服士之子及庶人为君之夫人无服】
君为臣服图【君为臣服吊服 互见吊服图】
【先师朱文公曰仪礼不是古人预作一书如此初闲只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故录成书只看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要绖而踊今日之事至于死生之际忽然不相关不啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦尝亲临自渡江以来一向废此只秦桧之死髙宗临之后来不复举云云 有言本朝于大臣之丧待之甚厚因举哲宗哀临温公事先师朱文公曰温公固是如此至于甞为执政已告老而死祖宗必为之亲临罢乐看古礼君于大夫小敛往焉大敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之君臣所以事事做得成縁是亲爱一体】
公族有死罪则磬于甸人公素服不举如其伦之丧无服妾为君及其党服图【妾为君之党服得与女君同女君服见妻为夫党图】
【妾从女君而出则不为女君之子服女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服】公卿大夫士为妾服图
【女君于妾无服天子诸侯于妾无服】
五服义例
五服衰冠升数
【斩衰三年正服衰三升 ?六升 既塟以其冠为受衰六 升冠七升义服 衰?六 升既塟以其冠为受衰 六升冠七升齐衰三年齐衰期齐衰不□降服 衰四升 冠七升既塟以其冠为受 衰七升冠八升正服 衰三升 冠八升既塟以其冠为受 衰八升】
【冠九升义服 衰六升 冠九升既塟以其冠为 受衰九汁冠十升齐衰三月义 服衰六 升?九升无受】
【大功九月殇降 服衰七 升冠 十升无受成人降 服衰七 升冠十升既塟以其冠 为受衰十】【升?十一升自斩哀至大功降服凡八条冠皆校衰三 等正服 衰八升冠十升既塟以 其冠为受】
【衰十升冠十 一升义服 衰九升冠十一升既塟以其 冠为受衰十一升冠十二升已上二】
【条冠皆 校衰二 等繐衰裳冠八升既】
【塟除之小功五 月□降 服衰十升?升同无受 成人降 服衰十升?升同即葛五月无 受正服 衰十一升冠升同即葛五月无 受义服 衰十二升冠升】
【同即葛五月无受缌麻 三月降 正义】
【同衰冠升同无受已上衰冠升数并受服出本经记贾氏疏详见丧服制度衰裳条又有既练】
降正义服例
【斩衰三年正服衰三升】
【父父为长子】
【为人后者妻为夫】
【妾为君女子子在室为父】
【女嫁反在父之室为父三年?父卒然后为祖父后者服斩】
【义服衰三升有半诸侯为天子】
【君公士大夫之众臣为其君布带绳屦】
【齐衰三年降服衰四升】
【父卒为母继母如母】
【慈母如母记祖父卒而后为祖母后者三年】
【正服衰五升母为长子】
【妾为君之长子齐衰杖期】
【正服衰五升 父在为母按父在为母乃降齐衰三年而为杖期当是降服经传注疏无明文当考】【妻出妻之子为母】
【父卒继母嫁从为之服报齐衰不杖期】
【降服衰四升为人后者为其父母报】
【女子子适人者为其父母公妾以及士妾为其父母】
【正服衰五升祖父母】
【世父母叔父母大夫之适子为妻不降】
【昆弟众子】
【昆弟之子大夫之庶子为适昆弟不降】
【适孙女子子适人者为其昆弟之为父后者不降姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报不降公妾大夫之妾为其子女子子为祖父母不降大夫之子为世叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报不降大夫为祖父母适孙为士者不降】
【义服衰六升为夫之君】
【为君之父母妻长子祖父母妾为女君】
【妇为舅姑继父同居者】
【夫之昆弟之子齐哀三月】
【义服六升寄公为所寓】
【丈夫妇人为宗子宗子之母妻为旧君君之母妻】
【庶入为国君大夫在外其妻长子为旧国君】
【继父不同居者曽祖父母】
【大夫为宗子旧君】
【曽祖父母为士者如众人不降女子子嫁者未嫁者为曽祖父母下降】
【大功无受者降服衰七升】
【子女子子之长殇中殇叔父之长殇中殇】
【姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇】
【适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇】
【公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇】
【义服九升夫之昆弟之子女子子之长殇中殇】
【大功九月降服衰七升】
【姑姊妹女子子适人者为人后者为其昆弟】
【女子子适人者为众昆弟大夫为世叔父母子昆弟昆弟之子为士者公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹】
【正服衰八升从父昆弟】
【庶孙适妇不降】
【侄丈夫妇人服公之庶昆弟大夫之庶子皆为其从父昆弟之为大夫者不降大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫有出降无尊降君为姑姊妹女子子嫁于国君者有出降无尊降】
【义服衰九升夫之祖父母世父母叔父母】
【为夫之昆弟之妇人子适人者大夫之妾为君之庶子】
【繐衰裳义服衰四升半】
【诸侯之大夫为天子殇小功】
【降服衰十升叔父之下殇】
【适孙之下殇昆弟之下殇】
【大夫庶子为适昆弟之下殇姑姊妹女子子之下殇】
【为人后者为其昆弟之长殇従父昆弟之长殇】
【昆弟之子女子子之下殇侄庶孙丈夫妇人之长殇】
【大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇大夫之妾为庶子之长殇义服十二升】
【夫之叔父之长殇夫之昆弟之子女子子之下殇】
【小功五月降服衰十升】
【从父姊妹孙适人者】
【为人后者为其姊妹适人者大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适人者大夫之妾为庶子适人者】
【正服衰十一升从祖祖父母从祖父母报】
【从祖昆弟外祖父母】
【从祖丈夫妇人报庶妇】
【君母之父母从母君子子为庶母慈己者】
【义服衰十二升夫之姑姊妹娣姒妇报】
【缌麻三月降服十五升抽其半】
【庶孙之中殇注亡中当作下从祖父从祖昆弟之长殇】
【从父昆弟侄之下殇从母之长殇报】
【从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇】
【庶子为父后者为其母正服升数与降服同】
【族曽祖父母族祖父母】
【族父母族昆弟 庶孙之妇】
【从祖姑姊妹适人者报 外孙从祖昆弟之子 曽孙】
【父之姑 从母昆弟甥 壻】
【妻之父母 姑之子舅 舅之子】
【君母之昆弟义服升数与降服同】
【夫之叔父之中殇下殇夫之姑姊妹之长殇】
【士为庶母贵臣贵妾】
【乳母夫之诸祖父母报】
【为夫之从父昆弟之妻案仪礼经传尝论降服而无正服义服之文惟疏家之説则又有降有正有义三等子为父臣为君妻为夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩姑姊妹出适之等为降妇人为夫之族类为义后之言礼者皆宗之则其説有不可废者惟疏衰三年与不杖二章其説不同案疏衰期传疏曰降服齐衰四升正服齐衰五升义服齐衰六升又案丧服记斩衰三升疏曰齐衰降服四升正服五升义服六升又曰降服四升此据父卒为母齐衰三年而言者夫父卒为母齐衰三年而谓之降服者以子为父母恩爱本同今为父斩衰三升为母齐衰四升是为父厌降斩衰三升而为齐衰四升也亦如殇大功小功章有降有正有义而降服最重葢以殇故降齐衰而为大功或降大功而为小功也又案不杖章疏曰此章有降有正有义夫不杖章所以有降服者谓为人后者为其父母女子子适人者为其父母之类皆是降斩衰齐衰三年而为不杖期也此义亦甚明白无可疑者故今据此义例开列在前又案疏家于防服篇首第五明丧服章次以精麤为序其説又曰三年齐衰但有正而无降义则与疏衰期传丧服记疏所説不同又谓不杖章有正有义而无降亦与不杖章疏文不同合观诸説自相抵牾此不可晓当考】
从报名加生服例
降正义服之中其取义又有不同者有从服有报服有加服有名服又有生服
【从服妇为舅姑不杖期妻从大而服】
【为夫之君不杖期妻从夫而服为君之父母妻长子祖父母不杖期臣从君而服夫之祖父母世父母叔父母大功妻从夫而服大夫之妾为君之庶子大功妻从君而服君母之父母从母小功子从母而服妻之父母缌夫从妻而服】
【舅缌子从母而服君母之昆弟缌子从母而服详见母党服图】
【报服继母嫁从为之服报杖期】
【为人后者为其父母报不杖期昆弟之子不杖期世叔父报】
【姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹不杖期夫之昆弟之子不杖期世叔母大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子无主者为大夫命妇者不杖期唯子不报侄丈夫妇人报大功】
【从祖祖父母从祖父母报小功从祖丈夫妇人报小功】
【夫之姑姊妹娣姒妇报小功从祖姑姊妹适人者报缌】
【从母之长殇报缌夫之诸祖父母报缌】
【甥缌舅报壻缌妻之父母报】
【姑之子缌舅之子报名服】
【世母叔母不杖期以母名服士为庶母缌以母名服】
【乳母缌以母名服从母昆弟缌以母名服】
【加服 为外祖父母小功】以尊加也外亲也服不过缌以言祖是尊名故加至小功以名加也【从母丈夫妇人报小功 君子子为庶母慈己者小功】以慈己加也
【生服 夫之娣姒妇报小功】以其相与居室中则生小功之亲焉【为夫之从父昆弟之妻以其相与同室则生缌之亲焉案蜀谯周曰若不本夫为伦唯取同室而已则亲娣姒与堂娣姒不应有殊妇人于夫之昆弟本有大功之伦从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦从服其妇有缌麻之伦也夫以逺之而不服故妇从无服而服之然则初而异室犹自以其伦服】
【始死变服图注见变除服本篇崔氏及汉戴徳説案问丧云亲始死笄纚注云】
【亲谓父母也则是斩衰与齐衰同但男子去笄纚妇人去笄而纚耳案仪礼注但有斩衰齐衰之别则为母改服无异旁亲今异旁亲今从】
【案崔氏云始死加素冠于笄纚之上始死去冠惟留笄纚不应遽加素冠于笄纚之上案丧服小记斩衰括发以麻疏云将小敛去笄纚着素冠视敛讫投冠而括发当以丧服小记之疏为正】
将小敛变服图
环绖【杂记云小敛环绖公大夫士一也 注云环绖一股所谓纒绖也士素委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉 疏云亲始死去冠今至小敛不可无饰士素委貌大夫以上素弁而贵贱悉得加此环绖也知以一股而纒者若是两股相交则谓之绞今云环绖是周囘纒绕之名又郑注弁师云环绖者大如缌之麻绖纒而不纠 今案缌绖之大见袭绖带图】
素爵弁【案杂记注大夫以上素爵弁疏大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖今按司服凡吊事弁绖服疏云爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十升布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不同爵色之布而用素为之故云如爵弁而素】
素委貌【案杂记注云素委貌疏云知士素委貌者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也 案士冠礼主人?冠朝服注云?冠委貌也?者冠与服同色身着?端则首着?冠凡服?端必兼言委貌刘定公云吾与子端委以治民晏平仲端委立于虎门之外是也是知?冠即委貌是也但委貌制度今无所考惟汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑鋭但委貌用皂缯为之若丧礼以素为之】
湥衣【案崔氏变除云自始死至成服白布湥衣不改 然则旁亲屦亦不改欤】
【今案杂记小敛环绖注云大夫以上素爵弁而加此绖焉又丧大记君将大敛子弁绖即位于序端又案曽子问云麻弁绖注曰弁而加环绖此三条与司服弁师所谓吊服弁绖其制并同此若可疑者又案杂记小敛环绖疏家引郑注弁师云环绖者大如缌之绖纒而不纠今此所谓彼经注也则是疏家已合小敛环绖与吊事弁绖二者而为一矣岂弁绖本为吊服而设然亲始死孝子去冠或在道或小敛大敛不可无饰故大夫以上亦必素弁而加环绖欤又案杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫视它殡尚弁绖则其子弁绖视敛明矣崔氏变除乃云爵弁委貌环绖乃括发之后始用之其不然又明矣 又案士丧礼主人拜宾之后乃奠之前云袭绖所谓绖者首绖与要绖散带之缌称则知散带在乃奠之前今杂记小敛环绖注家乃加散带二字注説非是】
髺发免髽图
髺发【士丧礼云主人髺发袒注云始死将斩衰者鸡斯今至小敛变又将初丧服也髺发者去笄纚而紒用麻为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上?绕紒也今文髺作括 今案丧服小记云斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布疏云为母初丧至小敛后括发与父礼同至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异唯为父则括发以至大敛而成服若母丧则袭绖带乃奠则已着布免矣此为母与父异者也】
免【士丧礼云众主人免注云始死将齐衰者素冠今至小敛将袒以免代 冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸用布为之状如今之着防头矣亦自项中而前交于额上却绕紒也 案此经文唯言众主人而贾氏士丧记疏云齐衰以下至缌麻首皆免也 其所用布之升数未详】
髽【士丧礼云妇人髽于室注云始死将斩衰妇人去笄而纚将齐衰妇人骨笄而纚今至小敛尽去笄纚而露紒也髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头者疏云将斩衰妇人去笄纚而麻髽将齐衰妇人去骨笄与纚而布髽也 其大功以下之髽案贾氏疏则自齐衰以下至缌皆布髽】
【右括发免髽乃小敛至大敛未成服之制又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不出此三节而免之用为尤广葢丧礼未成服以前莫重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不惟此也自斩至缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在它邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤广也故今析括发免髽为三条而逐条开具所用之节于下】
【括发之节 小敛主人括发袒士丧礼大敛注云不言髽免括发者小敛以来目若矣】
【奔丧括发详见奔丧变服图免之节】
【为父小敛冯尸众主人免为母小敛主人即位而免为父括发】
【启殡至卒哭免详见启塟反哭虞卒哭变服图丧服小记曰诸侯吊虽已塟主人必免疏云凡五服自大功以上为重重服为免之节自始死至塟卒哭后乃不服免也小功以下为轻轻服为免之节自始死至殡殡后不复免至塟启殡之后而免以至卒哭如始死若人君来吊虽非服免时必为免以尊重人君故也 又曰君吊虽不当免也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免 已上君吊免】
【主人未除丧有兄弟自他国至则主人不免而为主亲贤不索敬臣于君也○此不免奔丧免详见奔丧变服图童子当室免此本不当免而免】
【五世祖免朋友在他邦袒免已上五服之外袒免】
【髽之节小敛髽】
【启殡髽详见启塟反哭虞卒哭变服图奔丧髽详见奔丧变服图】
【司马公书仪曰括发先用麻绳撮髻又以布为头齐衰以下皆免丧布或才绢广寸妇人髽亦细麻为绳齐衰以下亦用布绢皆如防头之制自项向前交于额上郄绕髻如着防头也先师朱文公曰仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆如着防头然防头如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也免或读如字谓去冠 蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其髻于冠礼谓之缺项冠者必先着此缺项而后加冠故古者有罪免冠而缺项独存因谓之免者免以其与冕弁之冕其音相乱故改音问】
丧绖带旁通图【仪礼注疏所论绖带十分之数甚宻而难用约法甚疎而易见今图只用约法后成服受服图凖此】
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
【先师朱文公曰首绖右本在上者齐衰绖之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须着缨方不脱落也 问绖带之制曰首绖大一搤只是拇指与第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串于中而束之 又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之耳申重也故谓之申又曰案士丧礼小敛冯尸主人括发袒众主人免于房妇人髽于室又士丧记曰既冯尸主人绞带众主人布带丧大记曰妇人髽带麻于房中以此观之则知小敛冯尸之后括发免髽之时主人已绞带众主人已布带妇人已带麻特主人未袭绖尔蓝田吕氏曰妇人不俟男子袭绖亦先带麻者以其无绞带布带且质略少变故因髽而袭绖也但丧服斩衰章疏云妇人亦有绞带布带以备丧礼吕氏云无绞带布带当考】
男子成服旁通图【冠衰裳制附】
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续,卷十六上>
成服冠制
案五服之丧冠其制之异者有四 升数之不同一也【凡布八十缕为升 斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐三月冠九升 大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升 大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌冠十五升抽其半】 绳缨之与布缨澡缨二也【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐三年至小功皆用布为缨 缌冠澡缨 绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝三也【大功以上哀重辟积之缝向右 小功以下哀轻辟积之缝向左 杂记】勿灰之与灰四也【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐三年以下皆用灰治之 缌则有事其缕复以灰治之也】其制之同者亦四条属一也【属犹着也着之冠垂之为缨也 吉冠缨武异材凶冠缨武同材 斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项后交过两相各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】 外毕二也【外毕者冠落额前后两头皆在武下向外出反屈之缝于武而为之两头缝毕向外案曲礼云厌冠不入公门厌犹伏也丧冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名 又檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠则辟积无杀横缝亦两头皆在武上向内反屈而缝之不得厌伏之名】 辟积之数三也【自斩至缌其冠皆三辟积】广狭之制四也【自斩至缌其冠皆广二寸】
公子为其母练冠【诸侯之妾子厌于父为母不得伸制此服 练冠者以练布为冠】公子为其妻縓冠【縓浅绛也一染谓之縓为妻縓冠妻轻】
成服衰裳制
衰制
裳制
衰分制图
负【亦名负板 用布方一尺八寸缀于背上领下垂之】
适【亦名辟领 丧服记云适博四寸出于衰 注云博广也辟领广四寸则与阔中八寸也 疏云辟领广四寸者据横阔而言谓项之两相向外各广四寸也阔中八寸者据两身当缝中央而言谓一边四寸则中摠阔八寸也 今案此谓度两身既毕即将两身叠作四重于领上取方裁入四寸却以所裁者辟而折之垂于两旁使领中开处方阔八寸也】
衰【用布长六寸博四寸缀于外衿之上故得广长当心】
衣带下尺【注云衣带下尺者要也 疏云谓衣腰也云带者此谓衣带之带非大带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也有衣腰则衣与裳交际之间不露见故云掩裳上际也】
衽 【上系裁布图 下系防缀图 注云衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布二尺五寸疏云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽各二尺五寸两条共用布三尺五寸也】
衣【身也 记云二尺有二寸 注云此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自领至要二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】
袂【袖也 疏云属幅者谓整幅二尺二寸不削去其边幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸纵横皆二尺二寸正方者也】
袪【袖口也广尺二寸】
【今案衰服 衣 衽 袂 袪 齐下自斩至缌皆同惟 衰 负板 左右辟领 据仪礼注云前有衰后有负板左右有辟领孝子哀戚之心无所不在疏云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念余事若然则此衰负板左右辟领四者惟子为父母用之旁亲皆不用欤司马温公书仪父母舅姑夫君之服存古制度齐衰之服布幞头布襴衫布带大功以下随俗用绢为之 先师朱文公曰温公仪凶服斩衰古制而功缌又却不古制是何説也古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌之绖小耳 家礼斩衰衣裳用极麤生布齐衰用次等麤生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细布缌麻用极细熟布】
仪礼经传通解续卷十六上
