清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

△二智光发心出家请佛除疑说法二。(此科内含三卷大义即四卷五卷六卷)初正投出家述疑请法二。初品题。

厌捨品第三

厌者憎恶也。捨者脱离也。智光因闻心无所得名为报恩。反思尘事之繁扰。心不能静。以厌恶求离。捨俗出家。故名厌捨。

△二经文四。初正陈疑问四。初经家叙仪。

尔时智光长者。承佛威神。即从座起。顶礼佛足。恭敬合掌。而白佛言。

承佛威神者。谓佛见智光。因闻前品。发其大志。故以神力加之。令彼腾疑致请。经家归恩于佛故叙之。

△二感恩述怀。

世尊。我今从佛闻是报恩甚深妙法。心怀踊跃。得未曾有。如饥渴人遇甘露食。我今乐欲酬报四恩。投佛法僧。出家修道。常勤精进。希证菩提。

心怀等二句。有通别两说。通谓闻佛说偈。重示四恩。更加戒忏微细发明。向所未闻今得闻之。故踊跃称歎未有也。别者即心无所得一句是亲切处。从此得悟故云得未曾有。然未曾有即是无所得。所谓三轮体空也。以妙达佛意。凡一切自他两利事理之中。必达三空。方是真实契道之行。长者一闻。不觉忻忭盈怀。故曰踊跃。向佛呈解故云未有。以悟为得。得无所得真无漏法。如饥二句。谓已往不得一乘法味如饥。未得智水灌既如渴。今闻妙法。开我襟怀。充足本志。如饮甘露饥渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述怀。谓既得悟法。宜知恩报恩。故投三宝出家修证也。然报恩必欲出家者。据佛言。以无所得心方为报恩。假若在家。为俗事扰扰不得心淨。故求出家离尘。必三空易得。故云希证菩提。

△三引昔述疑二。初讚在家疑三。初说法唯心。

佛大慈悲。于一时中。在毗舍离城。为无垢称说甚深法。汝无垢称。以清淨心为善业根。以不善心为恶业根。心清淨故世界清淨。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。

毗舍离此云广严。无垢称即是淨名。以无垢即淨。称即是名。乃维摩诘翻过之言也。甚深法者即惟心之法。以清淨下正标惟心。良以清淨心。即三轮俱寂。不善心即恶念纵横。盖心为发业招报之本故曰根。下文释之。如形直影端。容妍像丽。然心既清淨。则寂照无为不著诸法。即无漏心。从此淨心所现世界。自然瑠璃为地。七宝庄严。无所不淨。故曰心清淨故世界清淨。下二句反此。以心既杂秽。从秽心现出。故见便利不淨瓦砾荆棘。亦无所不秽。故曰心杂秽故世界杂秽。(心兼圣凡。界兼情器)我佛下结。一切诸法。该尽十法界依正。华严云。应观法界性。一切唯心造。此经云。以心为主。无不由心。故天如大师造唯心十法界图。本此也。

△二称讚在家。

汝今在家。有大福德。众宝璎珞无不充足。男女眷属安隐快乐。成就正见。不谤三宝。以孝养心。恭敬尊亲。起大慈悲。给施孤独。乃至蝼蚁尚不加害。忍辱为衣。慈悲为室。尊敬有德心无憍慢。怜愍一切犹如赤子。不贪财利。常修善捨。供养三宝。心无厌足。为法捨身而无悋惜。如是白衣。虽不出家。已具无量无边功德。

既云在家。足知无垢称乃居士也。有大下歎德。以大福德三字总称也。下皆别显。以众宝下现世福果也。男女下现世德表也。不谤三宝即是正见。约一体三宝说。以正见了达。自性觉悟即佛宝。自性轨持即法宝。自性和合即僧宝。以不达自性者为谤。能达自性为不谤。然谤必不信。不信则不悟。此则因信达悟。是为正见也。以孝下。歎其孝养尊亲为众善之本。此为现世之福相。又为当来之福因也。且约自利说。起大下。又歎利他。谓能给孤独乃至蚁不加害等。乃现世之德相。又为当来之德因也。忍辱下。衣能遮体不露丑形。喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能护体寒不能入。忍能护道祸不能入。盖忍为入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喻慈能容物。又室喻圣人所证之精奥处。以圣学尽于精奥。必慈悲彰之也。慈悲即仁。假有一物不被其泽。不满仁道之分量。菩萨能发此心者。无生不度。无物不容。亦义含法空为座。但是缺文。若不法空皆是有为功用。焉得后文授记菩提耶。尊敬有德者。亦见己之有德也。心无憍慢者。即法空为座之德也。何以知然。良以憍有八种。慢有七种。不假人法双空。难以制伏。怜愍一切如赤子者。慈悲室之德也。不贪等。至于捨身无悋满檀度也。如是二字指无垢称。虽不出家者。虽是活辞。言虽现居士身。却行菩萨道。故云已具等。即前檀度摄六万行齐修。故云无量功德(憍有八种者。谓壮盛憍。性憍。富贵憍。自在憍。寿命憍。聪明憍。行菩憍。色憍。慢有七者。谓慢。我慢。过慢。慢过慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃为憍)。

△三兼以授记。

汝于来世。万行圆满。超过三界。证大菩提。汝所修心。即真沙门。亦婆罗门。是真比丘。是真出家。如是之人。此则名为在家出家。

万行圆满因具足。证大菩提果具足。超过三界者。必离分段生死。义兼不唯独超三界。亦复超越三乘。亦离变易生死也。以上授与来记。汝所下。讚现世修行。以凡夫修身。菩萨修心。真沙门者。不以身为沙门。以心为沙门也。假如身被法服。而心不入道者。但名字比丘耳。身虽白衣。而心能入道者。真比丘也。虽有妻子。心出三界者。真出家也。以上皆是佛言。智光述之。意在有疑。

△二斥出家疑三。初正斥六羣。

世尊。或有一时于迦兰陀竹林精舍。为其恶性六羣比丘说教诫法。而告之言。汝等比丘。谛听谛听。入佛法海。信为根本。渡生死河。戒为船筏。若人出家。不护禁戒。贪著世乐。毁佛戒宝。或失正见。入邪见林。引无量人。堕大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙门。非婆罗门。形似沙门。心常在家。如是沙门。无远离行。

大智度论云。竹林精舍。在耆闍崛山中。其地平坦严淨。胜于馀处。佛曾于中说法。故有精舍。迦兰无翻。即园名。精舍。谓精雅堂舍即法堂也。六羣者。于佛世时。聚集成众。作诸非威仪事。羣出队入。故名六羣。一兰陀。即车匿。释种也。二迦留陀夷。此云黑光。此二人性多贪痴。不受人语。住迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。时黑山聚落诸优婆塞。来白佛言。六羣比丘。于彼聚落作诸非法。佛令阿难同六十比丘。往彼作驱出羯磨。二人知之。出一由旬外迎请阿难。即求忏悔言。我所作非善。从今已去不敢复作。即同阿难还至佛所。三文陀达多。四摩醯沙达多。五马师。此三人性多愚痴。不受人语。六满宿。性多瞋恚。此四人皆释种。常作非威仪事。因不受人语。故云恶性。六人各聚众不法。故云六羣。佛为说教诫法者。即教诲警诫。欲彼改过成善也。汝等下。正教诫之言。谓佛法如大海。信为能入。且为根本如。十一善法信为其首。乃入道之原也。以上二句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒为船筏者勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑指地狱说。如是下。指名痛斥。谓貌似佛子。心非佛子。故云不名出家。以其形具僧体。心不染道。故云非是沙门。以身居聚落。心无淨行。故云非婆罗门。以俗情未退。解脱未成。故云无远离行(能超尘离见。方为真远离行。六羣未得。故以斥之)。

△二说远离行。

远离之行有其二种。一身远离。二心远离。身远离者。若人出家。身处空闲。不染欲境。名身远离。身虽离故心贪欲境。如是之人。不名远离。若淨信男及淨信女。身居聚落。发无上心。以大慈悲饶益一切。如是修行。名真远离。

远离下。标举列名。身远下释义。出家者。弃捨祖业。割爱辞亲。为身出世俗之家。空闲者。或深山穷谷。或清雅园林。安居进道。不为声色所惑。故曰不染欲境。以其身安道存即身远离也。身虽下四句。乃反显痛斥之。若淨下。明真远离行不落形迹。故云若男若女。如其居尘不染。信道不疑。故名淨信。聚落者。乃五欲繁华之处。无上心者。即凡心而发佛心。大慈悲者。即尘劳而行佛行。有自他雨利之功。故云饶益一切。如是下结讚。良以修行一事。元不局在家出家。要在绝妄明真。超凡入圣者可以承当。若夫狂心未歇。逐境攀缘。虽处深山。繫念尘世。如是之流。出家俗汉。生死业根。所以佛斥非远离行者斥之当也。有等身虽在家。心游觉海。五尘融为自性。六念合入菩提。仍从大悲心中流出妙行。饶益有情。如是之人。即缠出缠。是以如来极口称扬真远行。

△三六羣获益。

于是六群恶性比丘。闻是法音。得柔顺忍。

凡性恶者多刚。刚者多逆。今闻佛斥生大惭愧。恶性顿释。直下柔顺。所谓狂心歇处即是菩提。虽然。犹归于世尊应病之良剂耳。是知淨名会上。弹偏斥小。歎大褒圆。即如是矣。

△四求佛决答四。初述疑讚请。

然今我等。虽信佛说。各各怀疑。意未决定。善哉世尊。能断世间一切疑者。于一切法得自在者。真实语者。无二语者。是知道者。是开道者。惟愿如来。为我等辈。及未来世一切有情。捨于方便。说真实法。永离疑悔。令入佛道。

然为转文之辞。虽是未毕之语。因佛已往皆真实语。不敢不信。奈心中不了。未免怀疑。故云虽信。疑非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未决定。以上述疑。善哉下讚佛意在求实也。以佛语不定。取捨两难。望佛实说故先称善哉。此为总讚。下为别讚。能断疑者讚佛智透彻也。于法自在者。讚权实一体也。真实语者。讚称理之说也。无二语者。言之决也。知道者。谓佛能亲证也。开道者。谓佛能指示也。以上如此称讚。意望一决。所以下文哀恳故云惟愿等。我辈谓现前大众。未来即后辈众生。方便属权。而明知抑扬是权。又不得不疑。故望佛捨之。唯说真实是亲切之恳。以一言剖断。更不犹豫。故云永离疑悔。直下翻身。便趋觉海。故云令入佛道。

△二复陈己见。

今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨。善能利乐一切有情而无休息。如我惟忖。出家菩萨不及在家修菩萨行。

有二菩萨。是两种人皆行菩萨道者。出家谓抛别六亲。剃除鬚髮者。在家谓六亲合会。居尘不染者。是二下谓形别道同也。善能者应物曲巧。利乐者得意亡言。有情言一切者乃不择其机。无休息者乃诲人不倦。惟忖者。己意推度。出家不及在家者。以其抛别父母。以无养亲之道也。

△三徵释所以。

所以者何。昔有金轮转轮王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌离世间无常苦空。捨轮王位。如弃洟唾。清淨出家。入于佛道。是时后宫夫人婇女。八万四千。见王出家。各怀恋慕。心生号恸。生大逼恼。起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女。及王千子大臣眷属。共伤离别捨位出家号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃捨我出家。哀哉苦哉世间空虗。后今已去无依无怙。

初句徵。谓所以出家反不如在家修行者何也。昔有下释。金轮王出于增劫。释迦出于减劫。未尝亲见。或展转闻知故云昔有。金轮王解见初卷。发阿等即能发之心。厌离等是发心之本。无常者谓世有迁流。界有成坏。人有生死。物有转变。皆为无常所逼故曰苦。终归灭尽故曰空。因厌苦空故捨王位。以撒手弗顾。故云如弃洟唾。以纤尘不染。故云清淨出家。以修行证果不负其志。故云入于佛道。是时下宫眷哀号。悲恸恋慕如人子之丧考妣也。如地狱苦者。以地狱罪苦为业火所逼。爱别离苦亦为忧火所逼。比如地狱非真地狱也。以上先述夫人婇女等悲恋如此。金轮下又述宝女千子。及诸臣民等别离之情状如此也。号泣下。以四海之内皆为王民。君为臣民之主。君既出家。人无所依。而何处不知。何人不痛。故号泣之声满四天下也。世间空虗者。乃哀痛无依之词。应知此乃智光推度。出家固妙。唯此伤慈。又何忍心哉。

△四转申疑难。

若有淨信善男子善女人。归佛法僧。发菩提心。捨离父母出家入道。父母怜愍恩念情深。离别悲哀感动天地。如涸辙鱼宛转于地。爱别离苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何娆害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲。不利众生。是故非如在家菩萨。具大慈悲。怜愍众生利益一切。

此又引淨信男女。念生死。求解脱。未尝不高尚其志。其父母哀号不捨。亦世人之常情。如涸下取喻。辙者车轮所辗之迹。涸者枯也。鱼入枯辙宛转必死。比父母哭子。肝胆碎裂与鱼无别。故云爱别离苦亦复如是。如彼下与前喻会同。当知前喻乃以下悲上。此喻以父悲子。其上下虽别。而悲痛是同也。盖以上二种但是引事。出家下方是疑难。谓菩萨所以出家者元为饶益众生。若如上二事。不唯无益于父母等。而反成娆害。不得不疑故曰云何以是下蹑住前文责其大过。上不念父母鞠养之恩为无慈。下不念妻子恩爱之情为无悲。至亲至爱者尚不能顾。况众生耶。故云不利众生。是故二字承前。非如下结显。谓在家菩萨上不离父母。下不离妻子。慈悲怜愍皆具。岂不是怜愍众生利益一切者耶。良以法不孤起。教藉缘兴。不假疑难。则出家大益何以兴焉。然智光之见犹未脱俗。引生死之根。为利生之益。不亦悲乎(生死根者恩爱也。恩爱不离。生死罔脱。故此言根)。

△二佛与决疑三。初讚责不当。

尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲。劝请我说出家在家二种胜劣。汝今所问。出家菩萨不如在家。是义不然。

善哉者讚美其请。欲佛分别胜劣。意有利他之美。所以称善。重称者善之至也。意在不得此举不得闻出家之妙。汝今下又责其不当者。因不知出家之底蕴也。

△二徵释所以。

所以者何。出家菩萨。胜于在家无量无边不可为比。何以故。出家菩萨。以正慧力。微细观察在家所有种种过失。

所以虽引佛言。犹责其不然者何谓也。谓出家者有慧力故。然慧之言正者。有拣别意。良以出家菩萨。高尚其志。参求知识。得闻正法。引发正智。复以智慧入理深究。故云微细观察。以不致荒唐曰微。不致粗浮曰细。始觉内照曰观。会事归理曰察。此出家之胜也。凡读者。当于微细观察断一断。在家等另举。言在家者。虽有出世之心。未免尘劳之累。不能徧参知识。不暇博览圣教。则正慧无由而生焉。更有五欲浊心。贪求繫念。及逐境攀缘。故云种种过失(此处智光应有一问。问曰。如佛所说。出家之胜者。昔日称讚无垢称名真出家。何得佛语相违耶。世尊应答。无垢称者。金粟如来之现身也。为在家毕竟不能出家者。现居士身行菩萨道。故我称歎其德。为引在家行道之方便耳。若夫真实入道。诚让出家。则见前后照应。文义相接)。

△三广说诸喻九。初贪如大海喻六。初标立喻本。

所谓世间一切舍宅。积聚其中。不知满足。犹如大海。容受一切大小河水。未曾满足。

世间即三界之内。舍宅即五蕴之身。阿赖耶识如宅主。谓众生识性主人。依五蕴而住。故将五蕴身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物。喻人之贪心。下句正明其贪。凡诸可欲五尘。虽能积聚犹不知足。而譬如大海吞流无异。前云种种过失者。此其一也。

△二举譬吞流。

善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龙王各居一角。东南龙王白象头。西南龙王水牛头。西北龙王狮子头。东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至。白象随出。二信渡河。其水所至。水牛随出。三缚刍河。其水所至。狮子随出。四私陀河。其水所至。大马随出。如是大河。一一河各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水。皆入大海。然此大海。未曾满足。

阿耨池。西域记云。南赡部洲之中有阿那婆达多池。华言无热恼。或曰阿耨达池(有云阿耨达梵语之讹也。良以五天竺国。梵言不同。余意谓非毕竟讹也)。在香山之南。大雪山北。周八百里。金银铜铁。琉璃颇胝饰其岸焉。金沙瀰漫。清波皎镜。大地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。是以池东面金牛口。流出殑伽河。绕池一匝。入东南海。池南面金象口。流出信渡河。绕池一匝。流入西南海。西面琉璃马口。流出缚刍河。绕池一匝。流入西北海。池北面颇胝狮子口。流出徙多河。绕池一匝。流入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。(殑伽。此云天堂来。见从高处来故。信渡此云验河。缚刍此云青河。徙多此云冷河。皆从池中流出)然本经与彼少异者。彼曰龙王是菩萨化现。此经未言。此经明出龙王形相差别。曰白象头。水牛头等。彼则未出。又彼曰河从池之四面。各有流出河口。如金牛口。金象口等。此经无河口名。且曰河从四角流出。然彼此互有隐显则可。惟面之与角。相反无准者。或角者是河流所归之海曰角。则无疑矣。然经中明云各从四角。涌出大河者。或译人之误面为角。亦未可知。再不然。必西域记误角为面。亦未可知。虽今经作喻。事出假设。然名相之疑。不可不辨。馀文易知不解(此经私陀即彼徙多)。

△三以法合喻。

世间众生。所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来。悉入宅中。未曾满足。多求积聚。造种种罪。无常忽至。弃捨故宅。是时宅主随业受报。经无量劫。终无所归。

世间众生。指能贪之人。聚诸珍宝。即所贪之物。舍宅即身。故云亦复如是。合前大海吞流也。聚诸下。四方合上四大河。诸珍宝合上中河小河及无量流派。悉入下。合前众流归海等。多求积聚者。得一望二。得少望多。乃至愈得愈为不足者。亦众生常情。与彼大海未曾满足无异也。多求下。明因贪造业者。盖为多求必失正。或谋财以丧德。或希色而昧心。皆不应而强作。至于图夺伤杀等。故名造种种罪。无常忽至者。死时不保朝暮也。弃捨故宅者。死尸已撇也。宅主即阿赖耶识。随业者。即业牵识走也。业谓引业。即在日所作善恶事务。薰成业种。由业牵引。随业受报。而众生无自由分也。呜呼。若不遇诸佛菩萨。大善知识。开示发心。克志修道。不唯今生不能脱离无常。乃至尽未来际终无所归。反显惟见佛性。证菩提。为所归向也。

△四释明宅义。

善男子。所为宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。

五蕴者。即色受想行识也。然色蕴虽宽。且约自己父母所生者高低肥瘦。容颜差别为色法。后四总一心法。受者谓领纳前境。觉知违顺者是。想者于所缘境。记忆不忘者是。行者谓念念迁流新新不住者是。识者了别前境含藏种子者是。五法谓蕴者即藏义。以含藏佛性故。本识即识蕴。前五蕴为通说。本识别显。即众生带惑之佛性也。然佛性在五蕴身中。如人依宅而住也。

△五智者不受。

谁有智者。乐有为宅。唯有菩萨安乐宝宫。离老病死。忧悲苦恼。若有利根。淨信深厚善男子等。欲度父母妻子眷属。令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道。

有为即众生造业。有所作为故。谁有二句。激励之言。谓有智之者。必不乐著五蕴为依。必不贪著五尘造业。唯有下菩萨即智人。宝宫喻涅槃。菩萨依之如住宫室。涅槃为断德。而于中烦恼皆尽。生死永亡。故云离老病等。若有下劝修。一闻千悟为利根。决志不疑为淨信。信之笃实为深厚。善男子等即淨信之人。欲度父母者。是我世尊劝人尽其子道。如目连之救母也。度妻者。尽其夫道。如佛度耶输也。度眷属者。尽其父兄之道。亦如佛度罗云及难陀等。无为即涅槃。甘露喻菩提。宅者依託也。凡夫依宅住。圣人依菩提涅槃住。须智理契合。故云令入。须归下正劝也。须者必用也。归者依向也。以三宝为依託。得其良师也。出家有二种。剃除鬚髮者。始出世俗家。超脱生死者。更出三界家。学道二字。即止观定慧。能悟能行者也。盖因智光有出家之志。犹豫不决。故如来特用法喻。一抑一扬。亦乘时应病之良药也。

△六以偈重颂。

尔时如来重说偈曰。

此标举也。偈颂有二种。一祗夜。二伽陀。祗夜谓重颂。即颂上长行。伽陀云孤起。不颂长行。孤另颂之。

出家菩萨胜在家。算分喻分莫能比。

此正颂。初二句颂喻本也。算谓筹算。以数较计。知其分量者是。分即分数。谓以在家较量出家者。尽其算数之极。犹不及出家之一分。喻分者。谓譬喻比之尽其极。亦不及出家之一分故云莫能比。此但标定。下喻释之。

在家逼迫如牢狱。欲求解脱甚为难。出家閒旷若虗空。自在无为离繫著。谛观在家多过失。造诸罪业无有边。

此不颂长行。突然而出。为孤起颂。如牢狱者。但言有拘碍不得自在。故云逼迫。俗语云。儿女金枷。妻子玉鎻。为情缘所迫。恩爱缠缚。欲求解脱。似觉为难。故比如牢狱非骂人也。出家閒旷者。谓上无王差所繫。下无妻子牵连。孤云野鹤。无所罣碍。故喻虗空。自在无为者。喻所得之道果。即离繫果也。谛观等二句。因出家闲旷。对显在家过失。良以世间牢狱不禁无罪之人。在家过失。正显有情自造。逐境运用为业。恶业成就为罪。罪之多曰无边。古德云。十缠十使。积成有漏之因。六根六尘。妄作无边之罪是也。

营生贪求恒不足。犹如大海难可满。阿耨达池龙王等。四角涌出四大河。大中小河所有水。昼夜流注无蹔歇。然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是。

此正颂贪喻也。初句是法。次下皆喻。运用活计曰营生。希望谋取曰贪求。愈得愈求曰不足。故死心禅师云。冷笑富家翁。营生忙似箭。囤裡米生虫。库中钱烂串。日里把秤称。夜来点灯算。形骇似傀儡。莫教绳索断。良哉斯言。世间富翁大约如此。次句大海喻贪心。四河为总。中小又是四河分开之流派耳。总该一切江河淮济。昼夜流注。无蹔时停歇。皆归于海。然彼大海未尝满足。此但为喻。末句法合。所贪舍宅者。即具贪心之身也。合上大海。故云亦如是。

在家多起诸恶业。未尝洗忏令灭除。空知爱念危脆身。不觉命随朝露尽。琰魔使者相催逼。妻子屋宅无所随。幽冥黑闇长夜中。独往死门随业受。诸佛出现起悲愍。欲令众生厌世间。汝今已获难得身。当勤精进勿放逸。在家屋宅深可厌。空寂宝舍难思议。永离病苦及忧恼。

此段孤起警策。令人著眼。初句明业。谓在家者有妻子产业。五欲交心。以心随境动。而身口随心。则何业不造乎。然人非圣贤。孰能无过。假有惭愧者洗心求忏。可令灭除。如身浊不淨。洗之则洁矣。今云未尝者。盖在家人。五欲堆头以为常事。任运不知何能求忏。固此积习之久。则为堕缘矣。哀哉。空知下。广明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆。谁不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。是以爱之念之。丰衣足食。医之药之。欲求长寿。却不肯洗心求忏。戒定修心。故曰空知。所以日往月来。死时将至。犹未晓解。故云不觉。朝露者。即清晨露水日出则尽。一息不还呜呼死矣。琰魔即是阎君。使者即是鬼使。催逼者不容展限。到此万般将不去。唯有业随身。故云妻子等。幽冥黑闇即是地狱。经云铁围两间。幽闇之处。名为地狱。人死有罪者必入其中。独往者。言至亲不能相随。权势不能相救。唯孤魂自逝。投入死门。随业受者。业谓生前所造之因。受是领纳地狱之苦。盖魂随业引。苦随业受。如影随形莫能迯之也。诸佛下。出佛本意。谓佛所出世者。以慈悲愍念。说无常苦空。生死迅速。令人厌生死苦。发菩提心。证无上道。(颂中无发心证道者义该也)世间有二种。一无情器世间。有成住坏空。二即有情众生世间。有生老病死。二皆无常。故令厌之。欲因厌求脱。即佛之慈悲也。汝今下诫嘱也。难得身即是人身。以六道中唯人身难得故。裴相序圆觉云。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方瞋。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。惟人道为能耳。可谓六道中独人身难得也。下句劝修。谓既得人身。不可空过。须发勤劳心。起精进行。勿得放逸。下句正出可厌。如前文云。逼迫如牢狱贪望如大海等。意在令离也。空寂者亦如前文。出家閒旷。等若虗空。宝舍者。谓出家人。以戒定慧品蕴于身中。如舍盛宝故云宝舍。难思议者。亦如前文。出家菩萨胜于在家无量无边不可得比。意在劝人必行也。永离病苦等其义最深。谓身病心病。忧恼者。即五住烦恼心病也。病苦者。即二种生死身病也。出家成道不复更生。故云永离。

诸有智者善观察。当求淨信善男女。欲度父母及眷属。令入无为甘露城。愿求出家修妙道。渐渐修行成正觉。当转无上大法轮。

此颂智者不受生死也。承上在家之过。出家之功。既明于前。是以智者善须观察之。当求下。是颂长行若有淨信深厚善男子等。奈何当求二字文义不顺。宜用若有二字。则与长行照应。然诸有智者一句。是颂长行谁有智者等文。故知若有二字前后无违。若用当求二字无味之甚。纵然将错就错释之终不顺义。或译人之错。或誊录之讹。假若必就当求释者。作佛命智者。当观察求机说。若淨信欲度父母之人。愿求出家。修行妙道。必欲渐渐修行。成等正觉者。汝当为他转无上大法。何也。彼既出家。修行妙道。渐成正觉。非无上大法不称其机。应知此解于义则可。应长行则不可。思之。

△二石火烧木喻四。初正说譬喻。

复次善男子。出家菩萨观世舍宅。犹如石火。深生厌患。何以故。譬如微火。能烧一切诸艸木等。

石火者。如打石所出一星之火。而深生厌患者。谓一星之火虽微。放荡能烧万顷之荒。故厌患可畏。譬如二字雷同犹如。当改石火虽微。于标释皆顺。

△二以法合喻。

世间舍宅亦复如是。贪心求覔。驰走四方。若有所得受用不足。于一切时追求无厌。若无所得心生热恼。日夜追求。是故世间一切舍宅。能生无量烦恼之火。为起贪心。恒无知足。世间财宝。犹如艸木。贪欲之心如世舍宅。

舍宅即众生身。后皆倣此。亦复下合喻。以身合宅。贪合石火。贪心求覔等。言希望无厌。合上石火烧木亦不知厌。然求覔必使驰走者。贪之表也。谓念起于心。形动于身。使之不得自由。亦如石火蔓延。触处皆烧不能自息也。若有下。谓求之称心受用。愈得愈不足。而圣人观之如火可畏。众生更加追求。且尽一切时而无厌足。此言称意则滋贪。若无下。又因贪不得。热恼生瞋。以瞋助贪。而贪之愈急。故云日夜追求。言追求者。即不当贪而强贪。未免劳身劳心。此又因贪见痴也。是故下。蹑上显害。能生无量烦恼火者。言其根随诸惑。顿然皆起。又不止上之三种也。为起下。因害推本。皆为起一念贪心。恒无知足使然也。世间下结合前喻。谓财宝如草木。下句当云贪欲如石火。而不言石火言舍宅者。舍宅即是众生。舍宅即火也。良以艸木为石火烧尽。财宝为贪心摄尽也。

△三结喻火宅。

以是因缘。一切诸佛。说于三界名为火宅。善男子。出家菩萨能如是观。厌离世间。名真出家。

初句蹑前。由一贪心引诸烦恼。昼夜逼迫苦身劳心。是这等因缘。所以一切诸佛说三界无安犹如火宅。正欲令人厌离此也。然因缘有两解。一则通说。如因由缘故。谓一念举贪。引起无量尘劳烦恼。以能引为因缘也。二别说。亦可亲生为因。即贪心。助法为缘。即财欲。由世间财欲等诸惑。勾引为缘。贪心始发。以因缘付合。无量苦生。种种逼迫。非火宅而何哉。善男下结劝。

△四以偈重颂。

尔时如来重说偈言。

出家菩萨观世宅。犹如人间微少火。一切艸木渐能烧。世宅当知亦如是。众生所有众财宝。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火无时灭。以是因缘诸世尊。说于三界为火宅。若欲超过三界苦。应修梵行作沙门。三昧神通得现前。自利利他悉圆满。

初句标定。次二句颂喻。世宅下颂法合。众生下明贪心转盛。更互者非一人举世皆然。追求者苦心也。常不足者。谓追求称心。犹自不足。贪之愈盛也。求不得苦者。谓求之不得。苦逼于心。引起瞋也。老病下。言火者。非独贪心一种。而老病死等皆为火也。无时灭者相续也。火宅详如法华。恐繁不引。若欲下颂前结劝。梵行即淨行。谓心不起贪方为梵行作沙门者劝出家也。三昧等。乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力发出之大用也。自利下。言两利之功皆慧也。以始觉观照。自利之慧。复起后得智。鑑机说法。利他之慧。二慧皆足。故云悉圆满。总言戒定慧三学。为沙门成道之大本也。

△三石窟丧命喻二。初标举宝藏。

复次善男子。爱乐出家当观舍宅。如彼深山石窟之中。有大宝藏。

如后合文。石窟喻舍宅即自身也。宝藏喻善根。喻义在后。此但标举耳。

△二别喻父子八。初长者大富。

譬如长者唯有一子。其家大富。财宝无量。奴婢僕从。象马无数。

此一科。喻广合略。若不配释。难尽其详。理宜长者喻佛。(不必引法华疏。长者具十德。只泛言有德者。皆有长者之称)其家喻三界。从理涉事。应身三界为教主。依止三界。故以为家。家者统也。统身家于其中也。财富无量者。总喻如来法财万德。一切功德皆具足也。奴婢僕从。为男女使用之人。或喻权智随实智使用。或喻八部鬼神随佛护法。如僕随主也。象马喻法门。无数言多种。法华云。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便等是也。唯有一子者。喻诸众生。业果虽别。同一佛性。故佛观众生犹如一子。

△二命终付业。

是父于后。忽遭重病。名医良药不能救疗。长者自知将死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切财宝。付嘱于汝。勤加守护。勿令漏失。既付嘱已。即便命终。

忽遭重病者。喻佛示生三界与民同患。如九恼臂痛等。医不能治者。喻诸定业。如金鎗马麦等。自知将死不久者。如佛自知涅槃时至也。命其子等者。喻佛遗教也。一切财宝喻戒定慧品之法财也。付嘱下。喻佛嘱累云。依我四念处住。戒为汝等大师。勿丧法身。勿损慧命。不可退失菩提心等。即勤加守护勿令漏失之言。即便命终者。喻双林入灭也。

△三痴儿耗业。

时长者子。不顺其命。恣行放逸。既损家业。财物散失。童僕迯逝。而无所依。时彼老母。心怀忧恼。遂得重病。即便终殁。其子贫穷。无所恃怙。

子喻生死凡夫。不顺命者。喻佛徒遗言教。人不遵行也。恣行放逸者。喻众生贪求五欲。无所忌惮也。损家财。喻自迷真性。童僕迯。喻善神远离。无所依者。无善可恃也。老母亦终者。以父母皆喻佛。方便权智喻父。以实智及慈悲喻母。谓众生不遵行佛法。造罪无机。佛虽慈悲。亦因之息化。即如母终。其子贫穷者。无圣人之法财如贫。无圣人之果位如穷。无所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。内合众生造罪。不得诸佛权实二智恃怙。孤茕极矣。

△四採薪获宝。

遂投山谷。拾薪採果。货鬻自给。彼时遇雪。入石窟中。权自憩息。然此窟中。是昔国王藏七宝所。无能知者。经数百千年。逈绝人迹。时彼贫人。业因缘故。偶入窟中。见无量金。心大欢喜。得未曾有。因而分割。若干分金造立舍宅。若干分金。为娶妻财。如是奴婢。如是象马。随心所欲。皆如其意。

初三句。喻心逐境牵。业能感果如货鬻。来果不失为自给。此一喻历三生也。痴儿耗业採薪等。喻前阴身。遇雪者。雪是寒物。喻死时也。入石窟者。喻中阴身投託母胎也。权自憩息者。喻后阴身报成出胎为人时。前阴业息也。古国王喻自己法身。七宝喻性中所具法财功德。经百千年逈绝人迹者。喻众生迷失性宝。其来无始也。时彼贫人下。喻虽迷性宝。却有多劫善根因缘。得受后身。如彼人入窟。见无量金者。谓多劫善种成熟今得富报。分割其金。至皆如其意者。喻丰衣足食。受享五欲。功名富贵所事称心也(问。前科痴儿耗业。喻众生迷失性宝。造诸恶业。既造恶业。何感善报。答八识含种有二种。一谓新薰。一谓宿种。新薰虽恶。未熟而隐。宿种虽远。成熟而发。今言受善报者。宿习善种成熟。所以先受善报。有何疑乎)。

△五群贼劫害。

作是计时。有诸群贼。为趂走鹿。到于窟前。见此贫人。以金分配。遂捨其鹿。杀人取金。

作是下。喻众生正受五欲。为乐所迷之时也。群贼喻琰魔使者。即无常杀鬼。杀人即鬼使勾魂不让人情。取金即所作诸业随之去矣。现前财产不属已有也。应知此节。大警人心哉。所谓昨日庙堂。今归黄土。贺者纔临。而吊者随至。呜呼哀哉。

△六以法合喻(上之配释者。因文长汗漫。喻无所归。是以逐节配之。至此方是如来自合。当知前文亦遵此配。不为杜撰)。

异痴凡夫亦复如是。深著世乐。不乐出离。深山石窟如世舍宅。伏藏金宝犹如善根。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道。不闻父母三宝名字。丧失善根。

初二句总合。意该痴儿耗业等义。深著世乐。合窟中分金皆如其意。世乐是世间五欲财利。深著是众生染著之心。不乐出离者。谓世人为五欲所迷。只恐贪之不多。求之不巧。享之不久。谁肯念生死。求出家。离烦恼。正显愚痴凡夫也。深山等法喻对合。言喻中深山石窟。即如世间之舍宅五蕴身也。伏藏金宝犹如宿习善根。感今生之富贵。琰魔使者即是羣贼。随业受报堕三恶道等。此言在日不修出世之行。贪恋五欲。又造恶因。死之必堕恶道也。然恶道之中不闻父母三宝名字者。谓地狱中举目所视。皆牛头阿傍。铜蛇铁狗等。身之所受。皆刀山挂骨。剑树穿身等。口中所噉。皆镬汤洋铜。焦丸铁糜等。耳之所听。皆喝骂斥吒。刑具受苦之声。呜呼。何闻三宝之名。那见父母之面哉。若堕饿鬼道中。肢节火然。乃至担沙负石。填河塞海。如是恶业所障。便是三宝父母觌面相对。亦自障不见。畜生愚痴障性。或有见者闻者。而愚痴不识。亦虽见闻而实不见闻也。又畜生知母不知父。纵然知母亦愚痴颠倒。罔闻伦类。丧失善根者。可谓一失人身。万劫不复矣。

△七结劝出家。

以是因缘。应当厌离。发于无上大菩提心。出家修道。希成妙觉。

初句。承上深著世乐至丧失善根之因缘。应当下劝离。是分所当为之事也。盖厌尘者出尘。修道者成道。当以菩提心为因地心。妙觉为果地觉。虽然。假若在家繁扰。必多作少成。理应出家修道。如鸟出笼。无上妙觉庶其可望。故云希成。

△八以偈重颂。

尔时如来重说偈言。

此标章。下正颂。

爱乐在家诸菩萨。观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子。其家大富饶财宝。奴婢僕从及象马。一切所须无不丰。于后长者身有病。举世良医皆拱手。

此颂长者大富喻。初句。即深著世乐不欲出离之人。诸菩萨者称呼也。如前文云在家菩萨。出家菩萨。观于舍宅者。警策在家之人。令自己观察己身也。如宝藏者。长文以金宝虽喻善根。然喻中因贪宝藏遭贼劫杀。彼法合因著世乐堕落三途。故佛教与应如是观。此二句标住。下正颂。譬喻六句皆同长行。拱手二字。言长者病重必死。医不敢治。如摇头拱手皆告辞不应之意。喻佛示灭。势不能留。

临终告命诸亲族。付嘱家财与其子。教诲令存孝养心。当勤享祀无断绝。

此颂临终付业。告亲族者。喻佛留法要。须同人天八部等。孝养享祀等者。皆喻依教奉行。佛种莫断也。

是时其子违父命。度纵愚痴多放逸。老母怀忧疾病身。又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所託。

此颂痴儿耗业。父母皆喻佛。权智喻父。实智慈悲喻母。恶子喻凡夫。不信正法如违父命。能生恶见如纵愚放逸。寻者俄也。丧逝喻佛隐身不现配准长行。

拾薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪。入于石窟而蹔息。窟中往昔藏妙宝。已经久远无人知。樵人得遇真金藏。心怀踊跃生希有。寻时分配真金宝。随意所欲悉用之。或以造舍或妻财。奴婢象马并车乘。校计未来无能捨。

此颂採薪获宝。与长行大同。

群贼因鹿到其前。是彼怨家会遇时。遂杀贫人取金去。

此颂群贼劫害。因鹿者。杀人取金之由致也。喻中群贼因逐鹿。见珍财以杀人。贼为贫人之怨家。法中杀鬼。因随业。见寿尽以追命。鬼亦世人之怨家。

愚痴众生亦如是。石窟犹如世间宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫贼。

此颂法合。世间即众生世间。宅即身。馀皆准前。

以是因缘诸佛子。早趣出家修善品。应观身命类浮泡。勤修戒忍波罗蜜。当诣七宝菩提树。金刚座上证如如。常住不灭难思议。转正法轮化群品。

此颂结劝出家也。初二句。谓众生虽有善根。受享五欲。而阎罗老子不顺人情。无常杀鬼有何面目。故云以是因缘。诸佛子三字。是佛呼召警觉之辞。早趣下。佛劝智光等趂早出家。修善品者。乃劝行人。履践之功夫也。善品不出三学六度。此为直劝。下文令自观身。乃父母精血合成。无常有死。观命。乃识息煖三连持。数尽即亡。如浮沤水泡。虗幻无坚以警策之。勤修戒忍等。六度举二者。言非戒无以为基。非忍触境则退。此二为入道根源。万行之首引也。波罗蜜云到彼岸。良以本于戒忍。资以万行。而功圆行满。则究竟成佛。故云当诣七宝等。七宝表觉支。菩提即智果。树表仁覆。座表断果。金刚表坚。则成报身佛也。故云证如如。即法如如智。合法如如理。理智究竟。自然常住不灭矣。然本是凡夫。遂成佛果。推本则始于出家。是以出家至于成佛之功德。诚哉不可思议也。以上成佛为自利。末句利他。以其既能成佛。理宜转法。亦自然之道也。

△四密观辩毒喻七。初毒杂甘露。

复次善男子。世间所有一切舍宅。犹如杂毒甘露饮食。

舍宅亦众生身。甘露云不死之药。喻佛性不灭。毒能害命。喻烦恼惑心。杂谓混杂。喻众生五蕴身中虽具佛性。却又具足一切烦恼种子。以有烦恼则招感生死。以有佛性则修证成佛。故云犹如等。起信云。生灭与不生灭和合。非一非异。成阿赖耶识。此则标举大本也。

△二聪子辩毒。

譬如长者唯有一子。总慧利根。达迦楼罗祕密观门。能辩妻药。善巧方便。父母恩怜。爱念无比。时长者子。为有事缘。往至鄽肆。未及归家。

子喻出家菩萨。长者喻在家父母。此喻出家者不惟自利。亦能救父母出苦。所谓一子出家。九祖生天实利也。喻中子有聪利之资。能博览群书。能通辩毒之术。喻出家人。因参近知识。博览正教。能辩邪正因果等。迦楼即金翅鸟王。颈有如意珠。以龙为食。亦能辩毒。而后食之。乃妨害也。辩毒之术借彼为名耳。祕密者。口传心受。不许多人共得之法。喻佛心印。非机不传。善巧方便喻权法也。亦可祕密喻实智。观门喻权智。父母下。皆喻中虗文。不可强配。若欲配者。事缘喻修行。至鄽喻利他。未及归家即出家也。

△三亲服毒药。

尔时父母与诸亲族。欢喜宴乐。具设甘饍。时有怨家。密以毒药。致饮食中。无人觉知。是时父母。不知食中有杂毒药。遂令长幼服杂毒食。其子后来。父母欢喜。所留饮食。赐与其子。

父母宴乐。喻任运度日也。甘饍喻佛性。怨家喻无明。以无明不觉。真性随缘。转生三细。及至六粗。岂非怨家乎。岂非毒药杂于甘饍乎。众生因迷不觉。如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者。假设之虗文。法中以无明所覆。十二类生孰不具之也。子从父生烦恼本具。义如留与。

△四子药解毒。

是长者子。未须饮食。念迦楼罗祕密观门。便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒。而不为说悞服毒药。所以者何。若觉服毒。更加闷乱。毒气速发。必令人死。即设方便。白父母言。我且不食如是饮食。蹔往市中却来当食。何以故。我先买得无价宝珠。留在柜中。而忘封闭。于是父母闻说宝珠。生欢喜心。任子所往。子遂驰走。诣医王家。求阿伽陀解毒妙药。既得此药。疾走还家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。作是药已。白父母言。惟愿父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀药。所以者何。父母向来悞服毒药。我所蹔出本为父母。及诸人等。求得如是不死妙药。

子能辩毒不食者。喻出家菩萨。以正法考验。不受烦恼也。子知父母服毒而不为说等者。喻出家菩萨。虽知父母具烦恼生死。且不轻说。何也。恐其不信。反生其怒。怒必生谤。谤则堕苦。何异毒发而死。即设方便等。喻出家菩萨。虽不受诸烦恼。犹不敢向人自夸。如子不敢直说。云我且不食等。蹔往市中等者。如出家菩萨向父母言。我虽出家。尚未参学。待参学后。再来省近。何以下徵释。买得宝珠。喻向来闻过佛法心地法门。诚然无价。留在柜中。喻赖耶持种。而忘封闭。是不曾封闭。喻心法种子内薰。渐渐增长。父母闻说下。喻出家菩萨。父母闻知参学修道。亦欢喜不留。任子所往。子遂驰走诣医王家下。喻出家人学无常师。有道者便参。医王喻佛菩萨。或大善知识。如钦风不远千里而趋。故云驰走。阿伽陀此云治一切病。故云妙药。喻一乘大法。即至理一言转凡成圣也。得药还家。喻大道已成。回家度亲也。如佛升忉利天为母说法。目连入地狱救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者。喻大乘戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喻道借修成。修凴法证也。作是下。白父母服药者。如子既成道。为亲说法。惟愿者。喻劝勉也。甘露者讚法也。言雪山者雪是白色。喻一乘白淨法。为诸佛所证者已向我说也。所以下徵释上义。喻中为救父母求药。法中为度父母求法也。不死之药。喻一乘心法。即是众生自有之真心。虽自心本具。非求不能自悟。故曰求得等。本有不遗究竟不灭。故喻不死。依教修行见性成佛。故喻妙药。

△五吐毒延寿。

于是父母及众人等。心大欢喜。得未曾有。即服妙药。吐诸毒气。便得不死。更延寿命。

父母等欢喜。喻教投机也。良以子对母言法喻皆信。服药喻修行。吐毒喻断惑。不死即离死。既能断惑。果则不生。再不受生死之苦也。更延寿命者。喻得证法身。真常不灭也。

△六以法合喻。

出家菩萨亦复如是。过去父母沉沦生死。现在父母不能出离。未来生死难可断尽。现在烦恼难可伏除。以是因缘。为度父母。及诸众生。激发同体大慈悲心。求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如杂毒药。入甘美食。

初二句总合救亲。过去下。言三世父母。出家能度。过去即前生。沉者重也。坠堕也。沦者溺也。淹没也。谓生死如巨溺。沉沦即堕于生死。如人堕巨溺。淹没不能自出也。现在即今世。不能出离者。如业果缠缚。谁肯求脱。未来即后世。言难可断尽者。不能尽之也。以上言果。现在下烦恼明因。谓种现熏发。不假定慧。诚难伏除。以是下。谓以是父母不能自度因缘。所以子即出家度之。激发下。谓父子至亲。如法身皆同故云同体。父母受苦。子何忍心。故激同体大悲心欲救之。然既曰同体。该尽含生。又不止只救父母也。将欲救之求大菩提者。誓愿成佛也。所以始则出家。终则入道。或以神通提拔。或以智辩说法。能令过现父母。断惑证真。永离生死。是故尽人子之孝。追远之诚。诚不辜佛化。不负己灵。盖出家之功。可思议哉。善男子下。结文不全。但结初科。意在以总摄别。应知佛言自在也(激发者。逆境动心也)。

△七以偈重颂。

尔时如来重说偈言。世间所有诸舍宅。说名杂毒甘美食。

此颂毒杂甘露。

譬如长者有一子。聪明利智复多才。善迦楼罗祕密门。能辩毒药巧方便。子有事缘往𨞬肆。蹔时货易未还家。

此颂聪子辩毒。与长行同。

父每宴乐会诸亲。百味珍馐皆具足。有一恶人持毒药。密来致之于饮食。其子是时不在家。父母为儿留一分。举家悞服杂毒药。

此颂亲服毒药。初二句。喻众生贪五欲恋尘劳亦犹是矣。长行言怨家。颂中言恶人。盖怨家即是恶人。喻根本无明也。长行言甘饍。颂言珍馐。通喻佛性也。密来下。喻无明杂佛性。不知不觉也。子不在家者。喻大乘根器。即世间而离世间也。举家喻五道凡夫。皆服无明毒也。为儿留一分者。因同分无明。除佛一位。其馀凡圣。通具如留。

子念观门知有毒。即便奔驰到医所。求得伽陀不死药。三味和煎药已成。遂白诸亲速令服。如是所服如甘露。差诸杂毒皆安乐。

此颂子药解毒也。初句以观门辩毒。喻正知见人知因识果也。奔驰等。喻念生死苦投佛出家也。求不死药。喻亲证妙法而当体常住。故云不死。三味和煎。喻戒定慧品正助相佐也。白亲服药。喻子既成道度化父母也。所服如甘露者。喻大乘一言心得明悟也。差字去声呼。即解毒愈病之义。喻子能说法父母奉行。诸惑皆尽。出生死证涅槃。故云安乐。

一切信心善男子。出家修道亦如是。为济父母及众生。所服烦恼诸毒药。狂心颠倒造诸罪。永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道。得近调御大医王。所修无漏阿伽陀。还生父母三界宅。令服法药断三障。当证无上菩提果。尽未来际常不灭。能度众生作归依。毕竟处于大涅槃。及佛菩提圆镜智。

此颂以法合喻也。初三句合子求良药救亲。所服下三句。即惑业苦三。合父母服毒也。割爱辞亲即是出家。应前为济父母。及诸众生。所以出家。良以辞亲实为救亲。割爱始为真爱。若世俗恩爱不忘。生死不出。而自救不暇。焉能济人耶。然必欲割爱辞亲而后成道者。盖以恩爱牵连为生死业根。是以割之辞之。一心不乱正念修行。方入佛道矣。调御即佛。惟佛为出世间大医王。以权实二智三乘法药。能治众生生死大病。所以出家者须要投佛。故云得近。无漏阿伽陀药。略喻戒定慧。广喻三十七品道法。应知此药。该尽一切权实顿渐诸法。皆为断惑证真之良剂也。所修二字该义亦广。即一切观鍊熏修趣进之行。以无间道达解脱道而后果成是也。还生下。可谓倒驾慈航。从理涉事。应身三界。度化父母及诸众生也。令服法药者。法性之药名为法药。喻所说之法也。令服者。喻劝勉令修也。断除三障者。令业障。报障。烦恼障。因尽果亡之谓也。当证下。谓三障既除。二死则尽。即是菩提涅槃。故云当证等。尽未下。谓自证而后又复度生也。毕竟下。是令所度之人。证涅槃及圆镜智也。当知此颂。展转三次。始则子念父母出家成道。成道而后度父母成道。父母既成又度众生成道。此之功德。皆归最初一念出家。能获三世之益。故出家功德。不可思议也。

△五㬥风不住喻八。初举喻暴风。

复次善男子。出家菩萨。常观世间一切舍宅。犹如大风不能蹔住。

大风喻五尘境界。不能蹔住者。所谓境随心现。心逐境牵。是则五尘大风。激动心海。妄识浪生。相续不断。

△二徵起合喻。

何以故。善男子。在家之心恒起妄想。执著外境不能了真。无明昏酔颠倒触境。亦常不住。恶觉易起。善心难生。由妄想缘起诸烦恼。因众烦恼造善恶业。依善恶业感五趣果。如是如是。生死不断。

妄想即六识分别。外境即现在六尘。执著为俱生细惑法执分别也。良以真如常住。清淨洞然。本无外境及诸众生。特由无始一念不觉。而有无明。晦昧真性。由是真性随缘。转成业识。依业识故。复起转现二相。转即见分。现即相分。所谓无明不觉生三细者是也。然见相二分互相引发。以转相欲见。带出相分。如人瞪目妄见空华。由有相分。以不了唯心引起见分。由不达唯心。执为实有。既执为实。是为六尘。由六尘境界激动心海。转生诸识。本非外境。因执成外。遂成法执烦恼。真即真如。了即明了。不能者正是法执所障也。无明即痴。昏暗为相。众生被迷。昏昏如醉。逐妄迷真。心外取法。故云颠倒触境。亦常不住者。种现薰发。相续不断故。恶觉易起者。恶觉即邪见。亦为心上不善种子。念念增长。故云易起。由邪念恶念增炽。所以善心难生也。(此约无漏善说。然无漏善种非无。因无明所覆。恶种力强。不能发起。故曰难生)由妄想缘者。妄想即是恶觉。约种子说。起诸烦恼者。由妄想种子。发动为缘。引起一切尘劳烦恼。烦恼不出根随二种。(根本有六。谓贪瞋痴慢疑不正见。二十随烦恼。谓随其烦恼分位差别。等流性故。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。此十为小随。因各别起故。如忿。忿然后方有恨等。中随有二。即无惭无愧。大随有八。即不信。懈怠。放逸。昏沉。掉举。失念。不正知。散乱。此八为大者。如有不信。则有馀七等具)因众二句。谓因烦恼起于心。业用形于外。故云造业。造者作为也。有善有恶。善者即有漏善种成熟发起者。(善种者。或前生。或现世。自己曾作善事。如布施造像。斋僧济贫等。薰成种子。存八识中含。或自虽未作。见他行善。自生渴仰。亦薰成种子。如善种成熟。则发现行。令人行善事。恶种亦然。此二种子。强者先发)恶者。亦为恶种成熟发起现行。令人行恶。然此二者。各有轻重差别。皆为现身所造之业。善恶不同。依善二句。又以善恶二业为依凭。招感五趣后果。(本有六趣。今合修罗归天道。故言五。趣者向也。是众生数数受生。数数受死。归向之处也。五者善趣有二。一天趣。即三界诸天。虽上下优劣品格不同。皆随自类善业所招感故。二人趣。亦有差别。如中国边外。极尽八荒。凡头上脚下者皆为人。然人虽一等。品格天渊。有君臣百姓。贫富贵贱。寿夭苦乐。种种差别。皆随自类因之所招感。至于三途恶报。非天降地涌。神差鬼使。皆自作随类恶业为因。自业招感恶果为报)如是下二句。指上判定。生死相续。故云不断。两个如是非重辞也。通指前文相续之义。如妄想起于妄心。妄心发现妄境。因取妄境为实。起诸烦恼。复由烦恼造业。因业感果。总为惑业苦三。如是鈎鎻连环。相续不断。故云如是如是。

△三别举无漏。

唯有正见不颠倒心。作诸善业。因三善根。及以信等。增长无漏法尔种子。能起无漏三昧神通。如是如是。证圣相续。若伏妄想。修习正观。一切烦恼永尽无馀。

正见翻前不正见。然不正见。即五利使见惑之本。能使拨因果。执断常。事火崇水。一切凡夫外道信此堕邪即邪见也。正见者无漏智慧本也。能分邪正。识圣凡。明因果。达事理。不为邪惑。不为境瞒。一切贤圣用此见道。即有分别智也。不颠倒心者。翻前颠倒触境。以心外执法为颠倒。会法唯心是不颠倒。是以心倒则法法皆倒。心正则事事皆正。故云作诸善业。盖上二句。即返妄归真见道之智。作善业即身口运用二利之行也。三善根者。即不贪不瞋不痴。能生一切善法。无漏圣道依此成也。信等者。即十一善法信为其首。于实德法。深忍乐欲。能清疑浊。如水清珠能清浊水。为诸善之首。百行之源。等者举一该馀。增长无漏等者。谓十一善法以三善根为本。是以翻贪瞋痴。成戒定慧。戒定慧为无漏圣学根本。然根本既成无漏。信等助佐皆成无漏。以无漏法念念相续。故云增长。法尔者。自类当然之词。即上句无漏诸法。种子者。由前无漏现行薰习成因。含于藏识是为种子。能起无漏下。谓种子增长成熟。发起无漏体用。三昧即定体。神通即妙用。皆妙用不可思议。故云神通。两个如是者。指法授受不尽之义。如前无漏种子为因。发起无漏定通为果。故曰证圣。即亲证圣果也。相续即授受义。如慧焰联芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承续。师既授资。资当奉行。若欲降伏妄想。须当修习正观。观如热汤。妄想如氷。热汤消氷。不久皆尽。故云一切烦恼永尽无馀。盖五住既尽。义兼二死亦必永亡也。

△四当机问观。

尔时智光长者。白佛言世尊。修习正观有无量门。修何等观。能伏妄想。

长者谓大小教乘。皆有观门。如五停心观。及诸止观等。随机所说。差别不同。故云无量。不知何观相应能伏妄想。故问。

△五佛授妙观。

尔时世尊告长者言。善男子。应当修习无相正观。无相能伏妄想。唯观实性。不见实相。一切诸法体本空寂。无见无知。是名正观。

叮咛嘱之。分所该作曰应当。即事观理为修。精进无间云习。正能破邪。观能破妄。以无分别智。照诸万法。名为正观。无相者。当照之时。不作依正想。不作圣凡解。不作烦恼想。不作涅槃想。一切有为无为顿然皆空。故云无相。即大乘空观也。妄想。即烦恼总称。今既无相故云能伏。伏即降伏。具二义。浅则如石压草。惟止现行不起。深则除根。种子亦灭。唯观下。释正观义。应知性相二字。性为相之理。相为性之表。谓一切诸法。皆真性随缘变现。有种种相。相即是性。故性相一体。二皆是真。然虽一体即真。若行人初作功夫。唯观性。不见相。一切下。释上唯观不见二义。然既是真性变现。当体皆性。故云唯观实性。相乃幻化。故云不见实相。谓不见实有诸相。即会相归性也。末二句结名。承上体本空寂。所以无见无知。是名正观。良以知见皆无者。非独无所见所知。理应能所皆无。则事障理障二皆空矣。方是称真正观也。

△六观成获益。

若有佛子安住正念。如是观察。长时修习无为。妄想猛风寂然不动。圣智现观证理圆成。善男子。是名贤圣。是名菩萨。是名如来阿耨多罗三藐三菩提。

正念谓冥心菩提。不容间断。故云安住。如是观察者。即前唯观实性。不见实相也。长时下。非朝勤夕怠。须要久久精进也。修习即观。无为即正。然修习必欲无为者。假若有所作为。即涉妄想。焉能成观乎。谓正作观时。不作观想。即是无为。又修习无为四字。性修互导之义。无为即性。修习即观。谓性体无为。非观不能证性。故云修习。是以修导性。观虽能证。非性不能摄用。故云无为。是以性导修。体用相资。理事无碍妙观也。妄想喻猛风者。以猛风能摧艸木。喻妄想能害性德。今因正观无为。故寂然不动矣。圣智即本觉。现观即始觉。及至始本究竟。是为证理。以证理之时。方知本来圆成。非从外得。(问。圣智与理。为同为别。答。理如镜体。寂然不动。圣智如光。称体明耀。又智即真性菩提。理即性淨涅槃。二不离故)善男子下结名。谓如此修证。在因为贤圣。(贤即三贤。圣即十地)为菩萨。在果是名如来等。

△七结成报恩。

以是因缘。一切菩萨为伏妄想永不起故。为报四恩。成就四德。出家修学。息妄想心。经无量劫。成就佛道。

为字平声呼。训当。乃总结前文。又兼劝修。菩萨为能修之人。妄想为所伏之惑。为报四恩者。以前云出家成道。方报四恩故也。四德者有二义。一者谓四恩不报。名为无德。出家既报。则成有德。每报一恩。成就一德。二者如文。既证阿耨菩提。则得常乐我淨四德也。出家之上。再加是为二字读之则顺。为结归前文也。无量劫者有二义。一约渐证。须历三祗。欲满四洪誓愿。利他心重。故经历时长。二约顿证。虽言无量。正观之中。一念万年。万年一念。虽历多劫。一生而就。如善财。一生圆旷劫之果也。前义归渐教。后义即顿教。此经为顿教。文虽似渐。义实归顿。

△八以偈重颂二。初颂执妄。

尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如暴风不蹔住。

此二句重颂暴风喻。众生之妄想念念相续。如风之不住也。

亦如妄执水中月。分别计度以为实。水中本来月影无。淨水为缘见本月。

此喻乃孤起颂也。长行无。颂中补出。初二句喻境从妄现。水喻妄想。月影喻身境万法。天上必有真月喻真如。妄执即众生识心取著。为我法二执。良以诸法身境本无。由识心妄想为缘。真如随妄缘变现。众生痴迷不达唯心。妄执实有。于身境中计有主宰者为我执。计心外实有万法者为法执。故云分别计度等。第三句。喻妄体无实。第四句。因执妄见也。水喻妄想。淨喻能感。本月即天上本有之真月。此言水中月影虗假无实。以痴人不了妄谓本月。法合在次。

诸法缘生皆是假。凡愚妄计以为我。即此从缘法非真。妄想分别计为有。若能断除于二执。当证无上大菩提。

此颂法合水月也。初二句诸法。即身境万法。合上月影。缘即妄计。合上淨水。凡愚即具惑凡夫。妄计即识心分别。以为我者。如圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。将妄身缘影。计我我所也。第三句释初句。此字即初句诸法。从缘者谓诸法本无。由妄计为缘。从缘生故。所以当体非真。释初句皆是假三字也。第四句释第二句。谓我非实有。以妄想分别计为实有。合月影非有。由淨水为缘妄见有也。盖妄想是俱生思惑。分别是利使见惑。计即分别。由分别故。虽无而见有也。若能二句。谓有缘善人。既遇此经。转愚为智。照破二执皆空。无上菩提不求自得。即是灭妄明真。超凡入圣。故云当证等。

凡情妄想如黑风。吹生死林念念起。四颠倒鬼常随逐。令造五种无间因。三不善根现为缠。生死轮迴镇相续。

此合前暴风喻也。生死如林木。妄想如黑风。念念起者双关二义。一约妄想。二约生死。起者相续义。谓妄想有生灭相续。生死亦反复相续。又风有摧引二义。一风能折木约死说。二风亦引发约生说。言生死本无。由妄想感发故有生。亦妄想催逼故有死也。四颠倒者。身受心法也。谓身本父母精血所成。当体不淨。众生计之为淨一倒也。受本是苦。计之为乐二倒也。心本无常。计之为常三倒也。法本无我。计之为我四倒也。见理不真如魍魉鬼。世世不离故曰常逐。即见惑也。三不善根应置此下。即贪嗔痴三毒思惑也。现为缠者。由种子发起现行。熏发不离。犹如缠缚不能自脱也。是以三毒四倒皆是妄想。合黑风也。令造下。因即恶业。五种无间即地狱果也。谓诸有情。随所造业。受诸苦报。无有间断。故名无间。五者。一趣果无间。(趣即向也。众生无问男女老幼贵贱。及天龙鬼神。罪业所感。堕在地狱。悉同受故)二受苦无间。(谓诸有情。若堕地狱。则于剑树刀山。镬汤炉炭。洋铜铁汁。备受众苦。无有休歇)三时无间。(谓诸有情。堕此地狱。历劫受罪。无时间歇)四寿命无间。(谓诸有情。堕此地狱。从初入时。至百千万劫。一日一夜。万死万生。受苦无间)五身形无间。(谓地狱纵广。八万由旬。一切有情于中受苦。一人亦满。多人亦满)是为五种无间地狱果也。因谓生前造作恶业为能感。亦有五种。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四出佛身血。五破羯磨转法轮僧。令造者谓使令也。由此四倒为利使。三毒为钝使。使令众生造作诸业。乃举重该轻。但云无间。以上三句。为起惑造业。末句随业受报。生死即苦果也。轮迴不止生死。亦兼六道。镇者按也。压也。谓生死压伏。谁敢不受。相续有二。一生死相续。二业果相续。天上人间皆不能免。有缘善人。当生恐怖。及早回心。求出世道。不然大限到时。随他去也。慈亲孝子。不能相救。哀哉。

△二颂真修。

若人闻经深信解。正见能除颠倒心。菩提种子念念生。大智神通三昧起。若能修习深妙观。惑业苦果无由起。

此泛颂三慧也。闻即闻慧。信解思慧。然信必不疑。解必参悟。用处绵密故云深也。正见者为信解之本。若非正见则邪信邪解矣。盖明能破暗。正能除邪。正见一发。颠倒妄想顿然而灭。属修慧。此二句。但是断惑之功。为现世三慧也。菩提下。似推往因。释前起后。释前者。由往昔菩提圣种念念生发。所以无漏三慧始能顿现。大智下。正明起后。由菩提种子念念发生。所以三昧之体大智之慧神通之用顿然皆起矣。然有大智则能说法。有神通则能降魔。有三昧则能发用。千变万化。利益众生。皆从闻经信解正见中来也。若能下劝结。言妄想生死本空。菩提涅槃本具。若能修习深远妙观。惑业苦三无由而起。则菩提涅槃居然可证。

唯观实相真性如。能所俱亡离诸见。男女性相本来空。妄执随缘生二相。如来永断妄想因。真性本无男女相。菩提妙果证皆同。妄计凡夫生异相。三十二相本非相。了相非相为实相。

此正颂妙观也。长行云。唯观实性不见实相。颂又云。唯观实相者。当知长行斥相妄。独显性真。谓真性体中。不见诸法实有之相。唯性是真。故云唯观实性。颂中会相归性。谓诸法之相。全体即性皆是真如。故知实相即是实性。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。故云唯观实相真性如。能所一句。释观字深义。言正作观时。不见能观。不著所观。故云俱亡。诸见者。于诸法之上。妄起分别。故曰诸见。今既能所俱亡。心境皆空。而一切妄见皆无。故曰离矣。男女下。颂前一切诸法体本空寂。男女该尽有情。性相该尽万法。本来空者。谓真如实际之中。不容一法。(问。真如实际即性。此颂只可云诸相本空。而却云性相皆空者何也。答。对相言性。性亦未真也)妄执下。言众生见有者。因妄想执著为缘。真如随缘出生二相。二相者。其义亦多。且约男女为二相。如来下。颂妄想灭尽即是如来。以真性体中本无男女二相。如眼中翳病若除。空华自灭矣。菩提一句。颂众生本来是佛。若一念反妄归真。证得之时。与诸佛不二。故曰皆同。妄计下斥妄。谓妙果本同。众生自迷。异相本无。凡夫妄计。因妄想见有。故云生异相。亦如目有赤眚。妄见灯轮也。(问。前云妄执随缘生二相。已明此义。何得再出。似觉重繁何也。答。此与前文大同小异。大同者皆真性中本无。因无明妄现。小异者前为真如随缘。此为众生妄见。故不同耳)三十二相下。遣圣凡见也。谓真性之中。不唯无男女诸相。便是如来三十二相。犹是应缘假现。故云本来非相。了相下。谓若人修习观时。不唯不著男女万法之相。亦可照了如来之相当体非相。不著佛见。不著法见。则圣凡情尽。而尽性亦无。是为实相也(问。此云遣相。遣何等相。若言毕竟遣圣凡依正等相。此则一切全空。与理事无碍相反。犹恐落空亡之见。且于法性中相违。请何以教我。答但遣执。不遣法也。谓妄想若除。万法全真。楞严云。此见及缘。元是菩提妙淨明体是也)。

若人出家修梵行。摄心寂静处空闲。是为菩萨真淨心。不久当证菩提果。

梵行有二说。一即戒行。身心洁白皎如氷霜故。二凡所作为不起能所故。摄心即最初一步功夫。心即妄想杂念。摄即收束反照。寂静乃无相观成。如一念不生浩然无际。即前梵行之实。而且约心言。处空闲者约处言。意谓修行人必宜閒静故。然空闲亦寂义。离诸喧閙。幽静安然。正是心境俱寂。是为下显道成之相。菩萨即出家具道之称。真淨心是离妄绝染之名。由前处空闲则外境不入。摄妄心则杂念不生。顿然即妄成真。即染成淨。既曰真心。可谓狂心歇处即是菩提。故曰不久当证。不久亦顿义。

△六造立舍宅喻八。初标立喻本。

复次善男子。出家菩萨。日夜恒观世间舍宅。一切皆是烦恼生处。

舍宅即众生身。

△二徵起喻释。

何以故。如有一人。造立舍宅。以诸宝物而自庄严。造此宅已。而作是念。今此舍宅。是我所有。不属他人。唯我舍宅最为吉祥。他人舍宅所不能及。如是执著。能生烦恼。由烦恼故。我我所执。而为根本。八万四千诸尘劳门。更相竞起。充满宅中。

喻虽假设。世间凡夫惑业果报大约如此。初句承标徵起。谓一切皆是烦恼生处。果何以故。如有下喻明。谓假如世间有一人。造立舍宅等。良以喻中以造宅为起烦恼之本。以诸下二句。为起爱之本。造此下五句。为分别之本。唯我下四句。为我慢憍慠之本。如是执著者。指前诸本。妄生我见也。执谓守持。著谓认真。能生下。谓执著故。则能引生种种烦恼。是知造立舍宅则妄念起。以宝庄严则爱心起。是我舍宅则分别起。我宅吉等则憍慢起。若希望增盛则贪心起。坚守不捨则悋心起。若他人侵占则嗔心起。坚执固守则痴心起。由是我法二执。俱生分别。烦心受恼。皆依此起。故曰能生烦恼。由烦下。蹑上由种种烦恼。则我见增炽。我即自认为我执。我所即舍宅庄严等。是我所有为法执。而为下。正明增炽。由我法二执为本。则八万四千诸尘劳门更相竞起。(八万四千。约十使三世。叠满其数。二卷长者自陈己志。小注中说过)更相竞起者。或因贪动瞋等。互相引发。争竞起矣。充满宅中者。谓因一造宅。一切烦恼顿起。至于八万四千。可谓充满矣。又宅指身说亦可。如不离一身也。此上为喻。虽假设为能例。下文徵释合喻亦不出此。

△三重徵合喻。

所以者何。在家凡夫。深著五欲。妻子眷属。奴婢僕使悉皆具足。以是因缘。生死病死。忧悲苦恼。怨憎合会。恩爱别离。贫穷诸衰。求不得苦。如是众苦。如影随形。如响应声。世世相续。恒不断绝。如是众苦。非无所因。大小烦恼。而为根本。一切财宝。追求而得。若无先因。不可追求。假使追求。亦无所获。

初句徵曰。所以为一造宅。至于烦恼充满者。意在于何耶。下释。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等合宅。悉皆具足合庄严等。以是因缘者。即五欲妻子为生八苦之由致。合造宅之缘。生老下。合烦恼。由前缘感发。故今世有生苦。谓在母身之中。受胞胎拘缚之苦。出胎。时受冷风吹体如生牛剥皮之苦。蕴熟为老。受龙锺衰恼之苦。五脏失调。身则有病。受肢节疼痛呻吟难奈之苦。蕴坏曰死。受痰绝气尽之苦。冤憎合会则受恼苦。恩爱别离则受悲苦。贫穷诸衰则受忧苦。求之不得则受困苦。此为八苦也。如是下。承上结显。如影等。复以喻例。言有形则有影。影不离形。故云随形。有声则有响。响不离声。故云应声。然妻子等喻形声。八苦等如影响也。世世下显常。谓一生而续多生。一世而增百世。出生入死。改形易报。经百千劫。恒不断绝。如是下。又穷究源本。非无所因者。正显有因也。因即烦恼。故为根本。根本六惑为大烦恼。二十随惑为小烦恼。而为下。谓大小烦恼虽为根本。若无助缘亦不能招苦。故一切下显助缘。财宝乃五欲境之一法。兼妻子等。五欲具足皆为助发资缘。因有财宝等为缘。引起烦恼。因烦恼起于心。追求造业形于外。由惑业追求为因缘。故受诸苦恼也。以上谓有因无缘因不自生。必待缘助方生也。若无下。又显有缘无因亦不能生。谓若无烦恼先起之因。虽有财宝五欲之缘助之。亦不能追求造业矣。假使下。详推所以。谓若无缘助。假使勉强追求。亦无所获之苦果矣。总言由五欲引烦恼。由烦恼起追求。由追求造业。故受生老病死。忧悲苦恼之果报。假若世间无五欲之妄境。则无烦恼。既无烦恼。必无追求。既不追求造业。则八苦果报无由而生矣。总合前喻。若不造舍宅。则不生烦恼。既无烦恼。不执我法。既无我法二执之根本。则八万等尘劳无由而起矣。只可总喻总合。不可逐句强配。

△四结示追求。

善男子。以是义故。一切烦恼。追求为本。若灭追求。无量烦恼。悉皆断尽。

前义外有五欲。引起烦恼。而后追求造业。相继受苦。以烦恼为本者。彼从次第生起说。此科以追求为本者。别约造业说。以是义故者。蹑上一切财宝追求而得之义故。一切下。谓虽烦恼在心。因追求则引发。此追求又为烦恼之本。即惑业互相薰发之谓也。若灭下。人若修行。先断追求不造诸业。既不造业亦不薰种。故粗细烦恼。虽有无量。一念不生之时。一时断尽矣。应知生起自细而粗。修断从粗而细。

△五劝离引偈。

然今是身。众苦所依。诸有智者。当生厌离。如是去世迦叶如来。为诸禽兽。而说偈言。是身为苦本。馀苦为枝叶。若能断苦本。众苦悉皆除。汝等先世业。造罪心不悔。感得不可爱。杂类受苦身。若起殷重心。一念求忏悔。如火焚山泽。众罪皆销灭。是身苦不淨。无我及无常。汝等咸应当。深生厌离心。

然是语辞。是身指众生自身说。众苦所依者。谓惑依身起。业依身造。苦即身受。惑业苦三。皆依身有。故为众苦之所依也。诸有下劝离。既身为苦本。当生厌恶离之可也。不拘何人何类。但能离之皆为智者。故曰诸有。如是下引古证今。谓如是身为苦本。非我一佛所说。去世迦叶如来亦说。为禽兽说者。盖佛所说法不择其机。或鸟兽欲脱其伦。亲近于佛。或佛怜鸟兽佛性是同。业果有异。若彼脱伦。因之说偈也。是身下标定。馀苦下释之。馀者是身之馀外者。如贫穷困。爱别离等种种诸苦。以身如树茎。馀苦即如枝叶。此二句指示晓解之言。若能下。训导劝修之意。断苦本者。本虽指身。断须除业。恶业不造。则苦果不生。故云众苦悉皆除。汝等四句释明前义。汝等下。指类出本。谓由汝先世造业。罪心不悔。乃为招身之本。此释初句之苦本也。感得等二句。明因业感报。杂类即异类禽兽。谓因汝前生罪心不悔为能感之因。受禽兽身为酬因之报。头前尾后故不可爱。常怀恐怖是为苦身。若起下劝修。殷重心即诚心也。一念求忏众罪皆销者。以罪性本空。由心所造。心生则罪生。心灭则罪灭。故一念真心悔过。罪性当下即灭矣。悔心如火。罪。如山泽艸木。忏能销罪。如火烧山。艸木尽矣。末四句结劝。谓是身也。生死逼迫为苦。脓血杂乱为不淨。自无主宰即无我。生灭不停即无常。前二句警策。后二句劝离。

△六禽兽获益。

尔时无量诸禽兽等。闻此偈已。于一念心至诚忏悔。便捨恶道。生第四天。奉觐一生补处菩萨。闻不退法。究竟涅槃。

第四天。即兜率陀天弥勒内院。奉者承侍也。觐即见也。一生补处菩萨即是弥勒。一生者。再一下生人间。即能成佛。补处者。补即候补。处即佛位。现居菩萨之位。以当来下生始能成佛。故以菩萨称之。此言禽兽闻偈。至诚忏悔。便捨禽兽恶道之身。得生彼天者。以其罪性本空。业果如梦。但一念心空。当下即灭。志与道合。故生彼天。又闻弥勒菩萨说不退转法。闻即闻慧。义含思修。至于究竟涅槃。是当成佛果也。夫真源本淨。惑业全空。由念起以迷心。逐迷心而造业。随限量则六道分然。悟真心则空明阔彻。人中无信。亿劫轮迴。鸟兽倾诚。片言成道。且佛法难闻。人身难得。今既幸得人身。复闻如来大教。若迷心不开。坚执不入。罪心不忏。妙观不修。自心忖量。人道何贵。可谓甘心苦趣。束守死门无救无归。可悲可痛。裴公云。人而不为。吾末如之何也已矣。

△七结劝成道。

善男子。以是因缘。今此苦身。犹如舍宅。一切烦恼。即为宅主。是故淨信善男子等。发菩提心。出家入道。必得解脱一切众苦。皆当成就阿耨多罗三藐三菩提。

以是因缘者。指前鸟兽始终之因缘。应知此句。义含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性即是佛性。以即心是佛。故至究竟涅槃也。今此下劝勉。先合前喻。现今所具苦身。犹如喻中所造舍宅。一切大小烦恼。即为造宅之主。意谓舍宅本无。由宅主营造而有。义合人身苦果本无。由烦恼起业而成。是故下承上劝修。男子言善。言淨信者。以非善不能信道。非信不能成善。信之不淨犹致多疑。信之淨者。则深忍乐欲。发心出家。为入道之资。既得入道。必能脱苦。成就菩提则不难矣。故云皆当等。

△八以偈重颂。

尔时如来重说偈。言出家菩萨恒观察。舍宅所生诸烦恼。

此标立喻本也。

如有一人造舍宅。种种珍宝以严饰。自念壮丽无能比。不属他人唯我有。工巧所修最殊妙。世间舍宅无能及。如是分别生执著。以我我所为根本。八万四千诸烦恼。充满舍宅以为灾。

此正颂譬喻。前九句与长行全同。唯第十句以为灾三字长行无。颂中欲七字成句加之。灾者病也。即长行执著诸烦恼等是也。今不言烦恼而言灾者。谓法性真体清淨本然。忽起无明转生烦恼。发业受报。烦心劳身。即法性真体之灾病耳。

世间一切诸男女。六亲眷属皆圆满。以是因缘生众苦。所谓生老及病死。忧悲苦恼常随逐。如影随形不蹔离。诸苦所因贪欲生。若断追求尽诸苦。是身能为诸若本。勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅。烦恼宅主居其中。

此颂法合。男女泛说有情众生。及六亲眷属之身。合前舍宅也。(六亲有三种。一自己六亲。即父母兄弟姊妹。二父六亲。即伯叔兄弟子孙。三母六亲。即姑姨兄弟儿孙。通为六亲)因缘生苦等者。或因自身功名富贵。或为六亲恩爱牵连。以此因缘故生众苦。所谓下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常随逐。如影下喻明身及六亲如形。众苦如影。然形影既不蹔离。喻苦身亦不能蹔脱矣。诸苦下明苦本。以现世诸苦推究所因。皆前生贪欲所生也。贪欲有二种。一贪婬欲。为受身之本。法华云。诸苦所因。贪欲为本。又经云。一切众生皆由婬欲而正性命是也。二者贪五欲。经云。众生以五欲财利故。现受众苦。后受地狱饿鬼畜生之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。若断下劝修。谓若断追求。不造诸业。则粗惑先尽。细惑亦销。不作苦因。诸苦自尽矣。是身下指苦再劝。苦本者。为造苦因之本。亦为受苦之本。勤修厌离四字。似语倒转换可也。必先厌而后修之也。末二句合喻。谓三界内凡夫。身心如喻中舍宅。此句以法合喻。下句却是将喻合法。言喻中宅主。因造舍宅起诸烦恼。而具烦恼之宅主居住其中。意谓宅主因宅生恼。不离宅中而恋宅。如界内凡夫。因身受苦。犹不离身而恋身。以法喻互显。合明大义(三界一句之心字是带语。以上诸喻。皆以舍宅喻身。心即赖耶识。喻宅主。今云身心舍宅者。译经者欲七字成句。兼带言之。其所取者在身。不在心。以下句烦恼即心之差别。喻宅主。学者应知。不必强辩)。

汝等应发菩提心。捨离凡夫出三界。

此二句结劝成道也。上句劝发心。下句劝出界。谓既能发菩提心。必修无漏道。方得捨凡夫果报。永出三界。得证菩提矣应。发。捨离。及出。皆劝词也。

△七痴子违父喻七。一标喻长者大富。

复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富。财宝无量。

出家下举喻本。犹如下举喻。大国喻凡圣同居土。(佛有四土。且约同居)长者喻佛。(佛具三身。且约化身)其家下二句喻佛富有万德。法财无量。

△二父子相袭行善。

于多劫中。父子因缘。相袭不断。修诸善行。名称远闻。是大长者。所有财宝。皆分为四。一分财宝常求息利。以赡家业。一分财宝。以充随日供给所须。一分财宝。惠施独孤以修当福。一分财宝。拯济宗亲。往来宾旅。如是四分曾无断绝。父子相承。为世家业。

喻中多劫者。从祖上以来久远之谓。父子言因缘者。即顺次生子为因。承上接续为缘。故云相袭不断。袭者继嗣也。喻前佛入灭。后佛补处是也。修诸下。明长者盛德。因行诸善。名因德表。德藉名彰。所以名称远闻。则见高风四达。而无处不知。而喻佛权实利物。十界同尊也。是大下。明行善远闻之实行也。财宝分四者。以见长者仁慈。有公物之德。喻佛大悲大智普利之德也。一分下。喻佛实智证理德。佛依本觉发始觉。同长者出本求利。以始觉合本觉成究竟觉。同长者收利赡养家业也。一分以充随日供给所须者。喻佛权智应物德。能以折摄两门。随机施设。以权智为实智之所用。以充实智之所须。合长者将财宝。供给自己所须也。一分惠施孤独者。显长者恻隐之德。以物施人曰惠。故云惠施。幼而无父曰孤。老而无子曰独。以能济孤独。乃仁人之心也。此与下文皆喻如来大悲设教德。教有二种。一小教。二大教。此喻说小教。内兼人天戒善。如长者施财也。以人天未得无漏。小乘未发大心。非佛同类。故同所济陌路孤独。以修当福者。谓长者惠施。以修当来自己之福。喻佛施教虽为利他却成己德。亦当来自己福也。一分拯济宗亲宾旅者。宗亲者同一祖脉。宾旅者与己志同。有时困乏。长者有仁厚之德。拯拔周济之。喻佛施大教令彼修证。宗亲喻此方大机。宾旅喻他方菩萨。如是下结为世家。喻三世如来相继教化。亦出世间之世家也。

△三痴子恣纵五欲。

后有一子。愚痴獘恶。深著五欲。恣行放逸。违父母教。不依四业。起诸舍宅。七层楼观。倍于常制。众宝严饰。瑠璃为地。宝窻交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐。昼夜不绝。受五欲乐。如忉利天。鬼神憎嫌。人天远离。

一子之愚恶者喻诸凡夫也。以愚痴则不识因果。獘恶则能造诸业。由愚痴故。深著五欲。由獘恶故。恣行放逸。违父母下。正显愚痴之实也。盖愚痴獘恶。喻俱生思惑。深著五欲喻。分别见惑且。喻起惑。恣行放逸。喻造诸业。违教二句。喻不信佛言。不依佛教。四业喻佛权实二智。小大二教也。起诸舍下。正明放逸所为之事奢侈之极矣。此乃喻诸凡夫之业果也。舍宅喻身。七层楼观喻七趣果报。(七趣即地狱。饿鬼。畜生。人道。天道。修罗。仙道)虽善恶不同。生死同也。且喻七趣总报。如其众宝严饰等。又喻七趣别报。至龙首鱼形者。显楼阁房舍。彫刻彩画。奇奇恠恠而无不具足也。其于音乐之美。昼夜之欢。五欲之乐。诚然尊贵如天。(问。如人天等善报。可以喻此。至于三途恶报。何乐之有。答。此但喻七趣报别。有轻重不同。皆惑业所招。还自所受。岂可以苦乐为难耶)鬼神等二句。显奢侈不训之极。至于鬼神憎。人天离。喻圣凡相远之义也。然善神既憎。凶事将至矣。此喻诸天有衰相。人物有病灾。皆死之先兆也。

△四招灾焚业丧命。

于是隣家忽然火起。猛焰炽盛。随风蔓延。焚烧库藏。及诸楼台。时长者子。见是猛火。起大瞋心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍。闭楼阁门。以愚痴故。一时俱死。

风火烧宅。虽七级重楼不能免死。喻无常杀鬼到时。虽诸天至尊犹不能免也。良以隣家喻业。火喻无常。痴子见火起。命妻子登楼不能免死。喻世间人见生死逼迫。修有漏定。生禅空二天。将欲免死亦不可得也。喻中子违父教。以愚痴故所以丧命。法合众生不遵佛教。以迷惑故而受轮迴。

△五佛生合喻父子。

在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教。造作恶业。堕三恶道。受大苦恼。

合文最明。但唯显三途未彰七趣。盖佛大慈悲警策世人。令人畏苦发心。虽说三途。义兼七趣。古德云。从义不从文。百无一失。今从义释也。

△六结劝厌离成道。

以是因缘。出家菩萨。当观在家如长者子。不顺父母。为火所烧。妻子俱死。善男子等。应生厌离人天世乐。修清淨行当证菩提。

初句承前。以是不顺佛教。堕苦因缘故。凡出家菩萨。当观在家时。如同痴子想。深生厌离。捨人天之乐。修行证果。不负出家之志也。

△七以偈重颂。

尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如长者生愚子。其家富有诸财宝。久远相承无阙乏。先世家业传子孙。一切资产为四分。常修胜行无过恶。名称徧满诸国土。金银珍宝数无边。出入息利徧他国。慈悲喜捨心无倦。惠施孤贫常不绝。

初二句标举法喻。次十句颂父子相袭行善。资产为四分者准长行。喻佛权实二智。小大二乘。出入息利者。谓出则取利。入则息利。喻佛以利他之功。成己之德。即是息利。徧他国者。喻佛法利周徧十方也。慈悲下。长者四无量心。惠施孤贫常无断绝。喻佛之四心。尽未来际。法施无量也。

长者最后生一子。愚痴不孝无智慧。年齿已迈筋力衰。家财内外皆付子。子违父命行放逸。四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼。用绀瑠璃作窻牗。歌吹管絃曾不歇。常以不善师于心。受五欲乐如天宫。一切龙神皆远离。

此颂痴子恣纵五欲也。痴子既言最后生者。足知以前更有肖子。而肖子喻受道之机。即菩萨等。今痴子不孝无慧。喻凡夫愚痴不解佛旨。良以众生之痴犹彼痴子之痴也。年齿下。喻佛智断二德。法华以年高学广喻佛智德。衰迈根纯喻佛断德。今经亦然。故喻智断二德。家财付子者。喻佛说教。遗与众生也。子违父命。喻众生不遵佛教也。行放逸者。喻众生不惧因果也。四业下皆准长行。不善师心者。师者法也。谓心之所用皆是恶法。故云不善。又师者军旅也。喻众生烦恼众惑攻心。如军旅之交战也。五欲等皆准长行(师字或施字之误)。

隣家欻然灾火起。猛𦦨随风难可禁。库藏珍财及妻子。层楼舍宅悉焚烧。积恶招殃遂灭身。妻子眷属同殒殁。

此颂招灾焚业丧命也。虽隣家之延火。实积恶之所招也。儒典云。积不善之家。必有馀殃。殒殃即死也。妻子皆死者。馀殃也。

三世诸佛如长者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪心。命终堕在诸恶趣。长劫独受焚烧苦。如是展转无尽期。

此颂生佛合喻父子也。焚烧苦者。谓恶业感报。三途苦逼。皆如焚烧。如是下。既曰展转。义兼七趣。七趣轮迴即展转也。然三途兼七。长行有辩。

在家佛子汝当知。不贪世乐勤修证。厌世出家修梵行。山林寂静离诸缘。为报四恩修世德。当于三界为法王。尽未来际度众生。作不请友常说法。永截爱流超彼岸。住于清淨涅槃城。

此颂结观厌离成道也。初句呼召训晓。次句戒贪劝修。三四二句。修行必欲山林者。以外离喧杂。妄尘不入。则必妄心。易销矣。诸缘即是五尘。以尘为助发。能引妄心故劝若欲修行。必要离缘始得。修胜德者。即如前章作无相观是也。为报四恩者。当重看。以智光为闻四恩。请佛重说。故佛以多喻。劝令出家修道可以报之。以满智光之本愿也。为法王者即是成佛。作不请友者。即是承愿度生。不待请而自至也。常说法者。悲心之感发也。而世人所不见者。业力自障也。爱流即是见思无明。彼岸即是涅槃。截者断也。住者居也。谓既断见思无明。则住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者。城乃防非御敌。涅槃亦然。防五住之非。御二死之敌也。涅槃言清淨者。拣二乘涅槃。细惑未尽不名清淨。此佛之涅槃故名清淨也。良以佛劝出家修道。必证法王者。自不负出家己利之志。又尽未来际度化众生。作不请友。复满利他之愿。而如是自他两利之功。不辜佛教。不负己灵。可谓真报四恩者也。

△八童女作梦喻八。初标举法喻。

复次善男子。出家菩萨。观于世间一切舍宅。犹如大梦。

△二合家欢乐。

譬如长者有一童女。年始十五。端正殊妙。尔时父母处三层楼。将其爱女受诸欢乐。于夜分中。母女同宿。在一宝牀。而共安寝。

长者等事出假设。故以为喻。但比三界娱乐凡夫。其五欲之欢。合家之乐。大槩如此。不必又将长者喻佛。

△三梦娉生子。

于是童女。梦见父母娉与夫家。经历多年。遂生一子。端正殊妙。有聪慧相。日渐恩养。能自行步。处在高楼。

梦事虽虗幻之境。然亦独头意识所现影像。当体无实。妄生分别。良以童女梦中嫁夫生子。喻尽世间人伦之道也。然子有殊妙之相。聪明之资。其母必爱。此又喻尽世间恩爱也。能自行步处在高楼。又喻尽世间名高显达之者。

△四子堕虎食。

因危堕落。未至于地。见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖。举声号哭。遂便梦觉。

因危堕落者。危谓高危。喻人间虽贵。天上虽高。然报尽还来堕落诸趣也。饿虎喻琰魔王。可知一切有漏之福。纵至非想之定。犹不免铁面老子之手也。其梦中惊怖号哭。又喻尽世间恩爱别离之苦也。梦觉者。喻大智慧人忽然𢜫悟。方觉万法唯心。生死是幻也。

△五梦觉知羞。

尔时父母。问其女言。以何因缘。忽然惊怖。时女羞耻不肯说之。其母慇懃窃问其故。时女为母密说如上所梦之事。

父母问女。如世间未悟之人。问已悟之人。云何便悟。然彼悟人。有口道不出。何也。盖此一著。如人饮水。冷煖自知。古德云。到这里三世诸佛口挂壁上。历代祖师望风截舌。密说者。如善知识或机缘语句。或棒或喝。就中一点消息。毕竟向人吐露不出。便是如来无非因缘譬喻方便开示。其自觉圣智亦不能道。如彼童女。虽密说梦。必不能得梦中之事。良以梦事颠倒。醒后所以羞耻。喻生死颠倒。悟后反成大笑矣。

△六以法合喻。

善男子。世间生死有为舍宅。长处轮迴。未得真觉。尔所分位。恒处梦中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。处于梦中。虗妄分别亦复如是。琰魔鬼使忽然而至。如彼饿虎。于虗空中接彼婴孩而噉食之。一切众生念念无常。老病死苦亦复如是。

世间该尽三界依报。生死且约六凡分段。有为即有情。舍宅即众生身。长处即是不离。轮迴即是生死。真觉即是本觉。未得即是迷惑。尔所是指辞。分位即六道果报。如人有人之分位。天等亦然。其恒处分位。如在梦中也。良以众生真如本觉。动静之间未尝离却片时。而任运不觉徒受生死。实为世尊大可怜愍之事。所以种种譬喻晓训于人也。生老下。正合喻中童女。故云虗妄分别亦复如是。以上通合梦中娉夫生子喜乐之事也。琰魔下。合饿虎食子也。琰魔即是阎罗。鬼使即是追魂取命者。生死不保朝暮。故云忽然而至。如彼下。又提喻帖合。一切下。复以法合。念念无常即是行阴迁流。催逼不由自己。而无常杀鬼忽至。不顺人情。不惧权势。不受财贿。亦不能推託。呜呼。只得随他去也。到此慈亲孝子不能相救。功名富贵尽非己有。可谓万般将不去。唯有业随身。何异饿虎食子。故云老病死苦亦复如是。

△七结劝修道。

谁有智者爱乐此身。以是因缘。观于生死。长夜梦中。发菩提心。厌离世间。当得如来常住妙果。

谁有二句言活意决。正显愚者爱身。智者厌身。而厌身者必求出离。爱身者必受缠缚。缠缚者永堕生死。出离者必证佛道。以是智者不爱因缘。故观察生死无明如同长夜。诸事无常犹如梦中。发菩提心下。正结劝修道。

△八以偈重颂。

尔时如来重说偈言。佛子至求无上道。当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者。有一童女妙端严。随其父母上高楼。观视游从甚欢乐。

初二句标举法喻。次四句颂合家欢乐。喻尽世间父子之情。富贵之乐。不过如此。

女向楼中作是梦。分明梦见适他人。后于夫家诞一子。其母爱念心怜愍。

此颂梦娉生子也。适者嫁也。诞者生也。馀准长行。

子上高楼躭喜乐。因危坠堕于虎口。遂乃失声从梦觉。方知梦想本非真。无明闇障如长夜。未成正觉知梦中。生死世间常不实。妄想分别亦如是。唯有四智大圆明。破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎。有为虗假难久停。宿鸟平旦各分飞。命尽别离亦如是。往来任业受诸报。父母恩情不相识。哀哉凡夫生死身。轮转三涂长受苦。

初二句颂子堕虎食。次二句颂梦觉知羞。无明下颂法合之文。未成下三句。不惟凡夫分段生死不实如梦。便是二乘权教之果如止化城。法华云。无有馀乘若二若三。皆如梦中也。唯有下二句。当文外加徵。如云二乘权果犹梦未实。然实证者其谁乎。曰。唯有四智等。四智者。即转八识心品所成者。如二卷中解。大圆明即大圆镜智也。闇即无明。破通能所。谓智为能破。闇为所破。是以无明既破。生死全空。妄想尘劳。应念化为真觉妙明矣。无常下法喻易知。宿鸟二句别以喻明。林中宿鸟一宿同眠。平旦各飞。喻尽世间恩爱别离。故曰亦如是。往来即是轮迴生死。任业即是魂随业转。亡者无自由分。受诸报者。且约五道凡夫。各随本业。受报差别。然有堕胎之迷。改头换面。虽父母之恩。骨肉之情。谁能知之。故曰不相识。哀哉歎辞也。所谓惑业袭习。报应纶轮。尘沙劫波。莫之遏绝。故云轮转等。

若知善恶随业感。应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果。惭愧正见为所因。应发坚固菩提心。被精进甲勤修学。

此颂结劝修道也。善恶二业轻重不等。恶业重者即五逆十恶。人死之时本业牵引。或杀鬼擒捉。直堕阿鼻大地狱中。五无间苦无所不受。若五逆十恶造不全者。堕有间狱。受苦或间歇。若再轻者受报亦轻。楞严云。轻生有间。重生无间等。鬼道亦然。如毁谤三宝。悭悋之极。加嫉妬障碍。如是重者。堕饿鬼。如针咽炬口。支节火燃。次少轻者。担沙负石。填河塞海。再轻者。食人不淨等。畜生之业者。如其伤人伦。败风化。欺瞒盗物。或借贷不还。即堕其类。重为毛群。轻为羽族。酬人宿债。或酬命债等。若从三途罪满。初出为人。必愚痴暗獘。六根不全。贫穷下贱。为人所使。恶业既尔。善业亦然。若从礼事三宝中来者。必有聪明之资。豪富尊贵。亦随本业轻重。受报不同。若上品有漏戒善。引生诸天。亦有轻重。若但行戒善。生六欲天。加之有漏禅定。感生禅天。若修空定。感生四空天。若虽行戒善动嗔怒者。感生修罗。良以善恶业缘。受报好丑。谁敢不信。若知下。承前劝离。谓诸天虽胜。犹有生死。理宜求出。若欲免苦。欲脱其伦。须求忏悔。消灭诸障。若不忏悔。必不能离。然忏悔之功。不可思议。故佛急劝应当等。一切下别明善道。即果推因。上句果。下句因。既云惭愧正见为人天因。反显不惭愧为畜类因。邪见为妖魅因等。应发下结劝。良以人天之果虽妙虽乐。而佛所劝者未尝教发人天有漏之心。而世尊大慈。往往劝发者皆菩提心。且要坚固。然人天戒善。佛非不劝。盖有漏因果。不足劝也。是知菩提心尤不易发。其所劝发者。元为修行。而更加精进。复喻如被甲者。恐其佛道长远。倘一念退缩。则懈怠随生。反成徒衒虗名。终无实果。可不惜乎。是故如来勉之。言精进必假坚固。如大将被甲冑。不惧强敌也。意在克证故耳。应知颂文与长行。修证二事互有隐显。以长行但云当得如来常住妙果。不说修学。而颂文但云发心修学。不云证果。盖译人之巧耳。意在果必因成。而因终证果也。

△九众商採宝喻八。初标举法喻。

复次善男子。出家菩萨。观于舍宅。如牝马口海。出于猛𦦨。吞纳四渎。百川众流。无不烧尽。

此卷共九喻。前八皆喻烦恼生死之差别。种种警策。种种劝勉。必令发心出家。求无上果。方可脱离也。今第九。别为警策。已发心后。修行边事。须求善知识引导。庶其不遭堕落。理宜珍重。当知舍宅虽喻人身。义含总别。总喻三界一切凡夫。别喻自己一身。善男下。谓出家菩萨既已出家。理宜反观在家之时。五蕴舍宅具真妄二心。真心即佛性。妄心即烦恼。真心如大海浩然无际。具足法宝。妄心如牝马口海。出于猛焰。然此牝马口海。有二功能。一能纳流。二能烧尽。(三途果报。身口恶业。五住烦恼。皆可喻火)四渎者。江河淮济。百川者。众流之别称。喻界内一切五欲之境。贪喻纳流。嗔喻猛焰。且作喻本标住耳。

△二众商求师。

譬如往昔。罗陀国中。有一菩萨。名妙得彼岸。然是菩萨。有慈悲心。常怀饶益。有诸商人。入海採宝。将是菩萨。同载船舶。皆达宝洲。度于嶮难。而无所碍。到于彼岸。

罗陀华言未详。既云往昔。又指出国名。及菩萨名。必是前代实事。今借来作喻也。菩萨者。道心人之总称。即引导之师也。名妙得彼岸者。以有慈悲导众之心。真实之语。加善神护佑。行不遭难。且识路迳嶮夷。心达彼岸。故据实德彰名。喻诸佛及善知识。慈悲利物。指津导人也。然是下歎德。诸商喻出家人。举心修行求证菩提。如入海採宝。将者举心也。同载者欲共船指示也。洲者海中现出陆地也。洲中出宝。故曰宝洲。喻佛果也。海中大船曰舶。避险行夷云度。不遭危难曰无所碍。遂志得所云到彼岸。即到宝洲之岸也。然喻中洲有众宝。非导师不能达。法中性具法宝。非佛师不能证。

△三后商哀请。

后时菩萨。年渐衰老。已经百岁。起坐扶策。力不能前。有一商主。诣菩萨所。礼拜供养。白菩萨言。我欲入海。求诸珍宝。永离贫穷。得大富贵。今请菩萨。与我同往。尔时菩萨。告商主言。我今衰老。筋力微弱。不能入海。商主复言。惟愿大士。不捨慈悲。哀受我请。于我舶中。但自安坐。是我所愿。

应知前科喻。约佛在因中行菩萨行时说。此科约佛到果上说。年渐衰老者。年谓年高学满。喻佛智德。衰谓根志纯熟。喻佛断德。百岁者。寿之满数。喻佛证法身。万德具足也。起坐下。喻佛既证法身。理宜常寂光中。受享法乐。有一下。商主喻后学求佛之机。而佛虽爱享法乐。亦有感必应也。商主诣拜等。喻诚心感格。我欲下述志。喻请佛开示也。离贫穷喻捨生死。得富贵喻求佛果。今请下。欲佛必应开示引导之谓也。尔时下。推阻不去者。喻佛看验其机。若非机不肯传与心法也。商主下。述愿显诚之至。喻众生真心大机发动也。良以喻中非诚且不能感导师。况佛法杳冥。非至诚焉能应之哉。

△四受请引导。

尔时菩萨。受商人请。乘大舶船。入于大海。向东南隅。诣其宝所。

此喻上说最明。若以法合。大舶船喻大乘实教。大海喻一乘心法。向东南隅诣其宝所者。东南为巽地。具柔顺德。喻佛权法。以权法能随顺众生。宝所喻佛果。义谓乘大教。入大理。顺权达实。究竟佛果也。

△五猛风易处。

时遇北风。漂堕南海。猛风迅疾。昼夜不停。

北风者。北为坎。乃险陷之地。于中风起。即险风也。南方离。为虗明之地。然则险风喻生死催逼。虗明喻声闻但空三昧。应知此喻。初则举心求宝。如人发心成佛。导师引向东南。喻佛观众生根不甚利。且令从权。向渐教中入。未免经历时长。其机心恐怖。谓佛道长远。难以近成。欲望小果易就。一念初起。犹如猛风。念念欲进。如猛风不住。志向有馀涅槃。如漂堕南海。又猛风迅疾不停者。喻涅槃欲证而未证。愈加功进行。如猛风之不停也。当知猛风具二义。一喻生死催逼。一喻行人之志愿。然凡夫生死固喻猛风。而犹不知二乘志愿。纵证涅槃。犹未免变易生死。虽圣凡不同。生死不异。故皆喻猛风也(问。此经顿教。何又从权。答。此因智光。心欲出家。持疑未决。佛恐退堕。故以从权入。未免惊风胃浪。经历时长。而不如一念决定。直入菩提。是为顿入。应知佛用此喻。有深意存焉)。

△六利害双举三。初随风见利四。初随风见金。

经于七日。见大海水。变为金色。犹如鎔金。尔时众商白菩萨言。以何因缘。水变金色。有如是相。菩萨告言。汝等当知。我今已入黄金大海。无量无边紫磨真金。充满大海。金宝交映。有如是相。汝等既能超过正路。堕此海中。各自勤求。设诸方便。还归北方。

事上显然。但法上欲证无上菩提。须从人天经历。而过人天。超小果。宝位则至矣。今到金色海者。喻人道也。此文以下。经历诸海。通喻六道。善恶开合配之。今人道喻金者。金为诸宝之首。喻诸贤圣皆人道中成。所谓拯心虑。趣菩提。唯人道为能耳。喻中商主白菩萨者。喻修行人。既投师从教。有疑当问之义也。菩萨告言。即承问开示也。我今下。喻佛开示。人身难得。嘱其珍重。勿得退堕之义也。汝等下。喻佛深为警策。正路喻心地法门。超过二字。当错过二字看。谓举心元为从心地法。求菩提果。今虽人身难得。犹为错过了也。各自下劝修。方便即存心注念。还归北方者。北方即此岸。喻生死。如行人修证。既得人身。不可忘却生死。归者即归念生死。不可放肆之谓(上云诸海。喻六道善恶开合者。言六道为善恶两种为合。又将善恶二种。分为人天等为开)。

△二复见真珠。

复经数日。见大海水。变为白色。犹如珂雪。菩萨告言。汝等当知。我今已入真珠大海。白玉真珠充满海中。珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便。还归北方。

商主不问者缺文也。菩萨告言等训晓也。法中白海。喻欲界天道也。如行人修进。自人道。勤修戒善。得达彼天。白玉真珠等。喻天上有视东忘西之乐境。汝当下。即佛慈警策。天福虽乐。久必坏生。勿得淹留住此。当奋力前进。念生死苦。如还归北方。

△三见玻瓈宝。

复经数日。大海之水。变为青色。如青瑠璃。菩萨告言。我及汝等。已入青玻瓈海。无量无边青玻瓈宝。充满大海。玻瓈之色。交映如是。

此喻色界诸天果位也。如修行人戒善之上。加有漏禅定得达彼天。青玻瓈等。喻禅天之乐。此中无还归北方者。理应有之。但是缺文。义兼警诫同前。

△四见红色宝。

复经数日。大海之水。变为红色。犹如血现。菩萨告言。我及汝等。已入红玻瓈海。无量无边红玻瓈宝。充满大海。宝色红赤。交映如是。

此喻无色界天。红玻瓈等。喻彼空定乐境。其警策勉进亦同前二(问。警策等义必有者。何谓也。答。欲界诸天。尚有视东忘西之乐。何况禅空二天。若非诸佛菩萨。提撕警策。且非果计果。认为涅槃。何由能得如来果位也。再问。喻中导师菩萨。与众商同船。便于警䇿。法中岂佛菩萨随之行耶。答。教中云。三界天王。皆不思议菩萨现身。与其同事摄化。令彼脱伦。即是导师义)。

△二因风堕苦七。初水中火现。

复经数日。水变黑色。犹如墨汁。遥闻猛火爆裂之声。犹如大火烧乾竹林。炽然烽㶿。甚可怖畏。如是相貌。曾未见闻。又见大火起于南方。犹如攒峯。高逾百丈。焰势飞空。或合或散。光流掣电。如是之相。未曾见闻。我等身命。实难可保。

此喻三途恶道。境相差别也。以上四科。喻人天善果。极于四空。非非想天。报尽则堕。不免三途。当知此下诸喻。于修行行人。大有警策。良以水变黑色者。喻人间四相。天上五衰。凡衰相现前。将死不久之谓也。猛火爆裂之声。偏喻死相。四大分张。觔绝骨离。神识惶惶。苦声悲恸。是为死火烧然之相也。又遥闻者。喻未及堕彼。先有衰相。如同遥闻。以上偏喻死相。策发人心也。若通喻三途者。地狱以火为体。无不烧然。饿鬼肢节火然。畜生道中虽无火烧。而愚痴之火未免焚烧也。炽然者。火胜之貌。烽㶿者。烟密之貌。甚可怖畏者。喻三途恶趣。闻之胆寒。孰不惊怖。以上三途苦相。大槩如此。又见大火起于南方者。南方前文喻二乘但空三昧。即小果涅槃。何得言火。义如天台释普门品。有果报火。恶业火。烦恼火。果报火即三途受报。烧然之火。恶业火通三界。如人间四相。天上五衰。皆业转变。但有烧义。非实火也。烦恼火通三乘。如今所言。小果尚有尘沙无明。何况诸天。然不唯小果。便是菩萨犹有根本无明。变易生死。喻中犹如攒峯。高逾百丈等者。无非显盛。然火势以烧为害。二乘人躭著涅槃。沉冥滞寂。灰断缠空。不发菩提心。不行菩萨道。观三界如火宅。于佛菩提为害非细。故以盛猛之火喻之。因害菩提为火。亦非实火也。其焰势飞空合散掣电等。形容火相。法中不必逐句强配。但以大义合之。未曾下。假设怖畏而已。若夫二乘果人。躭之为乐。岂知是火。唯佛观之。有害法身。以慈悲故。似有怖义。故菩萨戒中。若发声闻辟支佛心者。为犯菩萨戒。须发菩提心者。为佛弟子。然火义虽通三乘。今且约三界说。权小义兼耳。

△二菩萨警众。

于是菩萨告众人言。汝等今者甚何怖畏。何以故。我等已入牝马口海。皆被烧尽。所以者何。由诸众生业增上力。自然天火能烧海水。若是天火不烧海水。一日夜中。一切陆地变成大海。所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风。漂流如是牝马口海。我今众人馀命无几。

喻中菩萨告众。内合如来说法。甚何怖畏。正喻佛说无常苦空四相五衰等警觉之。何以下徵释可畏之义。谓人之妄心具诸烦恼。能造恶业。能感生死。如入牝马口海。其性分所具法财功德。皆为妄业烧尽。所以下。重徵再释。喻中由众生增上业力所感。自然天火烧海水。则世间陆地安平。世人所以居止。五穀草木所以发生。假若天火不烧。则一昼夜间。大地人物皆遭淹没矣。然今下。正以警众。言天火烧海。虽于世间有益。但人不可触犯。设若触之则烧。入之必死。故结云馀命无几。(即活不久也)喻上如此易解。法合水喻生。火喻死。假若有生无死。则有情众生世间不能容矣。何异水淹大地等。增上业力喻行阴迁流。故有生有死。黑风喻无明。然前喻生死此喻无明者。随文定义。而法喻多有转变者。但以义合不以文拘。佛义活泼。勿得以喻难法。盖喻上因风吹船。故流入牝马口海。法上因无明薰真如。则堕入于妄心矣。我今下。喻佛说警世法。如生死事大。无常迅速。又喻上由导师警策。众商所以悲号。法上由佛开示。行人所以警心焉。

△三众悲求救。

尔时舶船有千馀人。同时发声。悲号啼哭。或自拔髮。或自投身。作如是言。我等今者。为求珍宝。入于大海。遇此险难。哀哉苦哉。以何方便。得免是难。时千人等。至诚归命。或称悲母。或称慈父。或称梵天。或称摩醯首罗天王。或称大力那罗延天。

千人悲号者。意在有死无生。至于拔髮投身。愈显悲伤之至也。喻人之死时。孰不恐怖。作如是言等。即自陈己过。元为贪图。不期遭苦。苦哉者歎声也。以何等者求脱离也。至诚下祈祷求神。摩醯首罗云色究竟。即色界顶天。三目八臂。骑白牛。执白拂者。为三界之尊。神通自在。故以求之。那罗延云天力士。亦可救人也。喻上易明。法合修行人。或戒体有犯。或定力不坚。衰相现时。惭愧悔过之义。祈祷求神。喻妄本逐末。向外驰求。或发人天等。愿不能了脱生死也。与此求神无效。等无异也。

△四觌面求师。

或有归命得岸菩萨。敬礼大士。而作是言。惟愿菩萨。济我等辈。

此喻一切修行人。求脱之心虽同。其知见各别。有向外驰求者。亦有提撕本参者。故知别求者枉然。顾本者获益。然得岸菩萨有两喻。一内二外。一喻内具参究自心之菩萨。仍救自心之苦难。二喻外求佛圣。皈命救我。得免生死。

△五菩萨安慰。

尔时菩萨。为是众人。离诸恐怖。而说偈言。世间最上大丈夫。虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。

喻中菩萨或喻佛。或喻一切知识。必有格言教之也。世间下安慰之言。如大丈夫视死如归。若法上会之。如说生死如幻。不可多忧。若忧之过度。慧不能发。死不能离。故当专住一心。设修方便法门。若得善巧惟心法门参之。果若悟得惟心。则八难皆超矣。慈尊即是自心佛也(八难者。即地狱。畜生。饿鬼。盲聋瘖哑。世智辨聪。佛前佛后。北俱卢洲。长寿天。人若堕此八难中。不能见佛闻法。不能了脱生死。故此为难)。

△六发愿济众。

于是菩萨说此偈已。烧众名香。礼拜供养十方诸佛。发是愿言。南无十方诸佛。南无十方诸佛。诸大菩萨摩诃萨众。四向四果一切贤圣。有天眼者。有天耳者。知他心者。众自在者。我为众生。运大悲心。弃捨身命。济诸苦难。然今我身。有一善根。受持如来不妄语戒。无量生中未曾缺犯。若我一生有妄语者。今此恶风转加增盛。如是戒德非虗妄者。愿以此善迴施一切。我与众生当成佛道。若实不虗。愿此恶风。应时休息。如意便风随念而至。然诸众生。即是我身。众生与我。等无差别。

喻虽假设。亦表真诚。若修行人。痛念生死事大。无常迅速。洗心求忏。自有感应。与喻无异也。烧香表信。礼拜表诚。然喻中菩萨信诚祈祷。元为济众救苦得乐。若法合菩萨有二义。一喻诸佛及善知识。神力道力。加被护佑。令其离苦得乐。(神力道力等。合前焚香祈祷等喻)一者菩萨喻自心慈悲。发自心之诚信。求自心之诸佛。救自心之苦难。所谓应观法界性。一切唯心造是也。良以诸佛菩萨四向四果。及三明六通。皆自心本具。若发佛心则能成佛。菩萨声闻亦复如是。若心外求法。无有是处。然今下。明戒为感应之本。而戒品虽多。语言为重。盖妄语从妄心中出。实语从真心中出。今以实语感格。故恶风休息。便风随至矣。然诸下。明心佛众生。三无差别。良以喻上如是。法上亦然。出家菩萨用真实语。持坚固戒。根深蒂固。一切定慧枝叶自然发生。无上菩提庶其可望矣(一切贤圣者。通大小乘。大乘以十住十行十迴向为三贤。初地至十地等觉妙觉皆为圣。小乘以五停心。别相念。总相念。煖顶忍。世第一。为七贤。四果四向为圣。四果者。即须陀洹为初果。斯陀含为二果。阿那含为三果。阿罗汉为四果。四向者。未及到果。向果不久之义也。如断惑。将八十八使见惑全断。为初果。若断之未尽。少有遗馀。只名须陀洹向。若再断思惑分三界九地。每地有九品。谓上中下。若断尽欲界前六品思惑。名斯陀含果。若断至五品。只名斯陀含向。若再断后三品。残思尽。名阿那含果。不来欲界受生。若断三品未尽乃至二品。只名阿那含向。再将上二界八地七十二品。思惑断尽。名阿罗汉果。若断之未尽至七十一品。只名阿罗汉向)。

△七随愿脱苦。

是大菩萨。发起如是同体大悲无碍愿已。经一念顷。恶风寻止。便得顺风。解脱众难。

喻中菩萨以同体之悲。真实之语。无碍之愿。便得解脱众难。然不负其众商之请。诚可为之师矣。若法上。诸佛大悲实语。固不待言也。(喻中菩萨以戒德实语。固能感格脱难如此。法中理应诸佛教导。众生遵行。亦可以三途离难。人天脱伦。永离生死。高登彼岸。假若佛虽善教。而众生不行者。亦未必然。当知。今约遵行说之也)呜呼。师明资顺。所以脱苦。假若名字知识。自无实德。自己苦难尚不能离。欲脱人之苦难者。无有是处。是故为人师者。必己利而后利人。己达而后达人。若夫自己昏昏。欲使人之昭昭者。是为无惭之人。可不羞死耶。而参师学道者。空有慕道之心。不下真实之苦。徒衒虗名。将谓修行无効。此等之流。不唯不能成道。且有谤法之愆。亦不以羞死乎。

△三回头到岸。

得至宝所。获诸珍宝。尔时菩萨告商人言。如是珍宝。难逢难遇。汝等先世。广行檀施。得值如是众妙珍宝。昔修施时。心有悋惜。以是因缘。遇是恶风。汝诸商人。所得珍宝。须知限量。无使多取。以纵贪心。后招大难。汝等当知。众宝之中。命宝为最。若存其命。是无价宝。时商人等。蒙菩萨教。生知足心。不敢多取。尔时众人。得免灾难。获大珍宝。远离贫穷。到于彼岸。

喻中既能脱难得达宝所。其师又警是宝难遇。复以因果之事示之。谓先世之广施为因。今得珍宝为报。前世之悋心为因。今遇恶风亦报。又戒其无使多取。以纵贪心后招大难。复警之以命宝为最。实菩萨之格言也。时商下。尊师量取。亦众商之知足也。尔时下结到彼岸。然喻固如此。内合法者。言行人既到宝所。即合佛位。而称性法财无不具焉。菩萨警众。合诸佛证明。或知识印证等。须知限量戒无多取者。合宜中道平等也。纵心招难者。合不从中道。而偏空则招二乘沉冥之难。偏假则招有为繫缚之难。以堕落二边背却菩提。故为大难矣。所谓不著空有。栖神中道。妙证真常。是为现量亲证也。命宝即合慧命。而慧命真无价也。时商下。合尊教克中。归恩于佛。得免灾难远离贫穷者。合五住究尽。二死永亡。获大珍宝。到于彼岸者。合亲证菩提涅槃也。

△七以法合喻。

诸善男子。出家菩萨亦复如是。亲近诸佛善友知识。如彼商人得遇菩萨。永离生死到于彼岸。犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅。如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是。审谛观察在家过失。汝善男子。不染世间诸五欲乐。厌离三界生死苦难。得入清凉安乐大城。

初二句总合前喻。亲近下别合差别。出家菩萨合商人。诸佛善友知识合妙得彼岸菩萨。谓出家人亲近真善知识。如商人得彼菩萨也。然法喻合明。其文最显。但有为舍宅即五蕴身。具生老病死。八苦五浊。合牝马口海能烧众流。盖喻中火能烧水。如法中死能克生也。在家过失不过五欲。恐有忽略。又嘱审谛观察。世间五欲。即合喻中金色宝海等。不染及厌离。合前各自勤求设诸方便。三界生死苦难。合猛火烧水。得入二句。合前息风到岸。清凉者。生死如大火炬。涅槃如清凉池。苦身如牝马口海。涅槃如安乐大城也。此为正合之文。而前喻中逐节有合释者。以喻中汗漫文长。而合文尚远。落落无归。不得不合。然亦法古不为杜撰(法古者。如天台解法华火宅等喻。合文最远。所以喻文中逐节配释。使学者因喻知法。今亦如是。故曰法古。杜撰者。古时有杜光庭。自撰道经。谓是天尊所说。是为杜撰。言其自专也)。

△八重颂法喻。

尔时如来重说偈言。出家菩萨观舍宅。如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国。有一菩萨名得岸。具大富智巧方便。无缘慈悲摄有情。得是菩萨乘舶船。商人获宝超彼岸。然是大士年衰老。不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨。欲入大海求珍宝。

初二句标举法喻。次十句颂众商求师。具大富智之富字。或福字之错也。以有福故达宝所。有智故识险夷。喻佛福智两足。馀文准前。

惟愿大士受我请。令我富饶无阙乏。

此颂商主哀请也。喻行人诚心感佛。或志愿求师。初句哀请之言。次句哀请之意。

于是菩萨运大悲。即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风。直往东南诣宝所。

此颂受请引导也。喻如来随缘赴感。以度群机。菩萨喻佛。船喻教法。风喻善根。东南喻权法。宝所喻实果。谓先以权乘引导。后以一乘证果。如长行解。

忽遇暴风吹舶船。漂堕南海迷所往。

此颂猛风易处也。喻中因多生悋心。所感暴风迷其所往。法上因行人以无明薰真如。忽生退怯。畏佛道长远。欲就小果。故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧。以退失大心。有向小之意。故如猛风易处。

经过七日大海水。悉皆变作黄金色。紫磨黄金满海中。宝映光现真金色。复经数日大海水。变为白色如珂雪。真珠珍宝满海中。所以海水成白色。又经数日大海水。变作绀青如瑠璃。青玻瓈珠满大海。所以水作绀青色。又经数日大海水。悉皆变作红赤色。红玻瓈珠满海中。故变水色同于彼。

此下皆颂利害双举。先颂随风见利。喻未证小果先历人天也。初四句喻人道。次四句喻六欲诸天。再次四句喻色界禅天。末四句喻四空天。法喻皆准长行。

复经数日大海水。变为黑水如墨汁。如是天火所焚烧。海水尽皆如墨色。此海名为牝马口。吞纳四海及众流。一切船舶若经过。有人到此多皆死。天火炽盛如山集。爆裂之声如雷震。众人遥见心惊怖。号呌搥𮌎白大师。

此颂因风堕苦也。黑水喻人间有四相。(即生老病死)天上有五衰。(即华冠萎悴。脇下汗流。目睛瞬动。眷属不和。不乐本位。是为五衰)凡衰相现时。诸天大生恐怖。自知将堕不久。如海水忽变黑色。谁不恐怖。准长行牝马口海喻妄心。吞流喻贪。大火喻嗔。(问。人间有嗔故可喻之。教云诸天无嗔。此天火喻嗔。恐与圣教相违可乎。答。诸天纯乐。嗔不行现行。非无种子。若衰相现时。嗔心发动)有人到此多皆死者。喻天上人间皆不能免。天火下二句。喻死相现前。业火烧身。四大分张。如火爆裂。呌苦之声。犹如雷震。众人下二句。喻迴心向道。如白大师。良以初发菩提心。求无上道。非佛师不能引导。又畏佛道长远。欲向二乘。然二乘未就。先历人天。此皆凡夫众生常情也。及至人天虽善果。犹不能免生死。及至死相现时。道心复举。克志求离。知其苦固心造。佛亦心成。故下文有感应。如影响焉。

于是菩萨起慈悲。不惜身命垂救护。暴风寻止顺风起。渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸。永离贫穷受安乐。

此颂迴头到岸也。初二句。喻诸佛及善知识。亲切为人。权实利物。不惜身命。喻从法垂应也。暴风寻止者。喻无明顿息也。顺风起者。喻本觉内薰真智将现也。渡于险难。喻二死永亡也。至宝所者。喻亲证涅槃也。末二句。喻受享法乐。皆归恩于佛也。

出家菩萨亦如是。亲近诸佛如商主。永离火宅超真觉。犹如商人归本处。世间所有诸宅舍。如彼牝马大口海。出家常厌于在家。不染世间离五欲。乐住空闲心不动。善达甚深真妙理。或处人间聚落中。如蜂採华无所损。四威仪中恒利物。不贪世乐及名闻。口中常出柔輭音。麤鄙恶言断相续。知恩报恩修善业。自他俱得入真常。

此颂法合。初二句合总喻。诸佛合喻中菩萨。谓出家行人亲近诸佛。如商主亲近菩萨也。火宅犹为别喻。宅喻三界依报。火喻八苦五浊。若从佛教修行。能出三界火宅。真觉者。谓真如本觉也。当体无妄曰真。当体不迷曰觉。只因无明晦昧。驰背自迷。如云笼月。月本不失。今依教开心。群迷顿超。真觉自现。如云敛长空。冰轮独照也。犹如下合喻归本处。即到彼岸也。以生死如他国。涅槃如本处。世间下二句法喻可知。出家二句。发觉之初心也。世间五欲乃人之乐境也。在家凡夫。以痴心染著。故不离世间。汩没生死。是故出家学者。常生厌离。而不染著。则妄念息矣。乐住下。心境皆寂。善达下。理智契合。然初住空闲。心虽不动。始为入道之初步。未必全获二空至于善达更复甚深。以见功夫纯静。人法皆空。称真妙理。始得亲证也。或处下。明既证真理。然后随所度生。无一定之处。故云或处。(处音触)即人间聚落。热閙场中。大作佛事也。如蜂下。蜂喻证理之人。华喻聚落五欲。然蜂虽採华。而蜂无情见。华无所损。喻证理之人。虽在聚落五欲堆头。自心妄念全空。五欲不入。所谓长安虽閙。我国晏然。此二句标住。四威下正明利他。以行住坐卧为四。威则体重。仪则有法。又威则可畏。仪则可法。又威则折伏。仪则摄受。既于四威仪中利物不倦。故云恒利。不贪等正明清淨说法。名尚不著。何况世乐。口中下明说法之善巧。即言辞柔软。悦可众心。可谓利他之善权也。麤鄙恶言。岂出正人君子之口。故云断相续。是为弘法人千世之龟镜也。末二句结。如此利物。可谓自他两利。共入真常。(至道无妄曰真。永无生灭曰常。即所入之涅槃也)凡如此行持。是为知恩报恩。是为出家善业。当知前八句合喻大义。次八句为孤起颂。明二利规模。末二句结劝报恩也。良以智光长者等。因闻四恩。欲以酬报。投佛出家。有疑未决。请佛决之。是以如来以九重譬喻。详细发明。显出家閒旷。犹若虗空。在家笼繁。种种过失。至此九喻已竟。胜劣已分。所以结劝。令其莫忘报恩之心。莫退出家之志。以尽如来一片婆心如此。以上佛与决疑一大科已竟。

△三求佛出家五。初当机深悟佛旨。

尔时智光。及诸长者。一万人俱。异口同音。而白佛言。善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所说微妙第一善巧方便。饶益有情。如佛所说。

闻佛法喻详明。群疑顿释。始知出家之胜。故极称善哉希有也。善逝者。称佛妙往菩提号与上句世尊总是称佛。如是如是者。领悟之辞。世尊下。述领悟之旨。谓教能合机曰妙。旨趣详细曰微。称实之谈曰第一。借喻显法曰善巧方便。发人正解曰饶益有情。悟从佛得曰如佛所说。

△二出家离苦求乐。

我今悉知世间舍宅。犹如牢狱。一切恶法。从舍宅生。出家之人。实有无量无边胜利。由是我等深乐出家。现在当来恒受法乐。

犹如下。是智光厌恶之比况也。言在家有六亲妻子。恩爱牵连。虽有出世之心。而难免五欲之事。心有馀而力不足者。盖为家缘笼繫不能自脱。如人在狱何异哉。一切恶法者。不出见思惑业。皆从恩爱五欲中生。以上显在家之过如此也。出家下。极言胜利解脱之无尽也。良以既已出家。如鸟出笼。自在无碍。故得解脱。实有胜利者。略言。近则人天供养。鬼神护持。远则果证菩提。受享法乐。加之神通变化。利物随心。皆出思议之表。故云无量无边。由是下决意出家。现在等欲求妙证也。谓我若有缘则今生成道。不然则当来成道。意在决志成佛。故云恒受法乐。

△三如来印讚劝众。

尔时世尊告诸长者。善哉善哉。汝等发心。乐欲出家。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫不堕恶趣。常生善处。受胜妙乐。遇善知识。永不退转。得值诸佛。受菩提记。坐金刚座。成正觉道。

初一行即讚智光。及五百长者。出家志决。再不生疑。故曰乐欲。善男下。普劝大众令其发心。谓一念举心。恶业顿空。所以永无恶趣之分。故云不堕。以无漏善愿。感发善处。故曰常生。善处者。即人天善报之处也。然虽生人天。不为人天所迷。虽受胜乐。亦不为胜乐所染。盖为无漏圣种所持。名为妙乐。以上明圣志不亡也。遇善下。明善缘接化。谓承其善种善愿。世世得遇真善知识。提撕接引。令其善根增长。永不退转。以至善根缘熟。得值诸佛授记。成正觉道。(值者遇也。诸佛授记者。非一切佛皆与其记。但一佛授与记莂。则与诸佛同耳)金刚座者。座表所证之理。不坏不灭。喻金刚之坚也。良以发心出家一昼夜者。但言志之未决。行之未永。尚感如此之报。何况智光等。其志已决。必一世道成者不在此例。乃以劣显胜也。

△四警策持戒最难。

然出家者。持戒最难。能持戒者。是真出家。

长者将欲出家。如来警策持戒最难者。以藏识之中所含婬杀种子。念念相续。而行人似如不由己者。所谓好正固邪。欲洁偏染。盖业种使然也。能持戒者。起无漏圣智。消灭积习种子。所谓一念不生。即心是佛。是名真实出家。

△五长者决愿成道。

时诸长者。白佛言世尊。我等持戒。修诸梵行。愿我速出生死苦海。愿我速入常乐宝宫。愿我广度一切众生。愿我疾证于无生智。

持戒梵行遵从佛命也。愿我下发愿述志。生死必兼二种。苦海义兼五住。常乐亦含我淨。宝宫即喻涅槃。生死愿出。涅槃愿入。二皆愿速者。以度生之心急也。意谓不成佛道。度生不广。若得成佛。则具无量神通。无量智慧。或以神通提拔。或以智慧随应。及至分形散影。随方利物。令其闻名归依。见相从化。受道者众。故云广度一切。夫既发自他两利之愿。身虽未及出家。其心已成菩萨矣。但末后二句。似文义不顺。当疾证一句。置于宝宫之下。为自利之智。随接度生。是为利他之悲。其文顺义显学者知之。无生智者类同小乘。似罗汉断三界见思烦恼已尽。知诸缚已解。更不三界受生。是名无生智。今以前后照应。前愿广度一切。乃菩萨愿也。后云得无生法忍。又云入如来祕密境界等。是知无生智者。非小乘智也。今依名释义。分为两说。其一或智光虽求出家。虽发大愿。然于教义名相。未必全通。故随口发愿。言虽滥小。意实在大。二者或译人忽略。误置其名。今则将错就错。释为能证无生法忍之智。故名无生智也。

△四世尊命度三。初佛命大士令度。

尔时世尊。告弥勒菩萨。及文殊师利。如是长者付嘱汝等。劝令出家。受持淨戒。

智光等求佛出家。今世尊却命菩萨分度者。有二义一者从事。二者表法。从事者。佛命弥勒等劝度。即佛度也。表法者。弥勒表悲。文殊表智。良以非悲不能度生。非智不能自证。以悲智相导。故见两利之功。然则合之则双显。离之则各兼。双显则悲智互导。各兼则皆有隐显。如弥勒悲显智隐。若非智暗导。久之则著生死。如文殊智显悲隐。若非悲暗导久之则沉涅槃。是知以智导悲。不堕生死。以悲导智。不堕涅槃。若相背而实相合也(弥勒表悲者。以弥勒此云慈民。慈必兼悲)。

△二大士领旨分度。

时九千人。于弥勒前出家修道。受持佛戒。七千人俱。于文殊前出家修道。受佛禁戒。

此后皆经家序文也。然出家必言修道者。谓出家本为修道。若不修道。徒衒虗名。出家无益。修道不离定慧。定慧必依戒生。领纳戒品曰受。秉任为持。必义兼止作也。定慧则履践曰修。达理为道。义兼权实也。良以人数九千七千。共一万六千。理应人各八千。今以九千七千分者。不无所表也。盖九表九有。非悲不能救苦。所以归弥勒。望其拔苦与乐。出九有生死。得涅槃法乐。七表七方便人。非智不能入实。所以归文殊。望其引小归大。出小道化城。入一乘宝所(九有即欲界。及色界四禅。无色界四空。共为九。因果不亡云有也。七方便者。即小乘五停心。别相念。总相念。煖顶忍。世第一。是为小乘七种方便。若非文殊大智。自不能迴小向大。则永堕化城。难归宝所。是以从智归实。故文殊度化表之耳)。

△三分别所获胜益二。初出家胜益。

如是人等。既得出家。成就法忍。入于如来祕密境界。不复退转。

法忍者。因前持戒修道。以道证法。默忍于己。是自得之益也。如来祕密境界者。乃诸佛之证境。深固幽远。无人能到。即是法忍。入者成就义。有智理契合之益也。不复退转者。一入永入。

△二闻法胜益。

无量万人发菩提心。至不退转位。无数人天。远尘离垢。得法眼淨。

菩提心。即成佛因心。不出三心四愿。自利利他。不退转。当八地位。远尘离垢。即断分别二障也。(烦恼障。所知障。二种分别)法眼即见道之智。以能见道故名眼。以离二障故云淨。以上正投出家述疑请法已竟。

大乘本生心地观经浅注卷第四

大乘本生心地观经浅注卷第五

清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

△二既出家已请佛说法。

智光长者等。既决志出家。佛命弥勒文殊分领剃度。既剃度已。复请世尊说出家功德。及乐远离行。亦入道之当然。故有此品。科分为二。一智光请问无垢行业二。一品题。

无垢性品第四

夫万法唯心。当体本淨。葢因横生妄念。逐境攀缘。情垢于性。惑迷于真。是以因果招感。汩没生死。若不遇圣师。不闻正法。将欲复乎本元无垢之体者不亦难乎。今智光请佛说乐远离行。佛令安住四无垢性。所谓衣服卧具。饮食汤药。随有所得。粗细称心。远离贪求是无垢性。然贪求即俱生思惑。而思惑既离。无明垂尽。一性澄清。当体无垢。依义命题。故名无垢性品。

△二经文二。一经家序仪。

尔时智光及诸长者。既出家已。齐整法服。五轮著地。礼如来足。合掌恭敬。白佛言。

出家有二种。一则剃除鬚髮。而被法服。受佛禁戒。未及断惑者。名出世俗家。若见思惑尽。超离生死。证涅槃果。名出三界家。今智光且约世俗名之。法服即袈裟。齐整即端庄。如此方衣冠之国。若陋亵尚不能会亲友。何况见至尊乎。今智光等。既被法服。不敢陋亵。故曰齐整。然衣正于外。必诚存于心也。五轮者。即一首四肢。皆至于地。如泰山崩。故云著地。以自己至尊头顶。礼佛卑下两足。故云礼足。合掌者。是礼足已毕平身之时。两掌相合。为归依之表。以上皆身业之诚。恭敬者。如臣见君。焉敢肆慢。敬发于心。属意业之诚。白言请法。即口业之诚。葢三业䖍诚。弟子见师之常轨也。

△二当机正请三。一述闻前法披剃。

世尊。我等从佛闻所未闻。在家所有种种过失。发菩提心。厌离世间。剃除鬚髮。而作比丘。

闻所未闻者。上闻字。是长者等从耳根发识。听闻之闻。约耳说。下闻字。即佛所说旨趣。约法说。佛以九喻例之。其言之铿锵。义之爽快。诚向日之所未闻。今始闻之也。发心者。疑消志决。定愿成佛之心曰菩提心。世间者含三界因果。厌者憎恶也。离者不欲住而欲出之也。因闻佛说在家过失。深为憎恶。情愿解脱。所以剃除等。比丘义翻乞士。谓上从诸佛乞求妙法以资慧命。下从檀越乞化饮食资养色身。具此二义。故云乞士。五不翻中。此为佛弟子。尊重不翻也。

△二泛问乐远离行。

惟愿如来应正等觉。为我等类。及诸众生。演说出家殊胜功德。令得闻者。发清淨心。乐远离行。不断佛种。

惟愿者。恳祈之辞。如来即十号之首。应即应供。正等觉即正徧知。而不言正徧知言正等觉者。葢译人用意不同。此言佛觉中道。谓正位理中。本无增减故云等。即平等也。略称三号。义兼十号。总为称佛。名含圣德也。为我等类者。举众请法。显其不独为己。实有公物之心也。演说下正请。意谓前闻九喻。显出家之胜。既有功德。欲求增广故云演说。清淨心等有二义。一者不染世间妻子恩爱。亦不为名利所污。出尘之行曰远离。乐者志之所欲也。葢好乐远离尘世之行法。为沙门之正行也。良以尘世既离。一心不染即无垢性。然既得出尘之要。转相继述。故云不断佛种。此乃浮浅说。二者既发菩提心。则正念真如。双空二执。达万法唯心。不落空见。理事融通。浩然无际。所谓尘消觉淨。即真远离行。一道恒然。便是佛种不断也。

△三详问住修三事。

世尊大恩。无缘慈悲。怜愍众生如罗睺罗。出家菩萨。应云何住。云何修习无垢之业。云何调伏有漏之心。

有缘行慈度之则易。乃佛之常事不为大恩。以无缘慈悲方为大恩也。缘有二种。一者世法。以连繫为缘。即世俗父子及六亲等。有恩爱牵连。凡有苦难。于己连心。不得不救。是为世俗有缘。假若陌路之人。受诸苦难。于己无干者。纵仁人见而愍之。亦未尝实救。是为无缘。然世俗必救有缘者。乃世间常情恩爱。理之当然也。二者佛法。以感应为缘。如世间善人。知有三宝。若有苦难。归依持念。诚心敬礼。此为能感之缘。圣人随感而应。或现身。或冥救。令其脱苦。此为有缘之慈。无缘者。即世间庸愚之类。不信三宝。不敬圣贤。不识罪福因果者。是于佛无缘。而佛见此类。偏怜其愚。愍而救之。为无缘慈。是为大恩大慈悲也。怜愍下。正讚如来大恩大慈。能救无缘之众。如同有缘之子。故云如罗睺罗。罗睺者。即佛在家之生子也。以上是智光等感佛真慈大恩也。出家下请法。谓既能出家。理宜修道。故以三事问之。一谓住者。即用心所依之处。安住不离之谓。知其必有。不知其则。故曰应云何住。二修习者。即依教奉行之谓。以操持为修。渐进为习。三调伏者。即调理制伏。乃断惑之别称。有漏心者。即妄想我执。以执我造业。漏落生死。今欲调伏不知其要。故问云何。葢安住则有所依託。修习则必加奉行。调伏则决志断惑。然修证大义。全在于斯欤。

△二如来诫许逐一分别三。一称歎。

尔时世尊。讚歎智光诸比丘等。善哉善哉。是真佛子。能为未来一切众生。问于如来如是此事。如是如是。如汝所说。如来世尊。怜愍众生。平等无二犹如一子。

佛讚者。重其言而发起教。合乎佛心也。真佛子者。如身虽出家。心不染道。非佛弟子。今智光等。方纔出家。便问修证。能继佛志。是为真子。如是此事者。即前三问。如是如是者。问之当也。如汝所说者。印其讚佛大恩。及无缘慈悲之语也。怜愍下。佛观众生皆具佛性。有佛性者皆得成佛。故以佛性平等犹如一子。印前如罗睺罗之语也。

△二诫许。

汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别演说。

专闻曰谛听。参究曰善思。铭刻不忘曰念之。诫其勿得荒唐草草。吾当下许说。

△三正说三。一牒标三事。

出家菩萨如是住。如是修行无垢之业。如是调伏有漏之心。

应知此语。具理事二义。理者惟如为是。如即真如之理。是即印证之谓。依真如理安住其心。惟此为是。故曰如是住。次句。亦依真如理中起修。乃依理起修。全修即理。即无垢之业。再次句。亦依真如调伏有漏之心。应念化为无上知觉也。事者且作标住。释在后文。然非事不能起行。非理不能达真。须理事兼修。可以即凡成圣。

△二当机愿闻。

唯然世尊愿乐欲闻。

△三广说诸观三。一如来广说三。一说应住二。一标住体。

尔时佛告智光比丘。出家菩萨住如是心。常作是观。

末二句理事双标。如前所解。

△二明住法六。一三世因果观。

我得人身。诸根具足。从何处没。来生此间。我于三界中。当生何界。于四大洲。复生何处。六道之中。受生何道。以何因缘。得离父母。妻子眷属。出家修道。免八难身。

此观为繫缚散心。收摄杂念之关要也。我得下。令专心究察。我今现得人身。且诸根具足。父母未生前。我之诸根从何处殒殁。来生此间。此谓从前生至今生之观也。我于下。又作自今生至来生。当生何界。以上竪观三世也。下横观方所。四大洲。即须弥四面。东西南北之四洲也。六道可知。以何下。又观现世出家因缘也。八难身者。(地狱。畜生。饿鬼。盲聋瘖痖。世智辩聪。佛前佛后。北俱卢洲。无想天)谓今既出家。免此八处受生。故云免八难身。然佛教作观。即是禅师家与个话头。令其疑著。然竪观三世莫知来去。横观方所亦无著落。咦。若是伶俐汉。直下猛省。则三世四方不离当处。本来不动。住个甚麽。

△二三劫遇佛观。

庄严劫中。过去千佛皆已涅槃。星宿劫中。未来千佛未出于世。贤劫之中。现在千佛。几佛如来出现于世。化缘将尽入般涅槃。几佛世尊未出于世。是诸众生根缘未熟。未闻正法。复于何时。当来弥勒从兜率天下生人间。现成佛道。

三种劫名未见解释。今略明大义。再俟参考。庄谓庄重。严谓端严。谓千佛继化。正法当行。一切圣凡皆具道德。互相隆重曰庄。相好威重曰严。劫即时分。以圣凡有德。而劫依德显。故曰庄严。其佛华光佛为首。(此过去古佛。非身子所成之佛)至毗舍浮佛。数满一千。既云过去。故曰涅槃。星宿者。借喻为名。谓千佛继化。尊贤者众。如群星列宿。不可计纪其数。故以星宿名时也。其佛以日光为首。至须弥相。亦数满一千。既云未来。故云未出于世。贤劫者。依人立名。贤者良也。善也。以千佛继化。引众导迷。令人知三宝。识因果。明罪福。分贤愚。正风化。而钦遵佛化。贤善者众。劫以贤彰。故曰贤劫。其佛以拘留孙佛为首。终至楼至。数满一千。非过非未。故云现在。几佛下。又令定中观察。以拘留孙佛。俱那含摩尼佛。迦叶佛。化缘已尽。入般涅槃。(即敛迹归真也)释迦牟尼佛。虽未入灭。亦化缘将尽。将者不远也。未出世者。弥勒。师子。乃至楼至。皆未出世也。以上教与定中观佛。专心住此。向下又别观众生。是诸者。指现前同出家者言。根即善根。缘即因缘。未熟者。谓过去千佛已灭。我等未见。未来千佛未出。我等不见。虽现在贤劫中。唯见释尊。其馀已灭。及未出。皆未能见。是我等善根因缘尚未曾熟。既不能见佛。又奚能闻法哉。令其心生惭愧也。复于下。谓释尊灭后。复于何时。得见弥勒下生成佛哉。以之心生渴仰。恋慕于佛。自然杂念顿息。正念纯熟。即心之住处也。(前问云何应住。此即住心处也)兜率此云知足。下生经云。当来下生时。出家便成正觉。于龙华树下。三会说法。授记释迦正法中弟子。故有仰慕。此约教观。故有此解。若作话头参。既过去佛已灭。未来佛未见。现在佛又没个著落。忽然一念贯通。三劫不离当念。千佛不离自心。直下承当。当体常住。

△三忖己惭愧观。

于我身中。有何善业。戒定慧学。当有何德。过去诸佛皆已不遇。当来世尊得见不耶。我今现在诸凡夫地。三业烦恼何罪为重。一生已来造何罪业。于何佛所曾种善根。

此忖度自己在家。有多种过失。今既出家。身为比丘。著佛袈裟。虽受佛戒。未及相应。于我身中有何善业。然善业即戒定慧三无漏学。我于三学之中。戒体未纯。定未澄凝。慧光未发。是以观察自惭。故云当有何德。良以戒心清淨。皎如氷霜。久则生定。定久发慧。以无漏慧焰。烧烦恼薪。出生死狱。证涅槃果。一切圣贤皆由是矣。返观自学未成。当加精进。此乃住心切要功夫也。下又观佛。过去者固不能遇。当来下。不耶者。两可之辞。我今下。又观己身。虽今出家。尚为凡夫。三业烦恼何罪为重。三业者。身口意也。身业有杀盗婬。口业有妄言。绮语。两舌。恶口。意业有贪。瞋。痴。此为见思二惑。九十八使根本也。何者是推审词。即自己推察。一生已来。造何等罪业。葢佛命观此者。欲人起惭愧心。发坚固志。专住不致流散也。于何下。又观一介凡躯。今得出家。必于往昔曾种善根。又不知在何佛所在种之。

△四难免无常观。

我此身命。能得几时。是日已过。命随减少。犹如牵羊诣彼屠所。渐渐近死。无所逃避。身坏命终。生于何处。三恶道苦。如何脱免。

别经中佛问比丘。生死在几许。一僧答曰。只在年载之间。所谓今年不保来年。佛言未知生死在。又问一僧。生死在几许。曰在月馀间。今月不保来月。佛言未知生死在。又一僧曰。生死不保朝暮。今朝不保来朝。佛言犹未知在。唯末后一僧曰。我观无常迅速。只在呼吸之间。出息不保入息。佛言善哉善哉。汝善知生死者也。良以本经此观。大有警策人心者。言我肉身及识息煖三。连持之命根。能得几时。言其必不久常也。是日下作喻警发。是日即此日也。已过者即今日到晚分。一日已尽。而我之身命。亦随之减少矣。犹如下比喻。羊喻身命。牵喻日迁。屠喻杀鬼。所喻死地。渐渐近死。喻命随日减。无所逃避。喻生死难逭。身坏下法合。身命合羊。三恶道合屠所。如何脱免。合无所逃避。然则人能牵羊。羊至屠所必杀。日月催人。人至寿尽必死。以至随业转变。轮迴生死。此皆妄习所招。固不能免。若悟菩提。本无所有。

△五智者不乐观。

然我此身。爱乐长养。念念衰老。无时暂停。谁有智者。爱乐此身。

爱乐身命。长养容颜。固是凡夫之常情。念念衰老。行阴不停。亦凡夫之不能免者。谁有下。明智者不爱。智者即是诸佛菩萨。谓大智之人。观身如毒蛇。弃身如涕唾。何爱之有。意在重道不重身也。然非全不重。葢身之与道。不能两全。是以重身不免生死。重道必证菩提。所以初心之人。当如是观。

△六如来结劝三。一正结叮咛。

智光当知。出家菩萨。常于昼夜。如是观察。勿贪世间受五欲乐。精勤修习未尝暂捨。如去顶石。如救头然。心常忏悔过去先罪。

昼夜观察者。功夫不可间断也。贪为妄心。五欲为妄境。境能牵心。心能著境。造种种业。今佛命观察勿贪。则妄心不起。妄境不入。伏则两寂。断则两亡。是故心法皆空。则成二智。(人空智法空智)非专心志一者不能。故劝精勤修习等。如去下。喻明功效也。谓心法未空时。如石压顶。今既已空。如去顶石。自觉轻安矣。如救下。谓生死苦逼。如头上火然。未免苦痛。今二执既无。则生死不逼。如去头上之火。保全身命也。然说之则易。行之恐难。又命心常忏悔过去先业。以陈愆既除。现业易断矣。

△二结标四性。

安住如是四无垢性。

此为结前标后。结前者。因智光请问。出家菩萨应云何住。世尊答住如是心。谓安住真如实际。唯如为是。恐其难会。又教与五种观法。又恐著事忘理。至结劝之后。急处一提曰。安住如是。故此为结前也。标后者。四无垢性。后文追释。在调伏一科已后。问。此二句结前未详。标后无释。何也。答。佛言自在。何必强追。答应住已竟。

△二说调伏三。初标定头陀。

一心修行十二头陀。调伏其心。如旃陀罗。如是佛子。是名出家。

一心者心之纯也。修行者纯心之功夫也。梵语头陀。华言抖擞。抖擞者起举也。谓发起精神。举其正念。即比丘调心法。当离愦閙。不乐庄饰。心绝贪求。无诸憍慢。清淨自修。以求无上正真之道。故有十二种头陀行。一住阿兰若处。(梵语阿兰若。此云寂静处。谓比丘当住于空閒寂静之处。身离愦閙。心离欲尘。永绝攀缘。求无上道。是为第一头陀行也)二常行乞食。(谓比丘离诸贪求。不受他请。常行乞食。以资色身。助成道业。若得食时。或好或恶。不起分别增减之念。若不得食。亦无嫌恨。得与不得。心常平等。是为头陀行也)三次第乞食。(谓比丘乞食之时。不著于味。不轻众生。不择贫富。平等一心。次第而乞。是为头陀行也)四一食。(谓比丘修道。应作是念。我求一食。尚有所妨。何况小食。后食。若不自损。则失半日之功。不能一心行道。是故断数数食。受一食法。是为头陀行也)五节量食。(谓比丘所乞之食。当作三分。若见渴乏者。以一分施之。又减一抟食。至空静处。置淨石上。施诸禽兽。若不见困乏者。但食三分之二。亦留一分不得尽食。如此则身轻安隐。易消无患。不废行道。若贪心极噉。则腹胀气塞。妨损道业。是故节食。为头陀行也)六过中不饮浆。(浆即果浆蜜浆之类。谓比丘行道。于种种浆。日若过中。悉不得饮。若饮者。则心乐著。贪求无厌。不能一心修习善法。是故过中不饮浆。是为头陀行也)七著獘衲衣。(谓比丘不贪服饰。不求好衣。但于聚落中。拾陈旧废弃之物。浣濯令淨。作为衲衣。御寒蔽体而已。若贪新好。则多追求。以损道行又能招致贼盗。是故著弊衲衣。为头陀行也)八但三衣。(三衣即僧伽黎。鬱多罗僧。安陀会也。谓比丘少欲知足。衣取葢形。不多不少。如白衣之人。畜种种衣。及外道苦行裸形无耻。皆不合中道。是故佛弟子。捨此三过。但受三衣。是为头陀行也)九塚间坐。(谓无常苦空之观。是佛法之初门。能令厌离三界。比丘住于塚间。常见死尸。臭烂狼藉。火烧鸟啄。则无常不淨之想。易得成就。是故塚间坐。为头陀行也)十树下坐。(谓比丘于塚间不得道者。当至树下。思惟求道。如佛生时。成道转法轮般涅槃皆在树下。有如是因缘。是故比丘如佛所行。当于树下坐。是为头陀行也)十一露地坐。(谓比丘在树下坐。如住半舍。荫覆凉乐。故生爱著。又虑雨漏湿冷。鸟屎污身。毒虫所扰。于是思惟。露地而坐。随意快乐。月光徧照。令心明利。易入空定。是故露地坐。为头陀行也)十二但坐不卧。(谓比丘四威仪中。坐为第一。食易消化。气息调和。可以入道。若懈怠睡眠。诸烦恼贼。常伺其便。若行若立。心动难摄。是故比丘。常当安坐。胁不至席。是为头陀行也)调伏下。谓调理妄心。摄伏烦恼。故如上说。栴陀罗此云杀者。是西域贱姓。比此方娼门。更加秽恶。所以动止存心。不与物争。如者比如也。谓比丘既行头陀行。但取低心忍辱。不与物争如栴陀罗。不取品类。何也。以比丘乃尊重佛子。岂取卑贱之人为喻哉。

△二广明观喻二。初徵起。

智光比丘。以何义故。说名真实修沙门行。如栴陀罗。

真实沙门即调心佛子也。

△二别释二。一作喻。

其旃陀罗每游行时。手执锡杖。不敢当路。若人逼近。振锡令闻。于大众中。心行谦下。不敢轻慢。被呵责时。心无怨恨。未尝加报。骂辱鞭挞。默然受之。何以故。自知下姓不阶众流。以是因缘。被瞋无报。

别经云。旃陀罗行。摇铃标帜。此经云手持锡杖。逢人振锡。而不云摇铃者。以西域五天竺国。或彼此制度不同。不可以彼难此也。振锡令闻者。因不敢同良人共路而行。或彼避己。或己避人。此为路中事。若在会场。或在聚落。避不及者。必谦下自卑。不敢轻人。若被他呵责。尚不敢怨恨。岂敢加报。至骂辱鞭挞。而甘心受之者。以自知姓卑故也。阶者等级也。众流即大姓贵族流类。葢为自贱彼贵。等级不同之因缘。虽被人责。不敢加报如此。

△二法合二。一形同婴儿观。

智光当知。出家菩萨亦复如是。剃除鬚髮。形同婴儿。执持应器。依他活命。身著袈裟。如被甲冑。杖锡而行。如持鉾矟。执智慧劒。破烦恼贼。修婴儿行。饶益一切。是故一切三毒利箭。不入真实沙门之身。

初句呼名警省。故曰当知。出家下二句总合前喻也。然彼旃陀罗。自知下姓。不阶众等。所以行时则避路。会人则谦卑。被呵则无怨。骂辱则甘受。良以恶人尚知自忖。被瞋无报。况出家人。不自观耶。凡对境逢辱。忍而受之。庶得两安矣。假若一不忍让。恶业顿生。旃陀罗犹且不如。沙门安在哉。剃除下。别以法喻释之。婴儿即孩子也。女曰婴。男曰儿。顶无长髮。颏无髭鬚。沙门既剃。其形同彼。然婴儿责不加报。显其淳朴也。是以出家者。其形既同。其德亦尔。显有忍辱故。应器即沙门所用之鉢。依他活命者。以头陀比丘。不自熟食。依他檀越施食。活我身命。亦如婴儿依乳也。大将被甲冑壮胆。不惧兵矢。喻比丘著袈裟存忍。不惧凶恶。大将持鉾执剑。能破怨贼。喻比丘杖锡秉智。能破烦恼。以调柔忍弱名修婴儿行也。葢能忍无争。是比丘之实德也。然既有实德。必令他敬重。或称扬颂德。故云饶益一切。三毒即贪瞋痴。能伤性德。故喻如利箭。世间愚夫不忍无慧。恣纵三毒。受其所害。沙门不尔。以忍辱智慧。能破三毒。故结云。不入真实沙门之身(以能忍进道。为真实沙门也)。

△二三种对治观二。初标三观。

出家菩萨。以三观门。修忍辱行。名真出家。

△二释三观。

观诸众生是佛化身。观于自身为实愚夫。

此为圣凡智愚观。既观一切众生如佛化身。我当敬重之。反观自身既为愚夫。理应忍耐。纵遇人所辱贱鞭挞。当作此观。彼圣我凡。彼智我愚。彼为教我度我。当作此想。反生庆幸。而三毒自息矣。

观诸有情作尊贵想。观于自身为僮僕想。

此为尊卑主僕观。凡遇辱境触身。当作此观。彼主我僕。彼尊我卑。然主子责僕。而僕敢加报哉。常作此观。烦恼氷释矣。

又观众生作父母想。观自己身如男女想。

此为父子天性观。若逢违境。当作此观。彼父我子。我自彼生。若遇打骂。如父教子。常作此想。而嗔恚自息矣。

△三结劝常观。

出家菩萨。常作是观。或被打骂。终不加报。善巧方便。调伏其心。

前问云何调伏有漏之心。佛则教与三观。如是对治。是为善巧方便法门。彼有漏妄心。久则自伏。化为无漏智慧矣。

△三追释四性二。一徵起。

智光比丘。汝等谛听。云何名为四无垢性。

以前应住结文云。安住如是四无垢性。为结前标后。然有标无释。且说调伏行。今调伏说已。又当徵起故曰云何等。以前标随释。不为追释。以标释之间。隔调伏一段。促徵再释。为追释也。

△二释义四。初总释四性。

衣服卧具。饮食汤药。如是四事。随其所得。麤细称心。远离贪求。是无垢性。

少欲知惭。沙门本分也。

△二重徵明益。

诸比丘等。以何因缘。如是四行名无垢性。智光当知。诸佛如来。三十七品菩提分法。皆从此生。佛法僧宝。常不断绝。是故得名为无垢性。

初四句重徵。智光下出明深益。三十七品。即四念处。四正勤。四神足。五根。五力。七觉支。八正道。其行相准三藏法数。菩提分法者。菩提云觉道。即能成佛果之觉道也。分法乃支分助道之别法也。皆从此生者。此即四无垢性。良以初心比丘。虽发胜心。修菩提道。若不得圣传。不知修法。未免杂念攻心。圣业罔就。是以佛命。但于日用衣食四事。随分知足。不起爱憎。则菩提分法。念处正勤等。自微至著。依此而起矣。葢佛日之常悬。法灯之续焰。贤圣之联芳。三宝不断者。此为由致。故曰皆从此生也。是故下结显。是令三宝不绝之故。因功得名。为无垢性(以四事知足。不起杂念。为无垢性也)。

△三偈颂前科。

尔时世尊而说偈言。

此标举。下正颂。

智光比丘汝谛听。出家菩萨所应作。无缘大慈摄众生。犹如一子皆平等。

此追颂诫听也。以佛观众生佛性平等。故如一子。皆如长行。

发菩提心求正觉。应作三种成佛法。

此追颂标举三事也。三种即前应住。修习。调伏三种。为成佛之法则。葢菩提正觉为佛果。发心求之为佛因。由因致果。理之当然。故云应作。

心常住四无垢性。常修十二头陀行。下心犹如旃陀罗。

初句颂标文。次二句颂调伏等。准长行解。

四威仪中作是念。十方无量诸菩萨。刹那刹那趣圣道。彼既修证我亦尔。如何流转三界中。恒居生死无量苦。我今是身住何界。六道轮迴处何道。胎卵湿化受何生。身口意业于何修。所造罪中何者重。三性之心何心多。

此颂三世因果妙观也。行住坐卧不失尊严。人见而畏之曰威。大人动止有法。令人效之曰仪。皆不失正。故曰四威仪。作念即观心省察也。十方下。正是所念之胜缘。谓菩萨刹那趣道。彼既修证。我岂不然。故云亦尔。此乃修行人增上之心也。下则观察自己。如何二字是徵审之辞。又嗟歎之辞。意谓菩萨之初基亦人也。而我亦人也。我与菩萨佛性是同。现今流转三界。恒居生死。受苦无量。如何佛性同而果报异耶。大约我业在前生。未曾修证故也。住何界者。谓我今是身现在此界。不知后身住于何界。此意在中国难投也。六道之中如车轮迴转。昇沉不定。我于来世不知居处何道。胎等四生。又不知何类受生。此意在人身易失难得也。身口一句。观我现世身得出家。是为尊重佛子。自忖于三业中何业所修。义兼戒定慧品当有何学。意在恐其退堕也。所造一句。又观现世未出家时。杀盗等罪。何者为重。意在恐其招报也。三性一句。又观从生以来。于善恶无记三性中。何心多发。意恐不得纯善也。如是一一省察。生大惭愧。则杂念日减。善业日增。入道初门。善莫大焉。

如是微细观察已。大慈大悲恒相续。大喜大捨为先心。为有缘者说妙法。

此别颂四心也。如是一句。因观三世因果毕已。遂发四无量心。四心皆称大者。大即无量也。爱念曰慈。谓菩萨爱念一切众生。常求乐事。随彼所求而饶益之。称性无量。故名大慈。愍念曰悲。谓菩萨愍念一切众生。受种种苦。常怀怜愍。拯救济拔。令其得脱。称性无量。故名大悲。庆他曰喜。见众生离苦得乐。其心悦豫。欣庆无量。故名大喜。平等曰捨。于所缘众生。无憎无爱名之为捨。复念一切众生。同得无憎无爱。无瞋无恨。无怨无恼。亦复无量故曰大捨。以其刻刻在念。名恒相续。皆为度生之本。故曰先心。为有下。谓虽具四无量心。念念度生。犹不能度无缘之人。故云为有缘者说妙法(问。前云行无缘慈。此为有缘者说法。成有缘慈。其相反何也。答。彼为圣位菩萨。或道后诸佛。具大神通。无量智慧。众生虽至无缘。彼以神通折伏。或以智慧宣扬。令彼无缘众生。亦可得度。纵不受化。亦可结缘。此为初心菩萨。现具比丘身。未得神通。未离烦恼。纵勉强为说。彼亦不受。然不唯不受。而反生毁谤。令彼堕苦。不如先度有缘者为佳也)。

昼夜修心不暂停。如去顶石救头然。

此颂如来结劝之文。不暂停者无间道也。长行云昼夜观察勿贪五欲。精勤修习未甞暂捨。然既不受五欲则心空矣。而欲亦不能染心则境空矣。良以心境既空。则得轻安。妙乐随顺。故云如去顶石。如救头然。夫人为五欲所压。如石压顶。而不知重。贪爱攻心。如火烧头。而不知苦。可谓如羊近屠。难免其死。是以佛命初心比丘。常作是观。皆得脱离。实为离尘之妙药。脱苦之神丹矣。

念三观门常不离。观诸有情是佛身。唯我独处于凡类。一切众生等尊贵。我为僮僕居卑贱。世间众生同父母。我如男女行孝养。被他打骂不瞋嫌。勤修忍辱无怨嫉。

此颂对治三种观法。皆准长行。

四事供养心不著。是则名为无垢性。

正颂四无垢性也。四事即衣服。卧具。饮食。汤药。心不著者。即粗细称心。不起分别。是则下结名。

三十七品菩提分。及以如来果报身。如是殊胜无漏法。四无垢性为根本。不放逸行常修习。是名出家真佛子。菩提智种念念增。无漏圣道皆成就。速得超于无量劫。端坐华王法界中。福智二严皆圆满。无边利海利群生。由无垢性皆成熟。证获如来常住果。

此正颂重徵明益也。长行略。颂文增广。前但云三十七品菩提分法皆从此生。佛法僧宝常不断绝。此中果报身即佛宝。殊胜无漏法即法宝。不放逸出家佛子即僧宝。皆从四无垢性所生。故为根本不放逸行。即前不受五欲。惭愧忍辱等。此但离过。常修习则见有功。故下结名。谓如是行持。是名出家真正佛子也。菩提二句。由前常勤修习。所以智种增长。自然五住惑尽。二死皆亡。不唯不漏于凡夫。亦复不漏于二乘。故曰无漏。圣道即是佛果。以惑尽真穷故皆成就也。速得下二句。显顿证也。良以渐教修行必历三祗。顿教修行一世超越。如善财一生事办。龙女立地成佛等无异也。华王者。宝莲华座也。以佛坐显尊。故为华王。端坐者正坐也。法界者。谓一莲华称法性。当体周徧。非界言界。以一莲华即一真法界也。义含一处成道时。尽法界一切尘尘刹刹。皆有如来成道也。又华表因。佛表果。果託因成。如佛坐华。福智下。显两足称尊也。有福则感圣凡供养。有智则能成道说法。以福智二种为果上庄严。故曰二严。以二种具足。故曰圆满。以上五句。且约顿成自利说。无边下。又显自利而后利他也。良以前文。既义含一处成道时。一切刹海皆能成道。然则既尽刹海成道。岂不尽刹海度生。理宜尘尘刹刹。利生说法。然既徧一切处。亦徧一切时。竪穷横徧。以尽圆顿之旨也。(刹者刹土也。即是世界之别称。又刹以海言者。宽广也。无边者周徧也。有本言劫海者。错也)下二句。结显推因。以上种种利益。逆流穷源。皆由四无垢性。惭愧知足则能感福。由三观忍辱无诤。则能感智。今到果上。两足庄严。尘刹度生。故曰田无等。常住果者。约法报二身说。法身果。无始无终为常住。报身有始无终为常住。若应化身果。机感则现。缘尽则灭。有始有终。若以圆融之义。三身圆现。法报体同。事不离理。法不异应。皆为常住果也(此颂始于四无垢性。及十二头陀。泛泛然类小始二教。至此则不唯终实。实同圆顿。而先轻后重者。以智光始发道心。恐其不能顿入。且令以四事随得。勿起贪等。随分知惭。行十二头陀及至三轮体空。人法双亡。顿然超证。理事圆融。究竟成佛。以知世尊摄化之巧。为人之彻。无过于斯焉)。

△四详明四性三。一明衣服卧具知惭获益二。一长行六。一教其知惭生福。

复次智光比丘。出家菩萨。于所著衣。不应贪著。若细若麤。随其所得。恒于施者为生福田。勿嫌麤恶。

所著衣不唯袈裟一种。凡遮体御寒者皆为衣也。不应贪著者戒之也。粗细但随檀越之所施也。嫌者憎也。勿嫌粗恶者。令施者获福也。随处知惭。即无垢性也。果依佛所教。不唯与檀越作福田。实乃自己之福也。

△二戒莫邪秽贪求。

不得为衣广说法要。起诸方便。与贪相应。世间凡夫。为衣服故。非法贪求。造不善业。

不得者戒止也。然比丘以广说法要为利他之行。今戒之者。非戒说法。但戒其不得为贪求衣服广说也。起诸下。不唯戒说法一种。凡举心设法。皆为方便。与贪图相应。若然则瞋痴妄想。无所不起。焉得为无垢性哉。世间下拣别。如士农工商。各有服色。若不守本分。越格求精。是为非法不知惭愧。至于种种作践。杀害妄为。即是造不善业。而未免招感恶果。出家菩萨切宜戒之。故云不得。

△三警策贪求堕苦。

堕于恶道经无量劫。不遇诸佛。不闻正法。受苦毕已。复生人间。贫穷困苦。求不得苦。昼夜逼迫。衣不蔽形。食不支命。如是众苦。皆由先世为衣服故。多杀生命。造种种罪。

前为能招之因。此为所招之果。堕者坠落也。恶道即三途。经无量劫者。言其一堕其中。时长不能自出也。不遇下。谓圣人难遇。正法难闻。而人道中尚有不见三宝者。何况三途。良以前生不遵佛化。自恃造业。未结佛法胜缘。所以堕入恶道。故不能见佛。佛纵有大悲㧞苦之力。而自己恶业自障。犹不能见之。既不见佛。岂得闻法。然则诸佛说法且不论。即今法道当行时。其地狱饿鬼焉得见闻。畜类虽不繫狱。谁容入于法堂。呜呼。佛法因缘。不可不结。受苦毕已下。罪满出狱。纵生人间。馀业未尽。犹不免贫苦逼迫。衣食不给。如是下。结其皆为衣服。多杀生命。造罪所致也。吁。世人但知衣轻裘。服绫锦。不念养蚕煑茧。杀害生物。是为无惭。故感受诸苦。伏愿有缘善人。纵不能捨绫锦。弃轻裘。亦可当生惭愧欤。

△四结劝如法知惭。

出家菩萨即不如是。随其所得。不嫌麤恶。但怀惭愧。以充法衣。

经云有惭愧者。可名为人。若无惭愧。与诸禽兽不相异也。生则令人憎贱。死则难免三途。出家菩萨。离欲知惭。故云即不如是。法衣者。如法之衣。谓随其所得。粗衣不憎。上妙不喜。不为衣转。惭愧知足。虽未心境皆寂。亦与道相应。故云法衣。

△五广明十种胜利十。一覆身修善利。

得十胜利。一者能覆其身。远离羞耻。具足惭愧。修行善法。

初句总标。下则别释。出家沙门衣不择粗。则贪妄灭。具足惭愧。则正智增。修行不著修相。即无漏善法。承此可入圣位矣。

△二远毒修道利。

二者远离寒热。及以蚊䖟恶兽毒虫。安隐修道。

粗疎袈裟不唯遮体。且御寒拒热。衣既护体。毒虫不能伤。善神护祐。恶兽不能害。内绝贪求。外无扰乱。则安隐修道。不亦胜利乎。

△三相貌远邪利。

三者亦现沙门出家相貌。见者欢喜。远离邪心。

粗疎袈裟。不唯远毒御寒。且亦现出沙门出家知足之相。加之方袍圆顶。脱俗之表。进止威严。尊重之貌。内有实德。外有重名。是故众生欢喜从化。邪心自离。

△四宝幢尊重利。

四者袈裟。即是人天宝幢之相。尊重敬礼。得生梵天。

幢有摧邪显正尊胜之德。袈裟亦尔。著袈裟者。邪见自离。正智日增。有高远尊胜之表。令世人见之尊重敬礼。得生梵天。有两利之功。善莫胜焉。

△五灭罪生福利。

五者著袈裟时。生宝幢想。能灭众罪。生诸福德。

此名比丘著衣之时。当生尊重。犹若宝幢。宝幢喻袈裟。言其不可轻慢也。良以龙被一缕。尚脱金翅鸟王之难。况具戒沙门乎。灭罪生福。理之必然。

△六远离贪爱利。

六者本制袈裟。染令坏色。离五欲想。不生贪爱。

西域以白色为上品。起人贪爱。是以佛制袈裟。染为坏色。制即裁正制度。坏即青黑木兰。令比丘著衣之时。想佛本制。既染为坏色。必令我不起爱心。一衣尚然。何况五欲。由此存心。妄想自灭。然妄心歇处。即是菩提。袈裟之功。利之胜矣。

△七永断烦恼利。

七者袈裟。是佛淨衣。永断烦恼。作良田故。

是佛淨衣者。以佛著袈裟。永离烦恼。为能断烦恼之衣。故为淨衣。良田者。以田能生禾。喻衣能生道。亦能生福。故曰良田。

△八消业增善利。

八者身著袈裟。罪业消除。十善业道。念念增长。

烦恼为罪业之根。业为生死之本。前科既烦恼永断。此当罪业皆除。然罪除善生。理固然矣。始则从微至著渐成无漏菩提。故曰念念增长。

△九良田增长利。

九者袈裟。犹如良田。能善增长菩萨道故。

前曰良田。始成之相。今曰良田。增长之相。从凡至圣。曰菩萨道。

△十由冑防害利。

十者袈裟。犹如甲冑。烦恼毒箭。不能害故。

袈裟元表忍辱。喻为甲冑者。能防毒箭不能害身。如忍辱无嗔。能防烦恼不能害道矣。袈裟护道。为菩提大本。故云胜利。

△六引证三乘共修。

智光当知。以是因缘。三世诸佛。缘觉声闻。清淨出家。身著袈裟。三圣同坐解脱宝牀。执智慧剑。破烦恼魔。共入一味诸涅槃界。

以是者。承上但怀惭愧因缘。所以三乘圣人。始而出家。继而秉戒。袈裟表忍辱。卧具表解脱。良田袈裟遮体。不漏丑形。故表忍辱护德。不现怒色。卧具安身。远离逼迫。故表解脱超然不受尘累也。宝牀即卧具之类。是知卧具。前文有标。后文无释。至此以宝牀略显耳。慧命破惑。如剑斩魔。故云慧剑。诸涅槃者。即三乘人所证之果。共入者。以牀表解脱。由解脱故。方能至果故云入。然界言诸。味言一者。以见权实并彰。诸为三乘权果。一乃上乘法味。葢理入一实。权表有三耳。是知以上。破烦恼。入涅槃。莫大功德。皆从惭愧中来。听读之者。理宜珍重。

△二偈颂。

尔时世尊而说偈言。

但标举。下正颂。

智光比丘应善听。大福田衣十胜利。

此颂诫听标益。

世间衣服增欲染。如来法服不如是。

此颂法服拣邪也。欲染即非法贪求。法服即粗细随分。不如是者。不同在家之贪求也。

法服能遮世羞耻。惭愧圆满生福田。远离寒春及毒虫。道心坚固得究竟。示现出家离贪欲。断除五见正修持。瞻礼袈裟宝幢相。恭敬生于梵王福。佛子披衣生塔想。生福灭罪感人天。肃容致敬真沙门。所为不染诸尘俗。诸佛称讚为良田。利乐羣生此为最。袈裟神力不思议。能令修植菩提行。道芽增长如暑苗。菩提妙果类秋实。坚固金刚真甲冑。烦恼毒箭不能害。

此颂十种胜利也。初二句颂前覆身修善利。前云修善。颂言福田。葢福田即善也。远离等二句。颂远毒修道利。前云安隐修道。颂云道心坚固者。既寒暑不逼。毒虫不扰。所以安隐。自然道心坚固究竟菩提也。示现等二句。颂相貌远邪。然颂与长文互有隐显。长文相貌显。离贪隐。颂文反之者。以既现出家相貌。自然离诸贪欲。前云见者欢喜。远离邪心。是令他人远邪。颂中却言自断。前云邪心即颂中之邪见。邪乃五见之总称。以邪谬分别故名邪见。即五利使也。(谓身见。边见。邪见。戒取见。戒禁取见)正修持者。谓五见既除。正见自现。从正见中修。故名正修。瞻礼下一句。颂宝幢尊重也。瞻谓目视。礼谓拜礼。约身言。恭敬约心言。既观袈裟如宝幢。尊重高显。又能破邪扶正。所以心敬身礼。表裡皆诚。故感生梵王之福也。佛子下二句。颂灭罪生福利。长行云宝幢想。颂云生塔想。葢塔云高显。即同宝幢。前言福德。颂感人天。葢福德者感人天也。肃容下二句。颂远离贪爱也。肃谓端肃。容谓形容。敬谓庄重。既著坏色袈裟。为尊重佛子。必行止端肃。不致荒唐。身心庄重。不致轻浮。此则具大威仪。表表大人。佛印为真沙门。(沙门云勤息。谓勤修善法。止息恶事也)不染诸尘者。诸尘即五欲也。上句约身表。下句显实德。假若外现威仪。内著贪图。则非沙门。以其外肃内淨。方为真实沙门也。诸佛下二句。颂永断烦恼也。言袈裟出尘之表。诸佛讚为良田。必一切道德福寿。自此生矣。然既能自利亦能利他。故曰利乐等。袈裟下二句。颂消业增善也。神力实非袈裟。以袈裟能出神力故。何也。以比丘既著。恶念不生。久而成定。定能发慧。而神通智力。何所不出。脱人意表。故不思议。袈裟既有神力。能发行人智勇。所以菩提行法已生者修饰增长。未生者栽植令生。故云能令等。道芽下二句颂良田增长也。苗实之喻。增长之功。自因至果。总归袈裟之功也。坚固下二句。颂甲冑防害喻。准长行。

我今略讚十胜利。历劫广说无有边。若有龙身披一缕。得脱金翅鸟王食。若人渡海持此衣。不怖龙鱼诸鬼难。雷电霹雳天之怒。披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持。一切恶鬼无能近。

此颂结略该广也。若有下八句。前云袈裟具神力。此正显神力也。海龙王经云。有龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅常来食之。愿佛拥护。令得安隐。于是世尊脱身皂衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周徧。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者。所愿必得。又大海之中。有诸毒龙恶鬼。及大鱼等。渡海之人生大恐怖。若人捧持。毒龙敬佛不敢扰害。雷电霹雳。上天之怒气。披袈裟者。纵有大过。雷不忍诛。(雷能警䇿。电能照察。雷之迅爆急疾者。为霹雳)白衣是在家常人。或家宅不安。鬼神作乱。若捧持袈裟。鬼不能近。以上皆神力之验也。是知袈裟为佛淨衣。有善神卫护。故有此威。不然无情之物。何能之。夫袈裟出尘之表。诸佛制之。善神护之。鬼神畏之。比丘披之生道。白衣捧之除殃。具不尽之灵妙者。亦由人心信与不信耳。葢信者必敬。故有所感。降之于百祥。不信则生谤。亦有所感。岂不降之于百殃乎。慎以敬之。

若能发心求出家。厌离世间修佛道。十方魔宫皆振动。是人速证法王身。

此颂惊魔证道。以结出家之功効也。楞严云。一人发真归元。此十方空皆悉消殒。云何空中所有国土而不振裂。正脉云。发真归元者。言住大定入圆通者。真显妄破。归无二之本心也。空皆销殒者。应念将化无上知觉也。国土振裂者。内动外感也。然彼既如是。此岂不然。今云出家厌世修道。即入发真归元之大定。真显妄破之奇功。魔宫故此振动。义兼远害降魔。而后方能成道矣。法王即佛。速证即顿证此方结出家之功効如此。葢楞严独显定力。此经亦兼袈裟。皆显神力不可思矣。

△二明乞食除贪十种胜利二。一长行三。一标徵十利。

复次智光菩萨。出家佛子。常行乞食。应捨身命。不断是心。所以者何。一切有情皆依食住。是以乞食利益无穷。汝等当知。出家菩萨。常行乞食。有十胜利。云何为十。

常行乞食等者。谓修行人。若无饮食。身疲力倦。命且不支。岂能进道。若得饮食。资益于身。心安体健。乃可进道矣。应捨身命不断是心者。当知身命非必定应捨。但言不可怠惰。不避风。雨念念提撕。然一有怠惰。则诸行皆丧矣。故曰不断是心。是心即乞食心也。有二意。一者为离四邪命食故。大智度论云。诸比丘等。当以乞食清淨自活。不应以下口。仰口。方口。维口。四种邪命食以自活命也。下口食者。(谓种植田园。和合汤药。以求衣食。而自活命)仰口食者。(谓仰观星宿日月风雨雷电霹雳。术数之学。以求衣食。而自活命)方口食者。(谓曲媚豪势通使四方。巧言多求。而自活命)维口食者。(维即四维也。谓学种种呪术。卜算吉凶。以求衣食。而自活命)以上离四邪命。为乞食之一意也。二者破饿外道邪见。有等外道。自以吞饥忍饿为解脱法。枉自饥饿。不知徒受困苦。安能解脱。故佛教比丘。常行乞食。资身助道。令他生福。不以饥苦为道也。

△二分条别释十。一活命自由益。

一者常行乞食。以自活命。出入自由。不属他故。

出入约安居处说。以佛制比丘。日中一食。树下一宿。出则乞食资养色身。入则行道参究本性。自由者。出家人。孤云野鹤。内无妻子罣碍。外无世务攀缘。以道为乐。故云自由。不属他者。他即人情事务也。

△二说法起善益。

二者行乞食时。先说妙法。令起善心。然后自食。

檀越施食。沙门施法。以见食法二施。自他兼利之胜益也。又乞食令他种福。说法令他种慧。是为化利人天之妙行。

△三化他生福益。

三者为不施人。发大悲心。为说正法。令起捨心。而生胜福。

前科为不善者说妙法。令彼起善。护彼不堕三途。此科为不施者说正法。令起捨心。护彼不堕贫贱。故云生福。可谓大悲矣。可谓胜利矣(其所重者。大悲说法也。假若不能说法。又无淨行。乞丐无异。胜福何生)。

△四福智无穷益。

四者依佛教行。增长戒品。福德圆满。智慧无穷。

前云常行乞食。化他说法。即佛教行人钦遵不违。远离邪命。即是依佛教行。增长下。谓心无贪求。身无罣碍。表里既淨。即是增长戒品。戒能生定。定能发慧。内具慈悲。外彰万行。自他兼利。一切功成。义兼人天供养则福圆。凡圣讚扬则德满。又能应机说法。则见智慧无穷。不亦两足尊乎。故云胜利。

△五消慢起敬益。

五者常行乞食。于七九慢。自然消灭。众所恭敬。是良福田。

七慢者。恃己陵他。贡高自大。于佛法中。自谓满足。所计不同。故有七种。一慢。(谓同类相傲也。于相似法中。执己相似。又于下劣中。执己为胜)二过慢。(于同类相似法中。执己为胜。或复他人胜于己处。执为相似。言我与他同)三慢过慢。(于胜争胜。他本胜己。而反执己胜他。是为慢过慢)四我慢。(恃己陵他也。倚恃自己所能。欺陵他所不及)五增上慢。(未得。谓得未证谓证也。本未得上圣法。谓我已证上圣之法。即大妄语)六卑劣慢。(以劣自夸也。谓己但有下劣少分之能。反自矜夸。以彼多分之能不及于我也)七邪慢。(自实无德。妄为有德。执著邪见。不礼塔寺。不敬三宝。不诵经典)以上为七慢。九慢法数不出。惟恐上于父母。下于子姪而争胜者。兼前七种。共为九慢。再俟参考。自然消灭者。谓沙门外著袈裟。内存忍辱。常行乞食。则贡高自退。憍慢亦除。是为有德之人。谁不恭敬。令他种福。能消信施。故曰良田。

△六当得顶相益。

六者于乞食时。当得如来无见顶相。应受世间广大供养。

无见顶相者。是佛三十二相最上之相也。谓顶上有肉。高起如髻。在青螺髮中。一切人天二乘菩萨皆不能见。是佛因中常行乞食。感发而成。比丘亦尔。我今乞食。当得此相。应受下。谓因中乞食。果上应供(当得二字。是行人之愿也。以乞食为因行。顶相为果德。然既感顶相。必究竟成佛。要知行人正乞食时。三轮俱寂。二执全空。能乞之心。天眼龙睛。觑他不著。有如是因。方感顶相之报。若夫人我攻心。贪瞋交作。求一人天果报犹恐未能。顶相奚得哉)。

△七住持三宝益。

七者汝等佛子随学此法。住持三宝。饶益有情。

此法即常行乞食之法。随学者。随从佛教习学不违。住持三宝者。安心佛道。觉照自。心是为住持佛宝。依教奉行。轨持不失。即住持法宝。与众同住。和合无瞋。即住持僧宝。绍隆三宝。常住于世。为人天轨范。出世慈航。故云饶益。

△八戒无希望益。

八者于乞食时。不得为求饮食起希望心。讚歎一切男子女人。

乞食之法。在随缘知足。故不得起希望之心。假若希望求食。谬加称讚。是为阿䛕谄诈。尊重佛子故不如是。益在止贪。

△九平等行慈益。

九者行乞食时。须依次第。不应分别贫富之家。

不分别是平等行。谓法性平等。本无高下。当称性循乞。远离情见。可谓慈航普驾之胜益矣。

△十佛喜为缘益。

十者常行乞食。诸佛欢喜。得一切智。最为良缘。

依教奉行。乞食为缘。得一切智。所以佛喜。一切智者。以乞食所以资命。命在所以修道。道成所以起智。智知一切法。约所知法上得名。故名一切智。然此道与智。皆从乞食活命中来。所以乞食为得智之良缘也。

△三结略该广。

智光菩萨。我为汝等略说如是十种利益。若广分别。无量无边。汝等比丘。及未来世。求佛道者。应如是学。

△二偈颂。

尔时世尊而说偈言。智光菩萨汝谛听。出家大士应离贪。当发出世修行心。乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食。圣者悉依无漏食。有漏无漏诸圣凡。一切无不依食住。我为汝等诸佛子。开演出世三利行。三世如来所称讚。乞食功德有十利。

此颂诫听标益也。大士即菩萨之称。应离贪者。谓出家人借食助道。随得便用。勿得希望美食。即是离贪。头陀虽有十二。以乞食为本。凡夫即泛常之夫。但知穿衣吃饭。饥飡渴饮而已。住者依止也。依饮食资养。方能住世。有漏者。以人有我执。食有生灭故。即后文段触思识四食也。以未得真常。皆有堕落。故名有漏。无漏者。即禅悦法喜为食也。有漏无漏下。双结圣凡。谓圣凡品格虽殊。莫不皆依食住。(食者本无漏与不漏。然漏不漏只在人耳。如界内凡夫。我执不亡。不出三界。漏落于人天等。故名有漏。三乘圣人我执已尽不落三界受生。故名无漏)二利者。即自利利人。如乞食资身。借身修道为自利。令施食之人。供养获福为利他。然食虽兼四。且约段食。三世下二句。结显标益。

偏称此行最为胜。出入自在无繫缚。先令施主发初心。令趣菩提然后食。为除悭贪说妙法。能趣大捨无量心。依大师教行乞食。增长无量诸梵行。七九种慢自除灭。为诸人天所尊敬。如来顶相不可见。转妙法轮化十方。尽未来际传此法。令不断绝三宝种。若为饮食起妄心。不应讚歎诸男女。起大慈悲平等意。不生分别贫与富。清淨乞食佛所讚。一切种智从此生。

此正颂十利。初二句颂长行第一利。此行。即长行乞食之行也。以其离贪助道。最为胜利故。无繫缚者。既常行乞食。孤标自得。无罣无碍。即长行不属他故之义。先令下二句。颂第二。先令发心者。即是说法开示。令未发心者发心。故曰初心。令趣菩提者。即前文善心。长行只言善心。颂中令趣菩提。所谓能令施主趣菩提之善心也。趣者向也。谓向果之初心也。然后食者。即乞食之人愿行也。如未及受食。先举其意。愿施食之人。先证菩提。祝愿之次。方乃食之。非是施主实成道后乞者方食。为除下二句。颂前第三。为除悭贪者。即长行为不施之人。因彼悭贪不施。故说妙法。广讚布施功德。以投彼悭者之机。故云妙法。因法投机。令悭者大悟。故能趣向大捨。所谓打破悭囊。运出宝藏。故云无量心也。依大下二句。颂前第四。大师即佛。梵行即前戒品。义兼福智。七九二句颂前第五。如来下二句颂前第六。长行云应受世间广大供养。颂云转妙法轮。化十方者。互有隐显。以长行但云受供。不云说法。是受供显。说法隐。颂中反之。若前后照应。因转法轮教化十方。所感人天供养其意则全。尽未下二句。颂前第七。传此法者。即除贪乞食之法。转相传受。能令三宝常住。故云不断绝。若为下二句。颂前第八。长行云。不得为求饮食起希望心。颂云若为饮食起妄心。若字不顺。只当用不字为妙。不应下。当增为食二字。即不应为食讚歎男女。与长文合。起大下二句。颂前第九。前云须依次第。颂云平等。葢次第即平等行慈也。清淨下二句。颂前第十。前云佛欢喜。颂云佛所讚。葢因欢喜所以称讚。一切种智。即佛智也。从此生者。谓逆流穷源。皆从乞食生起也。良以乞食离贪。即是无垢性。以无垢性中起无漏行。具无量德。终证佛智。而出世之益。何胜此乎。故标胜利者宜矣。

三世如来出于世。为诸众生说四食。段触思识为其四。皆是有漏世间食。唯有法喜禅悦食。乃是圣贤所食者。汝等厌离世间味。当求出世无漏食。

此颂结显胜益也。佛谓众生皆依食住。食有四种。今初二句标定。第三句列名。段谓行段。或分段。(有资益之义。谓以香味触三尘为体。入腹变坏。资益诸根。故言段食。古译经律。皆为抟食。以手抟取故。后译复言浆饮等不可抟取。遂译为段食)触食。(触即对也。谓六识所对色等诸尘。柔软细滑。冷暖等触。而生喜乐。俱能资益诸根。故为触食。又一切鬼神。触气而食。故名触食也)思食。(思谓第六识思想可爱之境。生希望意。而能润益诸根。如人饥渴。至饮食处。望得饮食。而身不死。故名思食也)识食。(识以执持为义。即第八识也。由前三食势分所资。能令此识增胜。执持诸根。故名识食。又无色界天。及诸地狱众生。不用饮食。独有第八识执持长寿。故有食义)葢此四食俱约界内。故曰皆是等。唯有下二句。为无漏食。法喜者。即闻法欢喜。而能充饥。故有食义。禅悦者。即无漏禅定。寂静安閒。其心怡悦。而能充满。故有食义。不用世间四食。是为圣贤食也。法华云。法喜禅悦食。更无馀食想。汝等下二句结劝。然世间之食虽具四种。而佛命乞食者乃段食也。今又劝离者。谓佛对初进沙门。离四邪命。常行乞食。除贪去慢。资益诸根。无非助道之缘而已。然久之亦不可恋著。意在欲求出世之道。须求出世之食。必当参究佛法。见道而喜。又禅定怡神。可资慧命。是为无漏。此亦回权入实之谓也。又寻常乞食。不作食想。不知有我。能所两忘。三轮俱寂。虽段食亦为无漏矣。

△三明恒服弃药十种胜利二。一长行三。一指明标徵。

复次智光菩萨。出家佛子。于诸医药不应贪著。若有病时。他煎药已。所弃捨药。诃梨毗梨。及阿摩勒。取是等药。即应服之。乃至一生。服所弃药。于诸药等。常生知足。如是名为真实沙门。出家佛子。恒服弃药。是人获得十种胜利。云何为十。

此医药中无垢性也。弃药者。即他人煎饮所馀之渣为弃药。谓弃之不用也。良以四大不调。或五脏不和。皆谓有病。须医药以治之。仍用投症者可愈。未闻他服所弃之渣已取为药。若以医书论。无味之甚矣。今佛用之者。良有二义。一事。二理。事者如弃药无力。亦未尝投病。而欲其功効者。乃三果之力也。用果作引。无病不治矣。此乃如来现量之知。勿以世论为难也。三果者。一诃梨。此云天主持来。此果为药。功用至多。无所不入。亦无所不效也。二毗梨。具云毗梨耶。此云精进果。若用此果。有追寻病根之力也。三阿摩勒。树叶似枣。华白而小。果如胡桃。味酸甜。可入药用。此三果共弃药煎之。或为丸。为散。亦不定。以上约事说。实用弃药。奈三果此方无。若然在西域则可。在此方则未可也。不可胶柱。二约理表。事药治身。理药治心。良以心病虽多。简略不出六种。一贪病。于世五欲希望无厌。出家比丘。用布施药。发解脱心以治之。二放逸作恶病。当用戒药治之。三嗔病。当用忍乐治之。四怠病。用精进药治之。五昏沉妄想病。用禅定药治之。六痴病。用智慧药以治之。广至八万四千尘劳皆病。当用八万四千陀罗尼药以治之。问。六度固有药义。而未甞弃之。然用表弃药者何所取法。答。六度之法。诚为超凡之妙剂。入圣之神方。诸佛用之。治五住烦恼诸病。离二死之苦殃。证一乘之妙域。固未甞弃之。而凡夫众生不信因果。不省罪福。放逸造业。甘心苦趣。束手死门。虽有六度良药。背驰弗顾。非弃而何哉。今佛借事表理。应服者则服。事事知足。处处达真。名为真沙门。佛弟子也。恒服下。标十胜利。三果名。或表戒定慧(华山止持会集。引根本百一羯磨云。有五种果。若食非时。若病无病。并随意食。一阿梨勒。此云天主持来。二毗醯勒。三菴摩勒。即岭南馀甘子。形似梹榔。食之除风。四末粟者。即胡椒。五举苃利。即蒟酱。蒟音举。亦可作药)。

△二正明十利十。一息贪正念益。

一者为求药草。不近他人。永息贪求。安住正念。

既为他人所弃之药。处处有之。取来便用。不近他人者。即不向外驰求也。永息贪求者。不起妄想也。安住正念者。道心不退也。

△二观门成就益。

二者不淨观门。易得成就。出世之心。能得坚固。

佛令初心多欲之人作不淨观。谓澄思静虑。通身内外。三十六种不淨。九孔常流。深生厌恶。欲心不起。即五停心观之一也。彼为正观。此用弃药助之易得成就者。谓弃捨之物。污浊可厌。与观相应。然正助相兼。则功夫得力。而道心自固。观法可成矣。

△三速证禅悦益。

三者于诸珍味。恒不贪著。速证正智。䬸禅悦味。

恒不贪著者。谓遇则随缘。过不妄想。贪心歇处。正智现前。念与智合。故曰证智。禅为定体。智从禅出。还能觉禅。如舌飡味。

△四知足解脱益。

四者于诸世间一切财物。常能知足。早得解脱。

古人云。知安则荣。知足则富。世谛尚然。况沙门乎。既服弃药。三毒皆消。于诸财物。一念不生。即是解脱。

△五亲近善友益。

五者不近世间一切凡夫。亲近出世清淨善友。

因服弃药。永离贪求。心如藻雪。行若氷霜。是以不近凡夫。则五欲不能染。亲近善友。则道念必能增。

△六知惭解脱益。

六者由不嫌恶诸弃药等。于麤饮食。亦得解脱。

情生于爱。业发于情。以情爱攻心。贪欲炽盛。忻美厌粗。人之常情。由是佛命比丘。饮食弃药。双离爱憎。则解脱道成。

△七世间尊重益。

七者于所重药。永不希望。一切世间无不尊故。

所重药者。即世人所贵重者。永不希望者。言出家佛子。唯道可修。身虽有病。已无私囊。岂为残躯。妄登檀府之门耶。应知佛所戒者。戒其不当为而强为者。非戒其当然而不然者。假若檀越以贵重之药诚心供养。若毕竟不受尤为不可。何也。檀越供养元为求福。况沙门以利他为重。己若不受。彼不果愿。己亦伤慈。岂其然乎。葢佛所戒者。乃无人供养者不得希望也。自然德感尊敬。神鬼护持。故云一切世间等。

△八证得法身益。

八者速能调伏诸烦恼病。证得如来常住法身。

烦恼兼五住。病亦兼二死。调伏即修证功夫。速即顿义。谓烦恼既亡。生死亦尽。证得法身。常住不灭。

△九永断烦恼益。

九者永断三界一切烦恼。能疗众生身心重病。

此承前益。一切烦恼既已永断。生死病根自既已除。以大悲心。起利他行。又能调伏众生身心之病。益见两利之功也。

△十得大菩提益。

十者能顺佛教。修菩萨行。福智圆满。得大菩提。

能顺者。遵行佛教。能服弃药即无垢性。修菩萨行者。不出六度。义兼利他。以利他则福圆。自修则智满。福智圆满。究竟成佛。故曰得大菩提(大菩提者佛之智果也)。

△三结嘱流布。

智光当知。我为汝等。略说弃药十种胜利。如是妙行。去来现在出家菩萨。皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布。无令断绝。即为如来广设供养。世间所有财敬供养。所不能及。于菩萨行。不复退转。速证无上正等菩提。

如是妙行者。即服弃药。亦兼衣服饮食。乃三世菩萨共修之行也。汝等下。嘱累流通。无令断绝者。续佛慧命也。即为下较胜。然为字有二音两解。一音唯。谓为者当也。是也。当是如来以无垢性法供养众生。以佛观众生有佛性无修法。故为说此令彼修证。是佛以法供养众生也。有种种胜利。故云广设。应知此解。于无令断绝下。略断一断说。言虽是汝等演说流布。奈经是佛说。即是如来供养也。此为一解。二者音未。为者与也。指智光等说。谓汝等为诸众生演说流布者。即是与如来广设供养。以代佛演说。不违佛命。即是供佛也。世间下较量。于菩萨行下。亦指智光等。因修获益说。二解皆通。

△二偈颂。

尔时世尊重说偈言。智光比丘汝善听。出家所服无垢药。菩萨妙行此为先。众生有病如己病。以大悲恩救众苦。复用慈心施安乐。最上妙药与他人。

正颂良药救人也。既云弃药。何得无垢。大约垢淨从心。以心离贪求。则自心清淨。物随心转。虽弃药入口岂不洁乎。复以三果助之。而何病不愈哉。第三句自利。妙行通说即诸行也。此字别说即弃药也。乃歎法奇特。故说为先。第四句利他。言众生皆有佛性与己同具。故彼之有病。如自己有病也。以大下。既言大悲。必有公物济世之恩。故曰救苦。复用下。既能救苦。必得安隐。则有洪仁惠德之慈。故曰安乐。最上一句。蹑前救苦施乐皆是妙药施人也。良以前云药具事理二义。若事上说。众生有身病则受苦不乐。今以投病之药令彼得痊。自然安乐。乃救身病之妙药也。若理上说。药即是法。善用投机之法。能治众生心病。以众生有烦恼生死。故苦而不乐。今与说法。令彼依法修行。即为服药。断烦恼根。出生死苦。自然受享法乐矣。

前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药。但疗众病令安隐。取他所弃之馀药。饮食以充治所疾。取他弃药有十利。三世如来共称讚。

此颂弃药自服也。夫为菩萨者。不惟能行人所不能行之行。今亦能服人所不欲服之药。然良药济人。弃药自服。葢菩萨之所以为菩萨者。实常人之所不及也。

虽求医药不近他。永息追求住正念。不淨观门易成熟。而能远作菩提因。不著甘味离诸贪。当求法喜禅悦食。于世财宝能知足。获得无漏七圣财。捨彼凡愚不共住。亲近圣贤为良友。由是不嫌众弃药。亦于饮食断贪求。珍膳妙药不希望。世间所有咸尊重。能疗身心烦恼病。悟得真如法性身。永断三界诸习气。证得无上真解脱。能顺佛教趣菩提。福智圆成报身果。

此颂弃药十利也。初二句颂长行第一。不淨下二句颂长行第二。菩提因即长行出世之心。而能远作等者。以近为不淨观之助缘。远为菩提果之助因也。不著二句颂前第三。于世下二句颂前第四。七圣财者。一信财。(信即信心。谓信能决定受持正法。以为成佛之资。信为道本。故名信财)二进财。(进即精进。谓未得见谛。而一心精进求出离道。以为成佛之资。故名进财)三戒财。(戒即戒律。谓戒为解脱之本。能防三业之非。能止三业之恶。以为成佛之资。故为戒财)四渐愧财。(惭者惭天。愧者愧人。谓既能惭愧。则不造诸业。以为成佛之资。故名惭愧财)五闻财(闻为三慧之首。闻必能思。思必能修。谓若能闻佛声教。则开发妙解。如说而行。以为成佛之资。故名闻财)六捨财。(捨即捨施。谓若能运平等心无憎无爱。身命资财。随求施与。无所悋惜。以为成佛之资。故名捨财)七定慧财。(定慧即止观也。定则摄心不散。止诸妄念。慧则照了诸法。破诸邪见。邪见既破。诸见不生。为成佛之资。故亦为财)然既云圣财。则知珍财助贪。圣财助道矣。捨彼下二句。颂前第五。由是下二句。颂前第六。断贪求即前文得解脱义。珍饍下二句。颂前第七。能疗下二句。颂前第八。永断下二句。颂前第九。此颂与长行文别义同。长行云一切烦恼。通现行种子。此云诸习气。独约种子。前云能疗众生身心重病。利他边义急。颂云证得无上真解脱。在自利边急。然己利而后利他。二义不失。能顺下二句。颂前第十。前云得大菩提。颂云成报身果。然菩提即报果之菩提也。

汝等佛子皆修学。当坐金刚真道场。

此颂结劝当修也。修学二字。具止观定慧兼六度等。皆依四无垢性为根本故。金刚真道场者。即等觉位金刚心。解脱道前。无间极力。至坚至利。能断无明生相。微细惑体。故取喻金刚。真道场者。即一乘实际理中。为称性道场也。当坐二字。即智与理合。如身坐座。当知此处。若渐修。则竪经五十五位真菩提路。方至于此。若利根者顿修。一刹那间。妙观相应。根本无明尽。便入妙觉。究竟成佛矣。此经顿教。当依顿说。以上追释四性大科竟。答前应云何住之问也。言追释者。以标辞在先。广释在后。中隔调伏一段。调伏之后释之。故名追释。以知佛语自在。然亦三义互参。且依多义者定科耳。

△三说修习。

此答云何修习无垢之业。分三。一如来正教修摄其心二。一长行五。一教住兰若。

复次智光。出家菩萨。远离喧閙。住阿兰若。修摄其心。无量千岁。以求佛道。

梵语阿兰若。翻云寂静处。远离喧閙者。不为五欲所惑。住阿兰若即静处安居。或山间或林下。不为声色所惑之处皆名兰若。为修行人所依之境也。修摄其心者。为所行之道。出家菩萨为能修之人。良以妄心放荡。若野马狂猿。奔驰不息者。葢为尘世之引发也。是以佛命出家人离诸尘世。自然境寂心安。易于修习。纵有已熏种子。假戒定慧降之断之。是谓修摄其心也。无量下。正显延促无碍也。谓在此幽静之所。大忘人事。不知有身。亦不觉时长。一念万年。万年一念。虽曰无量千岁。不失顿义。

△二引圣证成。

三世如来。离诸喧閙。寂然閒居。万行增修。证菩提果。缘觉声闻。一切贤圣。证得圣果。亦复如是。

如来是已成之果。万行为道前之因。依果谈因。意在劝人修证也。一佛既尔。佛佛皆然。故曰三世。诸喧閙者。乱声惑心。所以离之。寂然者。幽静无为。所以居之。如是则心空境寂。人法双亡。故曰閒居。不修而修故曰万行。成一行而诸行圆具。证一位而诸位顿彰。故曰增修。然既云万行。必经位次。即诸位中历修之万行也。又修为次第之功夫。证谓亲得之实果。依修成道。故曰证菩提果。此独约佛乘说。下别举二乘缘觉。从十二因缘成道者。声闻。闻佛四谛声教证果者。一切贤圣者。通举三乘人各有贤位圣位之不同。而从凡入圣。亲证实到者。皆依兰若静处修成。故云亦复如是。夫利他须在尘世。自修实让山林。可谓静修龙天喜。居尘佛祖忧。假若居尘不染。非上上根人则不能矣。然通论修行。必从静谧。

△三标徵十德二。一标徵。

其阿兰若。有十种德。能令证得三菩提果。云何名为十种胜德。

△二分释十。一威仪自在德。

一者为得自在住阿兰若。四威仪中不属他故。

出家元为离尘。若不从静。尘俗何异。又自在非为偷安。意为修证也。因为修行方住兰若。四仪可知。不属他者。唯此一句为胜德。他者人事也。若在尘中。为他六亲境缘牵引。有不由己者。今居兰若。不属他缘牵扰。幽静自在。成道必易。非胜德而何。

△二离我我所德。

二者离我我所。名阿兰若。于树下时。无执著故。

我即我执。妄执五蕴身中有主宰故。我所即我所有。若妻子眷属。或功名财物田产等。此执心外实有。即是法执。今居兰若。外境不扰。自心不动。我法二执若伏若断。既二执不起。一性幽静。乃自心即阿兰若。此约理说。若于树下等。言树下即阿兰若。此约事说。佛制日中一食。树下一宿。诸缘顿断。一念清修。达万法唯心。故无执著。非胜德乎。

△三无爱无畏德。

三者于卧具等。无所爱著。由斯当卧四无畏床。

卧具者。卧身之具也。在家人。或雕床缯枕。起人爱著。或因爱生贪。纵情障性。出家比丘。岩树为房。草铺为座。惭愧知足。故无所爱著。由斯下。因功致德。斯者此也。即因无所爱著。道力日增。修得如来大休歇处。故曰当卧等。无畏表床。非无畏即床。此皆佛德。行者分具。安然无畏。道在其中。如身卧床。故曰四无畏床(四无所畏者。即一切智无所畏。漏尽无所畏。说障道法无所畏。说尽苦道无所畏)。

△四三毒远离德。

四者阿兰若处。三毒微薄。离贪瞋痴所缘境故。

三毒即贪瞋痴。微薄者非是全无。以山中幽静。既无所缘之境。三毒不发现行。故曰微薄。然久之必种现皆灭。由依兰若。故获斯益。

△五不求五欲德。

五者乐阿兰若。修远离行。不求人天五欲乐故。

五欲有二种。一财色名食睡。为众生所欲之境。故名五欲。或色声香味触。为五根之所缘。亦为五欲。初句乐字。举行人渴慕之心也。修行。即兰若中所作之功夫也。远离。即心不缘境。一切不著之深定也。下二句。既云不求五欲。志在无上涅槃。是为胜德。

△六修习佛道德。

六者能捨喧閙。住閒寂处。修习佛道。不惜躯命。

为修佛道。所以捨閙从寂也。不惜躯命者。谓大丈夫唯道为慕。不惜其劳。不知有身也。假若爱惜躯命。未免惮劳畏苦。少有迴护。则志惰行疎。今言不惜。是为大德。

△七事业易成德。

七者爱乐寂静。世间一切事业。易得成就。无障碍故。

寂静即阿兰若。一切事业即戒定慧等。乃成佛之事。无漏之业。皆寂静中生。故曰易得成就。若心有所惑。行有所阻。是为障碍。今心寂境空。故无障碍也。

△八易成出世德。

八者世出世间。一切事业。易得成就。无障碍故。

前科虽云戒定慧等成佛之事。且约因位修行边说。此科约证果说。世出世间者。即不离世间果。而得成就出世间果也。果上事业。如神通妙用。三昧解脱。馀如前说。

△九百千三昧德。

九者阿兰若处是三昧空。能得百千大三昧故。

梵语三昧。此云正受。定之别称也。然烦恼生于动。三昧成于静。一定既成。诸定皆应。三昧空者。谓定中不受诸法。云空三昧。又云能得五千者。谓定体无二。事有千差。应万事而一心不动。即百千三昧也。

△十无碍大智德。

十者清淨如空。以为舍宅。心无障碍。得大智故。

阿兰若中无尘事所扰。故云清淨。荡荡无为。故云如空。行人依之。犹如舍宅故。心无障碍者。谓真心体上。五住惑尽。因行已满故。得大智者。即佛智。菩提果成故。

△四劝住莫离。

智光当知。阿兰若处。有如是等无量功德。以是因缘。出家菩萨。誓捨身命。不离山林。若为听法。供养病人师僧父母。出阿兰若。入聚落中。宜速还归于兰若处。

誓捨身命不离山林者。为正劝以决其志也。然人非不爱其命。但较于道者不能两全。是以欲速成道。不觉有身。纵至危急坎坷之时。宁可捨身。不离山林。假一离之。则心逐境牵。被境所迷。而难得收摄矣。若为听法等事。而不容不去者。则亦听出。无非暂许。而聚落为讲法之处。必有师僧病人。或省近父母。或供养师僧。或看望病人。虽然。犹不可逐境随流。故曰宜速还归。

△五遇阻作观。

若有因缘未得归者。应作是想。今此聚落犹如山林。所得财物。虗假如梦。若有所得不应贪著。如是佛子是摩诃萨。

初二句。谓路远不能到者。或天晚来不及者。或有急事为人苦留者。皆为阻隔因缘。身虽未归。心不放捨。故佛教与应当观想聚落即是山林也。所得财物下。是檀越供养财物。或䞋资等。犹不得染污其心。以满檀信之愿。而不得不受者。遂达三轮体空。故言虗假如梦等。然则如是观想。入廛市而应缘。随风波而利物。无往而非兰若也。末二句结云。如是佛子是摩诃萨。摩诃云大。言其此等之人。不惟是菩萨。且是大菩萨也。

△二偈颂。

尔时世尊而说偈言。远离喧閙处寂静。此是神仙所居处。

此正颂教住兰若也。神仙居住。长行无文。应知取喻神仙者。非重其人。但重其处也。以名山洞府。为神仙隐迹之乡。幽静绝尘。故如兰若。但取静义。不取仙行。

三世菩萨求菩提。于兰若中成正觉。缘觉声闻诸圣众。亦于此处证菩提。住阿兰若获十利。能令证得三乘果。

此颂引圣劝修也。长行云如来。颂云菩萨者。以如来为菩萨道后之果。菩萨为如来道前之因。葢前果后因。非不同类。馀五句与长行同。但获十利一句。寄标于中。

自在游行如师子。四威仪中无繫缚。山林树下圣所乐。无我我所名兰若。衣服卧具无繫著。坐四无畏师子座。离诸烦恼名兰若。一切贪爱无所著。常居物外厌尘劳。不乐世间五欲乐。远离愦閙寂静者。弃身捨命求佛道。能住寂静无人声。于诸散乱心不起。世出世间诸善业。心无障碍皆成就。由是兰若为根本。能生百千诸三昧。以大空寂为虗空。行者身心无障碍。

此正颂十种胜德也。初二句颂前第一。师子兽中王。随所到处无所惧畏。比丘住兰若亦复如是。随心自在无所繫缚。山林下二句。颂前第二。衣服下二句。颂前第三。离诸二句。颂前第四。烦恼即前三毒。长行云离所缘境。颂云一切贪爱无所著。理应贪爱之下加之境二字。谓一切贪爱之境无所著。葢上句标。下句释也。常居二句。颂前第五。物外即阿兰若。厌尘劳不乐五欲。即长行修远离行。远离下二句。颂前第六。愦閙下隐一住字。应云远离愦閙住寂静者。下句身非毕竟弃。命非毕竟捨。但言为求佛道。精进勇猛。不可护惜身命生怠惰故。能住下四句。颂前七八。前二句颂前乐住寂静。无人声三字释寂静义。葢有声则动。无声则静也。于诸下。谓散乱出于喧杂。定慧成于幽静。然既无人声。散乱之心。无由而起也。后二句颂第八。一切事业易得成就等。前但云事业属总相。颂分别世出世间为别相。谓世间为有漏善业。即第七。出世间为无漏善业。即第八。心无障碍者。蹑前七八。由心不散乱则无烦恼障。令世间善事成就。由寂静无声极至心法两亡。则所知障亦无。出世善业皆成就故。由是下二句。承前七八。颂前第九。以大下二句。颂前第十。大空寂者非断灭空也。即真空妙体。为前百千三昧之所依。以真空为体。三昧为用故。为虗空之为字不当。理应是如字。谓真空妙理周徧圆融。包纳冲䆳。犹如虗空。或虗空二字。是前舍宅二字。誊录者误。亦未可知也。行者即能修之人。欲证法身。契真心。全体解脱者。故无障碍也。良以长行云得大智。约菩提说。颂中言身心。即法身。真心。约涅槃说。总是佛果之别相。

具足如是十胜利。是故众圣常居止。

因有胜利。所以圣居。颂前结显劝住。众圣通指三乘果人。亦指果推因也。言未成圣果以前。修道之时常居兰若。非成道之后。常居也。

智光汝等诸佛子。若欲速成一切智。乃至梦中莫捨离。阿兰若处菩提道。我灭度后发心者。而能住于兰若处。不久当坐宝华王。证得法身常乐果。

此颂证得法身也。一切智。即一切种智。欲七字成句。故略一种(一切种智者。能以一种智。知一切道。知一切种。是名一切种智。即佛智也)。阿兰若下。谓菩提即道。依兰若修成。故以处云道也。我灭下。我即如来自称。亦随世假我也。灭度有二义。一约理言。以佛能灭除五住烦恼。度出二种生死。证得真常道果。故云灭度。二约事言。即示现隐迹归真。谓灭度后者。指尽未来际众生。发心者。即后世发心之人。而能下。言依止之处。不久者。言其顿成。坐宝下。明成佛仪相。宝华王。即佛坐之莲华。以尊重故。称宝称王。证得下。成法身四德。常乐果。四德之二。义亦兼四。总谓菩提涅槃。皆从兰若中出。(随世假我者。以我有四种。一凡夫徧计执情我。谓五蕴身中有主宰故。二外道神我。三二乘假我。我执己断。不当称我。以随世流布。以辩主宾。假称为我。四如来法身真我。唯佛独证。然法身真我本无生灭。今言我灭度后者。且约随世之假我言之。不当称我而称之者。故云假我也)以上如来广说一大科已竟。

△二闻者获益。

尔时世尊。说是法时。无量百千初发心者。于无上道得不退转。时智光等诸菩萨众。得陀罗尼。具大神通。百万人天。发菩提意。悟三解脱。

初发心者。乃始入闻法之人。于无上道得不退转者。因闻四无垢性。各十种胜利。又闻住阿兰若十种胜德。所以见贤思齐。初发大心。于无上佛道得不退转。意在决定修证。亦望果修因之胜心也。智光等得陀罗尼。此云总持。即真心本体。总含万德。圆悟妙体也。具大神通者。体中大用也。良以智光因远闻佛说报四恩法。为子不肖。欲度其心。不辞长途之遥。亦不惮䟦涉之苦。遂统众而来。求佛说法。既闻法已。又求报恩之行。决意出家。然己既出家。子亦出家。于是所统之众。同心出家。今闻无垢性品始终胜益。皆豁然圆悟。得总持德。可谓不历僧祗获法身也。夫此等菩萨。不唯不负己灵。亦复不负佛恩也。然其来意。元为教子。今父子皆悟。其天性之恩。父子之道。亦无以加矣。其子者。不惟佛恩难报。抑且碎身殒命。亦不能报父母万分之一也。呜呼至哉。百万人天下。以其既闻佛法。已觉人天有漏生死难逃。遂发大心。悟三解脱。亦伟丈夫哉(三解脱。一性淨解脱。以悟自性本淨。不染诸尘。当体解脱。二悟修成解脱。谓自性虽淨。现被见思惑障。若不修行。难以克证。三悟方便淨解脱。遂起观行。善巧方便。发起实慧。可以从体起用。芥纳须弥)。

△三佛释后益二。一劝持流布。

尔时如来告诸大众。若有淨信善男子善女人。得闻如是四无垢性甚深法门。受持读诵。解说书写。

前科经家叙置。此科如来亲说。若有下。标闻持之人。非指现前。乃泛说后世有缘人也。淨谓尘事不染。信谓决志不违。如是男女。必为受道之资也。得闻下。标所听之法门。即四无垢性也。甚深下释义。即事证理云深。速成佛道云甚深。法有轨持。门有通义。谓从此法门。达入实际也。受持有二义。一事受持。手捧目观。心口不失。二理受持。智与理冥。秉任不失。读谓熟文解义。诵谓背念不忘。解即科文疏义。说即讲演分别。书为染翰成章。写即刊刻印施。皆为流通法化。续佛慧命者也。

△二正明后益四。一所生处益。

如是人等。所生之处。遇善知识。修菩萨行。永不退转。不为一切诸业烦恼之所扰乱。

初句指前受持秉教之人。次句明来世所生之处。遇善等即是胜缘。由今生受持等。熏成圣种为亲因。遇善知识必有指示为外缘。引种子发起现行。故云修菩萨行。决志欲成。故云永不退转。不为下。既从无垢性熏成淨种。自然资禀洁白。故不为诸惑所乱也。

△二现世获益。

而于现世获大福智。住持三宝。得自在力。绍继佛种。使不断绝。

现世即今生也。得闻大教即是获福。既能读习等必然获智。安心立行为住持三宝。良以佛法僧皆称宝者。以能度人之生死。能破人之痴暗。能生人之智慧。圣用神妙。故皆称宝。得自在力者。以念念栖神于三宝。从受持等处发出智慧。不涉强为。故云自在。力即智用。能破邪显正为力用也。以其转相传授。能令三宝常住。故云绍继佛种等(依法成佛。法为佛种。展转流通。即为绍继)。

△三后生兜率。

命终必生知足天宫。奉觐弥勒。证不退位。龙华初会。得闻正法。受菩提记。速成佛道。

知足即兜率之华言。天宫即内院。奉觐即侍奉觐见。由奉觐则必学道。以弥勒为师也。证不退位者。既生兜率。圣道有期。故云不退。至弥勒成佛。三会说法。初会闻记即得成佛。由绍继佛种。获此胜利也(别教菩萨。从初住位中断见惑。二住至七住位中断思惑。永不退失超凡之位。故名不退位)。

△四随愿往生。

若欲愿生十方佛土。随其所愿。而得往生。见佛闻法。究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。

以前受持读习等为因。以发愿为助缘。由此因缘引发。则能随愿往生。既得往生。则见佛闻法。于阿耨菩提。自然究竟不退也。以上如来正教修摄其心大科已竟。

△二大士疑问兰若修证三。一品题。

大乘本生心地观经阿兰若品第五

依经题而立品题。言是心地观经之阿兰若品。依主释也。以品中问答阿兰若修证之事。依所问答立名。

△二经文。一长行六。一经家叙仪。

尔时会中有一菩萨摩诃萨。名常精进。承佛威神。即从座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。

常精进者。内发三心。外修万行。于己不足。于物不倦。依己愿行。故立嘉名。然此品必假常精进发起者。以虽居兰若。但是境寂。若非精心不杂。进道不倦。恐有始而无终。故有此举。一以决疑。一以警策。承佛威神者。谓兰若中修证之事。乃诸佛共修道场。于中违顺境相。惟佛自知。不假问答。难决众疑。实为大事。若非佛力所加。便是常精进亦且问之不及矣。由是经家看出。是以叙之。

△二述旨疑问。

世尊。如佛所说。阿兰若处是菩提道场。若有发心求菩提者。不应捨离阿兰若处。是兰若中有多众生。虎豹豺狼。毒虫恶兽。乃至飞鸟。及与猎师。不识如来。不闻正法。又不敬僧。此诸有情。无复善根。远离解脱。何故如来令修学人。往阿兰若速得成佛。

如佛下。至不应捨离阿兰若处。皆佛所说。今菩萨述之。是兰下。方为举事述疑。意谓佛言兰若修证速得成佛。现今山林之间。幽寂閒旷。即是兰若。其中现有多种众生。如虎豹等。乃至飞鸟。此乃通举禽兽。猎师者。山中捕兽之人。乃别举人类中一种好杀者。种类颇多。此略举耳。菩萨意谓佛言一切众生皆有佛性。有佛性者皆当成佛。彼等众生既有佛性。又居兰若。且无五欲所惑。又无人情所牵。正好修行。皆可成道。方见住兰若之功効也。不识下。正明徒居无益。既不识如来。又不闻正法。且不敬僧。无复善根。远离解脱。显是有损无益也。何故下承疑怪问。谓如此无益之处。佛令人修。谓成佛且速者。果何益乎。

△三哀请决疑。

惟愿世尊。为诸众生。分别解说。决疑令喜。发菩提心。使不退转。

意谓如来决疑。使发心者。不退其志。

△四如来讚许。

尔时佛告常精进菩萨。善哉善哉。善男子。汝以大慈。问于如来清淨解脱。饶益未来诸修行者。功德无量。谛听谛听。善思念之。我今为汝分别演说阿兰若处种种功德。

善哉者讚辞也。即佛喜之义。重讚者喜之至也。谓教不孤起。必待缘兴。由问而说。以尽详细。不惟决众之疑。实乃增广其益也。汝以大慈下。佛述常精进之问意。非实不知。知而故问。实为大众。正显真慈。所以佛讚。清淨解脱者。即是兰若中静德胜益。饶益下。述彼问中之大益也。谛听下。诫听许说。

△五当机应唯。

唯然世尊愿乐欲闻。

△六如来正答四。一直斥非当。

尔时佛告常精进菩萨。如汝所说。阿兰若处得成圣者。山林之中多诸众生。以何因缘不得成佛。是义不然。

如汝所说者。即据汝所说也。阿兰下。佛述菩萨之问辞。惟末后一句。直斥其非。故曰不然。

△二徵释所以。

所以者何。彼诸众生。不识三宝。不知厌足。不识善恶。于山林中。虽有世间种种珍宝。而不能知伏藏之处。菩萨摩诃萨即不如是。

所以直斥不然者何也。谓汝所引彼诸众生。且不识三宝。愚蠢之极。何得与修行人同伦而疑之哉。彼众生。即虎豹禽兽及诸猎师。谓禽兽愚蠢无知。猎师性恶好杀。由愚痴故不识有三宝。由性恶故自不知厌足。恣心造业。不识善恶因果。如此等类。可为道器乎。于山下。别举显愚。谓山间林中。皆有珍宝伏藏。由彼愚痴。且不知其处。然世间珍宝尚不知处。何况出世法王大宝。又焉能证之哉。是以智人不与禽兽同。故结云菩萨摩诃萨即不如是。夫细详佛语。亦有点化。谓居山而不入道者。禽兽无异。而贪求害道者。猎师无异。噫。盲修老衲亦可惊心。

△三正明住意。

善男子。菩萨能知佛法僧宝是出世宝。七珍伏藏是世间宝。悉能辨其种种色相。知其所在。而不贪求。亦不乐见。何况取乎。菩萨出家。发坚固心。不惜身命。捨离父母。六亲眷属。乐住山林。

佛法僧宝表真谛。故名出世宝。谓能达真谛则出三界。诚为宝矣。七珍伏藏表俗谛。名世间宝。若达俗即真亦出三界。真俗一体。真俗历然。故云悉能辩其种种色相等。不贪求者。表达而不著。乃心境皆空也。亦不乐见等者。绝诸妄念也。菩萨出家下。结显劝住(伏藏二字。可疑可辩。以经云禽兽等不知伏藏之处。谓愚痴故。且如伏藏者。即古人将金银珍宝。或避兵逃难。不能随带。且埋藏于地中曰伏藏。彼时惟埋者知之。及后彼人既殁。他所不知。然此事处处皆有。亦常事也。今云禽兽等不知是愚痴所障。此则可疑。若谓禽兽不知。而世间聪明者。理宜知之。现今世间非无宝藏。谁能识之。抑聪明者尚且不知。何况禽兽。又云菩萨能知七珍伏藏。若深位菩萨具天眼者。固不待言。自然能见。而经中说者是初心学道之人。称之为菩萨。未得深位。何得而知之。然今所辩者有二意。一或借事表法如注中说。二或伏藏非埋伏之藏。或是鑛藏。如金鑛银鑛皆在山中。禽兽不知。而智人能知也。只因经文欠明。故有此辩。未免饶舌)。

△四存想固志四。一念依报无常。

常作是念。假使三千大千世界。劫尽之时七日并出。火灾炽然。焚烧万物。日月星辰。妙高山王。及七金山。铁围山等。时至皆散。

常作下观想也。以作观观想。劫坏时七日并出。(解见初卷)大千俱坏。依报无常。是知此观元为坚固其心。谓大千尚坏。何况此身。

△二念正报无常。

三界之顶。非非想天。八万劫尽。还生下地。转轮圣王。千子围遶。七宝眷属。四洲咸伏。寿命报尽。须臾不停。

非非想乃诸天最上者。以有漏定。伏住妄想不行现行。虽存种子。复将种子念念生灭中一半生相亦伏不行。唯存种子灭相。认为法性涅槃极果。然八万劫内定力胜时。种现俱伏。过八万劫定力衰微。则种子生机发动。妄念渐起苦不可言。久之则堕。或生人间等。故曰八万劫尽还生下地也。此举最上一天。尚不免堕。馀天可知矣。转轮圣王人中最尊者。有千子。此子之多人间所无。七宝具足。眷属随护。亦世人不及。富之极贵之至矣。以威镇四洲。无不宾伏。尊之极威之至矣。末二句。言寿尽之时。符到便行。不容少待。故云须臾不停。此举人中最尊者犹不免无常。馀可知矣。以上皆身外傍观无常之相有如此者。

△三念自身无。

我今亦尔。假使寿年满一百岁。七宝具足。受诸快乐。琰魔使至。不免无常。

初句以己例他故云亦尔。人间之寿百岁者希。贫多富少。况七宝具足。此是行人淨心观察。谓我年纵百寿。富至七宝。受诸般快乐。无非风前之烛。草头之霜。不能常保。有时琰魔使至。未免随他去也。故云不免无常。夫诸佛菩萨。皆是凡夫修成。不假如此对治。何能生厌离心成菩提道耶。庶有缘智人。以此鑑诸。

△四承志发愿二。一总以发愿。

作是思惟。我今不知代其父母。及诸众生。修菩萨行。当得金刚不坏之身。还来三界。救度父母。作是愿已。住阿兰若。为诸众生。发弘誓愿。

我今不知等自生惭愧也。言我无圣人神圣之明。洞彻之照。且自顾不暇。何能替代父母及诸众生修菩萨行哉。当得下。即是发愿。金刚不坏即法报二身。成佛当得也。还来下。谓既得成佛。则倒驾慈航。回入三界。承其神通。凭其智慧。救度父母。亦救众生。作是下结。承愿住静。深蓄厚养。决志修证。此犹不忘父母之恩。及众生之苦。可谓菩萨愿也。

△二别分等级四。一三根发愿。

上根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。常于露地。常坐不卧。中根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。于树叶中。常坐不卧。下根菩萨。发是愿言。愿我未得成佛已来。于石室中。常坐不卧。

道本曰根。优劣不同。利钝亦别。此显同居兰若。志愿不一。故分上中下三等。其上根下。正明发愿。未得下。谓心发之后曰已。佛果已前曰来。中间经历时限不定。常坐不卧。必于露地者。判为上根。以其志强行苦。不惮风雨。不畏寒暑。有道可求。不知有身。以睡眠昏瞢丧智。堕无记性。智者不欲。故决志不卧。常坐参究。以证道为期。可谓千圣唤不回头者为上品也。树叶中者。此有两说。一者中字或是下字之误。以前人在露地。此人在树下。有枝叶廕覆。略遮霜露耳。二者或以树叶铺衬为座。身坐其中。以隔寒气。其志同前。但居止不同。判为中根也。石室者。即山岩之下。或山洞之中。皆为石室。不立烟火。不蓄馀物。出则乞食。归则静坐。其决志成佛与前二同。但以石室栖身。可避风雨。略御寒暑。以其苦行少劣。判为下根。夫石室孤身。倾心为道。亦世人之所不能为者。尚判为下根。较之今人。居止于高堂大厦。红炉煖阁。绫罗为衣。油麵为食。受檀信之脂膏。劳行人之血汗。往往为世缘所转。贪瞋所繫者。又判为何根也。理宜惭愧。

△二结显功德。

如是三根出家菩萨。坐三种座。各作是念。过去菩萨坐于此座。而能证得陀罗尼门。功德自在。过现未来诸菩萨等。皆于此座得陀罗尼。修证自在。我亦如是。今坐此处。必当成就。于陀罗尼。而得自在。

陀罗尼云总持。谓总一切法持无量义。又护善遮恶名曰总持。以能持万德无量法财不失。能护一切无漏善法不退。能遮一切有漏恶业不入。依用立名故曰总持。即三世诸佛所证之涅槃也。门者通义。谓依体起用此门而出。即妄明真此门而入。圆觉经云。无上法王有大陀罗尼门。流出一切真如佛性菩提涅槃及波罗蜜教授菩萨。以发用为名也。功德自在者。以修因为功。克证为德。超越生死。受享法乐。故曰自在。此单约过去言。过现下。通约三世。我亦下。以他证己。以己效他。故曰我亦如是。今坐此座者。或露地等。必当成就者。是为勇猛心。秉丈夫志。以证为期。至死不退。

△三未成厥志。

若未成就得自在者。终不捨离阿兰若处。

应知自此科起。至后常坐不起。是名菩提阿兰若行。共二十六种。皆云终不捨离阿兰若处。然虽同一科。文义各别。下文自知。此中自在有二种。一观境自在。(谓菩萨以正智慧。照了真知之境。及能通达一切诸法。圆融自在。是以立名)二作用自在。(谓菩萨以正智照了真如之境。即能从体起用。现身说法。化诸众生。而得自在)若能成就者。则于处处现身说法。若未成就。则常坐常修。终不捨离阿兰若处。意谓三世菩萨皆从此证。我何人哉。离此别图。终不可也。

或有菩萨。未得圆满四无量心。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满五神通力。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满六波罗蜜。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满善巧方便。终不捨离阿兰若处。

四无量心。即慈悲喜捨四种利他心也。五神通力者。即天眼遥观。山壁不隔。天耳遥闻。万籁不惑。身境变化。神妙不测。他心举意。不说而知。宿命生死。首尾圆照。此五种皆灵妙不测为神。自在无碍为通。力者应用之义。六波罗蜜。即六度解见初卷。善巧方便即权智。用权法。投机应时。令他从化。

或有菩萨。未能调伏一切有情。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满四种摄法。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能修习六念之法。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能成就多闻智慧。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能成就坚固信力。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能断除六十二见。终不捨离阿兰若处。

有情者。谓有情识分别。乃众生之别称也。以情有善恶。分别有邪正。摄尽胎卵湿化。故名一切。调伏是菩萨利生作用。具折摄两门。调谓调理。摄受善人。伏谓降伏。折辱恶辈。令彼有情。知有三宝。迴心向道也。四种摄法者。谓布施。爱语。利行。同事。菩萨为化导众生。用此四法。摄受有情。使其依附。然后导以大乘正道。维摩经云。先以欲鈎牵。后令入佛智是也。一布施摄。(谓菩萨以财法二种布施。摄众生也。若众生乐财。即以财施摄之。若乐闻法。即与说法。以法摄之。众生既蒙二施利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名布施摄)二爱语摄。(谓菩萨随顺众生根性。善言慰喻。则一切众生乐闻善言。因是得闻。所以生亲爱心。依附受道。得住真理故名爱语摄)三利行摄。(谓菩萨起身口意善行。利益一切众生。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名利行摄)四同事摄。(谓菩萨以法眼。明见众生根性。随其所乐。即分形示现。同其所作。使其各沾利益。因是生亲爱心。依附受道。得住真理。故名同事摄)六念法者。念谓冥记不忘。其念有六。一念佛。(谓念佛具足十号。大慈大悲。智慧光明。神通无量。能㧞众苦。我以清淨质直之心亲近佛。心生欢喜。以欢喜故。身得快乐。以快乐故。其心得定。以得定故。其心平等。修念佛观。必趣涅槃。是名念佛)二念法。(谓法是如来所有功德。即十力。四无畏等。我以清淨质直之心亲近法。心生欢喜。乃至修念法观。必趣涅槃)三念僧。(谓僧是如来弟子。得无漏法。具戒定慧。能为世间作良福田。应当恭敬。我以清淨质直之心亲近僧。心生欢喜。乃至修念僧观。必趣涅槃)四念戒。(谓念诸禁戒。能遮诸恶烦恼。我以清淨质直之心。得亲近戒。心生欢喜。以欢喜故身得快乐。至其心平等。以修念戒观必趣涅槃)五念施。(谓念己所施获得善利。一切世间为悭嫉所覆。我于今者。得离如是悭贪之垢。住捨心中。于一切物。心无悋惜。持用布施。既布施已。我心应喜。以喜心故。身得快乐。至其心平等。修念施想。必趣涅槃。是名念施)六念天。(谓念欲界天等。悉因往昔。戒施善根。得生彼处。受天快乐。我亦现有如是戒施功德。捨命之时。必生彼天。以念天故。离于恶法。心生欢喜。修念天想。必趣天道。是名念天)多闻者。达耳不忘为闻。多者。如阿难尊者。闻佛权实顿渐。差别诸教。如缾注水。点无渗漏故为多闻。智慧者。因闻佛言。觉了中道。远离二边。极成无谬。故名多闻智慧也。坚固信力者。决定知见也。凡闻佛说。一切圣凡染淨因果。深忍乐欲。决定不疑。为善法之首。万行之先。圣道之根源也。若始信而复疑。不为坚固。以永信不疑。是为坚固信也。从信发用。万行圆修。为信之力也。六十二见者。谓外道邪见。于色受想行识。五阴法中。每一阴起四种分别。(以分别曰见)则成二十见。约过去现在未来。三世论之。成六十见。以断常二见为根本。共成六十二见。(四种见者。谓于五阴中。如计色大我小我在色中为一见。又计我大色小色在我中为二见。又计即色是我为三见。又计离色是我为四见。一色阴上起此四见。馀受想行识皆有四见。皆为邪见)。

或有菩萨。未能修习八种正道。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能永断二障习气。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满随病与药微妙智慧。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满大菩提心。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满恒沙三昧。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能成就无量神通。终不捨离阿兰若处。

八正道者。有八种法。不依偏邪曰正。通至涅槃曰道。一正见。(谓修无漏道。见四谛分明。破外道有无等种种邪见。是为正见)二正思(谓见四谛时。正念思惟。观察筹量。令观增长。是为正思惟)三正语。(谓以无漏智慧。常摄口业远离一切虗妄不实之语。是为正语)四正业。(谓以无漏智慧。修摄其心。住于清淨正业。断除一切邪妄之行。是为正业)五正命。(谓出家之人。当离四种邪命利养。常以乞食。自活其命。是名正命)六正精进。(不杂名精。无间名进。谓勤修戒定慧道。一心专精。无有间歇。以证道为期。名正精进)七正念。(谓思念戒定慧正道。及五停心助道之法。堪能进至涅槃。是名正念)八正定。(谓摄诸散乱。身心寂静。正住真空之理。决定不移。惺寂相导。是名正定)二障习气者。一理障。(谓本觉心源。湛然清淨。由无明妄染。碍正知见。不达真如之理。是名理障)二事障。(谓众生由无明障覆。生死相续。无由脱离。触途成滞。是名事障)习气。即二障种子。(由无始无明烦恼。薰成二障种子。沉细杳冥。难以断除。至等觉后心。一念相应始能断之)二障习气若尽。则入妙觉成佛矣。随病与药微妙智慧者。即方便权智也。如应以声闻法得度者。说应四谛法等。总谓投机之教。如应病之药。从喻得名也。大菩提心。即三心四愿等。恒沙三昧者。用处不同。随用名别。广如恒沙故。神通略则六种。谓天眼。天耳。乃至漏尽。广亦无量。佛果方具故。

或有菩萨。以定通力。见十八空而心不惊。如是大事。若未成就。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满一切智智。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满一切种智。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得修习三十七种菩提分。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未得圆满十地万行。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。于百劫中。未能修行相好之业。终不捨离阿兰若处。

定谓禅定。通谓透彻。深位菩萨。圆明定中心法皆空。当体清淨。彻照无碍。是为定通之力。见十八空之见字。非眼见。亦非分明为见。乃以寂而常照为见也。然。虽能照见。如镜照物。了无情谓。故心不惊。兼亦不喜修行至此。方大事成就。假若未就。终不离兰若之中。所谓决定志也。十八空者。一内空。(内即身内。有三十六种不淨。九孔常流。淨相不可得。故是名内空也)二外空。(外即外色。谓愚夫为欲染故。观所著色妄以为淨。求其淨相亦如我身。淨相不可得。虚幻无实。是名外空)三内外空。(谓我身不淨。外亦如是。外身不淨。我亦如是。一等无异。如幻如化。淨相不可得。故名内外空)四空空。(谓内身外身内外身俱空。而犹执空成病。复以空法而破三空。是名空空)五大空。(谓十方世界。是四大造色。假名日出处为东方。日没处为西方。如是方相以世俗故有。若第一义中则一法不可得。是名大空)六第一义空。(诸法中最第一法。名为涅槃。涅槃之法空无有相。是名第一义空)七有为空。(五阴等法中。无我我所。及以常相皆不可得。是名有为空)八无为空。(无所作为。则非有相。今对有为。故说无为。若有为法既不可得。则无为法何所可著。是名无为空)九毕竟空。(谓以前八空。破一切法。令无遗馀。既无诸法。亦无空可著。是名毕竟空)十无始空。(谓世间众生无有始相。如今生从前世因缘有。前世复从前世有。如是展转无始亦不可得。是名无始空)十一散空。(谓五阴和合故有人相。若智慧分别破散五阴与人则空无所有。如辐辋辕毂众合为车。若离散各在一处则失车名。是为散空)十二性空。(谓一切诸法自性本空。皆从因缘和合而生。若不和合则无是法。如是诸法性不可得。故名性空)十三自相空。(谓一切法有二种相。一者总相。二者别相。总相生灭不住。本无今有。已有还无。皆是无常。二者别相。如地有坚相。水有湿相。火有煖相。风有动相。如是二相皆空。是名自相空)十四诸法空。(谓五阴十二处十八界法。无有实相。一切皆空。无取无捨。远离一切诸见。是名诸法空)十五不可得空。(谓一切诸法及因缘。毕竟皆空俱不可得故。是名不可得空)十六无法空。(谓诸法已灭。是灭亦无。名无法空。又谓过去未来法。名无为法。如是无为法亦空。是名无法空)十七有法空。(谓诸法从诸因缘和合而有。是法体本不实。名有法空。又谓现在一切法。及无为法。名为有法。如是有法皆空。亦名有法空)十八无法有法空。(谓无法有法。相不可得。名无法有法空。又谓过去未来现在一切诸法皆不可得。亦名无法有法空)一切智智者。法数不出。谓一切智中之智。即楞伽经中。出世间上上智是也。(谓佛菩萨。观察一切诸法寂静之相。不生不灭。得如来地。超出声闻缘觉之智)一切种智即佛智。解见前文。三十七种菩提分者。大小乘人通用。二乘修道独断我执。证我空真如。大乘菩萨我法二执齐断。证二空真如。今是菩萨修证之法故曰菩提。分者皆菩提支分也。

○一四念处身受心法为四处。谛观无常苦空无我不淨。冥记不忘。深生惭愧。决意成道。为入道初门。故曰念处。一身念处。(观此色身皆不淨故)二受念处。(观领受好恶等事悉皆是苦故)三心念处。(观此识心生灭无常故)四法念处。(观诸法从缘生。皆无我故)。

○二四正勤。正谓不邪。勤谓不怠。一已生恶令永断。(谓一切恶法若已生者当精勤一心决剔令其永断)二未生恶令不生。(谓一切恶法若未生。当精勤一心遮止令其不复萌生故)三未生善令生。(谓诸善法若未生时。当精勤一心勇猛令其发生故)四已生善令其增长。

○三四如意足。谓所修之法。如愿满足也。一欲如意足。(谓希慕所修之法。如愿满足故)二精进如意足。(谓于所修之法。专住一心无有间杂。如愿满足故)三念如意足。(谓于所修之法。记忆不忘。如愿满足故)四思惟如意足。(谓心思所修之法。不令忘失。如愿满足故)。

○四五根。根即能生之义。谓此五法。能生一切善法。一信根。(谓信于正道故)二进根。(谓修正法。无间无杂故)三念根。(谓于正法记忆不忘故)四定根。(谓摄心不散故)五慧根。(谓于诸法观照明了故)。

○五五力。力乃力用。能破恶成善。从用得名。一信力。(谓信增长。能破诸般疑惑故)二进力。(谓精进增长。能破身心懈怠。成办出世间法故)三念力。(谓正念增长。能破一切邪念故)四定力。(谓定根增盛。能破乱想。发诸禅定故)五慧力。(谓慧根增长。能止三界见思之惑。发真无漏故)。

○六七觉支。谓支分觉了之义。各有支派分齐故。一择觉支。(谓拣择诸法之真伪故)二精进觉支(谓修诸行法无间杂故)三喜觉支。(谓契悟真法得欢喜故)四除觉支。(谓断除诸见烦恼故)五捨支(谓捨离所见念著之境故)六定觉支。(谓觉照所发之禅定故)七念觉支。(谓思惟所修之道法故)。

○七八正道同前。十地者。即初欢喜地。乃至第十法云地。万行。即普贤行门。实有无量。今约总言。且名万行。非定数也。百劫修相好者。佛有三十二相。八十种好。皆多劫修成。因中修百种福。感果上一种相好。一相如是。相相皆然。业即因中所行之行业也。

或有菩萨。未得圆满如来四智。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。未能圆满证大涅槃。终不捨离阿兰若处。或有菩萨。坐金刚座。未能证得阿耨多罗三藐三菩提。常坐不起。是名菩提阿兰若行。

四智。即佛转八识心品所成者。一大圆镜智。(谓如来真智。本性清淨。离诸尘染。洞彻内外。无幽不烛。如大圆镜。洞照万物。无不明了故)二平等性智。(谓如来观一切法。与诸众生。皆悉平等。以大慈悲心。随其根机。示现开导。令其证入故)三妙观察智。(谓如来善能观察诸法圆融次第。复知众生根性乐欲。以无碍辩才。说诸妙法。令其开悟。获大安乐故)四成所作智。(谓如来为利乐诸众生故。普于十方世界。示现种种神通变化。引诸众生令入圣道。成本愿力所应作事故)大涅槃者。华梵准前。唯大字拣二乘之有馀非大。此必如来无馀大涅槃也。金刚座者。表义亦准前。谓等觉菩萨已证实相之理。但生相无明未尽。遂起大智。利如金刚。念念无间。一念相应。照破无明生相。究竟成佛。用金刚智成道。座依智名。故曰金刚。阿耨等。此云无上正等正觉。乃一切诸佛究竟果号也。常座不起者。决意成佛之志也。末二句总结。谓如上诸说。是名能证菩提之阿兰若行。

△四结证菩提。

善男子。出家菩萨。发菩提心。入于山林。坐三种座。鍊磨身心。经三大劫。而修万行。证得无上正等菩提。

山林即阿兰若。三种座。即露地。树叶。石室。鍊磨身心者。鍊谓销鍊。如销鑛出金。为证真功夫。磨谓研磨。如磨尘亮镜。为断惑功夫。鍊身则常坐不卧。鍊心则永悟不迷。三大劫者。谓成住坏空各二十番增减。为一大劫。如是三次。为三大劫。经谓经历。从一劫至三劫也。修万行者。谓三劫之中所作之事为行。行实无量。略云万行。末二句。因行证果也。良以初发心时。入山修道。常坐不卧。固为丈夫之志。若夫必历三大劫者。又非初心者能为。必见道之后。修道之时。有大智慧。一世之中能作三僧祇劫佛事。如善财一生圆旷劫之果。直至菩提而后已。假若不然。不惟文有参差。且顿教何归。应知佛言义活。不得胶柱。

△二偈颂二。初标章。

尔时世尊重说偈言。

△二正颂五。初引证令信。

昔诸如来因地时。住阿兰若离尘处。伏断烦恼所知障。超过三界证菩提。

长行无文。乃孤起颂也。昔者古时也。引古如来成佛以前。曰因地时。举能修之人。下句必住兰若。始能伏断烦恼者。以其幽静离尘。烦恼易断。菩提易成。是为诸佛通依之处也。烦恼即九十八使。皆昏烦之法。恼乱心神。能障人天胜妙好事。故曰烦恼障。所知者非障。乃所知之理。由智爱著。故能成障。即法爱。能障所知之理。故名所知障。伏约现行。断约种子。戒定慧为能断。二障为所断。以二障既除。菩提自成。故曰超过等。此总标。下分释。

过去菩萨修行愿。以阿兰若为舍宅。阿僧祇劫修福智。十地究竟证三身。

此颂菩萨深益。先明过去者已证也。初标人。次句举处。三句举经历之时。修为因。福智为果。末句证果。起信论十地菩萨。于色究竟顶天。现最大身成佛即此也。三身者。酬因之报为报身。自性理具者为法身。为利他所现者为化身。斯言过去菩萨。皆兰若修证得此三身也。

未来菩萨求佛果。入于深山修妙行。断除二障生死因。当证三空真解脱。

此颂未来者当证也。三空。即人空。法空。俱空。真解脱者。若菩萨无明未尽为相似解脱。唯佛位。无明永灭。为真解脱。深山亦兰若静处。妙行即三空观门。

现在十方诸菩萨。修持万行住空閒。不惜身命求菩提。念念证得无生智。

此颂现在者现证也。空閒者。谓空阔幽閒。即是兰若。无生智者。若罗汉惟断见思惑尽。不受三界分段生死。名无生智。今菩萨所修。非二乘可比。即不受二种生死之无生智。乃佛智也。馀义同前。

△二广明深益。

若欲速证深三昧。因修妙定超神通。阿兰若处心无诤。能变大地为七宝。若欲游戏十方国。往来自在运神通。供养诸佛利群生。住阿兰若无畏处。欲证有无如幻智。了达诸法本来空。住阿兰若菩提场。令众亦入真解脱。

此颂与长行文有转变。不必强配。深三昧即是大定。智理冥合曰证。前云无生智。必契无生理。故证深定也。因修者。出三昧之因。即研穷履践之功夫也。妙定即是深三昧。谓此妙定。因修始得故。超者解脱也。神通大用也。阿兰下。出妙定神通之出处也。谓因住兰若。尘事不扰。心无分别。故得无诤三昧。然三昧即是妙定。从定发用故有神通。能变等正出神通之功用也。谓有神通者。搅长河为酥酪。变大地作黄金。此云七宝者。亦神通之所变也。若欲下二句。亦神通之运转也。以游戏十方。往来自在。周旋不滞。妙用无方。故曰运神通。供养下。正明往来之事。供诸佛为上求。义兼请法修证之功。利群生为下化。亦兼现身说法之惠。皆深三昧中全体大用功德也。住阿等。结归住处。兰若云无畏者。以尘世中有五欲扰心。能令造业固可怖畏。兰若中既无五欲。一种安閒。故云无畏。欲证下二句。谓凡夫著有。有固如幻。二乘著空。空亦如幻。智谓照了。达即契合。乃用始觉观照。了达诸法本来自空。今虽见有。如幻如化。故云如幻智。(有本云。欲证有为如幻智。但为字义浅。独约凡夫。无字义深。亦兼二乘。今从深义解)住阿等一句。亦功归其处也。菩提为所证之果。场即兰若之处。谓欲证菩提须从此得。故曰住阿等。且约自利。令众一句为利他。真解脱亦无诤三昧。谓己既证之。亦令他证。以见两利公物之心如此。

若欲速得如如智。证会诸法如如性。尽大劫海利群生。当住兰若空寂处。若人欲得难思智。妙高山王纳芥子。山王芥子不坏相。入于兰若神通室。若人欲得无碍智。以一妙音演说法。随类众生各得解。当住兰若修妙观。若欲无生及无灭。应现十方诸国土。放光说法利群生。莫离兰若空寂室。

颂义愈后愈胜。此颂圆顿深益。皆出兰若也。初二句。谓诸法当体皆如。凡夫识心不达。必利根者依如起智。智亦同如。曰如如智。由智融会。诸法皆如。曰如如性。智性冥合。究竟成道。是为自利。尽大下利生。大劫甚远喻海之深。故曰劫海。乃尽未来际之别称也。此约竪言。义必横徧。但是缺文。利群生者。既云羣生。必种类不同。善恶分别。情性乐欲各随其机。岂易利哉。若非徧一切处。尽一切时。无私而应。不谋而成。分形散影。如月落百川者。则群生不能利矣。当住不。推本由处也。若人下。又明大不思议之智。能作大不思议之事。妙高即须弥。共十六万八千由旬之高。容纳于芥子之中。此但显容。山王一句显妙。不坏相者。谓芥子不坏小相。妙高不坏大相。即小中现大。于事事无碍法界十玄之中。广狭自在无碍门。谓一芥称性。所以能纳。恢恢焉犹有馀地也。入于一句。入者归也。即归本由处于兰若成功也。神通室者。谓阿兰若为发神通之房室也。若人欲得下。又明说法之智由得无碍智慧。所以一音说出。众义皆具。故为妙音。随类各解者。似觉语倒。应云众生随类则顺。正显其妙。谓人天乘解为戒善。及有漏定慧因果之法。二乘解为四谛。辟支解为十二因缘。菩萨解为六度及唯心法门等。于十玄中。即同时具足相应门也。当住一句。亦推本由处。修妙观者。谓因住兰若方修妙观。因修妙观方得妙智。由得妙智方发妙音。所以推其源本。皆归于兰若中得也。若欲下。又出一义。无生无灭即真常妙果。此亦自利。应现十方。放光说法亦为利他。放光者。为愍三途众生受苦无暇。复假业障不能见闻。菩萨所以放拔苦光以照之。令其息苦停酸。乘光脱化。说法犹为善道众生。得见闻者。令其闻言从化。故云利群生。如观音十方诸国土。无刹不现身。故云应现等。莫离一句。推本同前。

若以足指按大地。令十方界皆振动。覩相发心除邪见。当住兰若观自心。若欲诸佛出现时。最初献于微妙供。檀波罗密皆圆满。住阿兰若修妙行。若人于佛涅槃时。最后供养成檀义。永断贫穷及八难。誓愿住于兰若中。若欲福智皆圆满。未来诸佛临涅槃。受佛付嘱广弘愿。住阿兰若修六念。若于诸佛涅槃后。结集遗法度众生。助于诸佛讚真乘。住阿兰若空寂舍。

足指动地。乃神力警策人心也。覩相下。谓既以神力动地。骇动众心。能令众生覩相发心。亦令邪见众生反邪归正。有如此志愿者。非住兰若不能。非观照自心亦不能。故结云当住等。然观为智照。心即真性。以观智照融。三界万法皆惟自心。故能克证真体。所以运通振地警物转邪也。若欲下。又明圆满檀度。亦从兰若。诸佛出现。即从本垂迹。示现成佛时也。最初如释迦成道。有牧女献香糜。如来受供始得成佛。檀波下。加一皆字有兼义故。以喜捨无悋即布施。心不贪染即持戒。能所皆空即忍辱。念念欲捨即精进。专住不退即禅定。不著施想即智慧。以一献供。六度齐修。故曰皆圆满。住阿下。归处同前。若人下。明献最后供者。如释迦入灭。纯陀献最后供。使檀度满足也。永断下。明献供为因。永断贫穷不受八难为果。贫穷者。名同义别。非无世间财位者为贫穷。谓始修之人。无出世法财为贫。无贤圣果位为穷。总言欲永断贫穷。及永离八难。必誓住兰若始得成就也。八处皆难。不得见佛闻法。故名八难。一在地狱难。(谓南赡部洲之下。过五百由旬。有八寒八热等狱。皆名地狱。众生因恶业所感。堕于彼处。长夜冥冥受苦无间。障于见佛闻法。故名在地狱难)二在畜生难。(谓畜生种类不一。亦各随因受报。或为人所畜养。或居山海等处。常受鞭打杀害。又或互相吞噉。受苦无穷。障于见佛闻法。故名在畜生难)三在饿鬼难。(谓饿鬼有三种。一其业最重者。长劫不闻浆水之名。二其业次重者。唯在人间。伺求荡涤脓血粪秽。三其业轻者。或时一饱。加以刀杖驱逼。填河塞海。受苦无量障于见佛闻法。故为难)四在长寿天难(谓此天以五百劫为寿。即色界四禅中无想天也。言无想者。以其心想不行。如氷鱼蛰虫。外道修行多生其处。障于见佛闻法。故名为难)五在北鬱单越难。(梵语鬱单越。此云胜处。谓此处感报。胜东西南三洲。其人寿一千岁。命无中夭。为著乐故不受教化。是以圣人不出其中。不得见佛闻法。故北洲亦名难)六盲聋瘖痖难。(谓此等人虽生中国而业障深重。诸根不具。值佛出世而不能见佛。虽说法亦不能闻。为难)七世智辩聪难。(谓世间之邪智聪利者。唯务躭习外道经书。不信出世正法。名世智辩聪难也)八生在佛前佛后难。(谓佛出现于世。为大导师令诸众生离生死苦。得涅槃乐。人有缘者乃得值遇。其生在佛前佛后者。由业重缘薄。既不见佛。亦不闻法。故名佛前佛后难也)若欲福智下。欲是菩萨之举念。福智是道成之果圆。未来乃后世之通称。此言若遇未来诸佛。临涅槃时。必欲付嘱后事。令其广愿承当。我则受佛所嘱。亦从兰若中修证始得。故曰住阿等。广弘愿者。谓既受佛嘱。担荷佛事。非弘愿摄持不能度生矣。须如弥陀四十八愿。或如药师十二大愿等。六念同前。若于下。正明续佛慧命也。凡诸佛住世。说过一切大小乘法。佛虽入灭。遗法在世。故曰遗法。待佛涅槃已后。须当结集。永远流通。与佛住世相等无异。故云度众生。及助于一句。通指代佛扬化说。或咏歌颂德。或讲演敷陈。或注疏解释。通曰讚之。真乘即是佛法。末句亦推本准前。

人天大师薄伽梵。难见难遇过优昙。若欲奉觐修供养。当住兰若弘悲愿。众宝之尊法为最。成佛化利皆由此。如人欲得常听法。住阿兰若修梵行。始从今身至佛身。常愿发心弘正教。乃至未得大菩提。念念不捨阿兰若。若人欲报父母恩。代于父母发誓愿。入阿兰若菩提场。昼夜长修于妙道。若欲现世增福智。当来不堕八难中。如是有情发善心。住阿兰若修悲愿。

人天二字亦凡圣通称也。如凡人圣人。诸天义天等。大师指佛。以模范人天故为大师。薄伽梵亦佛。含多业不翻。一名六义。解见前文。次句显佛难遇比如优昙者。优昙此云应瑞。为金转轮王之瑞华也。轮王不出此华不现。华若现时。随有金轮王出故曰应瑞。言其难见也。过者超也。言见佛之难犹过于优昙之难见也。若欲下。谓必欲见佛奉供者。亦从此修。更发悲愿以引导。庶其可以见之也。(斯言静处修定。定中见佛。或定中发通。愿力引导。十方世界。何佛不见)众宝一句。显法尊胜也。成佛一句。显自成化他皆由此者。亦指兰若。所谓法为佛师而成道。佛能说法而利生。莫不由此兰若引发故也。如人二句。泛指世间人。假如亦欲听法。因而成佛者。也须从兰若梵行中修证。始从二句。谓成佛法化亦不出这里。今身即现世之凡身。佛身即道后之果身。至者超略辞。言自凡身已后至佛身以前。于两楹之间。常发心愿。自欲成佛之大志。欲弘正教之大愿。传法度生之正行。正教即如来之心法。义兼权实。弘教即广大流通。义含六种。如受持读诵等。乃至一句承上。谓弘法度生必经长时。乃至未得菩提之间。始终克志不忘兰若。故云念念等。若人下四句。言欲报亲恩。代亲发愿。也须从这里修道始得。若欲下四句。文义显然。八难同前。以上六十八句。总为一科。内诠诸佛菩萨。始从凡夫。终至成佛。一切诸行。自利化他。不尽其言者。莫不皆从阿兰若中修证所出。是故如来极口称颂之如此也。(应知兰若之名则同。兰若之义不同。有事有理。事兰若即山间林下。凡一切幽静之处。外离五尘。内收杂念。一性安閒。可以进道。理兰若。即自性本静。清真洞然。行人悟彻。理事圆融。可谓真阿兰若正修行处。良以非事不能入理。所以初心凡夫须从幽静处参究。非理不能成事。所以悟明本性会事皆如。然后运通设化。万行齐彰。是以常精进明知而故问。如来极口以宣扬。无非要人因事入理。依理起用。理事离别。究竟不二)广明深益一大科已竟。

△三结颂三世。

三世菩萨求真觉。得道涅槃兰苦中。是故名为大道场。三乘圣众皆同处。菩萨厌苦入山林。为度羣生求圣道。自未成佛先度他。六道四生皆悲愍。

真觉即佛。得道即初证。涅槃即入灭。菩萨为修证之人。求者是能发之心。葢初二句。总言三世圣人。从始发心。中至成道。义兼说法度生。终至入灭。始终八相。皆兰若中修成也。是故一句蹑上结名。大道场亦指兰若。三乘一句。开广之说不唯菩萨一类。总收三乘圣人。皆同其处。菩萨下四句。转明上义。谓前之三世菩萨。所以求真觉者。元为厌苦。故入山林。为度羣生。故求圣道。自未下二句结。其心不出悲愍。其处不出兰若。山林即兰若也。

△四通颂三根。

上根菩萨居露地。中根菩萨居叶中。下根菩萨居石室。未成佛道常不卧。三世菩萨住兰若。得陀罗尼自在力。

陀罗尼有三种。谓多字。一字。无字。多字即种种神呪。一字即唵字。吽字等。无字即诸佛心法。且约体言。自在力约用言。谓依体起用。不然而然。故名自在。馀如长行。

△五引已结证。

今我誓同菩提心。未得总持恒止此。得大菩提在兰若。入大圆寂由住处。菩萨起于金刚智。断惑证真成妙觉。广化众生游聚落。为求寂灭乐山林。万行因满果亦圆。尽未来时度羣品。

我者佛之自称也。初二句言道前之修行。次二句言道后之始末。总持即陀罗尼。心即因心。菩提是智果。圆寂是断果。菩提言得。圆寂言入者。即始终不出这里。故曰在兰若由住处。葢此四句。引己证他也。菩萨下六句。复引他同己也。乐山林者。亦归功于兰若。始终两利之因果。总不出此矣(以上为一兰若中修证。长行偈颂。不厌其重。改头换尾。不惜其繁。无非为智光父子。及尽未来世一切初机。只恐信之不切。行之不久。徒落空亡。所以频频数数。叮咛若此足见世尊一片婆心。彻随彻骨。而我等众生。何可报也)。

△三获益。

尔时世尊。演说如是出家菩萨阿兰那行。无量菩萨证极喜地。恒河沙等无量菩萨。永离相用微细烦恼。证不动地。不可说不可说菩萨摩诃萨。断一切障。入妙觉地。无边有情。发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。九万七千众生。远离尘垢。得法眼淨。

极喜地即初地圣果也。谓一闻兰若修证。有此胜德。顿然我法二执分别即空。遂证初地。为真见道。所谓分别二障极喜无是也。相用微细烦恼者。既曰微细。即二执俱生细惑也。相用者。谓行相功用也。二地以去为修道。所谓二执俱生地地除是也。自二地至七地。通属有功用行。以今闻兰若功德。顿然永离。因离有功用行。故证第八不动地也。以八地以去。属无功用行。任运流入萨婆若海。故云永离相用等。不可说不可说者。乃大数之极量也。谓如许菩萨。断一切障者。不惟直断二障。及初起生相一念全空。入妙觉地。究竟成佛矣。无边有情者。即人天散众之类。发无等等下。约最利之机。一发一切发。一证一切证。所谓初发心时。即成正觉。故曰无等等。九万七千众生等者。解准四卷之末。

○以上大士疑问兰若修证一大科已竟。应知此品。因常精进疑问。故佛广讚兰若如此。然文多从事。义亦兼理。事即山谷园林。理即自己本性。即先悟毗卢性海。为真住兰若。后入普贤行门。即于中修证。假若不悟本性。不力实修。纵历尘劫。无非有为功用。于菩提何干。住山何益。呜呼。岂不闻古德云乎。死后便作看山鬼。西方依旧黑瞒瞒。思之。

大乘本生心地观经浅注卷第五