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卷三

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第二十一卦 噬嗑

下震上离,火雷噬嗑。

噬嗑:亨,利用狱。

噬嗑上离下震。六五得中,兆为亨泰,然不过无咎而已。其余五爻皆非吉象,总以互坎在中,动则遇险,利用刑狱,以惩奸猾也。

彖曰:颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而有章,柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

颐以二阳含抱四阴,阴道虚,本无物也。今九四一阳介于三五之间,阳道实,是颐中有物,则曰噬嗑。《杂卦传》:“噬嗑,食也。”《序卦传》:“嗑者,合也。”言合口而食之也。噬嗑而亨,以噬嗑及贲,上卦二刚而怀一柔,下卦二柔而履一刚,刚柔一分,遂成离震,震动而离明。雷电相合而有章震为雷,离为电,六五柔得中位而上行也。以阴爻而居阳地 五为阳数,虽不当位,而坎为法律,离明可察,震威能断,利用刑狱也。

象曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。

震雷欲动,离电先明。雷电继作,是亦阴阳相噬,激为声光也。阴闭阳郁,激为雷电,有噬则嗑,是为噬嗑。此天怒奋发之时,先王以此明罚敕法,罚明象电,敕法象雷敕,整饬也,以警凶顽也。

初九:屦校灭趾,无咎。

象曰:屦校灭趾,不行也。

震为足,震动则行。初九震阳下动,足可行也。而九四位居上卦之下,与初九同气,爻在坎中,象为法律,下合二三而成艮止。震阳欲动,艮阳欲止,是木械在足,履校而灭趾也震为木。校,木械也。坎为桎梏。梏,手械;桎,足械。屦,履也;趾,足指也。艮为指,屦校灭趾,履校蔽其指也。然罪微刑轻,小惩大创,终免重罪,其兆无咎义详《文言》。屦校灭趾,足不行也。

六二:噬肤,灭鼻,无咎。

象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

卦以噬嗑取义。其中四爻处两刚之内,颐中物也,皆有噬象。坎为豕,艮为皮。皮者肤也,又为鼻。六二以艮之下爻,未及豕肉,仅噬皮肤,而致灭其鼻。噬肤灭鼻,以下乘刚爻,震阳近而艮阳远也。

六三:噬腊肉,遇毒,小吝,无咎。

象曰:遇毒,位不当也。

六三,坎之初爻,已及豕肉矣。而位居离下,近火而乾,是腊肉也乾肉曰腊。噬之甘脆无几,而忽然遇毒张协《七命》:“甘腊,毒之味。”用此事。盖豕因矢获,矢镞有毒,噬之尚浅,未及金矢而先遇其毒,此但小吝而已,尚可无咎。噬腊遇毒,以三爻失中,位不当也。

九四:噬乾胏,得金矢,利艰贞,吉。

象曰:利艰贞吉,未光也。

胏、胾通,音资。九四适当坎中,更得大嚼矣,而爻在离初,已经火炙,是干胏也。噬之肥浓有限干胏,干肉之带骨者,而忽得金矢箭鏃也。乾为金,离为矢。四者离之下刚,即乾之初爻,是金矢也。乾胏适口也,金矢伤人,天下事未可但见小利而忘大害也。利于艰贞,则吉。利艰贞吉,以尚非离中道,未光也。

六五:噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。

象曰:贞厉无咎,得当也。

离以乾金,中抱坤爻。坤色正黄,是黄金也。时当六五,坎豕已尽,离火正炎,此宜无肉,有必干肉矣。噬之嘉旨未绝,而遂得黄金,意外有获,喜可知也。奈下履坎阳,巨川在侧,火不胜水,身居败地,守贞危厉,仅保无咎。以六五在中,位得当也六五以阴居阳,本不当位,以其在中,是得不当中之当也。

上九:何校灭耳,凶。

象曰:何校灭耳,聪不明也。

何、荷通。坎为耳。上九以阳爻而加坎象,上有何(1)[1]校灭耳之象校,项械。肩上荷之,故蔽其耳也,是凶兆也。何校灭耳,以不早从正言,终罹重罪,是其不聪明也义详《文言》。阴阳之义,以得位相应为吉。噬嗑三阳,皆不当位,故六五虽中,而以阴居阳,不得应援,亦非上吉。二三四爻,利中藏害。初上二位,更遭刑危。以坎险在中,攸往不利,行险侥幸,小人之事。《彖辞》以“用狱”取象,所以惩小人也。初九以震之初刚,履校而灭艮趾。上九以离之上刚,何校而灭坎耳,是皆小人之已遭刑狱者也。盖初居最下,上居太高,是六爻之至,不得位者,故并罹刑罪耳。

第二十二卦 贲

离下艮上,山火贲。

贲:亨,小利有攸往。

贲卦,上艮下离,离明故亨。艮止在中爻互震之上,故小利有攸往。

彖曰:贲,亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也。文明以止,人文也。观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。

刚柔相错之谓文。贲之亨者,以贲及噬嗑。六五之柔,来居六二,以文乎刚中。下卦成离,离火明,故亨。分(2)[2]初九之刚,上居上九,而文乎柔上。上卦成艮,震动在中,利有攸往也。而艮止在终,故小利有攸往。艮山离火,此天文也。上法天文,而加之以品节,文明以止,此人文也。观乎天文,星辰盈缩,日月缠次,以察时变;观乎天文,礼乐诗书,车服采章,以化成天下艮为成。此润色太平之事也。

象曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。

艮山在上,离火在下,此山下有火也。山下有火,寒谷春生,草木荣华,峦壑增色,是谓之贲。贲者饰也序卦传,君子以此修明庶政,文饰朝章,而无敢折狱。火动于上,则曰噬嗑。噬嗑之利用狱者,其明远也。火止于下则曰贲,贲之无敢折狱,其明近也。

初九:贲其趾,舍车而徒。

象曰:舍车而徒,义弗乘也。

艮为趾。趾,足指也。初与四应,四者,艮之趾也。初九以离,刚文艮柔,是贲其趾也。乾为大车,乘车原不用趾,今变为离,则舍车而徒矣徒,行。舍车而徒,以初居民位,安分守贞,义弗乘也。

六二:贲其须。

象曰:贲其须,与上兴也。

须、鬚通。离之所以为文者,中爻也。贲之得名即在此爻,是一卦之主。乾为首,人之文其首面者,全赖须眉。六二以坤爻而在乾中,颊上添毫,是贲其须也。离为中女,本自无须,贲其须者,以位居坎下,上说中男,与上俱兴也。初九之贲其趾者,少男之趾也。六二之贲其须者,中男之须也。巽以长女而寡发者,衰也。坎以中男而多须者,壮也。

九三:贲如,濡如,永贞,吉。

象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

九三以离火之末,居坎水之中,贲如其文也,而濡如其湿矣。水之陵火,其所胜也。地当坎险,动则多凶,宜永贞则吉。永贞之吉,以水虽克火,而女守其贞,则男拘于礼,即有强暴,终莫之陵也。

六四:贲如,皤如,白马翰如,匪寇婚媾。

象曰:六四,当位疑也。匪寇婚媾,终无尤也。

巽为白,震为马,离为甲兵。六四本以巽位,巽得坤之初爻,六四坤之初爻也。今居艮初,白色犹存,其文贲如,其色皤如发白曰皤,而下乘震刚,白马翰如马白曰翰。夫六四、初九同位相应,此可嘉会矣。而如如迟回如,迟回也,故《象传》曰疑。四在震艮之间,动终止始,故有疑象。得毋以初临天险,缮甲砺兵,或为寇盗,其实非寇,而婚媾也。四之应初,本为当位,而意象徘徊,疑也。究之非寇,而实婚媾,终无尤也。

六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

象曰:六五之吉,有喜也。

阴以从阳为正,五居君位,而六五柔中,下无正应,非倚强辅,不能自立。广搜隽异,旁及山林艮山,惟上九耿介张衡《东京赋》:“聘丘园之耿介,旄束帛之戋戋。”而高尚不屈上九高而无位,则卑礼厚币,贲于丘园,可矣艮为山,丘园山居也。顾坤为布帛,又为吝啬。六五坤爻,啬性犹存,喜贶虽颁,币止束帛,戋戋陿陋戋戋,陿陋也,岂不羞吝?然艮有成终之义,六五之位究以艮成,自当终吉。六五之吉,以艮可成,终窃有喜也。

上九:白贲,无咎。

象曰:白贲无咎,上得志也。

《杂卦传》:“贲无色也。”京房《易传》:“五色不成之谓贲。”《序卦传》:“贲者饰也。”以其本来无色,故可久饰。上九数极身退,返朴归真,得以无色。白贲自保,当无咎患。白贲无咎,以上得高尚之志也。《吕览》:“孔子卜,得贲,曰不吉。子贡曰,何谓也?孔子曰,夫白而白,黑而黑,贲亦安吉乎?”亦见《家语》。贲者,黑白之杂也,杂则不吉,纯则无咎。今黑去而白纯,是以无咎也。

第二十三卦 剥

坤下艮上,山地剥。

剥:不利有攸往。

剥卦,上艮下坤。五阴上剥,一阳仅存,天地将闭,贤人当隐,故不利有攸往。

彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

剥,剥削也。阴柔变其阳刚也。阳为君子,阴为小人。不利有攸往,小人长也。坤顺而艮止之,此观象也。观存二阳,此又剥其一矣。观之原象不全,恐阳尽坤来,剥象亦难常保耳。盖消息盈虚,天行之常,君子尚消息盈虚,法天行也。自复至临及泰,由消而息也;自否至观及剥,由盈而虚也复,一阳来;临,二阳来(3)[3];泰,三阳来;否,三阳往;观,二阳往;剥,一阳往。

象曰:山附于地,剥。上以厚下安宅。

艮山在坤地之上,是山附于地也。山附于地,基厚则固,根削则崩,剥之象也,是谓之剥。上以此厚,下以安宅。下者民也,宅者国也。民困国残,则宅倾矣。上以厚安其宅,必厚其下,非第为民也,自安之道在是耳。

初六:剥床以足,蔑贞,凶。

象曰:剥床以足,以灭下也。

剥以一阳横驾五阴,其形似床。剥之先自下始。下,足也。初六阴凝于下,摧其阳根,是剥床以足也。贞者,正也。阳为正,阴为邪,以邪蔑正。蔑,灭同。其兆为凶,剥床以足,此以先灭其下也。

六二:剥床以辨,蔑贞,凶。

象曰:剥床以辨,未有与也。

辨、遍通。《史》、《礼》、《书》:“瑞应辨至。”又与“颁”通。《魏志·公孙度传》:“辨诸廊庙(4)[4]。”此当渎也。自足以上,床之边也。六二位在坤中,易其二阳,是剥床以辨也。以邪蔑正,其兆亦凶。剥床以辨,以六二虽中,而未有阳爻与之相应,是以党邪伐(5)[5]正,亦同群小,成此凶祸也。

六三:剥之,无咎。

象曰:剥之无咎,失上下也。

六三与上九相应,是有与也。剥之易其三阳,而无咎患。剥之不宜无咎,其无咎者,失其上下四阴,而从上九也。有与则非孤阴,归正去邪,丧其朋类,是以无咎。

六四:剥床以肤,凶。

象曰:剥床以肤,切近灾也。

三四人位,六四其位已高,渐及床之上之人矣。剥而不已,四阴亦去,是剥床以及人肤也,其兆为凶。剥床以肤,此诚切近之灾也。

六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。

象曰:以宫人宠,终无尤也。

六五君位,其在女子则王宫之贵人也。六五下同四阴,鱼贯而进,以宫人被宠,事无不利;以宫人被宠,终无过尤也。盖宫人之宠凭藉君恩,纵正位中宫六五正位,作配皇极,终为妃妾,从君守正,是以无尤。君者,阳也。妾者,阴也。此际之阳惟有上九,六五之利,赖有上九一阳耳《汉书·元后传》:“我乃人之妃妾。”

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

象曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。

艮为果,阳为大。硕,大也。五阴并进,上九以一阳而据高位,犹此无恙,是硕果尚存,而未实也。乾为木果,为大车。既以三爻而化少男,则艮为果矣,亦当为舆。艮为门阙,为阍寺,既以一阳而覆众阴,则艮为床矣,亦当为庐。乃君子于此而得舆,小人于此而剥庐。高车未败,非但身免徒行,抑且人有同茵之乐茵,车蓐也。《汉书·酷吏传》:“同车未尝敢均茵凭。”广厦既倾,非第人伤露处,亦当自无容膝之安。君子诚能得舆,此民所载也。小人至于剥庐,终不可用也小人勿用,必乱邦也。

第二十四卦 复

震下坤上,地雷复。

复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

复卦,上坤下震。五阴之下,一阳来复,其兆为亨。出入者阴阳之常出往入来,其出其入,均无所疾疾者,病也。言不足为病。二三者,坤之朋也,虽来无咎上行为往,下行为来。朋来者,二三在下卦,犹来而未尽往也。以反复其道,还复故道七日来复,自剥之上九,历坤之五爻,至复之初九,共七爻,是七日也。故利有攸往也。

彖曰:复,亨,刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复,其见天地之心乎?

复卦之亨,以阳剥成坤,至此刚反。反者,还也。阳刚反本,还其旧位,变而为震。震动坤顺,动而以上行,是以出入无疾,朋来无咎也。反复其道,七日来复,此天行也,利有攸往。阳刚长也,天行循环,终则有始,故阴极阳生,剥尽而复。此天地之心也,復其见天地之心乎剥顺而止,小人长,故不利攸往。复顺而行,阳刚长,故利有攸往。

象曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

震雷在坤地之下,此雷在地中也。雷在地中,阳气重还,埋根旧位,是之谓复,此冬至阳生之候也。先王于此,以至日闭关,商旅不行,后不省方,所以顺闭藏之令也。省方,天子狩巡,省视四方也。《虞书》:“十有一月朔,巡狩。”此言不省方者,但谓冬至之日也。

初九:不远复,无祗悔,元吉。

象曰:不远之复,以修身也。

坤为迷,震为途。阳剥坤成,六位皆阴。初九一阳来于五阴之下,是先迷失道,不远而复也。既复则无大悔祇,大也,此(6)[6]元吉之征。不远之复,悔过迁善,以修身也。

六二:休复,吉。

象曰:休复之吉,以下仁也。

六二位近初九,既复则刚长柔消,已开其渐。稍为休息,候至则复矣,是谓休复,大吉之征。盖震木为春,于四德属仁。休复之吉,以下履阳刚,其德为仁。仁启其先,则礼继其后,必至之事也。

六三:频复,厉无咎。

象曰:频复之厉,义无咎也。

六三下视六二,地隔时迁,未能遽复。然濒于复所频,濒通,隣也,亦不甚远,是谓频复。但三位多凶,震终恐作,不无危厉,究可无咎。频复之厉,不过目前,非久则泰(7)[7]泰则阳复三位,义无咎也。

六四:中行独复。

象曰:中行独复,以从道也。

六四下应初九,处上下四阴之中,而中行独复,违众自束。中行独复,以阴从阳还,反复其道也此与剥之六三正同。

六五:敦复,无悔。

象曰:敦复无悔,中以自考也。

六五地在坤腹,坤土敦厚,而又当再索,中男之位,复势丰裕,是谓敦复,可以无悔。敦复无悔,以五位得中。中以自考,似有可复之理也。

上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败。以其国君,凶。至于十年不克征。

象曰:迷复之凶,反君道也。

上六数穷,迷而不反,是谓迷复,其兆凶矣,且有灾眚。坤为众,上为终,设用行师动众,终有大败。此行师之危,而当主将之迷,是以败也。非但师败而已,且以其国君亦凶。至于十年,不克再征,以坤为国,乾为君,阴不得主,故祸移于君。坤为地,地之尽数为十,上六坤尽之位,兵败国削,故十年不振。迷复之凶,以上六六爻之首,首出之位,君当居焉。阳,君也。上六坤阴而僭居之,是反乎君道也。

第二十五卦 无妄

震下乾上,天雷无妄。

无妄,元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

无妄卦上乾下震。阳刚健动,二五相孚,有元亨利贞之象。元亨,大亨也;利贞,利于贞也。设其非正匪,非同,则有灾眚,不利有攸往矣谓上九。

彖曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉?

无妄与大畜反,上九之刚自外来,而为主于内。下居初九,变而为震。初九一爻,卦之主也。乾健而震动,九五刚中,而下应六二,以此大亨而正,是天之命也。贞者,正也。利贞者,顺天命也。若其非正,则上违天命,必有灾眚,何利之有?所谓不利有攸往者,无妄之终,阳尽途穷,前无所往,上九而必欲往焉,是妄也。尚得之矣,妄则天命不祐,而犹云行矣哉。

象曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时,育万物。

震雷在乾天之下,此天下雷行也。阴道虚,阳道实,雷起阳升,上达乾天,百族禀之,皆有实意,是物各与之以无妄也。无妄者,实也,失实则妄矣。盖九五刚中,其德诚实,六二虚怀,生其孚信,是天心之无妄也。天以无妄生物,则物以无妄还天。先王于此,以大生其德,茂对天时之育养万物,所以顺天之休命也。

初九:无妄,往吉。

象曰:无妄之往,得志也。

初九一阳生下,帝自震出。《彖传》所谓“刚自外来,而为主于内。”卦之主爻,全在乎此,是无妄之原也。出则动,动则行,行则往,往则吉。无妄之往,必得其志也。盖生者天地之德,既天地之心也。而天生(8)[8]之德,先自一阳之动始,一阳下动,上合天心,是以得志也。

六二:不耕获,不菑畲,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。

坤为地,为虚,为啬。震为稼。垦(9)[9]辟为荒,田一岁曰菑(10)[10],二岁曰畲(11)[11],三岁曰新,四岁曰田。六二坤之中爻,居震中艮始,动止之间,有不耕不获,不菑不畲,田荒室露之象,如此则利有攸往。盖不耕不获,是未富也。富者,实也。泰之六四翩翩不富,皆失实也。六二虚而失实,其于稼穑则不富矣。而正以中虚,上与九五刚柔相孚,外有应援,是以所往皆利也。

六三:无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。

象曰:行人得牛,邑人灾也。

坤为牛,巽为绳。六三坤之末爻,上合四五成巽,是以坤牛而或系之巽绳也。坤为邑,为众,邑人也。震为塗,为行,行人也。坤静则为邑人,但已索乾爻而成震男,震动则为行人。三居震终,牛不属坤而归于震,是邑人不得,而行人得之也。行人之得,邑人之灾,是谓无妄之灾。盖行人得牛,邑人必受其灾也。位穷则灾,初爻已变,而三爻不变,故其象如此。

九四:可贞,无咎。

象曰:可贞无咎,固有之也。

九四乾之下爻,未得时中之位,可以守贞而无咎。可贞无咎,本所固有之分,守之而已,无如何也。

九五:无妄之疾,勿药有喜。

象曰:无妄之药,不可试也。

坎为心病。九五以中满之位,而生无妄之疾,勿药自瘳(12)[12],且有喜也。无妄之疾,勿药之症,勿妄之药,不可试也。《彖传》所谓“刚中而应”者,即此爻也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。

象曰:无妄之行,穷之灾也。

上九地高势穷,无妄之终位也。前无所往,行则有眚,无所为利。无妄之行,以致有眚,穷之灾也。《彖辞》所谓“匪正有眚,不利有攸往”者,即此爻也。无妄不利攸往,而初往则吉。无妄利有攸往,而上行有眚。盖阳下则动,阳上则止,动则可往,止则不行。可往而往,前有长途,是以有吉阳在下,是震位。震为大塗,为行。不行而行,前无去路,是以有眚阳在上,是艮位。为径路,为止。动止无常,随位而移,吉凶何定,因时而迁也。

第二十六卦 大畜

乾下艮上,山天大畜。

大畜:利贞,不家食,吉。利涉大川。

畜,止也。大畜卦乾居艮下,天德大止,利于守贞。乾为君,艮为门阙。值国君好矣,辟门求士之秋,故不家食,吉。中互兑泽,是大川也。而兑阴实为艮山之始,故利涉大川。

彖曰:大畜,刚健笃实,辉光,日新其德。刚上而尚贤,能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

大畜,乾天刚健,艮山笃实。刚健藏于笃实之中,阳气畜止,英华不露,全惟其大畜。故辉光内含,日新其德。《杂卦传》:“大畜,时也。待时而发耳。”盖卦反无妄,以初九之刚移居上九,阳为君子,是贤能也。刚上而尚贤能,变为艮乾,艮止乾建,此大正也,贞者正也,是以利贞。尚贤能则养之必厚,不家食吉。国家养贤也,以当闭关向晦之时,朝廷无事,厚养贤人,以备承流宣化之需,故不宜家食。利涉大川,以六五在中,应乎天也二五相应,自无中陷之理。

象曰:天在山中,大畜。君子以多识前言往行,以畜其德。

乾居艮山之下,是天在山中也。天在山中,阳气封蛰,止而不行,是谓大畜。君子以此,入室潜修,多识前言往行,以畜其德,顺天地闭藏之令也。

初九:有厉,利已。

象曰:有厉利已,不犯灾也。

初九震位,震动则行。而上应六四,四居兑折之终,艮止之始。初九应之,地潜阳弱,有震恐危厉之心,利在知几,已而不动。已者,止也。有厉利已,止而莫动,不犯毁折之灾也。

九二:舆说辐。

象曰:舆说辐,中无尤也。

说,脱同。九二坎位,坎为轮,亦可行也。而上应六五,五居震动之末,艮止之中,则舆为多眚坎于舆也,为多眚。轮当说辐,亦不行矣,舆虽说辐,而二位居中,亦无过尤也。

九三:良马逐,利艰贞。日闲舆卫,利有攸往。

象曰:利有攸往,上合志也。

乾为马,震亦为马。九三(13)[13]居乾健之末,震动之初,有良马奔逐之象。天行将尽,利在艰贞乾末。而乾为车,震亦为车韦昭国评注:“震为车”,震动方始,则日闲舆卫闲,习也。舆卫,车上守御之备,以待驰驱,自当利有攸往,时至则行,俟之而已上九。利有攸往,以与上九合志也。

六四:童牛之牿,元吉。

象曰:六四元吉,有喜也。

童、犝通。坤为牛,六四坤爻牛也,而地在坤初,则童牛也。牿,所以笼络牛口,使不犯稼。四居兑口之末,艮止之始。口禁不开,是童牛之牿也,其兆元吉。童牛,少年之象。艮为少男,兑为少女。艮,止也。兑,说也。以少女而说少男,男止于上,女有何说?而兑终即是艮始之爻,是少男止于少女之室矣,何为不说?六四之元吉,是有喜也。喜,说也。

六五:豶豕之牙,吉。

象曰:六五之吉,有庆也。

坎为豕。豕而无势,则曰豶(14)[14]豕。六五下应九二,坎中之阳,是亦豕象也。但其爻传中虚,则雄豕已为豶豕矣。且以坤阴之地而出(15)[15]乾阳之芽,此亦豶豕之牙耳,究竟非豕也。然正以中虚而交中实,刚柔相孚,其乐无央,乃征吉也。六五之吉,阴阳喜会,大有庆也。

上九:何天之衢,亨。

象曰:何天之衢,道大行也。

上九三途后辟震为塗,在后。班固《两都赋》:“辟三条之广路。”双阙前开艮为阙,在前。古诗:“双阙百余尺。”此天衢也。贤能升造,际会风云,何天之衢何、荷通,萌恩宠也。灵光殿赋,荷天衢以元亨,此诚亨(16)[16]兆。何天之衢,君子得志,道大行也。以畜极则通,上九阳止于上,畜之极矣,非久则通。《彖传》所谓“刚上而尚贤能”,九三所谓“闲舆卫而利攸往”者,正此爻也。乾为天天行健,艮为止。乾之初二不行者,艮止之也。艮之上九不止者,乾行之也。易理变化,本自如是。

第二十七卦 颐

震下艮上,山雷颐。

颐:贞吉。观颐,自求口实。

颐,辅颊也。艮止震动,动止失宜,取祸之媒,是宜守贞则吉,本以观卦。九五之刚降居初九,变而为颐,原有观象,故曰观颐。颐宜养正,观其颐养,自求口实而已。郑玄曰:“颐中有物曰口实。”或邪或正,不在人也。

彖曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时义大矣哉!

颐以贞吉。颐养贞正,言其养正则吉也。《杂卦传》:“颐养正也。”即此之谓。观颐是人观其所养也,自求口实,己观其自养也。扩而充之,天地之养万物,圣人养贤,以及万民,是皆养正之事也。颐之时义大矣哉,何但口腹之间而已也。

象曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

震在艮下,是山下有雷也。山止雷动,下动上止,其象为颐,故谓之颐。言可阶乱,食以成噎,动止乖常,悔吝生焉。君子以此慎其言语,节其饮食,此动止适中之法也。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

象曰:观我朵颐,亦不足贵也。

艮为龟,其性灵。初与三应,三居艮初,本欲止也,而初强动之,宜止而动,是舍尔之灵龟,观我之朵颐也初居九五曰观,故此又曰观。朵颐,颐动之象。龟不饮食,而知吉凶;颐贪口腹,而生利害。观我朵颐,则亦不足贵也。艮为山龟侯果语,损之六五,益之六二,而言十朋之龟,皆因艮而取象也。象曰:观我朵颐,亦不足贵也义详损益。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。

象曰:六二征凶,行失类也。

拂,违也;经,常也;丘颐,上颐也。上颐止,下颐动,是其常也。阴阳以颠倒互应为贵,二五两阴不应,欲颠倒六二,上交六五,以下之动易上之止,是违其常经于上颐矣逆上,颐之常性。而必欲行焉征,行也,是凶兆也。六二征凶,以上行而失类也。阴阳相应为得类,二女同居不同心,虽类而实不类也。

六三:拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。

象曰:十年勿用,道大悖也。

三居震末,上居艮终。以三交上,动扰其止,亦拂上颐之常,守贞不变则凶。三处坤中,坤为地,地数十,故十年勿用,亦无所为利。十年勿用,以上欲止而下欲动,上下之道,大相悖也。

六四:颠颐,吉,虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。

象曰:颠颐之吉,上施光也。

六四颠倒颐位,下交初九,阴阳相应则吉。艮为虎,虽艮虎在上,觇视耽耽上九亦在观上,有观义,故言视。耽耽,怒视貌。且欲其逐逐,驰逐义,亦无咎患。颠颐之吉,缘初四交应,以偶填奇,则五为离中,离以文明之主,恩光不逮,是其上施已光也。凡阴阳相应则交,交则易。易理变化,全以此也。

六五:拂经,居贞,吉,不可涉大川。

象曰:居贞之吉,顺以从上也。

六五宜应九二,而以六五交六二,亦拂经常,居贞则吉。不可涉大川,五居互坤之上。坤,顺也,居贞之吉,以其顺以从上也上九。阴以从阳为正,五虽君位,而谦从上九,是其顺也。顺即正也,正即贞也。

上九:由颐,厉,吉,利涉大川。

象曰:由颐厉吉,大有庆也。

上九位高,是为丘颐。颐所由成,故曰由颐由此爻成颐。处六爻之终,未免危厉,然见几而止,究为吉征。身在山巅,不忧陷溺,故利涉大川。由颐厉吉,六五推心,大有庆也。震动艮止,合而成颐。以动交止则凶,以止交动则吉。动交于止,当止者不止,故凶。止交于动,妄动者不动,故吉。盖卦兼动止,而时有后先。六位时成,先自下始。下卦主先,上卦主后。先则动者当事,后则止者当司权。将来者进,成功者退,所谓颐之时也。动牵其止,止掣其动,两相制伏,是宜适中。而乱之生也,言语为阶;病之起也,醉饱为媒。则祸患之来,率困于动,不因于止。动气方隆,而又交于止,则无止而不动,何得不凶?止令已旺,而又交于动,则无动而不止,何得不吉?《礼》所谓“口容止”者,趋吉避凶之法也。

第二十八卦 大过

巽下兑上,泽风大过。

大过:栋挠,利有攸往,亨。

大过,上兑下巽。《杂卦传》:“大过,颠也。”巽倒成兑,兑倒成巽,言其上下颠倒也。九二一爻有动挠之象,而利有攸往,其兆亨通。

彖曰:大过,大者过也。栋挠,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时义大矣哉!

大过以两阴而抱四阳,阳为大,阴少阳多,是大者过也。栋挠,初上二柔,本末弱也初为本,上为末。刚过而得中二五,巽顺而兑说,行则利有攸往,乃所以亨。大过之时义大矣哉。

象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。

巽木在兑泽之下,是泽灭木也。水本生木,水大而灭木,此谓大过。以长材而陷大泽之中,此天地闭,贤人隐,势孤与穷,多慎多闷之秋。君子以此独立而不惧,遁世而无闷,是百折而不挠者也。

初六:藉用白茅,无咎。

象曰:藉用白茅,柔在下也。

巽为白茅虞氏《易》。初六以柔乘刚,是藉用白茅也。无咎,白茅柔物,藉用白茅,柔在下也藉,承也。

九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。

象曰:老夫女妻,过以相与也。

巽为杨,泽深木灭,是枯杨也。九二得中,下履巽柔,是枯杨而生稊也稊,郑玄作“荑”,云:“木生新也”。乾坤六子,初为长,而上为少,二与五应而两刚不交,过其应爻而交上六。中爻互乾,二当乾初,长男之位,此老夫也。而遇兑终,少女之配,是其老夫得其女妻,无有不利。老夫得其女妻,此由过以相与也。老少非耦,是谓之过。卦名大过,故多过差之象也。

九三:栋挠,凶。

象曰:栋挠之凶,不可以有辅也。

九三巽之上爻,枯杨作栋,而承以初柔。白茅为本,本弱栋挠,是凶兆也。栋挠之凶,根本摇撼,不可以有辅也。

九四:栋隆,吉,有它吝。

象曰:栋隆之吉,不挠乎下也。

九四兑之初位,上卦之本也。爻遇阳刚,其栋隆矣,是吉征也。而当兑折之初,下丰上锐,异日恐有它吝,未可恃近而忽远也。栋挠之吉,以其不挠乎下也。

九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎,无誉。

象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。

二五同气,五亦枯杨也。九五得中,上承兑柔,是枯杨而生华也。五与二应,而两刚不交,过其应爻而交初六。初当巽始,长女之位,此老妇也。而遇乾终,少男之配,此谓老妇得其士夫,无咎无誉。毁折将交,枯杨生华,何可久也兑为毁折?长幼不伦,老妇士夫亦可丑也。

上六:过涉灭顶,凶。

象曰:过涉之凶,不可咎也。

乾为首,上六以兑柔而加乾首,是大泽漫衍,过涉而灭顶也。虞氏《易》:“乾为顶,凶。”其过涉之凶,以大过多过,爻尽时穷,其象如此,不可咎也。

第二十九卦 坎

坎下坎上,坎为水。

坎:习坎,有孚,维心,亨,行有尚。

习,重也。习坎,二五居中,两刚皆实,故有孚信。坎为劳,为忧,为心病,原无亨理,维以心亨,求亨于心也。尚,上也。水流下维其心,亨,故行有可尚。以中互震艮,震雷善动,艮山位高,虽处下流,而行有可尚之理也。

彖曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国。坎之时用大矣哉!

坎,险也。习重险也。水流而不盈满流故不盈,行险而不失其信,维心之亨,乃以其刚中也。刚中则实,实则亨也。行有尚,往必有功也。天险则不可升也,地险则山川丘陵也,人险则王公设险以守其国也。险为凶德,而上合于天,下合于地,中合于人,险之时用大矣哉。用之不善,非险之咎也。

象曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。

洊(17)[17],再也。二坎相重,是水洊至也洊至仍至也,此谓习坎。水因重习而成大川,君子以此常其德行常,恒久也,习其教事习其师保教诲之事,法水德以修身,善于处险者也。

初六:习坎,入于坎窞,凶。

象曰:习坎入坎,失道凶也。

坎,险也。窞,坎中之坎也。阳陷阴中而为坎,则所为坎者二阴也。初六居坎之内,是谓坎中之坎。习坎当此入于坎窞,凶矣。习坎入坎,以临险不慎,以失道而成凶也。

九二:坎有险,求小得。

象曰:求小得,未出中也。

九二阳陷阴中,坎之所以有险也。而在震动之初,如有所求,可以小得。求而仅可小得者,阴为小,二五同气,二以动始,而五以止终。阳陷重阴,困于群小,未出坎险之中也。

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。

象曰:来之坎坎,终无功也。

六三居坎之外,可以出坎之险矣。而下坎方终六三,上坎又始六四,来之坎坎,重重不已,险且枕藉于前,是则又入于坎窞矣,以此勿用。来之坎坎不尽,如此动则险溺,终无功也。三在下坎末,故言终。

六四:樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。

象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

六四在六三之外,二坎相承,所谓坎之窞也。而幸此(18)[18]阳刚九五,陷有所丽,犹可自求多福。乃以一樽之酒,二簋之食,用彼瓦缶,纳此至约,自牖而进,致其私诚,亦终无咎艮为终。樽酒簋贰而无咎者,以其刚柔相济,而地亲也。盖四居重险,多惧之秋。上承九五,以阴从阳,将其诚敬于险薄之中,苟有明信蘋蘩,筐筥之微,可羞王公而荐鬼神,何咎之有。

九五:坎不盈,祇既平,无咎。

象曰:坎不盈,中未大也。

九五一阳正陷,坎不盈也坎,险也,陷故不盈。但爻当艮止之位,陷自此止遇山而止,则坎亦既平矣祇,但也,是以无咎。阳为大,坎不盈者,阳陷于阴,虽处中位而未遂其大也。为丛棘。虞翻曰:“狱外种九棘。”故称丛棘。上六以穷阴之势,陷其阳刚九五君位为上六所陷,罪大恶极,终与祸会。系用徽纆之索,寘之丛棘之下寘,置同,三年不得释放,凶矣。上六失道,以反逼君,不知悔罪,是以凶至三岁也上居上坎之三,故云三岁。初六上六,皆以失道成凶,盖阳之陷,全由始终二爻,遏逼上下,较之群阴,其罪据(19)[19]也。

上六:系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。

象曰:上六失道,凶三岁也。

刘表曰:“三股为徽,两股为纆,皆索名。”坎为法律,

第三十卦 离

离下离上,离为火。

离,利贞,亨。畜牝牛,吉。

离以利贞而亨,阴附阳也。乾为马,而坤为牝马。坤为牛,而离为牝牛。以离者坤之中女,而兼互巽则为长女,互兑则为少女,共三女而无一男,全得坤阴,是为牝牛,故畜牝牛吉也《九家易》“离为牝牛”,以此。

彖曰:离,丽也。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛吉也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。

《张氏玩辞》“日月丽天”四语在后,与诸家传之例相合,从之。

离,附丽也。以坤柔而丽乾刚之内,得其中正二五,故亨。贞者正也,阴以从阳为正,牝牛顺从而不失其正,是以畜牝牛吉也。日月以丽乎正,乃能化成天下也。

象曰:明两作,离。大人以继明照于四方。

两离相重而成大明,是明两作,离也。大人于此,以明继明,照于四方之远,所以法重离之德也。

初九:履错然,敬之,无咎。

象曰:履错之敬,以辟咎也。

辟,避同。火主礼。礼,履也。初九一卦之足,履之所始也。以震爻而当离初,步履错到,始有行意,于此敬之,不可妄动,则保无咎。履错之敬,所以避咎于始也。

六二:黄离,元吉。

象曰:黄离元吉,得中道也。

六二坤之中爻,其色原黄,索于乾父而成中女,是黄离也,元吉之征。黄为中色,黄离元吉,以其得中道也。

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

象曰:日昃之离,何可久也。

离为日,九三过中,是谓日昃之离。桑榆难回,东隅莫挽,不鼓缶而歌缶,瓦器,节歌者,以乐余年,则老之既至,徒生大耋(20)[20]之嗟八十曰耋,亦已晚矣,是凶兆也。盖以日昃之离,耀灵将隐日为曜灵,此亦何可久也?

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。

象曰:突如其来如,无所容也。

时当九四,下离之初,来未久也。忽而上离之初,又后突如其来如,震阳躁动,其性至也。而以前离之始,接后离之终,两火重燃,其发更暴。则扇以巽风,始而焚如;沃以兑泽,继而死如;化为寒灰,终为弃如。突如其来如,以其重离相接,火炎薪尽,无所穷也薪尽火绝。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。

象曰:六五之吉,离王公也。

六五以坤柔而得尊位,喜可知也。乃出涕沱若涕泗滂沱,戚怆嗟叹,则以离火而遇兑金,伤其毁折,故悦去悲来,然而终吉。六五之吉,以其丽在王公之位,有屈必伸也。

上九:王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。

象曰:王用出征,以正邦也。

上九位终,六爻之首也。王既正位,六五于上九之时,用出征伐,以讨不廷,有嘉折首之功歼厥渠魁。所获非其丑类胁从罔治,无咎之象。王用出征,以正邦国也。

卷之三终

【注释】

(1)[1]何:通“荷”。

(2)[2]《周易集解》“分乾之二,居坤之上”。

(3)[3]二阳来:原脱“来”字,据文义补。

(4)[4]辨诸廊庙:《三国志·魏志·卷八·公孙度传》作“辩著廊庙”。疑黄氏引误。

(5)[5]伐:原误作“代”,据文义改。

(6)[6]此:此上原衍“大”字,据文义删。

(7)[7]原本作“太”,据文义改为“泰”。

(8)[8]天生:原误作“大生”,据文义改。

(9)[9]垦:原误作“恳”,据文义改。

(10)[10]菑,音zi,初耕的田地。

(11)[11]畲,音yú。

(12)[12]瘳:原误作“疗”,据文义改。

(13)[13]九三:原误作“九二”,据文义改。

(14)[14]豶,音fén,阄过的猪。

(15)[15]出:原作“茁”,形误,据文义改。

(16)[16]亨:原作“享”,与“亨”字通,今改为本字。

(17)[17]洊,音jiàn,同“荐”,再也。

(18)[18]原作“比”,据文义改。

(19)[19]据:疑为“巨”讹。

(20)[20]耋,音dié。

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