同人
阴阳相敌，则各求其配而无争。其数之不敌也，阴甘而阳苦，阴与而阳求，与者一而求者众，望甘以为利之壑，则争自此始矣。惟夫居尊以司与者，众诎于势而俟其施，则大有是已。过此者，不足以任之。故同者，异之门也；《同人》者，争战之府也。
孤阴以同五阳，处中而韬其美，则纷纷者不能给其所求。不给所求，则相寻以构而怨不释。抑恶知理之宜配者在彼乎？而恶知分之不可干者在彼乎？则臣主交兵而上下乱。故君子甚危其同也。能远其咎悔者，惟初、上乎！近而不比，远而不乖，无位故也。
呜呼！系群情之望，启忮求之门，知我者不希，而我亦不贵矣。保其吝而不失其宗，夫亦各行其志焉尔。然则以一柔而遇众刚，继之以争而不惑，如《同人》之二者，岂易得哉？“虽速我讼，亦不汝从。”于野之亨，不足以为同人喜；于宗之吝，不足以为同人悲。道所宜吝，不得而亨也。里克之忠，不如荀息之信；徐庶之出，不如庞公之隐。况其显应以卒协于大同也哉？
大有
一
丽《大有》者，既为五之所有矣。为五之有，则五下交而群阳承之。初，犹《同人》之上也，孤立而不亲，为德所不及，而君子不受其享。“无交”之害，岂有幸哉！然而可免于咎，则何也？无托而固，不亲而免谪者，其为阳乎！处散地而自保，履危地而自存，遁迹于恩膏之外，傲立于奔走之交，自有其有者，义不得而咎也。
虽然，其亦艰矣。消心于荣宠者，移意于功名；消心于功名者，移意于分义。大人以分义尽伦，曲士以幽忧捐物，古有之矣。道之所不废，则君子亦为存其人焉。然而礼者自履也，行者自型也。合天德之潜龙，行可见之成德，其庶几焉。
若夫土木其形，灰槁其心，放言洸漾，而讬于曳龟逃牺之术，以淫乐于琴酒林泉，匪艰而自诧其无交，被衣、啮缺之所以不见称于圣人。
二
天下之用，皆其有者也。吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？用有以为功效，体有以为性情，体用胥有而相需以实，故盈天下而皆持循之道。故曰：“诚者物之终始，不诚无物。”
何以效之？有者信也，无者疑也。昉我之生，洎我之亡，祢祖而上，子孙而下，观变于天地而见其生，有何一之可疑者哉？桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。天地以为数，圣人以为名。冬不可使炎，夏不可使寒；参不可使杀，砒不可使活。此春之芽絜彼春之茁，而不见其或贸。据器而道存，离器而道毁。其他光怪影响，妖祥倏忽者，则既不与生为体矣。不与生为体者，无体者也。夫无体者，惟死为近之。不观天地之生而观其死，岂不悖与！
圣人之于祭祀，于无而聚之以有，以遇其忾息。异端之于水火，于有而游之以无，以变其濡爇，则何其言之河汉也！
《象》曰：“大车以载，积中不败。”盖言有也。阴阳之理，建之者中，中故不竭；行之者和，和故不爽。不爽不竭，以灌输于有生。阳行不息，阴顺无疆，始以为始，中以为中，迭相灌输，日息其肌肤而日增其识力。故稚之与壮，壮之与老，形三变而神三就。由其并生，知其互载，则群有之器，皆与道为体者矣。故形非神不运，神非形不凭。形失所运，死者之所以有耳目而无视听；神失所凭，妖异所以有景响而无性情。车者形也，所载者神也。形载神游而无所积，则虚车以骋于荒野，御者无所为而废其事，然而不败者鲜矣。故天地之贞化，凝聚者为魂魄，充满者为性情。日与其性情使充其魂魄者，天之事也。日理其魂魄，以贮其性情者，人之事也。然后其中积而不可败矣。
老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫所谓“无”者，未有积之谓也。未有积，则车之无即器之无，器之无即车之无，几可使器载货而车注浆？游移数迁，尸弱而弃强。游移数迁，则人入于鬼；尸弱而弃强，则世丧于身。息吾性之存存，断天地之生生，则人极毁而天地不足以立矣。
故善言道者，由用以得体；不善言道者，妄立一体而消用以从之。“人生而静”以上，既非彼所得见矣，偶乘其聪明之变，施丹垩于空虚，而强命之曰体。聪明给于所求，测万物而得其景响，则亦可以消归其用而无余，其邪说自此逞矣。则何如求之“感而遂通”者，日观化而渐得其原也哉？故执孙子而问其祖考，则本支不乱。过宗庙墟墓而求孙子之名氏，其有能亿中之者哉？此亦言道者之大辨也。
然则其义何以见之于《大有》之二也？大有者，有也。所有者阳，有所有者阴。阳实阴虚，天生有而火化无。二为五应，为群有之主，率所有以实五之虚，二之任也。乃以实载虚，以生载化，则有群有者疑于无，而与天地之藏不相肖。故推其任于二，而责之备焉，曰：非其积中也，败固乘之，而亦恶能免于咎哉？“无咎”者，有咎之辞。二以五之咎为咎，斯不咎矣。故五以“交如”发志，因二以为功也；以“无备”须威，内反而不足也。《象传》之以败为戒，岂为二本位言之乎？
谦
拳石，山也，而极乎泰岱，高下磊砢，盖尽乎象之不平者矣。地之属也，而违其直方，以不平成象，地之憾也。故圣人于《艮》下《坤》上之《谦》，示平道焉以消其不平，忧患之卦也。
夫山之不平也，惟其有多，是以有寡。地加其上，则地形成而山形隐。故平不平者，惟概施之而无择，将不期平而自平。削其多者以授寡者，平道也，而怨起矣。寡者益焉，多者亦裒焉，有余之所增与不足之所补，齐等而并厚，夫施之而不敢任酌量之权。故高极乔岳，卑至培 ，地总冒其上，以自居于厚，而无择于所施。至于多者不能承受而所受寡，寡者可以取盈而所受多，听其自取，而无所生其恩怨。其究也，施亦平矣。
呜呼！此君子所以待小人之道也。小人者，不足于人，故“物”之；不足与言交，故“施”之。施者货贿之事，裒益者厌足之道也。小人之欲，画于货利，而磈磊卼臲，率此以兴。地者阴也，利也，养也，柔也；其动为情，其效为财，其德为膏粱，其性为将顺，皆小人之所取给者也。鹿台之赉，所谓“善人”者，亦沫土之翩翩者尔，故受裒多之锡而鸣其富。岂可施之首阳之二士乎？
然而求定之天下，亦聊以适其聚散之平矣。君子盖不得已而用谦，以调物情之险阻也。故居之也“劳”，而终之以“侵伐”。极小人之欲而终不能歉，则兵刑继之，而天下乃不以我为暴。呜呼！是岂君子之乐为哉？
夫君子之相于也，此无所快，彼无所憾，寡无所求，多无所益，岳岳焉，侃侃焉，论道而无所苟同，当仁而无所复让，序爵以贤，受功以等，上违下弼，匡以道而行以直，而亦奚用谦为！故曰：谦，德之柄也。所以持物之长短而操其生死也。《谦》于是而有阴用焉，而以迎人之好，邀鬼之福，则有余矣，故爻多“吉”而无“无咎”。其吉也，尚未能免于咎夫！呜呼！君子一而小人万，以身涉于乱世之末流，不得已而以《谦》为亨，君子之心戚矣。
豫
阳求阴与。一阳之卦，众阴争与焉，惟《比》为得天位而允协其归，外此者各有疑也。在《谦》与三，在《豫》与四。受物之与而固处于内，则自见其不足；因物之与而往出于外，则自乐其志行。乃见不足者，长二阴之上而自立其垒；乐志行者，近六五之尊而借以立功。故曰《谦》三尸号曰“民”，《豫》四正名曰“朋”。“民”云者，各君其国；“朋”云者，众分其权。各君其国，五之所不得统也，侵伐之所由必起；众分其权，五之所得统也，中道之所以不忘。缘此故也：势迫而动，未能为敌；位远而静，反以启戎；则猜庸之主，维系英杰于肘腋之下以掣制其权，而几幸夫晏安者，是或一道矣。
夫《谦》三之卑职以分民，吾不保其亡他；《豫》四之奋出以任事，或亦幸其易制。乃众建于疏远之地，利在不倾，害在不掉，而廉级既定，卒有不复，率天下以征一夫，功易就而势不可弱。若因疑忌之情，拘维之于耳目易及之地，削其威灵，降其等级，四不能以民礼使众，众亦不以民礼事四，取苟且之安，席终年之乐，而《豫》五之疾亦自此深矣。
恒疾者不见疾，不死者重其死。寄生 食于天位之上，而孤零弱仆，夷狄盗贼起而乘之，则不死者奄然待尽，而亦孰与救之哉！故安、史不足以亡天宝，而岳、韩不足以起炎、兴。侵伐利而贞疾危，亦千秋之永鉴已。
随
《随》者，《否》阳来初以从阴而消《否》者也。《蛊》者，《泰》阳往上以召阴而坏《泰》者也。《随》者从也，故于其世，下皆随上以进。《蛊》者待治者也，故于其世，上临下而治之。然二与五皆相应焉，则《随》虽相蹑，《蛊》虽相压，未尝废其所为唱和者也。故《随》二之“失”，《随》五之“孚”，贞淫之情别；《蛊》二“干母”，《蛊》五“干父”，刚柔之克审焉。乃由是思之，《随》之有功，孰有盛于初者哉！
阳之所以亢而成乎《否》者，自惜其群而不屑从阴焉耳矣。孰为之阃阈而若或尼之？所难者，奋然一出而已。震于否者，天下之所大惊者也；随于阴者，天下之所大疑者也。冒天下之惊疑而以行其不测之勇，将勿为轻试矣乎？曰：非也。否固必倾矣，是天下将渝之日也。
天下未渝，而投其身于非类之中，则志未足以白而先失乎己；天下将渝，而无嫌于非类之比附，则犯天下之惊疑而固不自失也。故曰“《随》时之义大矣哉”。非其时，即其人，未可也。非其人，即其时，未可也。况所与从者柔中之六二，专心一好，以与我相缠绵而不舍，斯岂非堂堂鼎鼎，释万物于阴霾闭塞之中，发萌櫱，启蛰伏，以向昭苏之时哉？而又何待焉！
呜呼！自初阳之 然绝其类以居下，而天下遂成乎《随》时矣。初不吝出门之交，则二不恤丈夫之失；三乃决策于丈夫之系，而不恋小子之朋；五亦嘉与上，而上弗能不为维系也。然则昔之《否》塞晦蒙，绝天地之通理者，亦岂非阳之恝于弃世，而可仅咎阴之方长也乎？
孔甲之抱器以归陈涉，有苦心焉而无其德；鲁两生之谢汉高而需百年，抑恃其德而失其时。轻出者为天下笑，而绝物者抱尺寸之义以蔑天人。然后知《随》初之贞，备四德而未尝有咎。君子之托身于否极之世者，非流俗之所能测，而体天为德，则知我者其天乎！
蛊
《蛊》之上，亦《随》之初也，而情与事交殊焉。《蛊》之上，亦《随》之上也，而德与时交异焉。如《蛊》上者，乃可以“不事王侯，高尚其事”矣。
故《随》初反其道而有功，《随》上同其往而必穷。《随》上，柔也，穷而五犹维系之也，五相随而孚者也。《蛊》上，刚也，五阴而不受治于上，无孚也。因《泰》而变，上下交而不固，王侯以礼相虚拘焉。贪下贤之誉而无其实，则去之而非其所急；无下贤之实而徒贪其誉，则去之而终不我尤；于此而裵回顾恋，以冀功名于蛊坏之日，其将能乎！
申屠蟠之辞召也，陶弘景之挂冠也，庶几以之。而范希文以谓严光也，则非其类矣。如光者，交不待出门而固合，意可以承考而无疑，奚其傲文叔以相臣，而致惜于君房之要领哉？
故释氏以生死为大事，君子以出处为生死。钟鼎、林泉，皆命也，而有性焉。性尽而命以贞，君子不谓命也。若其不然，画所见以为门，放其情而无则，则且有伪周已革，而姚崇之涕犹零；蒙古已亡，而王逢之悲不已。官已渝矣，志抑无可尚者，迷留于否塞晦蒙而溺以槁死，小人之志节，亦恶足纪哉！
临
一
以《临》为道，故阴可得而治也。
夫生杀者万物之命，刚柔者万物之性。必欲治之，异端所以訾圣人之强与于阴阳。而非然也。圣人者人之徒，人者生之徒。既已有是人矣，则不得不珍其生。生者，所以舒天地之气而不病于盈也。生，于人为息，而于天地为消。消其所亢，息其所仅，三才胥受成于圣人，而理以流行。阴性柔而德杀，则既反乎其所以生，虽欲弗治，其将能乎？而何云其“强与”邪！
彼固曰：“萧条者形之君，寂莫者气之母。”宜其奖夜行而守雌黑矣。夫萧条之馆，寂莫之宫，虽天地同消之墟，而所由以致其敢杀之功名，则阴独任之。阴既日蓄其惨心以伺阳之衰，觊无与治之，以立功名于萧条寂莫之日，而犹听之而无与折也，则历万物而皆逢其耗。彼且曰：“行不言之教，尸不为之德。”教者无教，德者不德。不德者刑尔，无教者乱尔。非夜行之雄，孰敢然哉！
且夫君者群之主也，母者子之养也。匪刚，弗克为主矣；匪生，蔑用其养矣。故变蕃者形之君， 缊者气之母。萧条而寂寞者，何归乎？归乎形之离而气之萎焉耳。反终以为始，任仇以为恩，而后可以不治。不治者乱也。夷狄也，女主也，师狱吏也，任盗贼也，皆自此兴。夫安得不临治之哉？
然则《复》何以不治也？植未固也。《泰》何以不治也？功已成也。不自我先，不自我后，《临》独劳而不可辞矣。大亨以正，刚浸长而天体立矣。备《乾》之四德以予之，作《易》者之所以宠《临》也。
二
临，治也，咸，感也。治之用威，感之用恩。咸以为临，道固有异建而同功者乎？《临》刚浸长，来以消往，初、二秉阳质为《兑》体，贞悔殊地，上下异位，性情相近，母女合功，以卑治尊，以义制恩，势固有不得而竞者也，而终用此以底《临》之绩也，则何居？
夫阴而疑战，而况其得数多而处位尊者哉？阴之性贼，而势便于后起，操生死于己，而授兵端于人，借不揣而急犯之，则胜败之数恒存乎彼，而我失其权。“咸临”者，名正而不居，力强而不尚，循其素位，报以应得，无机无形，祸不自己，彼且相忘而示我以所怀矣。因其所示，发其所藏，替其所淫，缓其所害，《采》人而致功，移风革化而怨不起。如是乃可以临，而无有不顺命之忧矣。故以成为临，临之道也。
抑此术也，阴善用之消阳，《临》且尤而效之，则又何居？曰：不因其情者不足以制，不循其迹者不足以反。今夫《兑》，外柔而中很者也。以柔因之，以狠反之。以之消阳则为贼，以之临阴则为正；小人用之则为机，君子用之则为智。不愧于天，不怍于人；其动有功，其静不失。如是者，可以大亨而正矣。而岂若恃名实之有据，硁硁婞婞，继以优柔之自丧其功者哉？
韩退之之辟佛也，不测其藏，而驳之也粗，故不足以胜缁流之淫辞。景延广之拒契丹也，未酬其惠，而怒之也轻，故适足以激胡马之狂逞。使知感之，乃以治之，而无损于贞吉，邪之不胜正也，自可徐收其效矣。
然则贾捐之用机而身名俱陨，岂其贤于孔融乎？夫捐之知感而不知贞者也。当“好遁”之时，行“咸临”之事，德薄而望轻，位卑而权不固，其败宜矣。自非乘浸长之刚，膺治人之责，初、二同心而无间者，固未易由此道也。
阴阳之际，存亡之大，非天下之至几者，其孰能与于斯！
观
积治之世，富有者不易居也；积乱之几，仅留者不易存也。《观》承《否》之后，固已乱积而不可掩矣，而位未去，而中未亡。位未去，圣人为正其名；中未亡，圣人为善其救。
正其名者何也？来者既主，往者既宾。主者挟朋类以收厚实，宾者拥天步而仅虚名。百姓改心，君臣贸势，然而其名存焉。名者天之经也，人之纪也，义夫志士所生死争焉者也，庶几望之曰：群阴之来，非以相凌，而以相观，我之为“大观在上”，固终古而不易也。然而圣人之所以善救已往之阳者，亦即在此矣。
夫阴逼阳迁而虚拥天位，救之也不容不夙，而尤惧其不善也。善其救者，因其时也。《观》之为时，阴富而阳贫，生衰而杀王，上陵而下固，邪盈而正虚，人耗而鬼灵。凡此者，威无可用，用之而床且见剥；恩无可感，感之而膏每逢屯。然且亵试其恩威，以与力争其胜败，败乃速亡，胜亦自敝，此既其明验矣。且阴之先动，乘阳之虚；阳不遽虚，因动而敝； 兴鬼瞰，妖自人兴。然则非通消息之藏，存性命之正者，亦恶能以大观去声 而保天位哉？
是故观者我也，观者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有无用之德焉。故麋鹿兴前而不视，疾雷破柱而不惊。虽然，又岂若孱主羸国之怀晏安而遗存亡也哉！以言起名，以用起功，大人所以开治也；言以不言，用以不用，君子所以持危也。
今夫荐而后孚见焉，盥者且未荐也。神来无期，神往无景，抱斋戒之身，往求之于阴暗窅冥之际，盖有降格无端而杳难自据者矣。而不曰“仁孝之心，鬼神之宅”也乎？以此推之，类幽而不可度，势绝而不相与，凡以眇躬际不测之几者，胥视此矣。而君子于此，乃以不荐为孚。
其不荐之孚者何也？阴之感阳也以与，阳之制于阴也以欲。不受其与者，先净其欲。以利中我，而利不入清明之志；以势荡我，而势不惊强固之躬。宫庭者盥之地，夙夜者盥之期也。恪守典型而喜怒不妄者，盥其坌起之尘也。养其尊高而金车勿乞者，盥其沾濡之垢也。履天位而无惭，畜神威于不试。彼固曰“庶几伺其荐而与之狎”邪！而终日无荐之事，则终日有荐之形。故道盛而不可吐，力全而不可茹，彼骎骎然起而干我者，亦且前且却，欲迎欲随，而两无端，乃以奠濒危之鼎而俟气数之定。“君子无咎”，良以是与！
故因其不可荐而戒其渎，则地天之通以绝；尽其必盥而治其素，则阴凝之冰不坚；于是下观化而天下治。高宗承乱而恭默不言，所由异于仲康之胤征、宣王之南伐矣。故曰：“圣人以神道设教。”阴以鬼来，我以神往，设之不妄，教之不勤，功无俄顷而萌消积害。
圣人固不得已而用《观》。然彼得已而不已者，其后竟如之何也？可以鉴矣。故歌舞于堂则魅媚于室，磔禳于户则厉啸于庭。极于鬼神，通于治乱，道一而已。然且有承极重难反之势，亵用其明威而不戒其瞻听，使溃败起于一旦而莫之救，徒令衔恤于后者悲愤填膺而无所控泄，哀哉！
噬嗑
噬嗑，用狱敕法者也。而初、上何以被刑邪？
阴阳之合离也有数，而其由离以合也有道。物之相协，感之以正，则配偶宜矣；时之已乖，强之以合，则怨慝生矣。九四之阳，非其位也；阴得朋以居中，然且强入而与其上下之际，则不可谓之知时而大其辨矣。为初、上者，乃挟颇心以平物，含甘颐而和怨，其能必彼之无吐哉？以理止争，狂戾为之销心；以饵劝竞，猜疑所由增妒也。初、上《颐》之体，二、五《颐》之虚。业投实于虚中以使相离，而又合之，初、上之自以为功，而不知其罪之积也。此苏秦之所以车裂，而李严之所由谪死也。
且初之欲噬以嗑之者，将何为邪？欲强阴以从阳，则屈众以就寡；欲强阳以顺阴，则堕党以崇仇。屈众就寡，武断而不智；堕党崇仇，背本而不仁。施劳于疑战之世，取利于壶飧之间，小人所以甘钳钛而如饴也，岂足恤哉？
然则初之恶浅而上之恶积者，何也？初者《震》之主，任奔走之劳，而下颔以啮坚致力；上者《离》之终，炫微明之慧，而上龈以贪味为荣，《震》求合《离》，而所噬在他，故二、三可以忘怨；《离》求合《震》，而所噬在我，故九四早已伤心。则上之恶积而不可掩，五其能掩之哉？夫虚己而不争，履中而不昵，游于强合不亲之世，厉而不失其贞者，惟五其能免夫！
贲
一
《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。
《颐》外实而中虚，外实以成形，中虚以待养。虚中以静，物养自至。饮食男女，无思而感，因应而受，则伦类不戒而孚，礼乐因之以起。其合也为仁，其饰也为礼。太和之原，至文之撰，咸在斯也。故曰“无欲故静”。无欲者，不先动，动而不杂者也。自阳入四以逼阴而阴始疑，入三以间阴而阴始驳。疑，乃不得已而听合于初、上；驳，乃姑相与用而交饰于二、四。皆已增实于虚，既疑既驳而理之，故曰：《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。
夫《颐》以含虚为德，而阳入焉，其能效品节之用者，惟《损》乎！二与初连类以生而未杂，故“二簋可用享”，犹未伤其静虚之道也。若乃以损为约，而更思动焉，则分上文柔，柔来文刚之事起，而遂成乎《贲》。处损约之余，犹因而致饰，此夫子所以筮得《贲》而惧也。
夫子之世，《贲》之世也；夫子之文，非《贲》之文也。履其世，成其家，君子犹自反焉，不谓世也，是以惧。若夫《贲》，则恶足以当天人之大文，善四时之变，成天下之化哉？
礼者，仁之实也，而成乎虚。无欲也，故用天下之物而不以为泰；无私也，故建独制之极而不以为专。其静也正，则其动也成章而不杂。增之于《颐》之所不受，则杂矣；动之于《损》而相为文，则不成乎章矣。分而上，来而文，何汲汲也！以此为文，则忠信有涯而音容外贷，故老子得以讥之曰：“礼者忠信之薄而乱之首也。”彼恶知礼！知贲而已矣，则以礼为贲而已矣。
夫情无所豫而自生，则礼乐不容 也；文自外起而以成乎情，则忠信不足与存也。故哀乐生其歌哭，歌哭亦生其哀乐。然而有辨矣。哀乐生歌哭，则歌哭止而哀乐有余；歌哭生哀乐，则歌哭已而哀乐无据。然则当其方生之日，早已倘至无根，而徇物之动矣。此所谓“物至知知，而与俱化”者矣。故曰：《贲》者，非所饰也。非所饰也，其可以为文乎？
天虚于上，日星自明；地静于下，百昌自荣；水无质而流漪，火无体而章景；寒暑不相侵，玄黄不相间；丹垩丽素而发采，箫管处寂以起声。文未出而忠信不见多，文已成而忠信不见少。何分何来！何文何饰！老氏固未之知，而得摘之曰“乱之首”与？
至实者太虚者也，善动者至静者也，《颐》以之矣。无思而感，因应而受，情相得而和则乐兴，理不可违而节具则礼行。故礼乐皆生于虚静之中。而记礼者曰“礼自外来”，是《贲》之九三，一阳朅至者也。乃以启灭裂者之嚚讼，夷人道于马牛，疾礼法如仇怨，皆其有以激之也。故夫子之惧，非徒以其世也，甚惧乎《贲》之疑于文，而大文不足以昭于天下也。《贲》者，非所饰也，而岂文之谓哉！
二
及情者文，不及情者饰。不及情而强致之，于是乎支离漫漶，设不然之理以给一时之辩慧者有之矣。是故礼者文也，著理之常，人治之大者也，而非天子则不议，庶人则不下。政者饰也，通理之变，人治之小者也，愚者可由，贱者可知，张之不嫌于急，弛之不嫌于缓。故子贡之观蜡而疑其若狂。礼以统治，而政以因俗，况其在庶焉者乎？是以《贲》不可与制礼，而可与明庶政，所饰者小也。
若夫刑，则大矣。五礼之属三千，五刑之属三千，出彼入此，错综乎生杀以为用。先王之慎之，犹其慎礼也。而增之损之，不因乎虚静之好恶，强以刚入而缘饰之，则刀锯之惨，资其雕刻之才，韩婴所谓“文士之笔端，壮士之锋端”，良可畏也。故曰“文致”，曰“深文”，曰“文亡害”。致者，非所至而致之，《贲》之阳来而无端者有焉；深者，入其藏而察之，《贲》之阳入阴中而间其虚者有焉；亡害者，求其过而不得，《贲》之柔来文刚者有焉。戒之曰“无敢折狱”。“无敢”者，不忍之心所悚肌而震魄者也。操刀笔以嬉笑，临 锧而扬眉，民之泪尽血穷、骸霜骴露者不可胜道，然且乐用其《贲》而不恤，则“敢”之为祸，亦烈矣哉！
三
居《贲》之世，无与为缘，含虚而不与于物，其惟初、上乎！《颐》道未丧，可与守身，可与阅世，礼乐以俟君子，己无尤焉矣。三为《贲》主，二因与为贲，四附近而分饰，五渐远而含贞。
故功莫尚于三，而愚莫甚于二。居《贲》以为功，劳极而功小就；功成而矜美，志得而气已盈，三之自处亦危矣。其吉也，非贞莫致，而岂有袭美之孔昭哉？愚哉！二之承三而相与贲也。
《颐》之为用，利以为养，而养非其任；《损》之为用，所致者一，而一非其堪；因人成事，与物俱靡，然且诩其小文，矜其令色，附唇辅而如旒，随谈笑以取泽，则有识者岂不笑其细之已甚乎！
夫近阳者亨，远刚者吝，爻之大凡，荣辱之主也。而《贲》以远阳为喜，近阳为疑者何？阳不足为主也。未迎而至，易动以兴，饰邻右之须眉，以干戈为燕好。如是以为饰，而人莫我陵，则君子惟恐其远之不夙矣。当刚柔之方杂，而乐见其功名，三代以下，绵蕞之徒，何“贲其须”者之繁有也！此大文之所以终丧于天下也。
剥
卦者，爻之积也。爻者，卦之有也。非爻无卦，于卦得爻。性情有总别而无殊，功效以相因而互见，岂有异哉？剥之为占，“不利攸往”。五逼孤阳，上临群阴，消长之门，咎之府也。而五以“贯鱼”承宠，上以“硕果”得舆，吉凶善败，大异《彖》占，何也？
夫阳一阴二，一翕二辟。翕者极于变而所致恒一；辟则自二以往，支分派别，累万而终不可得合。是故立一以应众，阳之德也；众至之不齐，阳之遇也。遇有丰歉，德无盈虚。时值其不丰，天所不容已，而况于万物乎？若其德，则岂有丰歉之疑哉？而以一应众者，高而无亲，亦屡顾而恐失其址。恐失其址，道在安止以固居焉。剥之一阳，《艮》之所由成也。贞位而不迁，则可谓安止以固居者矣。
物性之感，一危而二安，一实而二虚。危者资物而俯，安者善感而仰；实者有余而与，虚者不足而求。始感而妄从，既求而无节者，阴之性也。以喜往，以求干，不给于与而生其厌，则抱怨以返，而召其凌削，阳之穷也。惟阳德之善者，于其来感，绝其往来，不歆其迎，不拒其至，尽彼之用，而不以我殉之，若是者，《艮》固优有其德矣。尽彼之用，知其可以为“舆”也；不以我殉，授以“贯鱼”之制而不就与为耦也；则民载君之分定，男统女之势顺矣。民载君，则眇躬立于万姓之上而不孤；男统女，则情欲节于礼义之防而乱自息。故五、上之交，阴阳之制，治乱之门，而卒以得利。其所不利，惟不往也，故《彖》曰：“不利有攸往”。不往，则利矣。盖往者，止之反也。而物之往者，必先之以来。其能不往者，必其无来者也。当《剥》之世，不能以止道制其来以绝其往，则不可谓之知时矣。
危者求安，情迫而其求恒速；虚者求实，情隐而其求恒缓。以速交缓，故阳方求而屡求之；以缓持速，故阴实求而名不求。往求之数，阳得之多，阴得之少。而其继也，阴虚往而实归，阳实往而虚归，则阳剥矣。不善处《剥》者，孤孑而惧，惧阴之盛而遐心我也；既而彼以喜动，则歆然忘己而殉之。忘己者丧己，殉阴者力尽而不给于殉，虽欲不惫，其将能乎！如是，则往而必来，来而必往，利在室而害在门矣。惟反其道而用《艮》之止，以阴为舆，载己以动，而己固静，则阴亦自安其壶范，而终不敢相凌。则《彖》之“不利有攸往”者，正利其止。而五、上之承宠以得舆也，惟不往之得利。卦与爻，其旨一矣。
呜呼！阴阳多少之数，俯仰求与之情，见于人事之大者，莫君民、男女之间若也。君一而民众，男一而女众，虚实安危，数莫之过也。婿之下女，亲迎而授绥；君之下民，先悦而后劳；以宜室家，以怀万国，固其效矣。然非夫《剥》之时也。不幸而剥矣，而不以《艮》止之道安宅于上；惑男不已，犹徇其恩；人满无政，犹沽其誉；耽燕寝之私，行媚众之术，则未有不惫者也。不逐逐于声色者，女不足以为戎；不汲汲于天位者，民无挟以相叛。韦后要房州之誓，李密散敖仓之粟，攸往之不利，其大者也。而岂但此哉！
复
说圣人者曰：“与太虚同体。”夫所谓“太虚”者，有象乎？无象乎？其无象也，耳目心思之所穷，是非得失之所废，明暗枉直之所不施，亲疏厚薄之所不设，将毋其为圣人者，无形无色，无仁无义，无礼无学，流散澌灭，而别有以为“涤除玄览”乎？若夫其有象者，气成而天，形成而地，火有其爇，水有其濡，草木有其根茎，人物有其父子，所统者为之君，所合者为之类，有是故有非，有欲斯有理，仁有其泽，义有其制，礼有其经，学有其效，则固不可以“太虚”名之者也。
故夫《乾》之六阳，《乾》之位也；《坤》之六阴，《坤》之位也；《乾》始交《坤》而得《复》，人之位也。天地之生，以人为始。故其吊灵而聚美，首物以克家，明聪睿哲，流动以入物之藏，而显天地之妙用，人实任之。人者，天地之心也。故曰：“《复》，其见天地之心乎！”圣人者，亦人也；反本自立而体天地之生，则全乎人矣；何事堕其已生，沦于未有，以求肖于所谓“太虚”也哉？
今夫人之有生，天事惟父，地事惟母。天地之际，间不容发，而阴阳无畔者谓之冲；其清浊异用，多少分剂之不齐，而同功无忤者谓之和。冲和者，行乎天地而天地俱有之，相会以广所生，非离天地而别为一物也。故保合则为冲和，奠位则为乾坤。乾任为父，父施者少；坤任为母，母养者多；以少化多，而人生焉。少者翕而致一，多者辟而赅众；少者藏而给有，多者散而之无；少者清而司贵，多者浊而司贱。冲和既凝，相涵相持，无有疆畔。而清者恒深处以成性，浊者恒周廓以成形。形外而著，性内而隐。著者轮廓实，而得阴之辟，动与物交。隐者退藏虚，而得阳之翕，专与道应。交物因动，无为之主，则内逼而危。应道能专，不致其用，则孤守而微。阴阳均有其冲和，而逮其各致于人，因性情而分贵贱者，亦甚不容已于区别矣。然若此者，非阴阳之咎也。阴阳者，初不授人以危微，而使失天地之心者也。圣人曙乎此存人道以配天地，保天心以立人极者，科以为教，则有同功而异用者焉。
其异用者奈何？人自未生以有生，自有生以尽乎生，其得阳少而内，得阴多而外，翕专辟动以为生始，盖相若也，复道也。阴气善感，感阳而变，既变而分阳之功，交起其用，则多少齐量而功效无殊者，亦相若也，《泰》道也。此两者，动异时，静异体，而要以求致成能于继善则同焉。故仲尼之教，颜、曾之受，于此别焉。
子之许颜子曰：“颜氏之子，其庶几乎！”庶几于《复》也。《复》者，阳一而阴五之卦也。阳一故微，阴五故危。一阳居内而为性，在性而具天则，而性为“礼”。五阴居外而为形，由形以交物状，而形为“己”。取少以治多，贵内而贱外，于是乎于阴之繁多尊宠，得中位。 厚利吾生，皆戒心以临之，而惟恐其相犯。故六二以上，由礼言之，则见为己；由己言之，则见为人。对礼之己，虑随物化，则尚“克己”。对己之人，虑以性迁，则戒“由人”。精以择之，一以服膺，乃以妙用专翕之孤阳，平其畸重畸轻之数，而斟酌损益以立权衡，则冲和凝而道体定矣。此其教，尊之以有生之始。舜昉之，孔子述之，颜子承之。邵子犹将见之，故曰“玄酒味方淡，大音声正希”，贵其少也。
若其授曾子也，则有别矣。曰“一贯”，则己与礼不可得而多少也；曰“忠恕”，则人与己不可得而多少也。不殊己者，于形见性；不殊人者，于动见静。则己不事克而人无不可由矣。此非以奖阴而敌阳也。人之初生，与天俱生，以天具人之理也。人之方生，因天而生，以人资天之气也。凝其初生之理而为“复礼”，善其方生之气而为“养气”。理者天之贞常也，气者天地之均用也。故曰“天开于子”而“人生于寅”。开子者《复》，生寅者《泰》。为主于《复》者，阳少阴多，养阳治阴以养太和，故《复》曰“至日闭关，后不省方”，大养阳也。为用于《泰》者，阴感阳变，阴阳齐致以建大中，故《泰》曰“财成天地之道，辅相天地之宜”，善用阴也。《复》以养阳，故己不可以为礼。《泰》以用阴，故形色而即为天性。然其为财成而辅相者，先立己而广及物，大端本而辨内外者，秩序井然。抑非若释氏之以作用为性，而谓佛身充满于法界也。《泰》之传曰“内君子而外小人”，则其洁静精微，主阳宾阴者，盖慎之至矣。是故守身以为体，正物以为用。此其教，谨之于方生之成。孔子昉之，曾子述之，孟子著之。程子固将守之，故曰“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，《泰》其交也。
自未生以有生，自有生以尽于生，灵一而蠢万，性一而情万，非迎其始，后不易裁，《复》以“见天地之心”，与化俱而体天道者也。阴感阳而变，变而与阳同功，性情互藏其宅，理气交善其用，《泰》以“相天地之宜”因化盛而尽人道者也。而要以为功于天地，以不息其生，故曰“同功”也。生者实，不生者虚。而曰“心如太虚”，则智如舜而戒其危，保其微，允执以为不匮其藏，又何为邪？
呜呼！天地之生亦大矣。未生之天地，今日是也；已生之天地，今日是也。惟其日生，故前无不生，后无不至。冬至子之半，历之元也，天之开也；“七日来复”，冬至子之半也。
如其曰“天昔者而开于子，有数可得而纪，而前此者无有”焉，则《复》宜立一阳于冲寂无画之际，而何为列五阴于上而一阳以出也哉？然则天之未开，将毋无在而非《坤》地之体，充牣障塞，无有间隙，天乃徐穴其下以舒光而成象也乎？不识天之未出者，以何为次舍？地之所穴者，以何为归余也？
初九曰“不远复”，“不远”之为言，较“七日”而更密矣。阳一不交，则阴过而生息。生不可息，复不远矣。自然者天地，主持者人，人者天地之心。不息之诚，生于一念之复，其所赖于贤人君子者大矣。“有过未尝不知，知而未尝复为”，“过”者阴，“知”者阳。存阳于阴中，天地之生永于颜氏之知，此“丧予”欢而“好学穷”，绝学无传，夫子之所以深其忧患与！
无妄
天上地下，清宁即位，《震》之一阳生于地中，来无所期，造始群有，以应乎天，寻常之见所疑为妄至而不诚者也。夫以为妄，则莫妄于阴阳矣。阴阳体道，道无从来，则莫妄于道矣。道有阴阳，阴阳生群有，相生之妙，求其实而不可亟见，则又莫妄于生矣。不生而无，生而始有，则又莫妄于有矣。
索真不得，据妄为宗，妄无可依，别求真主，故彼为之说曰：“非因非缘，非和非合，非自非然，如梦如幻，如石女儿，如龟毛兔角；捏目成花，闻梅生液；而真人无位，浮寄肉团，三寸离钩，金鳞别觅。”率其所见，以真为妄，以妄为真。故其至也：厌弃此身，以拣净垢；有之既妄，趣死为乐；生之既妄，灭伦为净。何怪其裂天彝而毁人纪哉！
若夫以有为迹，以无为常，背阴抱阳，中虚成实，斥真不仁，游妄自得，故抑为之说曰：“吾有大患，为吾有身；反以为用，弱以为动；糠秕仁义，刍狗万物。”究其所归，以得为妄，以丧为真，器外求道，性外求命，阳不任化，阴不任疑。故其至也：绝弃圣智，颠倒生死；以有为妄，斗衡可折；以生为妄，哀乐俱舍。又何怪其规避昼夜之常，以冀长生之陋说哉！
请得而析之。为释言者，亦知妄之不可依也；为老言者，亦知妄之不可常也。然则可依而有常者之无妄，虽有尺喙，其能破此以自怙哉！王鲔水入腹而死，水可依而鲔迷所依；粤犬见雪而吠，雪本常而犬见不常。彼固骄语“大千”“八极”者，乃巧测一端，因自纆棘，而同鲔、犬之知，岂不哀哉！鲔迷所依，则水即其毒，故释曰“三毒”；犬目无常，则雪即其患，故老曰“大患”。夫以为毒患，而有不急舍之者乎？则其惧之甚，惫之甚，速捐其生理而不恤，亦畏溺者之迫，自投于渊也。
夫可依者有也，至常者生也，皆无妄而不可谓之妄也。奚以明其然也？
既已为人矣，非蚁之仰行，则依地住；非螾之穴壤，则依空住；非蜀山之雪蛆不求暖，则依火住；非火山之鼠不求润，则依水住；以至依粟已饥，依浆已渴。其不然而已于饥渴者，则非人矣。粟依土长，浆依水成。依种而生，依器而挹。以荑种粟粟不生，以块取水水不挹。相待而有，无待而无。若夫以粟种粟，以器挹水，枫无柳枝，粟无枣实，成功之退，以生将来，取用不爽，物物相依，所依者之足依，无毫发疑似之或欺。而曰此妄也，然则彼之所谓“真空”者，将有一成不易之型，何不取两间灵、蠢、姣、丑之生，如一印之文，均无差别也哉？是故阴阳奠位，一阳内动，情不容吝，机不容止，破块启蒙，灿然皆有。静者治地，动者起功。治地者有而富有，起功者有而日新。殊形别质，利用安身。其不得以有为不可依者而谓之忘，其亦明矣。
又既已为之人矣，生死者昼夜也，昼夜者古今也。祖弥之日月，昔有来也；子孙之日月，后有往也。由其同生，知其同死；由其同死，知其同生。同死者退，同生者进，进退相禅，无不生之日月。春暄夏炎，秋清冬凛，寅明申晦。非芽不蕊，非蕊不花，非花不实，非实不芽。进而求之，非阴阳定裁，不有荄茎；非阳动阴感，不相柎萼。今岁之生，昔岁之生，虽有巧历，不能分其形埒。物情非妄，皆以生征。征于人者，情为尤显。跽折必喜，箕踞必怒，墟墓必哀，琴尊必乐。性静非无，形动必合。可不谓天下之至常者乎！若夫其未尝生者，一亩之土，可粟可莠；一罂之水，可沐可灌。型范未受于天，化裁未待于人也，乃人亦不得而利用之矣。不动之常，惟以动验；既动之常，不待反推。是静因动而得常，动不因静而载一。故动而生者，一岁之生，一日之生，一念之生，放于无穷，范围不过，非得有参差傀异，或作或辍之情形也。其不得以生为不可常而谓之妄，抑又明矣。
夫然，其常而可依者，皆其生而有；其生而有者，非妄而必真。故雷承天以动，起物之生，造物之有，而物与无妄，于以对时，于以育物，岂有他哉！
因是论之：凡生而有者，有为胚胎，有为流荡，有为灌注，有为衰减，有为散灭，固因缘和合自然之妙合，万物之所出入，仁义之所张弛也。胚胎者，阴阳充，积聚定，其基也；流荡者，静躁往来，阴在而阳感也。灌注者，有形有情，本所自生，同类牖纳，阴阳之施予而不倦者也。其既则衰减矣。基量有穷，予之而不能多受也。又其既则散灭矣。衰减之穷，与而不茹，则推故而别致其新也。
由致新而言之，则死亦生之大造矣。然而合事近喜，离事近忧，乍往必惊，徐来非故。则哀戚哭踊，所以留阴阳之生，靳其离而惜其合，则人所以绍天地之生理而依依不合于其常者也。然而以之为哀而不以之为患，何也？哀者必真，而患者必妄也。
且天地之生也，则以人为贵，草木任生而不恤其死，禽兽患死而不知哀死，人知哀死而不必患死。哀以延天地之生，患以废天地之化。故哀与患，人禽之大别也。而庸夫恒致其患，则禽心长而人理短。愚者不知死之必生，故患死；巧者知生之必死，则且患生。所患者必思离之。离而闪烁规避其中者，老之以反为用也；离而超忽游溢其外者，释之以离钩为金鳞也。其为患也均，而致死其情以求生也亦均。“乃若其情，则可以为善矣。”情者，阴阳之几，凝于性而效其能者也，其可死哉？故《无妄》之象：刚上柔下，情所不交，是谓否塞；阳因情动，无期而来，为阴之主，因昔之哀，生今之乐，则天下之生，日就于繁富矣。
夫生理之运行，极情为量；迨其灌注，因量为增。情不尽于所生，故生有所限；量本受于至正，故生不容乖。则既生以后，百年之中，阅物之万，应事之赜，因物事而得理，推理而必合于生，因生而得仁，因仁而得义，因仁义而得礼乐刑政，极至于死而哀之以存生理于延袤者，亦盛矣哉！终日劳劳而恐不逮矣，何暇患焉！授之尧名而喜，授之桀号而戚。喜事近生，戚事近死。近生者可依而有常，然则仁义之藏，礼乐刑政之府，亦孰有所妄也哉！故贱形必贱情，贱情必贱生，贱生必贱仁义，贱仁义必离生，离生必谓无为真而谓生为妄，而二氏之邪说昌矣。
若夫有为胚胎，有为流荡，有为灌注，有为衰减，有为散灭者，情之量也。则生不可苟荣，而死不可致贱。不可致贱，则疾不可强而为药。强为药者，忘其所当尽之量而求之于无益，岂不悖与！单豹药之于外，张毅药之于内，老氏药之于腠理之推移，释氏药之于无形之罔两。故始于爱生，中于患生，卒于无生。呜呼！以是药而试之，吾未见其愈于禽鹿之惊走也。
夫治妄以真，则治无妄者必以妄矣。治真以妄，据妄为真；窃据为真，愈诡于妄。逮其末流，于是而有彼家炉火之事，而有呗咒观想之术，则硇礜杂投，不可复诘。彼始为其说者，亦恶知患死相缘，患生作俑，其邪妄之一至于此哉！
是故圣人尽人道而合天德。合天德者，健以存生之理；尽人道者，动以顺生之几。百年一心，战战栗栗，践其真而未逮，又何敢以此为妄而轻试之药也哉！故曰“先王以茂对时，育万物”，盖言生而有也。
大畜
畜，止也，养也。以养止之，《小畜》也；以止养之，《大畜》也。《小畜》，阴之弱者，其畜也微；《大畜》，阴盛而中，其畜也厚。而不仅然也，《小畜》，《巽》畜之也；《大畜》，《艮》畜之也。《艮》体刚而以止为德，异乎《巽》之柔而以养为止之术也。
夫《乾》奠位于方来，而无如其性之健行也。行则舍其方来之位而且之于往。往则失基，失基则命不凝。不止其来，必成乎往。故止之者，所以为功于《乾》也。
凡欲为功于刚健之才者，其道有二：彼方刚也，而我以柔治之，姑与之养，以调其踸踔之气，微用其阴，厚予以阳，一若规之，一若承之。得此道者，以为讽谏。是其为术，倡于庄周《人间世》之篇，而东方朔、司马相如之流以劝百而讽一。识者固将贱之曰，此优俳之技也。昔者优旃以畜秦之暴主，朔、相如以畜汉之惊君，谓将承我而规寓焉，无能大改其德而只以自辱。流俗不审，犹乐称说之曰：“谏有五，讽为上。”呜呼！苏轼、李贽之以惑人心者，庸夫喜之，而道丧久矣。彼方刚也，而患在行而不知反，我亟止之，而实以养之，闲邪者敦笃其诚而不舍其中。得此道者，格君心之非。人有不适，政有不间，伊尹以之放桐而不疑，傅说以之昌言而不讳，孔孟以之老于行而不悔。而流俗或讥之曰：“此迂而寡效也。”昔者程子以谏折柳枝而致怪于母后，朱子以“惟此四字”而见忌于党人。呜呼！合则行，不合则去耳。又其谊不可去者，从龙、比于九京已耳。借其劝百而讽一，不从所讽而乐其劝，将如之何？马融《广成》之颂，亦效朔、相如，而终之以谄矣。
故《大畜》者，畜道之正者也。牛牿故任载，豕豮故任饲，初不谋彼之我喜，而庆固自来。
至于刚正道孚，在彼受舆卫之闲，在我得大行之志，然后吾养之之心，昭示上下，质告鬼神而无歉。大川之涉，其理楫占风，郑重于津泊者，非一日矣。故君子弗言事君也，自靖而已矣；弗言交友也，自正而已矣。学博而德厚，德厚而志伸，志伸而威望不诎。可否一准于道，进退一秉于诚。故曰“惟大人为能格君心之非”。正己无求，端凝不妄，然后可以“不家食”而吉矣。
淫行逞，邪说兴，以怀禄固宠之邪心，矜饲虎探鳞之巧技，进以取容悦之实，退以谢寒蝉之咎，施施然曰：“谏有五，讽为上。”“月望”而太阳亏，“舆说”而“征凶”终。将谁尤哉！将谁尤哉！
颐
一
《颐》，象也。象其为颐，而未象其为养。然则设颐于此，养不期而自至乎？圣人何以劳天下于耕稼渔猎？抑设象于此，而复邀养于他，则养固外待，“观朵颐”者又何以凶邪？
夫《颐》之成象，固阴阳之即位而为形体；而《颐》之成用，资养之具亦阴阳互致而为精腴。故二气构形，形以成；二气辅形，形以养。能任其养，所给其养，终百年而无非取足于阴阳。是大造者即以生万物之理气为人成形质之撰，交用其实而资以不匮。则老子所谓“冲，而用之或不盈”，其亦诬矣。
夫颐，中虚者也。中虚似冲，所受不盈，而有生之养资焉，则老子之言疑乎肖。而抑又不然。其将以颐之用，以虚邀实者为冲乎？则颐之或动或止，在辅车唇颔之各效者，用实也，非用虚也。假令以物投于非颐之虚，其虚均也，而与人漠不相与。则颐中之虚，资辅车唇颔动止之实以为用，明矣。将以颐之体，外实中虚者为冲乎？则死者之颐，未尝有所窒塞，而何以殊邪？外实而灵，中虚而动，屈伸翕辟之气行焉。则颐中之虚自有其不虚者，而特不可以睹闻测也，明矣。彼其说，精专于养生，而不知养抑不知生也有如此，故曰诬也。
夫圣人深察于阴阳，以辨养道之正，则有道矣。养万物者阴阳也，养阴者阳也，阳在天而成象，阴在地而成形。天包地外而入于地中，无形而成用；地处天中而受天之持，有形而结体。无形无涯，有形有涯。无涯生有涯，有涯息无涯。无形入有形，有形止无形。阴静善取，阳动善变。取盈不积，资所厚继；阳动不停，推陈致新。分为荣卫，畅于四末，四末以强，九官以灵，一皆动而能变者以象运之。故曰养阴者阳也。若其养万物者，阳不专功，取材于阴，然而大化之行，启不言之利，则亦终归于阳也。阳任春夏，阴任秋冬。春夏华荣，秋冬成实，以迹言之，阴为阳具。然而阳德阴刑，德生刑杀，秋冬物成而止息，春夏物稚而方来，凝实自终，阴无利物之志。是故阳之为言养也，阴之为言幽也。然则观其所养，物养于阳，观其自养，阴养于阳。顺天之道，知人之生，而养正之道不迷矣。
圣人之“养万民”，法阳之富；君子之“节饮食”，法阳之清。有养大而舍小，法阳贵而阴贱；有捐养以成仁，法阳刚而阴柔。如是，则阳听养于阴，道固宜尔，而四阴致养，何以云“颠”云“拂”也？阳君阴民，阳少阴多。民义奉君，少不给多，其义悖矣。乃养之为道，顺则流，逆则节，故无有不颠不拂而可用养者也。故曰“以人从欲实难”，“经”不可恃也。
乃初、上胥阳，皆养阴者也，而上为“由颐”，初为“观颐”，何也？颐之所以能动而咀物者，下也，而上则静。凡 割之用，皆自上而下，而颐之咀物也反是。动者以欲兴而尸劳，止者以静俟而自得。以欲兴者虽劳而贱，以静俟者虽得而不贪，此亦君子小人之别也。均之为养，而初见可欲而即动焉，不亦惫乎？功名之会，迫起者阳 之羞也，而况饮食乎！故君子“慎言语，节饮食”，皆戒之于其动也。
呜呼！鄙夫之动于欲者，不足道已。霸者以养道市民而挟刑心，异端以冲用养生而逆生理，皆阴教也。知阴之无成，阳之任养，于虚而得实，贱顺欲而乐静正，尚其庶乎！
二
均为“颠”“拂”，而二、三何以凶邪？君子之于养也，别嫌而安所遇。二、三与初为体，今以初贪而不戢，乃非分而需养于上。上为《艮》止，恩有所裁，不特拂经，欲亦不遂。故二逢“于邱”之凶，三蔑“十年”之利。“邱”者高位，“十年”远期。位疏而期远，望其相给，不亦难乎！
《震》临卯位，“十年”而至丑。《艮》居丑寅之交，即有所施，必待“十年”之后。晨烟不续，越陌相求，涸鲋难留，河清谁俟，不复能永年矣。虽托贞廉，凶还自致，则何似别嫌而安遇，以早自决于十年之前乎？上者，三之应也，而不与三以养，何也？贵而无位，所处亦危矣，惟奉大公以养物，斯德施光而自他有庆。系私以酬酢，上义之所不出也。四为《艮》体，同气先施，挹之不劳，受之不怍，“耽耽”“逐逐”，其何咎焉！使于陵仲子而知此义，可无洁口腹于母兄之侧矣。呜呼！取舍之间，盖可忽乎哉！
大过
有位者，物之贵也；同类者，气之求也。择位而得中，聚族而与处，摈逐异己，远居裔夷，甘言不为之动，害机不为之伤，斯不亦天下之至愉快者哉？《大过》以之。聚四阳于同席，宅四位之奥区，彼初之与上，若欲窥其藩棘而不可得。其择利而蹈，绝拒异己者，可为峻矣。呜呼！峻者所以焉甚，甚者所以为过。天下有待小人不以其道如此，而能免其谪于君子乎？
夫阴阳之始，非有善恶之垠鄂，邈如河汉也。翕辟者一气也，情各有其几，功各有其效；生者道之生，杀者亦道之杀。有情则各有其愿，有功则各有其时，虽严防而力拒之，不能平其愿，而抑其得志之时矣。故怨开于阳而成于阴，势极于阳而反于阴，则亦无宁戒此而持其平。又况性情功效之相需而不相舍乎？
是故君以民为基，生以杀为辅。无民而君不立，无杀而生不继。资其力，合其用，则阳有时舍位而不吝，阴有时即位而不惭。而独使之浮游散地，失据离群，开相怨之门，激相倾之势，则大之过也。亦自桡而自弱矣。故高居荣观者，鳞甍翼阁，示雄壮之观，而栋则托址于卑下。桡其卑下，则危其崇高，未有能安者也。
且夫阳之过也，以保一时之往也。乃其援引固结，相与以明得意者，其去小人之噂沓背憎，志虽异而情不殊。情不殊，则物或 之。物或朗之，则势难孤立。有所欲为而缺阴之用，则有所必求而偷合乎阴矣。故年不谋老少，吉不卜从违，白首无惭，弱龄无待，相邻而靡，苟得而欢。将昔之怙党居中、绝阴于无位之初志，亦茫然而不可复问。而三、四之倚二、五以睽离于所应者，且沮丧孤危，或凶或吝而不可保。故始为攻击，继为调停，快志须臾，坚壁难久。古今覆败之林，何有不酿成于此哉？而君子早已辨其无辅而不能久矣。
然则《大过》无取乎？曰：取之“独立不惧，遁世无闷”者，则得矣。故夷、齐兵之而不畏，巢、许招之而不来，自位其位而不位人所争之位，孤保深幽，敦土求仁，虽金刑居上，得势下戕，“灭顶”之凶，不足以咎。此所谓无可奈何而安命以立命者也。过此以往，则吾不知之矣。
坎
夫得貌而遗其心，天地阴阳之撰，足以导邪说，启淫思者，繁有之矣，而况其他乎？是故天一生水，地六成之，内生为心，外成为貌；心肖所生，貌肖所成；然则水其以天为心邪？生事近先，成事近后。而方其生之，旋与为成；方其成之，犹与为生。中不先立，成不后建，抟造共功，道行无间，又《坎》之不仅以天为心也。
顾其已成，效动而性静；方其初生，效静而性动。静者阴也，动者阳也。动者效生，则万物之生皆以阳为心。而水之生也，亦乘乎性之动几以为生主，则《坎》固一以阳为心矣。故其为象，刚以为中。刚以为中而刚不见于貌，心之退藏于密而不著者也。心藏于密，而肖所成以为貌，水之所以险与！
然则“流而不盈”，阴之用也，行之险也。阴虚善随，阳实不屈。实以为体，虚以为用，给万物以柔靡，佯退而自怙其坚悍，则天下之机变刻深者，水不得而辞。而老氏犹宗之以为“教父”，曰“上善若水”，则亦乐用其貌而师之，以蕴险于衷。是故天下之至险者，莫老氏若焉。
试与论之。终归于不盈者，岂徒水哉？火、木、土、金，相与终古而不见其积。则消归捖运者，皆不盈以为功。而水特出其不盈者以与人相见，则其险也，亦水之儇薄而未能深几者也。不足与深几，而水亦忧其易毁。乃终古而无易毁之忧者，圣人极其退藏而表章之，曰“不盈”而“行险”者，何恃乎？恃其不失信而已。
何以知其信之不失也？生之建也，知以为始，能以为成。《乾》知，《坤》能，知刚，能柔。知先自知，能必及物。及物则中出而即物，自知则引物以实中。引物实中，而晶耀含光，无之有改。故《乾》道之以刚为明者惟此，而水始得之以为内景。物过而纳之以取照，照而不迁其形，水固有主而不乱矣。生之积也，初生而盛，继生而减，减则因嬗以相济，故木、火与金皆有所凭借以生，而水无所借，无所借者，借于天之始化也。有借而生者，有时而杀。故木时萎，火时灭，金时蚀，而水不时穷。升降相资，波流相续，所借者真，所生者常，不借彼以盛，不嬗彼而减，则水居恒而不间矣。不乱不间，水之以信为体也。
乃若其用，《坎》居正北，时在冬至，阳动阴中，德室刑野，为《乾》长子，代天润生，物以为昌，人以为荣。《乾》德任生，致用在水，故肾为命枢子父之府，黄钟为律纪十二宫之准。终古给生，运至不爽，润而可依，给用而不匮，水之以信为用也。
由是观之，合体用而皆信。乃捷取其貌者不易见焉。故《坎》有孚而孚亦维心。《坎》之心，天之心也，“亨”以此尔。
虽然，心貌异致，信在中而未孚于外，则固险矣。物之险，以信平之；己之险，以信守之；则其为信也，亦介于危疑而孤保于一心也，故曰“不失”。“不失”者，岂不靳靳乎其恐失之也哉？
故信，土德也，而水与土相依而不暂舍。以土制水，水乐受其制以自存。制而信存，不制而信失。未审乎此，而欲不凝滞而与物推移，顾别求“甚真”之信于“窈冥”之中，其居德不亦险乎！故君子于德行则常之，于教事则习之，而终不法其不盈，斯亦不惑于水之貌而取其柔而无质者以为上善也。
离
圣人者，与万物同其忧患者也，生而得其利，死而畏其神，亡而用其教，故阖棺而情未息。若夫任达以怡生，恣情而亡恤，诞曼波流，捐心去虑，忧之不存，明之衰矣。《易》曰：“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。”岂以奖忘忧而废同患也哉！
尝论之。定大器者非以为利，成大功者非以为名。圣人之生，以其为颛蒙之耳目也，则以为天地之日月也。故物忧与忧，物患与患，胥天下以明而离于暗，而圣人释矣。生而身致之，圣人之力；没而人继之，圣人之心。力尽心周而忧患释，岂其沾沾然以为己之功名而利赖之！是故抚大器，成大功，特详于付托之得人。付之暗，其忧也；付之明，则喜也。幸其以明继明矣，在人无异于在己，其何吝焉，而足劳其嗟哉！
菁华既竭，古人以蹇裳异姓而不伤；遂为闲人，后世以妒媢其子而不广。然则歌嗟异意，付托之际难言之矣。而莫陋乎其有吝心。有吝心者，近而吝留于身，远而吝留于子孙，握固天下，如死生之与共。借有贤智，编棘树藩，以左掣而右曳之。气馁援孤，卒陨获于老妇孤儿之手，以授之夷狄、盗贼而不恤。陆机之哀魏武，岂徒在稚妻少子之依依者哉？才相均，德相若，情相合，时相嬗，先后异体而同明。此而嗟焉，则气萎暮年而情长敝屣，不已陋与！
惟其然也，故九四之来，亦物理之恒，而成“突如”之势矣。帆低浪涌，扃固盗窥，刚以相乘，返而见迫，悲欢异室，宾主交疑，前薪灺尽，而后焰无根，以我之吝，成彼之攘，欺天绝人，无所容而不忌。三、四之际，诚今古寒心之至矣。
呜呼！无不失之天步，无不毁之宗祧，而无可晦昧之人心，无可阴幽之日月。夏、商之授于圣人，贤于周之强国；周之授于强国，贤于汉之奸臣；汉之授于奸臣，贤于唐之盗贼；唐之授于盗贼，贤于宋之夷狄。不能必继我者之重明也，则择祸莫如轻，毋亦早留余地，以揖延俦伍而进之。操暗昧之情，于可继者而吝予之，则不可继者进矣。子曰：“大道之公，三代之英，丘未之逮也。”忧周之失所继也。惟圣人为能忧其所忧而乐其所乐，则圣人终以忧治天下之患，而岂曰苟可以乐而且自乐哉？
《周易外传》卷二终
