系辞上传第一章 章句依朱子《本义》
一
夫《易》，天人之合用也。天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相离者也。易之则无体，离之则无用。用此以为体，体此以为用。所以然者，彻乎天地与人，惟此而已矣。故《易》显其用焉。
夫天下之大用二，知、能是也；而成乎体，则德业相因而一。知者天事也，能者地事也，知能者人事也。今夫天，知之所自开，而天不可以知名也。今夫地，能之所已著，而不见其所以能也。清虚者无思，一大者无虑，自有其理，非知他者也，而恶得以知名之？块然者已实而不可变，委然者已静而不可兴，出于地上者功归于天，无从而见其能为也。虽然，此则天成乎天，地成乎地。人既离之以有其生而成乎人，则不相为用者矣。此之谓“不易”也。
乃天则有其德，地则有其业，是之谓《乾》《坤》。知、能者，《乾》《坤》之所效也。夫知之所废者多矣，而莫大乎其忘之。忘之者，中有间也。万变之理，相类相续而后成乎其章，于其始统其终，于其终如其始。非天下之至健者，其孰能弥亘以通理而不忘？故以知：知者惟其健，健者知之实也。能之所穷，不穷于其不专，而莫穷乎窒中而执一。执一而窒其中，一事之变而不能成，而奚况其赜！至善之极，随事随物而分其用，虚其中，析其理，理之所至而咸至之。非天下之至顺者，其孰能尽亹亹之施而不执乎一？故以知：能者惟其顺，顺者能之实也。
夫太极〇之生元气，阴阳者，元气之阖辟也。 直而展之，极乎数之盛而为九。九者数之极，十则仍归乎一矣。 因《坤》之二而一盈其中为三，统九三而贯之为一，其象奇—。始末相类，条贯相续，贞常而不屈，是可彻万理于一致矣，而三位纯焉，因而重之，六位纯焉。斯以为天下之至健者也。元气以敛而成形，形则有所不逮矣。地体小于天。 均而置之，三分九而虚其一为六，三分三而虚其一而为二，其象偶––。天之所至，效法必至，宁中不足而外必及。中不足者，以受天之化也。虚其中以受益，勉其所至以尽功，是可悉物理而因之，而三位纯焉；因而重之，六位纯焉。斯以为天下之至顺者也。故曰：“《乾》知大始，《坤》作成物。”无思无虑而思虑之所自彻，块然委然而不逆以资物之生，则不可以知名而固为知，不见其能而能著矣。而夫人者，合知、能而载之一心也。故曰“天人之合用”，人合天地之甩也。
夫弥亘初终而持之一贯，亦至难矣。虚中忘我，以随顺乎万变，勉其所至而行乎无疆，亦至繁矣。则奚以言乎“易简”也？曰：惟其纯也。《乾》者纯乎奇矣，《坤》者纯乎偶矣。当其为《乾》，信之笃而用之恒，不惊万物之变而随之以生诚，则历乎至难而居天下之至易。当其为《坤》，己不尸功而物自著其则，受物之取而咸仍其故，则历乎至繁而行天下之至简。《乾》则以位乎天者此，以达乎人者此，以施乎地者此；六爻三才也。 《坤》则以应乎天者此，以运乎人者此，以成乎地者此，因而重之，罔不皆然。此之谓纯。
夫天秉《乾》德，自然其纯以健，知矣；地含《坤》理，自然其纯以顺，能矣。故时有所鼓，时有所润。时互用而相为运，时分用而各有成。《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之大用，而在六子之各益者，天地初未尝有损，杂者自杂，不害其纯，则终古而无不易也，无不简也，皆自然也，吉凶其所不讳也。圣人所忧患者，人而已矣。故显其用于大易，使知欲得夫天下之理者，合天地之用，必其分体天地之撰而不杂者也。
夫知，用奇也则难而易，用偶也则易而难；能，用偶也则繁而简，用奇也则简而繁。然而天下之辨此者鲜矣。
知者未尝忘也。甫其有知，即思能之，起而有作，而知固未全也。因事变而随之以迁，幸而有功焉，则将据其能以为知，而知遂爽其始。故知，至健者也，而成乎弱。弱而不能胜天下，则难矣。
能固未欲执一也。方务能之，而恃所能以为知，成乎意见，以武断乎天下，乃其能亦已仅矣。物具两端，而我参之以为三，非倚于一偏而不至也，则并违其两，但用其独。故能，至顺者也，而成乎逆。逆而欲与物相亲，则繁矣。
是何也？人受天地之中以生，而不能分秩乎《乾》《坤》，则知能固以相淆，健顺固以相困矣。夫人亦有其动焉，亦有其入焉，亦有其幽明之察焉，亦有其止焉，亦有其说焉。然而惟能以健归知，以顺归能，知不杂能，能不杂知者，为善用其心之机，善用其性之力，以全体而摩荡之，乃能成乎德业而得天下之理。藉其不然，天之明固在也，地之力固在也，莫知所秩，乘志气之发而遂用之，故德二三非其德，业将成而或败之矣。是以《周易》并建《乾》《坤》以为首，而显其相错之妙。天事因乎天，地事因乎地。因乎天而《坤》乃有所仿，因乎地而《乾》乃有所成。故《易》者，圣人之以治天下之繁难而善其德业者也。
虽然，亡他焉，全体之而得矣。全体之，则可以合，可以分。诚积而必感，自摩之以其几；道备而可给，自荡之以其时。《乾》《坤》定则贵贱位，刚柔断，聚以其类，分以其群，象不眚，形不枵，皆定之者不杂也。是故可鼓可润，可寒可暑，可男可女，欣合而不乱。贤人以之为劝为威，为行为藏，为内治为外图，成《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》之大用。故曰“《易》，天人之合用也”，盖纯备之、分秩之之谓也。
二
“鼓之以雷霆”，《震》也。“润之以风雨”，《巽》也。“日月运行，一寒一暑”，《坎》《离》也。《离》秉阳以函阴，为日；《坎》秉阴以承阳，为月。日运行乎阳中，为昼；月运行乎阴中，为夜。日运行乎《离》南，赤道之南。 月运行乎《坎》北，二至月道极乎南北。 则寒；日运行乎《坎》北，赤道之北。 月运行乎《离》南，则暑也。“《乾》道成男”，《艮》也；“《坤》道成女”，《兑》也。《乾》《坤》怒气之生，为草木禽兽，其大成者为人。天地慎重以生人，人之形开神发，亦迟久而始成。《乾》《坤》之德，至三索而乃成也。于此而见阴阳致一之专，于此而见阴阳互交之化。然皆其迹而已矣。盖学《易》者，于此而见阴阳皆备之全焉。
雷霆、风雨相偕以并作，则《震》《巽》合矣。日月、寒暑相资而流行，则《坎》《离》合矣，男女相偶以正位而衍其生，则《艮》《兑》合矣。《震》之一阳，自《巽》迁者也。《巽》之一阴，自《震》迁者也。《坎》《艮》之阳，自《离》《兑》迁也。《离》《兑》之阴，自《坎》《艮》迁也。迁以相摩，则相荡而为六子；未摩而不迁，则固为《乾》《坤》。故《震》《巽》一《乾》《坤》也，《坎》《离》一《乾》《坤》也，《艮》《兑》一《乾》《坤》也，惟其无往而非纯《乾》纯《坤》，故《乾》《坤》成卦，而三位各足，以全乎《乾》之三阳、《坤》之三阴而六位备；因而重之，而六位各足，以全乎《乾》之六阳、《坤》之六阴而十二位备。《周易》之全体，六阳六阴而已矣，其为刚柔之相摩，荡为八卦者，无往而不得夫《乾》《坤》二纯之数也。其为八卦之相摩，荡为六十四卦者，错之综之，而十二位之阴阳亦无不备也。无不备，无不纯矣。
故非天下之至纯者，不能行乎天下之至杂。不足以纯而欲试以杂，则不贤人之知能而已矣。故曰：“所恶于执一者，为其贼道也，举一而废百也。”霸者之术，亦王者之所知，而王道规其全，则时出为事功，而无损于王者之业。异端之悟，亦君子之所能。而君子体其全，则或穷乎孤至，而无伤于君子之德。
故天下无有余也，不足而已矣；无过也，不及而已矣。撰之全，斯体之纯；体之纯，斯用之可杂。几不能不摩，时不能不荡。以不摩不荡者为之宗，以可摩可荡者因乎势，以摩之荡之者尽其变。故可鼓也，可润也，可运也，可成也。而未鼓未润，未运未成，《乾》《坤》自若也；方鼓方润，方运方成，《乾》《坤》自若也。统六子而为《乾》《坤》，六子之性情咸具，而但俟其生。与六子而并为八卦，父母之功能固著，而不倚于子。故致一者其机也，互交者其情也，皆备者其诚也。诚者亡他，皆备而已尔。
呜呼！使君子而为小人之为，则久矣其利矣；使圣人而为异端之教，则久矣其述矣；使王者而为桓、文之功，则久矣其成矣。小人之利，君子亦谋之以育小人；异端之教，圣人亦察之以辨异端；桓、文之功，王者亦录之以命牧伯。而特更有大焉，彻乎万汇之情才而以昭其德；更有久焉，周乎古今之事理而以竟其业。刚极乎健，而非介然之怒生与惰归之余勇。柔极乎顺，而非偶用之委蛇与不获已之屈从。天下之德固然，贤人之相肖以成位乎中者，其能歉乎哉？
未至于此者，学之博，行之笃，弗能弗措，以致曲于全，尚庶几焉。老氏仅有其一端之知，而曰“曲则全”，其劣著矣。雷风不相薄，水火不相射，男女不相配，自有天地以来，未有能为尔者也。执一废百，毁《乾》《坤》之盛，而骄为之语曰“先天地生”，夫孰欺？
三
大哉《周易》乎！《乾》《坤》并建以为大始，以为永成，以统六子，以函五十六卦之变，道大而功高，德盛而与众，故未有盛于《周易》者也。
《连山》首《艮》，以阳自上而徐降以下也。《归藏》首《坤》，以阴具其体以为基而起阳之化也。夏道尚止，以遏阴私而闲其情；然其流也，墨者托之，过俭以损其生理。商道拨乱，以物方晦而明乃可施；然其流也，霸者托之，攻昧侮亡以伤其大公。
呜呼！道盛而不可复加者，其惟《周易》乎！周道尚纯，体天地之全以备于己。纯者至矣，故《诗》曰“于呼不显，文王之德之纯”，文王之所以配天也。
《乾》《坤》并建于上，时无先后，权无主辅，犹呼吸也，犹雷电也，犹两目视、两耳听，见闻同觉也。故无有天而无地，无有天地而无人，而曰“天开于子，地辟于丑，人生于寅”，其说诎矣。无有道而无天地，而曰“一生三，道生天地”，其说诎矣。无有天而无地，况可有地而无天，而何首乎《艮》《坤》？无有道而无天地，谁建《坤》《艮》以开之先？
然则独《乾》尚不足以始，而必并建以立其大宗，知、能同功而成德业。先知而后能，先能而后知，又何足以窥道阃乎？异端者于此争先后焉，而儒者效之，亦未见其有得也。夫能有迹，知无迹，故知可诡，能不可诡。异端者于此，以知为首，尊知而贱能，则能废。知无迹，能者知之迹也。废其能，则知非其知，而知亦废。于是异端者欲并废之。故老氏曰“善行无辙迹”，则能废矣；曰“涤除玄览”，则知废矣。释氏曰“应无所住而生其心”，则能废矣；曰“知见立知即无明本”，则知废矣。知能废，则《乾》《坤》毁。故曰：“《乾》《坤》毁则无以见《易》。”不见《易》者，必其毁《乾》《坤》者也。毁《乾》《坤》，犹其毁父母也矣。故《乾》《坤》并建，以统六子，以函五十六卦之大业，惟《周易》其至矣乎！
抑邵子之图《易》，谓自伏羲来者，亦有异焉。太极立而渐分，因渐变而成《乾》《坤》，则疑夫《乾》《坤》之先有太极矣。如实言之则太极者《乾》《坤》之合撰，健则极健，顺则极顺，无不极而无专极者也。无极，则太极未有位矣。未有位，而孰者为《乾》《坤》之所资以生乎？
且其为说也，有背驰而无合理。夫《乾》《坤》之大用，洵乎其必分，以为清宁之极，知能之量也。然方分而方合，方合而方分，背驰焉则不可得而合矣。
其为说也，抑有渐生而无变化。夫人事之渐而后成，势也，非理也。天理之足，无其渐也。理盛而势亦莫之御也。《易》参天人而尽其理，变化不测，而固有本矣。奚待于渐以为本末也？如其渐，则泽渐变为火，山渐变为水乎？
其曰“《乾》《坤》为大父母”者，不能不然之说也。其曰“《复》《姤》小父母”，则其立说之本也。宋郑夬、秦玢亦有此说。 不然，则父母而二之，且不能解二本之邪说，而彼岂其云然？
自《复》而左，左生乎《颐》，《明夷》左生乎《贲》，《临》左生乎《损》，《泰》左生乎《大畜》。自《姤》而右，右生乎《大过》，《讼》右生乎《困》，《遁》右生乎《咸》，《否》右生乎《萃》。而《无妄》无以生《明夷》，《升》无以生《讼》，则《复》《姤》又不任为小父母。
《乾》右生《夬》，《履》右生《兑》，《同人》右生《革》，《无妄》右生《随》。《坤》左生《剥》，《谦》左生《艮》，《师》左生《蒙》，《升》左生《蛊》。而《泰》无以生《履》，《否》无以生《谦》，则《乾》《坤》又不任为大父母。
如其以《泰》生《临》，《履》生《同人》，《明夷》生《复》，《否》生《遁》，《谦》生《师》，《讼》生《姤》，为往来之交错，则《姤》《复》为云仍之委绪。以《无妄》生《同人》，《明夷》生《临》，《履》生《乾》，《升》生《师》，《讼》生《遁》，《谦》生《坤》，为中外之之绕，则《乾》《坤》为奕叶之苗裔。
凡此者，既不能以自通，抑不足以自固。而但曲致其巧心，相为组织，遂有此相因而成乎渐者以为之序，相背而分其疆者以为之位，而其说遂以立。
夫《乾》尽子中，何以为《乾》？《坤》尽子中，何以为《坤》？子中无《乾》，何以为子？午中无《坤》，何以为午？抑与其“天开于子，地辟于丑”之说相叛，而率之何以为道？修之何以为教？则亦谈天之艳技而已。
夫天，吾不知其何以终也；地，吾不知其何以始也。天地始者，其今日乎！天地终者，其今日乎！观之法象，有《乾》《坤》焉，则其始矣。察之物理，有《既济》《未济》焉，则其终矣。故天可以生六子，而必不能生地。天地可以成六子，而六子必不能成天地。天地且不相待以交生，而况《姤》《复》乎？乃且谓《剥》之生《坤》，《夬》之生《乾》，则其说适足以嬉焉尔矣。
考邵子之说，创于导引之黄冠陈图南 ，传于雕虫之文士穆伯长 ，固宜其焓乱阴阳，拘牵迹象之琐琐也，而以为伏羲之始制，旷万年而何以忽出？此又不待智者而知其不然矣。
“《乾》知大始，《坤》作成物。”“是故刚柔相摩，八卦相荡。”夫子之学《易》，学此者也。非仲尼之徒者，惟其言而莫之违，而孰与听之？
第二章
阴阳与道为体，道建阴阳以居。相融相结而象生，相参相耦而数立。融结者称其质而无为，参耦者有其为而不乱。象有融结，故以大天下之生；数有参耦，故以成天下之务。象者生而日生，阴阳生人之撰也；数者既生而有，阴阳治人之化也。
阴阳生人而能任人之生，阴阳治人而不能代人以治。既生以后，人以所受之性情为其性情，道既与之，不能复代治之。象日生而为载道之器，数成务而因行道之时。器有小大，时有往来，载者有量，行者有程，亦恒龃龉而不相值。春霖之灌注，池沼溢而不为之止也；秋潦之消落，江河涸而不为之增也。若是者，天将无以佑人而成天下之务矣。
圣人与人为徒，与天通理，与人为徒，仁不遗遐；与天通理，知不昧初。将延天以佑人于既生之余，而《易》由此其兴焉。
夫时固不可侥也，器固不可扩也。侥时而时违，扩器而器败。则抑何以佑之？器有小大，斟酌之以为载；时有往来，消息之以为受。载者行，不载者止；受者趋，不受者避。前使知之，安遇而知其无妄也；中使忧之，尽道而抵于无忧也；终使善之，凝道而消其不测也。此圣人之延天以佑人也。
虽然，亦待其人矣。器不足以承佑，圣人之于人犹天也，不能保诸既佑之余。然则能承圣人之佑者，其惟君子乎？
且夫兴鬼神以前民用者，龟莛之事，是不一类，而恒不能一因于道。象而不数，数而不象，有遗焉者矣。器与时既不相值，而又使之判然无以相济也。若夫象肖其生，数乘其务，吉凶之外有悔吝焉，昼夜之中有进退焉，则于以承佑也甚易矣。然而舍君子则固不胜者，愚不肖不与其深，贤智恒反其序也。故君子之器，鲜矣。
何也？《易》之有彖也，有辞也，因象而立者也；有变也，有占也，因数而生者也。象者气之始，居乎未有务之先；数者时之会，居乎方有务之际。其未有务则居也，其方有务则动也。居因其常；象，至常者也。动因乎变；数，至变者也。
君子常其所常，变其所变，则位安矣。常以治变，变以贞常，则功起矣。象至常而无穷，数极变而有定。无穷故变可治，有定故常可贞。
无穷者何也？阴阳形器之盛，始乎天地而察乎臣妾、鼠豕，不胜繁也；始乎风雷而极乎劓刖、号笑，不胜迁也。有定者何也？非其七九，则其六八也；非其七八，则其九六也。
君子无穷其无穷，而有定其有定。所观者统乎设卦之全象，所玩者用乎变动之一爻。居不以苟安为土，纤芥毫毛之得失，皆信其必至。动不以非常为怪，仓猝倒逆之祸福，一听其自然。信其必至，故度务之智深，听其自然，故敦止之仁一。智深而必无少见多怪之惊，仁一而必无周旋却顾之私。则可安可危，而志不可惑也；可生可死，而气不可夺也。是以能于《易》而承天之佑也。
其非君子也，则恒反其序。反其序者，执象以常，常其常而昧其无穷；乘数以变，变其变而瞀其有定。是故耳穷于隔垣，笙簧奏而不闻；心穷于诘旦，晴雨变而无备。偷窳于今日之暇，局促于咫尺之安，专之以为利，保之以为欢，而天下则固然其将变矣。此亦一端矣，彼亦一端矣，则又迎之而笑，距之而啼，因杌而疑鬼，因牛羊而梦王公。吉不胜喜，喜至而吉尽；凶不胜惧，凶去而惧未忘。仆乱伥皇以邀福而逃祸者，卒不知祸福之已移于前也，而况能先祸福以择名义之正也哉？矇瞽塞目于黼黻，稚子掩耳于雷霆，象非其象而数非其数，乃以怨天之不佑也，天且莫如之何，而况于圣人乎？
呜呼！圣人之承天以佑民者至矣。《诗》《书》《礼》《乐》之教，博象以治其常；龟莛之设，穷数以测其变。合其象数，贞其常变，而《易》以兴焉。智之深，仁之一，代阴阳以率人于治，至矣，蔑以尚矣。而非君子之器，则失序而不能承。故天之待圣人，圣人之待君子，望之深，祈之夙。而学《易》之君子，将何以报圣人邪？
第三章
得数之体，多者为大，少者为小。阴阳动静乎太极，阳倡而阴和，倡者捷得而廉，和者徐收而贪，故阳一而阴二，则阴多也。阳数一、三、五、七、九，积二十五；阴数二、四、六、八、十，积三十，是阴犹多也。大衍之数五十五，去中五以用五十，阳未用而早挂其五，是阴又多也。三百八十四位之象，阴阳各半，阴抑不处其少也。然而阴卒以少为小，岂其才之不给，盖情之不逮矣。
夫数，将以用之也。有数而不用，均于无数；用而苟恤其私，均于不用。故能用者少而有余，不用者多而不足。纣之亿万，不寡于周之十人也？唐高之一旅，非富于子孙之天下也？阴阳均受数于太极，逮其既用，阳之揲四，凡七凡九，而余者或十三，或二十一；阴之揲四，凡六凡八，而余者或十七，或二十五。阴之所余，恒多于阳之一揲。不以揲而以余，阴非不足。而吝于用，于是阴遂成乎小焉。
夫崇己以替天下，则箪豆见色；利天下而节于己，则膏泽不屯。人莫窥其所藏，而窥其所建，于是乎阳任大而无惭，阴欲辞小而不得。
何也？廉于取者其施必轻，贪于求者其与必吝。受数少，则富不足以自矜，而与物若借。受数多，则情常怙于取赢，而保己恒深。鹿台、巨桥之发，封桩之世不能也，而必见之开创之日。酒浆、干糇之愆，薇蕨之士亡有也，而多得之千金之子。薰风之吹，不能如朔风之久，及其怒号披拂，荣百昌之生也，昼夜而有九春之势，惟其用之大也。
夫俭其身以利天下者，宜天下多以利报之，则大易而小险，情相称也。然而数则有不然者。莫大于龙，而亢或有悔；莫小于鱼，而贯或承宠。且不但此也。阳一索而《震》，动物者先自惧也；再索而《坎》，固物者先自劳也；三索而《艮》，止物者先自戢也。则皆险也。阴一索而《巽》，入物者己自遂也；再索而《离》，丽物者己自明也；三索而《兑》，说物者己自和也。则皆易也。是故卦小而易，卦大而险。天下替而己崇，天下利而己损，物之不齐，亦莫能得其施报之平矣。
然而《易》之有辞，恒消息其险易以剂之平。称阳而险之，或以阻其乐施之气；称阴而易之，或以奖其畜厚之私。是故因其所之，以指吉凶，而存介以忧，存悔以无咎，则奖阳而沮阴，权行乎其间焉。《大壮》之“尚往”，《夬》之“中行”，泰然足以大施于物，然且劝之以必进；《大过》之“灭顶”，《节》之“贞凶”，苶然不保其小于己，然且慰之以非罪，终不戒阳奢而忧阴以凉也。且夫险者平之基，易者危府。忧于其介，悔于其震，阴阳之险易，亦岂有恒哉！
若夫异端之窃《易》也，亦知贵阳而贱阴也，而恒矫阴阳之性情以为小大。保阳于己，数盈而不勤于用；外阴于物，数歉而乘之以游。其精者以为贵生，曰“不凝滞于物，而与物推移”。其粗者以为养生，曰“进阳火而退阴符”。与物推移，则无贵于大矣。阴符必退，则有受其小者矣。恁险而弃易，以自得其易。易在己，则险在两间。始于贵阳，而究与阴同功。是逆数以斗阴阳之胜矣。
呜呼！阳之大也，惟其用之天下而大也。其险也，则忧悔之所由以致功也。己不足以死者，物不足以生。不靳生以死天下，是为大人而已矣。
第四章
引阴阳之灵爽以前民用者，莫不以象数为其大司。夫象数者，天理也，与道为体，道之成而可见者也。道，非无定则以为物依，非有成心以为期于物。予物有则，象数非因其适然；授物无心，象数亦非有其必然矣。适然者尊鬼，必然者任运，则知有吉凶，而人不能与谋于得失。
神祠之莛卜也，何承天之棋卜也，《火珠林》之钱卜也，皆听其适然而非有则也，尊鬼之灵以治人，而无需于人谋。或为之说曰：“齐戒之诚，神明之通也。”夫自以其诚为神明，则曷不断之心，而又推之于不可知也乎？以诚迓神，诚者人之心，神者天地之道，有往来焉，而岂神之无道以但听于心邪？
此其说猥陋而不足以眩知者，则又有进焉者：或恁宿舍，或恁日月，或恁候气，皆取其必然而非无心也。取其必然，则固以所凭者为体。故禽壬、奇门、太一之类，其说充塞，而皆依仿历法之一端以为体。体循于化迹，而不知其所由，变因其已成，而非有神以司其动，则亦任运而无需于鬼谋。即使先知之以为趋避，则亦登祸福而废善恶，乘捷以争阴阳之胜也。
乃彼自成乎技，而未敢窃《易》以与圣人争鸣，则又有托于《易》以鸣者：纳甲以月为体，卦气以辰为体，滥而及于五行之生克，占日之孤虚。缩天地之大德，而观之于一隙，既已乱矣。然乱之于数，而未敢乱其理也。又有进焉者：京房之律也，魏伯阳之《契》也，扬雄之《玄》也，关朗之《包》也，司马公之《虚》也，蔡氏之《畴》也，则要理以为体矣，因要理以置之于其方矣。
夫律者上生下生，诚肖乎七八九六之往来，而黄钟之数十一，则天五地六之一数也。数全而仅用其二，以之建方，以之立体，是拘守其一，而欲蔽其全矣。故《易》可以该律，律不可以尽《易》。犹《易》可以衍历，历不可以限《易》。盖历者象数已然之迹，而非阴阳往来之神也。故一行智而京房迷矣。
伯阳之以十二时火符进退为《复》《姤》，以子寅为《屯》《蒙》，执而不可易。故交变错综之捷于往来者，不能与知，而画阴阳之墟使相敌战，因摈自《姤》以往为必退之符。则将使天地之气断而不续，有小智之观时，而无大仁之安土也。
卦言乎象，爻言乎变。故四千九十六，从人事之类以取决于阴阳。《元包》《潜虚》，录卦而废爻，方有涯，体有定。则将使人事之理有静而无动，守不流之仁，而无旁行之知也。
《畴》演《洛书》，而七十二之位，不能摩荡于风雷水火之变，是冬无燠日而夏无阴雨也，《尧》《汤》不异治而政教不合施也。建一极以准福极，则无知命之变迁，而亦无敦土之繁备也。
乃其尤倍者，则莫剧于《玄》焉。其所仰观，四分历粗率之天文也。其所俯察，王莽所置方州部家之地理也。进退以为鬼神，而不知神短而鬼长。寒暑以为生死，而不知冬生而夏杀。方有定而定神于其方，体有限而限《易》以其体。则亦王莽学周公之故智。新美雄而雄美新，固其宜矣。
要而言之，之数者皆索神于方，而疑数于体。其于《易》也，犹爝火之于日月。何也？“神无方而《易》无体”，《易》与神合，而非因物以测神。神司变而物蔽物，《易》弥纶天地，而彼袭天地之绪余，则得失之相去，岂特寻丈哉？
夫数之有七八九六也，《乾》《坤》之有奇偶也，分二、挂一、揲四、归奇之各有象也，四营之积一三二二、十有八变之乘三六以备阴阳也，三百六十、万一千五百二十之各有当也，六变而七、九化而八之以往来为昼夜也，象数昭垂，鬼不得私，而任谋于人。五十而用四十有九也，分而为二，用其偶然而非有多寡之成数也。幽明互用，人不得测，而听谋于鬼。待谋于人而有则，则非适然之无端；听谋于鬼而无心，则非必然之有畛。是故推之律而在，推之历而在，推之符火而在，推之候气而在。凡彼所推者，皆待生于神。待者一隅，所待者大全。大全，则固未可以方方矣。
若夫五十六卦之综也，捷往捷来，而不期以早暮。《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《中孚》《小过》之错也，捷反捷复，而不期以渐次。始交而《屯》，不以《复》《泰》；一终而《未济》，不以《剥》《否》。一奇一偶而六，六而四十八，四十八而三百八十四，三百八十四而四千九十六，四千九十六而出入于三百八十四之中。推之律而无定，推之历而无定，推之符火而无定，推之候气而无定。凡彼所推者，皆因生得体。因生者非可因，所因者无不可因。无不可因，则固未可以体体矣。
是何也？方者方而非众方，体者体而非众体；东西纬而不可伸以为经，南北经而不可展以为纬。耳目法天以虚，使举实而无力；手足法地以实，使詧虚而无权。故将以知取方而知不能守，以仁守方而仁不能取，以知用体而知不能举，以仁举体而仁不能用。方体有限而仁知偏诎也。
若夫道之于阴阳也，则心之于人也。方者其所字也，体者其所使也。俄而立于此，则此为东南，此为西北；俄而移于彼，则彼为西东，彼为南北。方其使耳目以视听，而手足不以实为扞格；方其使手足以持行，而耳目不以虚相浮荡。方惟其所字而皆非乱也，体惟其所使而皆不废也。一彼一此，则知可取；一彼一此而不乱，则仁可守；使之必任，则仁可举；使在此而彼不废，则知可用。是以知仁并用于心，而人鬼交谋于道。
盖无方者，无方之不仁；无体者，无体而不充；惟其有则，惟其无心而已矣。待谋于人者其有则，听谋于鬼者其无心，《易》之所以合神而与天地准也。由是而守其则，则可以安土敦仁而能爱；信其无心，则可以乐天知命而不忧；而弥纶天地之道建矣。
夫有则者，因器而无定则；无心者，万物皆见其心；则是惝恍者不足以遇之，希夷者尤不足以君之也。岂彼一技一理，足以与其大哉？然而乐广之言，犹曰“《易》以无为体”，是益求虚而限于滞矣。
有所谓为体者，既困《易》于体之中；有所谓无者，又立无于《易》之外。无不给有，天下无需于《易》而《易》废；体非其用，圣人用《易》而与《易》相违乎！夫不见七八九六之成于无心以分二，而无心所分之二，受则于七八九六而不过也乎？故托《玄》《老》以窃《易》，覆使《易》有体而滞焉。善言《易》者，合天地以皆备，穷幽明物理以见心，其得辄立一体以拟之哉？
第五章
一
“书不尽言，言不尽意”，是故有微言以明道。微言绝而大道隐，托之者将乱之，乱之者将叛之，而大道终隐于天下。《易》曰：“一阴一阳之谓道。”或曰，抟聚而合之一也；或曰，分析而各一之也。呜呼！此微言所以绝也。
以为分析而各一之者，谓阴阳不可稍有所畸胜，阴归于阴，阳归于阳，而道在其中。则于阴于阳而皆非道，而道且游于其虚，于是而老氏之说起矣。观阴之窃，观阳之妙，则阴阳瓦解而道有余地矣。
以为抟聚而合之一者，谓阴阳皆偶合者也，同即异，总即别，成即毁，而道函其外。则以阴以阳而皆非道，而道统为摄，于是而释氏之说起矣。阴还于阴，阳还于阳，则阴阳退处，而道为大圆矣。
于是或忌阴阳而巧避之，或贱阴阳而欲转之，而阴阳之外有道。阴也，阳也，道也，相与为三而一其三。其说充塞，而且嚣嚣然曰：“儒者言道，阴阳而已矣。是可道之道，而非常道也；是沤合之尘，而非真如也。”乱之者叛之，学士不能体其微言，启户而召之攻，亦烈矣哉！
尝论之曰：道者，物所众著而共由者也。物之所著，惟其有可见之实也；物之所由，惟其有可循之恒也。既盈两间而无不可见，盈两间而无不可循，故盈两间皆道也。可见者其象也，可循者其形也。出乎象，入乎形；出乎形，入乎象。两间皆形象，则两间皆阴阳也。两间皆阴阳，两间皆道。夫谁留余地以授之虚而使游，谁复为大圆者以函之而转之乎？其际无间不可以游。其外无涯不可以函。虽然，此阴阳者，恶乎其著而由之，以皆备而各得邪？《易》固曰：“一阴一阳之谓道。”一之一之云者，盖以言夫主持而分剂之也。
阴阳之生，一太极之动静也。动者灵以生明，以晰天下而不塞；静者保而处重．以凝天下而不浮，则其为实，既可为道之体矣。动者乘变以为常，锐而处先，故从一得九；静者居安以待化，辟以任受，故从二得十；则其数，既可备道之用矣。夫天下能治其所可堪，不能强其所不受，固矣。是以道得一之一之而为之分剂也。
乃其必有为之分剂者：阳躁以廉，往有余而来不足；阴重以啬，来恒疾而往恒迟；则任数之固然而各有竭。阳易迁而奠之使居，阴喜滞而运之使化，迁于其地而抑弗能良。故道也者，有时而任其性，有时而弼其情，有时而尽其才，有时而节其气，有所宜阳则登阳，有所宜阴则进阴。故建一纯阳于此，建一纯阴于此，建一阴老而阳稚者于此，建一阳老而阴稚者于此，建一阴阳相均者于此，建一阴阳相差者于此，建一阴阳畸倍者于此，建一阴少而化阳者于此，建一阳少而主阴者于此，建一相杂以统同者于此，建一相聚以析异者于此。全有所任而非刚柔之过也，全有所废而非刚柔之害也，两相为酌而非无主以浑其和也。
如是，则皆有分剂之者。子得母多而得父少，不奖其多，子必继父以立统。德逸于知而劳于能，不奖其逸，德要于能以成章。故数有多少而恒均，位有亢疑而恒定，极乎杂乱而百九十二之数不损。耳目长而手足短，长以利远而短以利近。手足强而耳目弱，强以载大而弱以入微。孰为为之而莫不为，则道相阴阳；孰令听之而莫不听，则阴阳亦固有夫道矣。
动因道以动，静因道以静。任其性而有功，弼其情而非不乐也。尽其才而不倦，节其气而不菀也。人之生也固然，溯而上之有天有地，以有山泽、水火、雷风，亦岂有不然者哉？
惟然，非有自外函之以合其离也，非有自虚游之以离其合也。其一之一之者，即与为体，挟与流行，而持之以不过者也。无与主持，而何以情异数畸之阴阳，和以不争而随器皆备乎？和以不争，则善也，其有物之生者此也，非有先后而续其介以为继矣。随器皆备；则性也，非待思为而立其则以为成矣。
是故于阴而道在，于阳而道在，于阴阳之乘时而道在，于阴阳之定位而道在，天方命人，和而无差以为善而道在，人已承天，随器不亏以为性而道在，持之者固无在而不主之也。一之一之而与共焉，即行其中而即为之主。道不行而阴阳废，阴阳不具而道亦亡。言道者亦要于是而已。
是故有象可见，而众皆可著也；有数可循，而无不共由也。未有之先此以生，已有之后此以成。往古来今则今日也，不闻不见则视听也。斡运变化而不穷，充足清宁而不乱。道之缊，尽此而已。如曰抟聚而合之也，分析而置之也，以是谓之曰一，道恶乎而不隐，《易》恶乎而不废哉！
二
人物有性，天地非有性。阴阳之相继也善，其未相继也不可谓之善。故成之而后性存焉，继之而后善著焉。言道者统而同之，不以其序，故知道者鲜矣。
性存而后仁、义、礼、知之实章焉，以仁、义、礼、知而言天，不可也。成乎其为体，斯成乎其为灵。灵聚于体之中，而体皆含灵。若夫天，则未有体矣。
相继者善，善而后习知其善，以善而言道，不可也。道之用，不僭、不吝，以不偏而相调，故其用之所生，无僭、无吝以无偏，而调之有适然之妙。妙相衍而不穷，相安而各得，于事善也，于物善也。若夫道，则多少阴阳，无所不可矣。
故成之者人也，继之者天人之际也，天则道而已矣。道大而善小，善大而性小。道生善，善生性。道无时不有，无动无静之不然，无可无否之不任受。善则天人相续之际，有其时矣。善具其体而非能用之，抑具其用而无与为体，万汇各有其善，不相为知，而亦不相为一。性则敛于一物之中，有其量矣。有其时，非浩然无极之时；有其量，非融然流动之量。故曰“道大而善小，善大而性小”也。
小者专而致精，大者博而不亲。然则以善说道，以性说善，恢恢乎其欲大之，而不知其未得其精也。恢恢乎大之，则曰“人之性犹牛之性，牛之性犹犬之性”亦可矣。当其继善之时，有相犹者也，而不可概之已成乎人之性也，则曰“天地与我同根，万物与我共命”亦可矣。当其为道之时，同也共也，而不可概之相继以相授而善焉者也。惟其有道，是以继之而得善焉，道者善之所从出也。惟其有善，是以成之为性焉，善者性之所资也。方其为善，而后道有善矣。方其为性，而后善凝于性矣。
故孟子之言性善，推本而言其所资也，犹子孙因祖父而得姓，则可以姓系之。而善不于性而始有，犹子孙之不可但以姓称，而必系之以名也。然则先言性而系之以善，则性有善而疑不仅有善。不如先言善而纪之以性，则善为性，而信善外之无性也。观于《系传》，而天人之次序乃审矣。
甚哉，继之为功于天人乎！天以此显其成能，人以此绍其生理者也。性则因乎成矣，成则因乎继矣。不成未有性，不继不能成。天人相绍之际，存乎天者莫妙于继，然则人以达天之几，存乎人者亦孰有要于继乎！
夫繁然有生，粹然而生人，秩焉纪焉，精焉至焉，而成乎人之性，惟其继而已矣。道之不息于既生之后，生之不绝于大道之中。绵密相因，始终相洽，节宣相允，无他，如其继而已矣。以阳继阳而刚不馁，以阴继阴而柔不孤，以阳继阴而柔不靡，以阴继阳而刚不暴。滋之无穷之谓恒，充之不歉之谓诚，持之不忘之谓信，敦之不薄之谓仁，承之不昧之谓明。凡此者，所以善也。则君子之所以为功于性者，亦此而已矣。
继之则善矣，不继则不善矣。天无所不继，故善不穷。人有所不继，则恶兴焉，利者，佹得佹失者也；欲者，偶触偶兴者也；仁者，存存者也；义者，井井者也。利不乘乎佹得，安身利用不损乎义，惟其可贞也；欲不动于偶触，饮食男女不违乎仁，惟其有常也。乍见之怵惕，延之不息，则群族托命矣；介然之可否，持之不迁，则万变不惊矣。学成于聚，新故相资而新其故；思得于永，微显相次而显察于微。其不然者，禽兽母子之恩，嗈嗈麌麌，稍长而无以相识；夷狄君臣之分，炎炎赫赫，移时而旋以相戕。则惟其念与念之不相继也，事与事之不相继也尔矣。从意欲之兴，继其所继，则不可以期月守。反大始之原，继其所自继，则终不以终食忘。何也？天命之性有终始，而自继以善无绝续也。川流之不匮，不忧其逝也，有继之者尔。日月之相错，不忧其悖也，有继之者尔。知其性者知善，知其继者知天，斯古人之微言，而待于善学者与！
故专言性，则“三品”“性恶”之说兴；溯言善，则天人合一之理得；概言道，则无善、无恶、无性之妄又 矣。大者其道乎！妙者其善乎！善者其继乎！一者其性乎！性者其成乎！性可存也，成可守也，善可用也，继可学也，道可合而不可据也。至于继，而作圣之功蔑以加矣。
第六章
拟《易》以所配，其义精矣。非密审其理者未易晰也。故天阳而地阴，天地亦阴阳也。春夏阳而秋冬阴，四时亦阴阳也。而仅配阴阳于日月者，谓夫阴阳之侀成而不易者也。
天道有阴，地道有刚，以言天地，不可矣。四时密相禅，而生杀各有其时，以言四时，不可矣。故日月而后其配确也。日行出为昼而入为夜，月明生于夜而死于昼，相与含吐而各保其时，相与匹合而各贞其德。各保其时，则广有畛而大有涯；各贞其德，则有通理而无变化。斯以为阴阳之侀成而不易者尔。
若夫广大者，阴阳之用也；变通者，阴阳之制也。
其为用也，日月、风雷、山泽，赅而存焉，非日月所能尽也。合一岁以成功，储其无穷以应气机，非四时之有待也。非天地，其孰有此不匮之神邪？
其为制也，四时均此一日月，而无分阴分阳之象；统此一天地，而流行于广大之中。当其移易也，微动而无垠；当其著效也，专致而不备。故冬之变春，老阴之上生一而七也；夏之变秋，老阳之下化一而八也；春之通夏，少阳之上生二而进九也；秋之通冬，少阴之下化二而退六也。任生者奇，任成者偶。六而七，九而八，各用奇而生；七而九，八而六，各用偶而成。生者外生，成者内成。外生变而生彼，内成通而自成。故冬以生温于寒，夏以生凉于暑；夏以成温而暑，冬以成凉而寒。力有余而数未尽，则损益各二以尽之。数已终而力竭，功必以渐而不可骤，则损益各一以渐易之。酌其虚盈，变必通，穷必变；酌其多少，为度于数；故曰阴阳之制也。
七曜之或进或退，通也，而历以推；十二宫之上生下生，变也，而律以调。律历本于《易》之变通，而于阴阳之侀而为质，广大之体而为用者，则未之有准也。故《易》可以推律历，律历不可以尽《易》。无所准于天地，则德行废；无所准于日月，则成质亏。久矣，卦气之说碍于一隅矣。
是故备乎两间者，莫大乎阴阳，故能载道而为之体，以用则无疆，以质则不易，以制则有则而善迁。天之运也，地之游也，日月之行也，寒暑候气之节也，莫不各因其情以为量，出入相互，往来相遇，无一定之度数，杂然各致，而推荡以合符焉。
故圣人之于《易》也，各因其材以配之，形象各得，生成各遂，变化各致，而要不相为凌背，则吉凶著而化育成矣。若守其一隅，准诸一切，则天理不相掩，而人事相违，又恶足以经纬乎两间哉？故曰：“神无方而《易》无体”，广大之谓也。
乃为《月令》之说者曰：“春夏阳，秋冬阴。王者继天而为之子，春夏用赏，秋冬用刑。”是春夏废阴而秋冬废阳也。赏以法阳，刑以法阴，一如日月之悬象，侀一成而不易，昭垂于庶民，使其以昼夜之行为吉凶，则刑赏之法日月是已。变刑而先赏，变赏而先罚，通赏以五等，通刑以三刺，则变通以情理，犹冬无凄阴，夏无酷暑也。赏以劝善而恶者愧，刑以惩恶而善者安，非刑无阳而赏无阴，则上下进退之生积备矣，岂规规然画四时以生杀乎？如其画赏于春夏，画刑于秋冬，抑无以待人事之变，而顺天命天讨之宜。卒有肘腋之奸，待之数月而戎生于莽；大功既建，而印刓未与；倘其不逮期而溘先晨露，将勿含憾于泉壤哉？故曰：“赏不逾时，罚不旋踵。”无所待以昭大信也。
然则《月令》之书，战国先秦道丧而托于技，盖非圣之书，而吕不韦、刘安以附会其邪说。戴氏杂之于《礼》，后儒登之于经，道愈裂矣。变复之术，王充哂之，亦知言者夫！
第七章
天地无心而成化，故其于阴阳也，泰然尽用之而无所择：晶耀者极崇，而不忧其浮也；凝结者极卑，而不忧其滞也。圣人裁成天地而相其化，则必有所择矣。故其于天地也，称其量以取其精，况以降之阴阳乎？
圣人赖天地以大，天地赖圣人以贞。择而肖之，合之而无间，圣人所以贞天地也。是故于天得德，于地得业。尊天之崇，不以居业；顺地之卑，不以宅德。借不然者，违其量不择其精。务过高之佹行，不与百姓相亲；安不足之凉修，不与禽兽相别；行过高，而业不称义之宜；修不足而德不掩道之充，乃为之说曰：“大德若不足。”或为之说曰：“究竟如虚空。”恒得阴阳之过而倒循之，其邪说诐行之成，有自来矣。
夫以崇法天，以卑效地，圣人以择之既精者判然而奠位。然非其判然奠位而遂足以贞天地也。
天终古而崇，无所留以为滞；地终古而卑，无所隙以为浮，其位是已。而一往一来，一动一静，其界也迥别而不相袭，其际也抑密迩而不容间。故天崇而以其健者下行，地卑而以其顺者上承，虚实相持，翕辟相容，则行乎中者是已。“行乎其中”者，道也，义也。道以相天而不骄，义以勉地而不倍。健顺之德，自有然者，而道义行焉矣。
继善以后，人以有其生，因器以为成性，非徒资晶耀以为聪明，凝结以为强力也。继其健，继其顺，继其行乎中者，继者乃善也。行乎其中者，则自然不过之分剂，而可用为会通者也。
知因虚以入实，其用下彻；礼用器以载道，其用上达。下彻者，要崇而纳之于不浮；上达者，致卑而升之于不滞，绍介以使之相见，密络以不使之相离。故知、礼者、行乎天地之中，以合其判然者也。
惟然，故圣人有门以上而遵道于天，有门以下而徙义于地。天不以处之尊，恝然舍人而养其高；地不以位之实，颓然舍人而保其广。于彼不舍者，于此得存。故存天存地，而行乎其中者，成性固存之矣。
奚以明其然也？天虚而明，地繁而理。礼法繁理，手足为容；知效虚明，耳目任用。下彻者虚明之垂也，上达者繁理之积也。虚明下彻，故日星风雨，足以析物之根荄而酌为授；繁理上达，故草木虫鸟，足以类化之菁华而登其荣。是故知无不察，所知者不遗于毫毛；礼无不备，所体者不舍乎仁孝。蓍龟感于无形，吉凶者居室之善否也；俎豆修于在列，昭明者上帝之陟降也。不然，异端浮其量以为知，崇而不来，觉识无以作则；祝史滞其文以为礼，卑而不往，歌哭无以发情。知礼不相谋，崇卑不相即。笃实之性，去于异端；哀乐之性，去于祝史。去者不存，不存则离。天亢上而地沉下，匪特其中之离也，抑无以安其位矣。
大哉！圣人之用《易》也。择其精，因其中，合其妙，分以剂之，会以通之，人存而天地存，性存而位存，析乎其有条也，融乎其相得也，斯则以为“存存”也。玄者之窃《易》曰：“存存者，长生久视之枢也。”释者之窃《易》曰：“存存者，不生不灭之真也。”夫百圣人存之而如一圣人，一圣人存之而正万愚不肖，要以设人位而贞天地之生。彼之固命以自私，灭性以远害者，其得窃文句之似以文其邪哉！
第八章
《大过》之初，阴小处下，履乎无位，其所承者，大之积刚而过者也。以初视大，亢乎其相距矣；以大视初，眇乎其尤微矣。以其眇者视其亢者，人之于天，量之不相及也。阳虽亢而终以初为栋，阴虽眇而终成《巽》以入，人之事天，理之可相及者也。若此者，其象也。圣人因以制事天之典礼，斟酌以立极，则非拟议不为功。《易》曰：“借用白茅，无咎。”非拟议之余，因象以制动，亦恶足以知其慎哉？
是故圣人之事天也，不欲其离之，弗与相及，则取诸理也；不欲其合之，骤与相及，则取诸量也。荐之为明德，制之为郊禋，不欲其简，以亲大始也；不欲其黩，以严一本也；则取诸慎也。
日至以月之，上辛以日之，骍白以腆之，三月以涤之，升歌以和之，天尊而人事事之，以登人而不离于天。陶匏以将之，三 以献之，茧栗以进之，玄酒以求之，大裘以临之；天迩而神事事之，以远天而不亵于人。不敢亵者量，不忍离者理。通理以敦始，故方泽不敢亢于圆丘；称理以一本，故上帝不可齐于宗庙。《传》曰“绝地天通”“错诸地”之谓也，虽有几筵重席，不敢登矣。《诗》曰“上帝临女”“借之用茅”之谓也，视诸埽地无坛，则已加矣。扫地以质，借茅以文。要求诸质，进求诸文，求诸文而借之茅焉。虽然，亦止于此而已矣。不逮此者则已简，过此者则已黩，岂慎也哉！
且夫人之生也，莫不资始于天。逮其方生而予以生，有恩勤之者而生气固焉，有君主之者而生理宁焉。则各有所本，而不敢忘其所递及，而骤亲于天。然而有昧始者忘天，则亦有二本者主天矣。忘天者禽，主天者狄。羔乌之恩，知有亲而不知有天；蹛林之会，知有天而不恤其亲。君子之异于禽也，岂徒以禋祀报始哉？巡守则类焉，民籍则献焉，钦承以通之，昭临女之毋贰也，故曰“乾称父，坤称母”。若其异于狄也，则用重而物则薄也，天子之外未有干焉者。等人而专于天子，而抑又用之以薄，非能侈然骤跻于帝之左右矣。狄之自署曰“天所置单于”，黩天不疑，既已妄矣。而又有进焉者，如近世洋夷利玛窦之称“天主”，敢于亵鬼倍亲而不恤也，虽以技巧文之，归于狄而已矣。
呜呼！郊祀之典礼至矣哉！不敢昧之以远于禽，不敢主之以远于狄。合之以理，差之以量。圣人之学《易》，于斯验矣。德业以为地，不敢亢人以混于杳冥；知礼以为茅，不敢绝天以安于卑陋。故曰：“惟仁人为能飨帝。”“知其说者之于天下，其如示诸掌乎！”慎之至而已矣。
《大过》之初六，克肖之矣。柔而安下，不敢或黩；成《巽》顺入，不敢或简。故曰：“齐乎《巽》。”齐也者，齐侧皆切 也，祓一其德以即于慎，岂有咎与！而不见夫上六乎？跻而升积阳之上，以致其说，无礼而黩，有巫道焉，则地天通而阴阳乱，“灭顶”之凶，亦可为不慎者之戒矣。
第九章
太极之在两间，无初无终而不可间也，无彼无此而不可破也，自大至细而象皆其象，自一至万而数皆其数，故空不流而实不窒，灵不私而顽不遗，亦静不先而动不后矣。夫惟从无至有者，先静后动而静非其静；从有益有，则无有先后而动要以先。若夫以数测者，人由既有以后测之而见者也。象可以测数，数亦可以测象。象视其已然，静之属；数乘其自有，动之属；故数亦可以测象焉。要此太极者混沦皆备，不可析也，不可聚也。以其成天下之聚，不可析也；以其入天下之析，不可聚也。虽然，人之所以为功于道者，则断因其已然，而益测之以尽其无穷；而神而明之，分而剂之，裒而益之，则惟圣人为能显而神之。
其测以数者奈何？太极之一。〇也，所以冒天下之数也，而恶乎测之？测之者因其所生。动者必先，静者必随，故一先二，二随一，相先相随，以臻于十。和者非有益于倡者，则无所事于和矣。一而二，二而三，三而四，由是而之于十，皆加一者，相对之数也。阴欲值阳而与之对，必虚阳之所值而实其两端，以辟户而受施，不然则相距而龃龉，故一不可对三，二不可对四。一对三则中央相距，二对四则两端相距也。二一而二，二二而四，由是而二五而十，皆倍加者，阴承阳一，因其增益之性以为习，使可辟而有容也。一而三，三而五，由是而之九，皆增二者，阳感阴化，因其所辟而往充其虚也。从一合六以得七，由是而从五合十以得十有五者，因生数之终，加其所进以为成，成不能成，功因乎生也。生数止五，成数尽十者，从太极测之而固有之也，
太极，〇之实有也。动者横以亘，无不至也，故为径；静者张以受，无不持也，故为交；动流而不滞，故为圆；静止而必齐，故为方；外齐者其中径也，故为弦。于径测之，亘—而一矣；于交测之，乂而二于所径矣；于圆测之，〇流动中规，而三于所径矣；于方测之，□四距中矩，而四于所径矣；于弦测之，上弦 二有半，下弦 二有半，合实计之，而五于所径矣。五则中实，中实则可为主于外，而地效其充以相成。生始于阳而终于阳，成始于阴而终于阴。性情之起，功效之登，一也。
于方测阴而得四，阴体定矣。以其交者而自实，以方函交， 而六于所径矣。交、方皆阴也，阴数纯备而为老阴。阳函阴，动有静，以圆纳方， 而七于所径矣。阳外成，则体阳而为少阳。天包地外，而亦行乎地中。天行地中，施其亘化，以方纳圆，径一充之， 而八于所径矣。阴外成，则体阴而为少阴。天固包地，尽地之用，地道无成，竭其功化以奉天，以圆纳方，方有其交， 而九于所径矣。浑天之体，于斯而著，故为老阳。“阳知大始，阴作成物”，物数之成，于阴而讫，合径一、交二、圆三、方四、 而十于所径矣。至于十，而所以测太极之术尽矣。无以测之，而天地之数一终矣。
若夫有径 而无竖 者，天地之际甚密，不可以上下测。测之以竖者，《太玄》《元包》《潜虚》之所以成乎其妄也。太极之有十，浑成者也。非积而聚之、剖而析之也，而何所容测焉？
乃数因于有象，象则可测矣，可测则可积矣。故积之以二十有五，积之以三十，而天地之数纪焉。积之者，天地以为功而无穷，圣人既于其象而灼知之。虽然，固然之积引于无穷者，尤存乎分剂而裒益之，则《易》兴焉。
天地之数五十有五，大衍之数五十。其差五者，以积计之，裁地之有余，同天之不足。健行者速而得廉，顺承者迟而得奢，亦勉地而使配天行也。且静者无由以得数，因动而随，则虚中而重其两端，数斯立矣。两端建而中皆虚一，所增者仅与天及，外密而反以中疏，是五位皆缺其一，而数亦二十有五矣。
以乘计之，北南东西者，阴阳老少之位，中无定位，以应四维。阴不适主，阳之珠聚者， 与太极同而无所歉。故以天乘地而为五十。天乘地而非地承天者，一可以生十，二必不可以成九，数之固然也。裁而成之，称量而承之，而大衍之数登焉。
大衍五十而一不用。一者，天之始数也，亦地之始数也。一一而二，二固始于一也。由是而十，由是而五十，皆以一为始。太极之有数生于动，《易》之变化亦动也。动，君动，则一可不用，以君四十有九。故自此而七八九六，合符而不爽，岂非其固然者哉？
不用之一，以君动而不以君静，故大衍之数，常者五十，而乘乎变者四十有九。一因动以为君，未动则合五十而为一。合而为一者，太极混沦周遍之体，而非动而倚数，于五十之中立一以为一矣。立一以为一，而谓之太极，韩康伯之臆说也。立一于数外，与四十有九参立，乃自外来而为之君，此老氏之所谓一也。《易》固不曰“挂一以象太极”，太极不可与阴阳析处而并列也。由是而变矣，则数以测象矣。自挂一象三以后，及于万一千五百二十之象，万物皆有成则之可法；分而为两，无成数而托于无心者，神之所为无心而成化也。有成则者，范围天地之成化，所以显道；无成数者，上迓太极之无心，所以神德行也。道显于有则，故恒而可由；由德神而无心，故与时偕行，故曰：“神无方而《易》无体。”非然，则吉凶仰成于必至，谁与为“《震》无咎”之功，谁与为“忧悔吝”之几也哉？以天治人而知者不忧，以人造天而仁者能爱，而后为功于天地之事毕矣。
乃若四营、十八变之数有则者，亦与无心者相间，而后道无不显而德无不神。象两象三，四时闰期，万物之数，象各有当，其有则焉固矣。
其揲四之数，六揲而二十四，七揲而二十八，八揲而三十二，九揲而三十六，六七八九，《河图》之成数，水火木金之化也。归奇之十三、十七、二十一、二十五，三四五六以乘四而加一，其一为余，余者奇之归，皆挂一不用，以为一爻之君也。初变之余皆五九，再变、三变之余皆四八者，因其盈而多余之，因其虚而少余之，自然之樽节而不滥也。三变之数，中分无心，其所变者初揲一、二揲二、三揲三、四不足于揲，自五以至四十四，凡百九十六变，奇九十，偶百有六。三变之偶多于奇者十六，积十八变而多于奇者九十六。偶多而奇少者，称其固有之数，阳少而阴多也。而筮者之所得，未尝见偶多于奇，周流于六十四，各足于百九十二，阴虽多而无心之化必平也。
大衍之数，六积而三百，天地之数，六积而三百三十。裁地以相天，则诎其三十而为衍；相天以冒地，则伸其三十而为期。故《乾》《坤》之策三百六十，天行之度，不息之健，虽少而恒速，亦固有之也。
四十有九，六积而二百九十有四，六十四积而万八千八百十六，老阳之余七十八，少阳之余百二十六，少阴之余百有二，老阴之余百五十，《乾》《坤》之余二百二十八，二篇之余七千三百八十。其不逮四十有九之策万一千六百有四，较之二篇之策不相值者七十有四，凡此，皆无心而不期于肖也。铢铢而期之，节节而肖之是阴阳无往来，而吉凶无险阻矣。揲者有则，天地之成理；余者无心，天地之化机。以化归余，而不以余归揲。君子贞其常以听变，非望之福不以宠，非望之祸不以惊，优游于变化之至，固不取截然均析以为体，如邵子之四块八段，以归于无余也。
呜呼！道之大也，神之无方也，太极之动，奇—偶––而已。非可与神者，其孰能与于斯！然而圣人终尽之于乾坤，则奇一偶一者，万变之取为实而随化皆始者也。圣人约之于仁知，贤者充之以知能，“可与酬酢，可与佑神”，此物此志也夫！
第十章
天下非特有深也，絫浅而积之，则深矣。天下非特有几也，析大而详之，则几矣。舍浅而浚之，略大而察之，谓有深且几者立于天下之外，捷取焉而以制天下，岂不悖哉！然则天下非特有神也，行乎浅而已深，图乎大而已几，有所以至而人莫测其即此而至，斯天下之至神者矣。是故至深者天下也，至几者天下也。莫深于天下之志，莫几于天下之务也，故足以相因而底于成与通也。
奚以明其然也？天下之志亦浅矣，而求其通，则深也。天下之务亦大矣，而溯所成，则几也。中人以上极于圣，中人以下极于顽，或敝屣天下，或操刃锱铢，或愿尽闰堂，或图度荒裔，其不相通也而欲通之，则杳乎其未易测矣。一事之本末，变之不胜其繁；一代之成毁，开之不俟其钜；质文之尚，达乎幽明；喜怒之情，动乎海岳；俟之后王而万祀，逮之编氓而九州，其不易成也而欲成之，则纤乎其无所遗矣。夫未易测者以为通，无所遗者以为成，圣人之于天下，鼎鼎焉，营营焉，爱而存之，敬而尽之，存其志，尽其务，其不敢不忍于天下者，以是为极深而研几也。
是故不曰“我高以明而天下之志不足知，我静以虚而天下之务不足为”。极天下之固有，攘君谇母，皆志之所必悉；极天下之大有，酒浆瓜枣，皆务之所必勤。固有者象也，大有者变也。小大有象，往来有变。无小无大，无往无来，一阴一阳之间，有其至赜而极详者。岂以增志之所本无，而强务以所不必也哉？
是故金夫之女，负乘之子，不食之飞，得敌之鼓，志无穷而象与之无穷；濡之衣袽，系之苞桑，前禽之失，得妾之子，务靡尽而变与之靡尽。未易测者，小大之生生不可测也。无所遗者，往来之亹亹不可遗也。若此者，藏天下于爻，府天下于卦，贞天下于《乾》易《坤》简，以其易简，推之近远，抵之幽深，会其参伍，通其错综，然后深可极而几可研。要岂立易简于事外，以忍于不知，而敢于不为也哉？
是故志下通于愚贱，而顽谗可格；务积成于典礼，而天鬼不违。《诗》曰“求民之莫”，极深之谓也；《书》曰“所其无逸”，研几之谓也。夫乃以大通而集成矣。
彼何晏、夏侯玄之流，麦菽不知，萧墙不戒，遁即荒薄，而窃其目以相题，戕其身而祸人家国，盖有由矣。《春秋》之纪事也，篡君召王，无不志也；蜮蜚鹢石，无不详也。采物之覆亡，阴阳之愆伏，与《易》为表里。故曰：“《易》言其理，《春秋》见诸行事。”“守经事而知宜”，以极深也；“遭变事而知权”，以研几也；而固已早合于神矣。太子弘废商臣之篇，王安石恣“烂报”之诬，宜其与何晏、夏侯之徒异车而同偾也。
第十一章
是故性情相需者也，始终相成者也，体用相函者也。性以发情，情以充性，始以肇终，终以集始，体以致用，用以备体。阳动而喜，阴动而怒，故曰性以发情；喜以奖善，怒以止恶，故曰情以充性；三时有待，春开必先，故曰始以肇终；四序所登，春功乃备，故曰终以集始；无车何乘？无器何贮？故曰体以致用；不贮非器，不乘非车，故曰用以备体。六者异撰而同有，同有而无不至。至则极，无不至则太极矣。
“《易》有太极”，固有之也，同有之也。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，固有之则生，同有之则俱生矣。故曰“是生”。“是生”者，立于此而生，非待推于彼而生之，则明魄同轮而源流一水也。
是故《乾》纯阳而非无阴，《乾》有太极也；《坤》纯阴而非无阳，《坤》有太极也。《剥》不阳孤，《夬》不阴虚，《姤》不阴弱，《复》不阳寡，无所变而无太极也。卦成于八，往来于六十四，动于三百八十四，之于四千九十六，而皆有太极。策备于五十，用于四十九，揲于七八九六，变于十有八，各尽于百九十六，而皆有太极。故曰“《易》有太极”，不谓“太极有《易》”也。惟《易》有太极，故太极有《易》。
所自生者肇生，所已生者成所生，无子之叟，不名为父也。性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹，浑沦皆备，不漏不劳，固合两仪、四象、八卦而为太极。其非别有一太极，以为仪、象、卦、爻之父，明矣。
故太极之于《河图》，未有象也，于《易》未有数也，于筮未有策也，于卦未有占也。象皆其象，数皆其数，策皆其策，占皆其占。有于《易》以有《易》，莫得而先后之。
故吉凶日流于物，大业日兴于事，智礼日行于两间，道义日存于人心。性善而情善，情善而才善；反身而诚，不远而复。天下之道冒，而圣人之藏亦密矣。冒者于彼于此而无不被，密者于彼于此而无或疏也。是太极有于《易》以有《易》，《易》一太极也，又安得层絫而上求之？
《乾凿度》曰“有太易，有太初，有太始，有太素”，危构四级于无形之先。哀哉！其日习于太极而不察也！故曰：“阖户之谓乾，辟户之谓坤。”有户，则必有材以为户者，则必有地以置户者。阖，则必有阖之者；辟，则必有辟之者。为之置之，阖之辟之，彼遂以为是太极也，且以为太易、太初、太始、太素也。夫为之置之，必有材矣，大匠不能抟空以造枢根；阖之辟之，必有情矣，抱关不能无司以为启闭。材则其阴阳也，情则其往来也。使阴阳未有之先而有太极，是材不夙庀，而情无适主；使仪象既有之后，遂非太极，是材穷于一用，而情尽于一往矣；又何以云“《乾》《坤》毁则无以见《易》”也乎？
故不知其固有，则绌有以崇无；不知其同有，则奖无以治有。无不可崇，有不待治。故曰“太极有于《易》以有《易》”，不相为离之谓也。彼太易、太初、太始、太素之纷纭者，虚为之名而亡实，亦何为者邪？彼且曰：“有有者，有无者，有未始有夫有无者。”或且曰：“七识以为种子，八识以为含藏，一念缘起无生。”呜呼！毁《乾》《坤》以蔑《易》者，必此言夫！
第十二章
一
夫缊者，其所著直略切 也。著者，其所归也。归者，其所充也。充者，其所调也。是故无以为之缊，既郛立而不实，亦瓦合而不浃矣；既绝党而相叛，亦杂类以相越矣。而不见天地之间乎，则岂有坚郛外峙，而庞杂内塞者乎？
今夫阳以成男，阴以成女，其以达情，即以达性也。饮以养阳，食以养阴，其以辅形，即以充神也。然而牝、牡异质，姬、姜异宗，水、土异产，甘、咸异味。夫妇之合，非巧媒所能介也。荣卫之分，非良庖所能齐也。于此于彼而各有宜，于此于彼而互有成，宣以不乱，成以不过，则谁为为之而有非其著焉者也？
以为即器而保器，器无情者也，而恶乎保之？以为离器而用器，则器贱矣，贱者惟贵者之所使，则胡不惟其情之所便以相昵，惟其形之所可受以相取，而又恶乎相调而各有司邪？且盈天地之间，则皆有归矣。有其表者，有其里者，则有其著者。著者之于表里，使其二而可以一用，非既已二而三之也。盈天地之间，何非其著者之充哉？
天位乎上，地位乎下，上下之际，密迩而无毫发之间，则又恶所容其著者？而又非也。天下济而行，地上承而合。下行之极于重渊，而天恒入以施。上合之极于层霄，而地恒蒸以应。此必有情焉而必有性焉，必有以辅形而有以充神焉。故《乾》曰“时乘六龙以御天”，《乾》者所以御天而下济也；《坤》曰“牝马地类，行地无疆”，《坤》者所以行地而上承也。盈天地之间皆器矣。器有其表者，有其里者。成表里之各用，以合用而底于成，则天德之《乾》，地德之《坤》，非其缊焉者乎？
是故调之而流动以不滞，充之而凝实以不馁，而后器不死而道不虚生。器不死，则凡器皆虚也；道不虚生，则凡道皆实也。岂得有坚郛峙之以使中屡空也？岂得有庞杂窒之而表里不亲邪？故合二以一者，既分一为二之所固有矣。是故《乾》《坤》与《易》相为保合而不可破。破而毁，毁而息矣。极乎变通，而所缊者常与周旋而不离，而《易》备。
故夫天下之赜，天下之动，事业之广，物宜之繁，典礼之别，分为阴，分为阳，表里相待而二，二异致，而一存乎其人，存乎德行。德行者所以一之也。在天地为《乾》《坤》，在人为德行。《乾》《坤》固以其德行充两间而调之，而后器不死而道不虚生。
由此思之，七八九六之数，上生下生之变，吉凶悔吝之辞，以实道而虚器，大哉，充满流通于天地之间，岂不一诚而无忘哉？若夫悬道于器外以用器，是缊与表里异体，设器而以道鼓动于中，是表里真而缊者妄矣。先天之说，橐龠之喻，其于《易》之存人以要天地之归者，又恶足以知之！
二
“谓之”者，从其谓而立之名也。“上下”者，初无定界，从乎所拟议而施之谓也。然则上下无殊畛，而道器无易体，明矣。天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓之道之器也。
无其道则无其器，人类能言之。虽然，苟有其器矣，岂患无道哉？君子之所不知，而圣人知之；圣人之所不能，而匹夫匹妇能之。人或昧于其道者，其器不成，不成非无器也。
无其器则无其道，人鲜能言之，而固其诚然者也。洪荒无揖让之道，唐、虞无吊伐之道，汉、唐无今日之道，则今日无他年之道者多矣。未有弓矢而无射道，未有车马而无御道，未有牢醴璧币、钟磬管弦而无礼乐之道。则未有子而无父道，未有弟而无兄道，道之可有而且无者多矣。故无其器则无其道，诚然之言也，而人特未之察耳。
故古之圣人，能治器而不能治道。治器者则谓之道，道得则谓之德，器成则谓之行，器用之广则谓之变通，器效之著则谓之事业。
故《易》有象，象者像器者也；卦有爻，爻者效器者也；爻有辞，辞者辨器者也。故圣人者，善治器而已矣。自其治而言之，而上之名立焉。上之名立，而下之名亦立焉。上下皆名也，非有涯量之可别者也。
形而上者，非无形之谓。既有形矣，有形而后有形而上。无形之上，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，皆所未有者也。故曰：“惟圣人然后可以践形。”践其下，非践其上也。
故聪明者耳目也，睿知者心思也，仁者人也，义者事也，中和者礼乐也，大公至正者刑赏也，利用者水火金木也，厚生者谷蓏丝麻也，正德者君臣父子也。如其舍此而求诸未有器之先，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，而不能为之名，而况得有其实乎？
老氏瞀于此，而曰道在虚，虚亦器之虚也。释氏瞀于此，而曰道在寂，寂亦器之寂也。淫词炙 而不能离乎器，然且标离器之名以自神，将谁欺乎？
器而后有形，形而后有上。无形无下，人所言也。无形无上，显然易见之理，而邪说者淫曼以衍之而不知惭，则君子之所深鉴其愚而恶其妄也。
故“作者之谓圣”，作器也；“述者之谓明”，述器也。“神而明之，存乎其人”，神明其器也。识其品式，辨其条理，善其用，定其体，则默而成之，不言而信，皆有成器之在心而据之为德也。
呜呼！君子之道，尽夫器而已矣。辞，所以显器而鼓天下之动，使勉于治器也。王弼曰：“筌非鱼，蹄非兔。”愚哉，其言之乎！筌、蹄一器也，鱼、兔一器也，两器不相为通，故可以相致，而可以相舍。形而上者谓之道，形而下者谓之器，统之乎一形，非以相致，而何容相舍乎？“得言忘象，得意忘言”，以辨虞翻之固陋则可矣，而于道则愈远矣。
《周易外传》卷五终
