说卦传
一
天下有截然分析而必相对待之物乎？求之于天地，无有此也；求之于万物，无有此也；反而求之于心，抑未谂其必然也。故以此深疑邵子之言《易》也。
阴阳者，二仪也；刚柔者，分用也。八卦相错，五十六卦错综相值，若是者，可谓之截然而分析矣乎？天尊地卑，义奠于位；进退存亡，义殊乎时；是非善恶，义判于几；立纲陈常，义辨于事；若是者，可谓之截然而分析矣乎？
天尊于上，而天入地中，无深不察；地卑于下，而地升天际，无高不彻。其界不可得而剖也。进极于进，退者以进；退极于退，进者以退。存必于存，邃古之存，不留于今日；亡必于亡，今者所亡，不绝于将来。其局不可得而定也。天下有公是，而执是则非；天下有公非，而凡非可是。善不可谓恶，盗跖亦窃仁义；恶不可谓善，君子不废食色。其别不可得而拘也。君臣有义，用爱则私，而忠臣爱溢于羹墙；父子有恩，用敬则疏，而孝子礼严于配帝。其道不可得而歧也。
故麦秋于夏，萤旦其昏，一阴阳之无门也。金炀则液，水冻则坚，一刚柔之无畛也。齿发不知其暗衰，爪甲不知其渐长，一老少之无时也。云有时而不雨，虹有时而不晴，一往来之无法也。截然分析而必相对待者，天地无有也。万物无有也，人心无有也。然而或见其然者，据理以为之铢两已尔。
今夫言道者而不穷以理，非知道者矣，言道者而困其耳目思虑以穷理于所穷，吾不敢以为知道者也。夫疏理其义而别之，有截然者矣；而未尽其性也，故反而求之于吾心无有也；而未至于命也，故求之于天地无有也，求之于万物无有也。天地以和顺而为命，万物以和顺而为性。继之者善，和顺故善也，成之者性，和顺斯成矣。
夫阴阳者呼吸也，刚柔者燥湿也。呼之必有吸，吸之必有呼，统一气而互为息，相因而非反也。以燥合燥者，裂而不得刚，以湿合湿者，流而不得柔，统二用而听乎调，相承而无不可通也。呼而不吸，则不成乎呼；吸而不呼，则不成乎吸。燥之而刚，而非不可湿；湿之而柔，而非不可燥。合呼吸于一息，调燥湿于一宜，则既一也。分呼分吸，不分以气；分燥分湿，不分以体，亦未尝不一也。
是故《易》以阴阳为卦之仪，而观变者周流而不可为典要；以刚柔为爻之撰，而发挥者相杂而于以成文；皆和顺之谓也。和顺者性命也，性命者道德也，以道德徙义而义非介然，以道德体理而理非执一。大哉，和顺之用乎！
故位无定也：《坤》位西南而有东北之丧，《小畜》体《乾》《巽》而象西郊之云，《解》体《震》《坎》而兆西南之利，《升》体《坤》《巽》而得南征之吉；行六十四象于八方之中，无非其位矣。序无定也：继《乾》《坤》以《屯》《蒙》而消长无端，继《屯》《蒙》以《需》《讼》而往来无迹；运六十四数于万变之内，无非其序。
矣盖阴阳者，终不如斧之斯薪，已分而不可合；沟之疏水，已去而不可复回；争豆区铢絫之盈虚，辨方四圆三之围径，以使万物之性命分崩离析，而终无和顺之情。然而义已于此著矣，秩其秩，叙其叙，而不相凌越矣。则穷理者穷之于此而已矣。
今夫审声者，辨之于五音，而还相为宫，不相夺矣。成文者，辨之于五色，而相得益彰，不相掩矣。别味者，辨之于五味，而参调已和，不相乱矣。使必一宫一商，一徵一羽，序而间之，则音必瘖；一赤一玄，一青一白，列而纬之，则色必黯；一苦一碱，一酸一辛，等而均之，则味必恶。取人禽鱼兽之身，而判其血气魂魄以各归，则其生必死；取草木谷果之材，而齐其多少华实以均用，则其效不成。子曰：“使回多财，吾为尔宰。”假令邵子而为天地宰也，其成也毁，其生也死，又将奚赖哉！
故参天两地，一义也；兼三才而两之，一义也；分以两挂以奇，变以十八，一义也；天地山泽雷风水火之相错，一义也；出乎《震》，成言乎《艮》，一义也；始以《乾》《坤》，历二十六卦而继以《坎》《离》，历二十卦而继以《震》《艮》，历四卦而继以《巽》《兑》，一义也。皆命之所受，性之所成，和顺因其自然，而不可限以截然分析之位者也。
理数既然，则道德之藏从可知矣。诚斯几，几斯神。几不可期，神不可测，故曰：“神无方而《易》无体。”故疑邵子者，非从疑之于性命也，且疑邵子之于理也，执所见以伸缩乎物，方必矩而圆必规，匠石之理而已矣。京房分八宫为对待，不足于象，而又设游魂、归魂以凑合之，尤其不足言者也。
故所恶于执中之无权者，惟其分仁义刚柔为二而均之也。穷理而失其和顺，则贼道而有余。古今为异说不一家，归于此而已矣。
二
两间之有，孰知其所自昉乎？无已，则将自人而言之。今我所以知两间之有者，目之所遇，心之所觉，则固然广大者先见之，其次则其固然可辨者也，其次则时与相遇，若异而实同者也，其次则盈缩有时，人可以与其事而乃得以亲用之者也。
是故寥然虚清，确然凝立，无所不在，迎目而觉，游心而不能越，是天地也。故曰“天地定位”。谓人之始觉知有此而位定也，非有所在有所不在者也。
有所不在者，平原斥碛之地，或穷年而不见山，或穷年而不见泽。有所在，故舟居而渔者，穷年见泽而不见山；岩栖而锄者，穷年见山而不见泽。乃苟见之，则一如天地之固然，峙于前而不移也。故曰“山泽通气”。陟山而知地之固不绝于天，临泽而知天之固不绝于地，非截然分疆而不相出入也，固终古恒然，无与为期者也。
抑有不可期而自有期者，遇之而知其有，未遇不知其何所藏也。盖阴阳者恒通，而未必其相薄，薄者其不常矣。阳欻薄阴而雷作，阴欻薄阳而风动，通之变也。变则不数与之相遇，历时而知之，始若可惊，继乃知其亦固然也。故曰“雷风相薄”。惟其不可期也，而为两间之固有。其盈也，人不得而缩之；其缩也，人不得而盈之；为功于万物，而万物不得执之以为用。若夫阳燧可致，钻木可取，方诸可聚，引渠可通，炀之沦之而盛，扑之堙之而衰，虽阴阳之固然，而非但以目遇，以心觉也，于是而始知有水火。故终之曰“水火不相射”。合致其功于人，而人以合阴阻之感者也。
可亲者顺之德，有功者健之德。道定而德著，则曰“山泽通气，雷风相薄，水火不相射”；德至而道凝，则曰“水火相逮，雷风不相悖，山泽通气”。其理并行而不相拂矣。
夫动乎暄润之几，成乎动挠之用，底乎成以欣悦乎有生，此变化以成物有然者，然而非已所固然而见其然矣。无已，则察乎他物以知之。固然而有天地，见其位定；固然而有山泽，见其气通；时而知有雷风，见其相薄；与其事而亲之以为功，则知有水火，疑其相射而终不相射也。此人之所目遇而心觉，知其化有然者。
惟然，故“后天、先天”之说不可立也。以固然者为先天，则以次而有者其后矣。以所从变化者为先天，则已成者为后矣。两者皆不可据也。以实言之，彻乎今古，通乎死生，贯乎有无，亦恶有所谓先后者哉？无先后者天也，先后者人之识力所据也。在我为先者，在物为后；在今日为后者，在他日为先。不贰则无端委之殊，不息则无作止之分，不测则无渐次之差。故曰：“神无方而《易》无体。”
东西南北者，人识之以为向背也。今、昔、初终者，人循之以次见闻也。物与目遇、目与心喻而固然者如斯，舍所见以思所自而能然者如斯。要非理气之但此为先，但此为后也。
理之御气，浑沦于无门，即始即终，即所生即所自生，即所居即所行，即分即合，无所不肇，无所不成。彻首尾者诚也，妙变化者几也。故天之授我以命，今日始也；物之受性于天，今日始也；成形成色，成生成死，今日始今日终也。而君子以之为体天之道：不疑未有之先何以为端，不亿既有之后何以为变，不虑且无之余何以为归。夭寿不贰而死生贞，学诲不倦而仁智定。乃以肖天地之无先无后，而纯乎其天。不得已而有言，则溯而上之，顺而下之，神明而随遇之，皆无不可。而何执一必然之序， 括大化于区区之局格乎？
“天地定位”至“八卦相错”为一章，“数往者顺”三句为一章。《本义》拘邵子之说，合为一章。其说牵强支离，出于陈抟仙家者流，本不足道，而邵子曰“此伏羲八卦之位”。伏羲至陈抟时，将近万年，中间并无授受，其诞可见。盖抟师吕嵓，或托云“伏羲不死而授嵓”也。
三
象自上昭，数由下积。夫象数一成，咸备于两间，上下无时也，昭积无渐也，自然者无所谓顺逆也。而因已然以观自然，则存乎象；期必然以符自然，则存乎数。人之仰观俯察而欲数之，欲知之，则有事矣。有事则有时，有时则有渐，故曰：象自上昭，数由下积。
象有大小，数有多寡。大在而分之以知小，寡立而合之以为多。象不待合小以知大，数不待分多以知寡。是犹掌与指也：立全掌之象于此，而拇、食、将、无名、季指之别，粲乎分之而皆可知；掌象不全，立一指焉，弗能知其焉何指也。若以数计指也，则先拇以为一，次食以为二，次将以为三，次无名以为四，次季以为五，而后五数登焉。未有先五而后得四、三、二、一者也。
故象合以听分，数分以听合也。合以听分，必先上而后下；先下而后上，则上者且为下所蔽矣。分以听合，必先下而后上；先上而后下，则下者枵而上无所载矣。象，阳也；数，阴也。日月之照，雨露之垂，自高而及下；人物之长，草木之茂，自卑以至高。
是故《畴》成象以起数者也，《易》因数以得象者也。《畴》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。《畴》因《洛书》，起九宫而用阳；《易》因《河图》，以十位合八卦而用阴。《畴》以仿，《易》以谋。仿务知往，谋务知来。《畴》征而无兆，《易》兆而无征。
《畴》之始五行，以中五始也；《洛书》象见有龟，龟背隆起，中五在上。 次五事，以戴九先也；次八政五纪而后皇极，履一在下也。详具《思问录外篇》，蔡氏旧解非是。 五行，天也，天所垂也。人法天。天垂象，人乃仰法之，故《畴》先上而后下。
若《易》之本于《河图》也，水一火二，水下火上，则先一而后二，先少而后多矣。先少而后多，故卦首初，次二，次三，次四，次五，以终于上。十八变之策，由少而多；六爻之位，由下而上。下不先立，则上浮寄而无所承。《易》因数以得象，自分以听合，积下以渐上，所由异于《畴》也。
夫自上下者顺，自下上者逆，故曰“《易》逆数”也。逆以积，积以成，人迓天而后天牖人。其往也逆，则其来也顺。非数有顺者而《易》不用，顾用其逆者以巧为合也。
故《乾》一索而得《震》，再索而得《坎》，三索而得《艮》；《坤》一索而得《巽》，再索而得《离》，三索而得《兑》；无非逆也。其曰《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四，阴自上生，以次而下，乃生乎《巽》《坎》《艮》《坤》，以抵乎纯阴而阳尽无余，吾未知天地之果有此象焉否也。若夫数，则必无此悬虚建始于上，而后逮于下之理矣。
《易》之作也以蓍，蓍之成象也以数，故有数而后有象，数自下积，而后象自上昭。自有《易》以来，幽赞于神明而倚数者必无殊道。伏羲氏邈矣，见闻不逮，授受无人矣。以理度之，亦恶能外此哉？故言《易》者，先数而后象，先下而逆上，万世不易之道也。
四
著其往，则人见其往，莫知其归矣；饬其归，则人见其归，莫知其往矣。故川流之速，其逝者可见，其返而生者不可见也；百昌之荣，其盛者可知，其所从消者不可知也。虽然，耳目之限，为幽明之隔，岂足以知大化之神乎？大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰：“阖户之谓《乾》，辟户之谓《坤》，一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通。”
阖有辟，辟有阖，故往不穷来，来不穷往。往不穷来，往乃不穷，川流之所以可屡迁而不停也；来不穷往，来乃不穷，百昌之所以可日荣而不匮也。故阖辟者疑相敌也，往来者疑相反也。然而以阖故辟，无阖则何辟？以辟故阖，无辟则何阖？则谓阖辟以异情而相敌，往来以异势而相反，其不足以与大化之神，久矣。
是故动之使合，散之使分也，其势殊矣；润之使柔，暄之使劲也，其质殊矣；止之使息，说之使作也，其功殊矣；君之使动，藏之使静也，其德殊矣；则疑乎阴阳有名致之能，相与偶立而不相浃，而非然也。
统此大钧之中，雷洊风申，晴薰雨蒸，川融山结，健行而顺受，充盈于一日，沦浃于一物，而莫之间矣。抑就其分用者言之：雷迅则风烈，风和则雷起；极暄而雨集，至清而日霁；山夹 以成川，川环邱而成嶂；天包地外而行地中，地处天中而合天气。故方君方藏，其错也如响之应声；方动方散，方润方暄，方止方说，如影之随形。为耦合也，为比邻也。无有南北隔乎响背，东西四隅间乎方所，划然成位，而各止其所，以不迁也。
位《乾》健于南，而南气何以柔和？位《坤》顺于北，而北气何以刚劲？位《离》于东，而春何以滋膏雨？位《坎》于西，而秋何以降水潦？则《震》《巽》《艮》《兑》之非定位于四隅，抑又明矣。顾不谓《乾》不可南，《坤》不可北，《离》不可东，《坎》不可西也。错综乘乎化，方所因乎时，则周流八方，唯其所适，而特不可以偶然所值者为之疆域尔。
故动散合势，暄润合质，说止合功，君藏合德；一错一综而阖辟之道立，一错三综而阖辟之道神，八错二十八综而阖辟之道备。故方言雷而即言风，方言雨而即言日，方言《艮》而即言《兑》，方言《乾》而即言《坤》。钧之所运，轴之所转，疾以相报，合以相成。一气之往来，成乎二卦，而刚柔之用全。则散止以著动说之往，君暄以饬藏润之归。君子之于《易》，无往而不得妙万物之神，曾何局于方，划于对，剖于两，析于四，淆于八之足云！
五
《震》东《兑》西，《离》南《坎》北，因《河图》之象，奠水、火、木金之位，则莫之与易矣。若夫《乾》《坤》者，经乎四维者也。《乾》非隅处于西北也，位于西北而交于东南；风者天之余气也，风莫烈于西北，而被乎东南，故《巽》为《乾》之余，而受位于《乾》之所经。《坤》非隅处于西南也，位于西南而交于东北；山者地之委形也，山莫高于西南，而迤于东北，故《艮》为《坤》之委而受位于《坤》之所经。《震》《兑》《坎》《离》之各有其位，受职于天地，居其所而不相越。天地经水、火、金、木而运其化，故络贯乎其间，而与《巽》《艮》合其用。《乾》《坤》非隅也，行乎四维而各适有正也。《震》《兑》《坎》《离》非正也，受《乾》《坤》之化而各司其一偏也。谓之“正”，谓之“隅”者，人之辞也。大圆普运，无往而非正也。此八方配卦之大纲也。
夫八卦有位焉，虽天地不能不与六子同乎其有位也，昭著乎两间者有然也。《乾》《坤》有神焉，则以六子效其神而不自为功者也，体两间之撰则实然也。位者其体也，神者其用也。体者所以用，而必有其定体，虽无用而自立乎其位，用者用其体，而既成乎用，则无有定位而效其神。神不测，则六子之用，相成相济而无其序。
乃丽乎万物而致功，则神且专有所主而为之帝，帝则周流于八方，以有序而为始终。故《易》不可以一理求者也。参观之而各有其理，故在帝言帝，于是而万物之生成有序，亦因之以为序焉。故曰“帝出乎《震》”，帝于《震》乎出，非谓《震》方之德为所出之帝也。
由是以行乎《巽》而“齐”，行乎《离》而“相见”，行乎《坤》而“致养”乎地，行乎《兑》而“说”，行乎《乾》而争功于天，行乎《坎》而“归”，行乎《艮》而一终以更始，历其地则致其功，逮其期则见其效，而果谁为之帝乎？
妙万物而丽乎物者也。或动或挠，或燥或说，或润或止者也。故六子之神，周流于八卦，而天地则在位而为午贯之经，在神则为统同之主。妙矣哉！浑沦经纬，无所拟而不与道宜。故“神无方”者可为之方，“《易》无体”者不可为之体。同别合离，体用动静，罔不赅存于道，而《易》妙之。惟然，则岂滞于方所者之所与知哉？
夫《易》于象有征焉，于数有实焉，于化有权焉。拟之以其物，奠之以其位，象之征也。上生者积以生变，下生者节以成合，逆而积之，得乃知之，数之实也。彻乎数而与之为损益，行乎象而与之为盈虚，化之权也。
拟物者必当其物，以《乾》为金，以《艮》为土，则非其物也。奠位者必安其位，位《乾》于南，位《坤》于北，则非其位也。阳可变八，而所下生者七，阴可合七，而所上生者八；《乾》生《兑》，《坤》生《艮》，则非所生矣。逆而积之而数非妄，得乃知之而数无方，而变从上起，限以其序，则无实而不可与尽变矣。彻乎数而皆在，往来无时也，而序之以天时人事之一定，则有不周矣。行乎象而皆通，帝之由出以成，阅八位而皆有功也，而限之以对待倚伏之一局，则不相通矣。
况夫位者，资数以为实，资化以为权，而尤未可据者也。《大畜》之“天衢”，在《明夷》而为“入地”；《小过》之“西郊”，在《既济》而为“东邻”；《贲》无水而“濡如”，《随》无山而“用亨”；《睽》火亢之极而“遇雨”，《巽》东南之卦而“先庚”。然则数淆而起变，化运而因时，帝之所临，初无必然之衰王，神之所集，何有一定之险夷？故冀、代之士马，或以强，或以弱；三涂、四岳之形胜，或以兴，或以亡。天无拘方之生杀，人无据位之安危，其亦审矣。
盖《乾》《坤》之德具行于六子，六子各禀《乾》《坤》之撰，六子之用遍历乎八卦，《乾》《坤》亦载六子之施，《易》之所以妙万物而无典要，故六十四象、三百八十四变之大用显焉。典之要之，而《易》理限于所域，此后世术数之徒所以终迷于大化也。
不然，天无乎不覆，地无乎不载，健顺之德业无乎不行，且无有于西北、西南之二隅，又何《乾》南《坤》北之足言乎？今夫天圆运于上，浩乎其无定畛也；人测之以十二次，而天非有次也。配之以十二辰者，不得已而为之验也。局之以分野者，小道臆测之陋也。黄道密移而皆其正，昏旦日改而皆其中。《易》与天合者，可以悟矣。
六
天地府大用而官之，《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》受材于《乾》《坤》而思肖之，繁然各有其用。故天地之间，其富矣哉！圣人受材以肖阴阳之德，阴阳之富有，皆其效法也。将繁然而尽用之乎？繁然尽用之，则纯者、驳者、正者、奇者，弗择而求肖之，必将诡而趋于不经。故有所用，有所不用；有所用以兴利而不以立教，有所用以立教而不以兴利。惟圣人为能择于阴阳之粹精，故曰：“赜而不可恶，动而不可乱。”
是故《震》雷、《巽》风、《坎》水、《离》火、《艮》山、《兑》泽，象之盛者也，他有象而不足以拟其盛也。然而《大过》《益》《升》《井》《鼎》《渐》《涣》《中孚》，则退风之功而升水于用者，乘木而观往来之通塞，贤于风之拂散而无功也，故君子择于《巽》而利用木也。
《传》曰：“雨以润之，日以烜之。”舍水火而用雨日，日不偶月而配雨，择之尤严者也。雨性足于润，日性足于垣。乃以润以烜，岂徒以其性之足者哉？徒以性，则水丰于雨，火烈于日矣。以者，有所施也；润之烜之；有所丽也。施以为恩，丽以为效，则润烜之德，水火不及雨日之用矣。何也？水火之德不胜刑，雨日之刑不胜德；雨俭于水，故鲜沦没之害；日和于火，故无焚灼之灾也。
天地之生化消息万物者，有以藏之，有以散之，有以止之可以弗忧其盛而难继矣。而尤授水火以刑害之权，则万物其伤矣乎！老氏之言曰“上善如水”，其有刑之心也夫！故言刑名者、言兵者皆祖之。然后知天地之生，圣人之德，用雨日而非用水火也。
乃若天地之最无以为功于万物者，莫若月焉。继日以明，而不能废夜作之炬；秉阴以清，而不能减暑夕之炎；照物若暴，而不能灵濡湿之气；漾物若流，而不能津既暵之草。一盈一虚，资日而自掩其魄，类无本者。疾行交午，以争道于阳，类不正者。特其炫洁涵空，微茫晃烁，以骀宕人之柔情，而容与适一览之欢，见为可乐，故释氏乐得而似之。非色非空无能无所，仅有此空明梦幻之光影，则以为“法身”，则以为“大自在”，则以为“无住之住”，以天下为游戏之资，而纳群有于生化两无之际。然则非游惰忘归之夜人，亦谁与奉月以为性教之藏也哉？故其徒之覆舟、打地、烧庵、斩猫也，皆月教也。求其明且润者而不可得，乃曰此亦一明也，亦一润也，岂不悲乎！
是故圣人知月非天地之用，而终不以月为用。《中孚》之四，《小畜》之五，阴中而“月望”，“月望”而阳疑，故“既雨”不能免《小畜》之凶，“匹亡”而后谢《中孚》之咎，则斟酌其功过之实，以为扶抑，其亦审矣。
故天地之所可弗用者月也，其次则风也。佐阳以行令而不能顺承以兴利，则可散而不可聚。乃释氏则又效之以为教矣，其言曰：“愿风持世界。”无实于己，而但求动焉； 末之起无端，怒号之吹自己。盖将以散之者持之，而破亡摧折之余，其得存于两间者能几也，而曾足以持之不毁乎？
是故《易》之于水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不尽用之。敛其炎，取之于日；节其淫，取之于雨。其于风也，不用以利而用以教，用以教而尤不尽用之。或取之木，以使有实；或取之风，取其及远而已矣。其于月也，无所取之也。故《诗》曰：“彼月而食，则惟其常。”天地之间，即无月也，而亦奚损？而或以侵阳，则害生焉。是故伐鼓责阴，而端冕请阳，贵日而贱月，则利存而教正。君子择阴阳之德而慎用之，岂徒然哉！彼纳甲之例，以月为卦体，益陋而不足录矣。
七
阴阳不孤行于天地之间。其孤行者，欹危幻忽而无体，则灾眚是已。行不孤，则必丽物以为质。质有融结而有才，才有衰王而有时。为之质者常也，分以为才、乘之为时者变也。常一而变万，其一者善也，其万者善不善俱焉者也。才纯则善，杂则善不善俱；时当其才则善，不当其才则善不善俱。才与时乘者万，其始之因阴阳之翕辟者一；善不善万，其始之继善以成者一。故常一而变万，变万而常未改一。是故《乾》《坤》六子，取诸父母男女，取诸百十有二之象，无不备焉。
呜呼！象之受成于阴阳，岂但此哉？而略括其征，则有如此者。大为天地而无惭，小为蟹蚌苇蓏而无损；贵为君父而非僭，贱为盗妾而非抑；美为文高而不夸，恶为臭眚毁折而不贬；利为众长而非有缺，害为寡发耳痛而不能瘳；皆阴阳之实有而无所疑也。
实有无疑，而昧者不测其所自始，而惊其变。以为物始于善，则善不善之杂进，何以积也？必疑此不善之所从来矣；以为始一而后不容有万，则且疑变于万者之始必非一也；故荀悦“三品”之说以立。其不然者，以不善之无所从来，抑且疑善所从来之无实，故释氏之言曰：“三界惟心，万法惟识。”如束芦之相交，如蕉心之亡实，触目皆非，游心无据，乃始别求心识消亡之地，亿为净境，而斥山林瓦砾之乡以为浊土。则甚矣，愚于疑者之狂惑以喙鸣也！
夫天下之善，因于所继者，勿论矣。其不善者，则饮食男女以为之端，名利以为之缘。非独人有之，气机之吐茹匹合，万物之同异攻取皆是也。名虚而阳，利实而阴；饮资阳，食资阴；男体阳，女体阴。无利不养，无名不教；无饮食不生，无男女不化；若此者岂有不善者乎？才成于抟聚之无心，故融结偶偏而器驳；时行于推移之无忧，故衰王偶争而度舛。乃其承一善以为实，中未亡而复不远，是以圣人得以其有心有忧者裁成而辅相之。
故瞽者非无目也，蹇者非无足也，盗之憎主非无辞也，子之谇母非无名也；枭逆而可羹，堇毒而可药；虽凶桀之子，不能白昼无词而刃不相知之人于都市。有所必借于善，则必有缘起子善矣。故曰：常一而变万，变万而未改其一也。
是以君子于一得善焉，于万得善不善之俱焉，而皆信以为阴阳之必有。信而不疑，则即有不善者尘起泡生于不相谋之地，坦然不惊其所从来，而因用之以尽物理。奚况山林瓦砾，一资生之利用，而忍斥之为浊乎？
是故圣人之教，有常有变。礼乐，道其常也，有善而无恶，矩度中和而侀成不易，而一准之于《书》；《书》者，礼乐之宗也。《诗》《春秋》兼其变者，《诗》之正变，《春秋》之是非，善不善俱存，而一准之于《易》；《易》者，正变、是非之宗也。
《鹑之奔奔》《桑中》诸篇，且有疑其录于《国风》者矣。况于唐太子弘者，废读于商臣之弑，其能免于前谗而后贼也哉？天下之情，万变而无非实者，《诗》《春秋》志之。天下之理，万变而无非实者，《易》志之。故曰：《易》言其理，《春秋》见诸行事。是以君子格物而达变，而后可以择善而执中。贞夫一者，所以异于执一也。
序卦传
《序卦》，非圣人之书也。
《乾》《坤》并建而捷立，《周易》以始，盖阴阳之往来无淹待而向背无吝留矣。故道生于有，备于大，繁有皆实而速行不息，太极之函乎五行二殊，固然如斯也。
有所待非道也；续有时则断有际，续其断者必他有主，阴阳之外无主也。存诸无用则出之不力，出其存者必别有情，往来之外无情也。是故六阴六阳，十二皆备，统天行地，极盛而不缺，至纯而奠位，以为之始，则万物之生，万物之化，质必达情，情必成理，相与参差，相与夹辅，相与补过，相与进善；其情其才，其器其道，于《乾》《坤》而皆备。抑无不生，无不有，而后可以为《乾》《坤》，天地不先，万物不后。而《序传》曰：“有天地，而后万物生焉。”则未有万物之前，先有天地，以留而以待也。是以知《序卦》非圣人之书也。河内女子献于购书之时，传于专家之学，守文而困于理，昧大始而破大成，故曰非圣人之书也。
其为说也：有相因者，有相成者，有相反者。相因者，“物生必蒙”之类也；相成者，“物稚不可不养”之类也；相反者，“物不可以苟合”之类也。因之义穷则托之成，成之义穷则托之反，惟其意之所拟，说之可立而序生焉，未有以见其信然也。
天地之间，皆因于道。一阴一阳者，群所大因也。时势之所趋，而渐以相因，遂私受之以为因，亦无恒而统纪乱矣。且因者之理，具于所因之卦，则《屯》有《蒙》，《师》有《比》，《同人》有《大有》，而后卦为赘余矣。况如《随》之与《蛊》，《渐》之与《归妹》，错卦也，相反之卦也，本非相因，何以曰“以喜随人者必有事”“进必有所归”邪？如是者，因义不立。
受成者器，所可成器者材。材先而器后。器已成乎象，无待材矣。前卦之体象已成，岂需后卦乎？假无后卦，而前卦业已成矣，而何以云“履而泰然后安”“革物者莫如鼎”邪？若《无妄》之承《复》，《萃》之承《姤》，阴阳速反而相报，非相成明矣，而曰“复则不妄”“相遇而后聚”。如是者，成义不立。
阴阳各六，具足于《乾》《坤》，而往来以尽变。变之必尽，往来无期。无期者，惟其无心也。天地之既无心矣，淫亢孤虚，行乎冲委，而不辞其过。故六十四象有险有驳而不废，一隆世之有顽谗，丰年之有荑稗也。险而险用以见功，驳而驳用以见德，胥此二气之亭毒。险易纯驳，于彼于此，不待相救而过自寡。谓寡过者必待后起之救也，吾未见《贲》立而《噬嗑》之合遂不苟，《遁》来而《恒》可舍其所而弗久居也。以此卦之长，补彼卦之短，因前卦之屈，激后卦之伸，然则南粤之暄，致北胡之冻，诘旦之风，解今日之暍乎？是以极重相争者与艰难之际，抑亦乱必安之土而强施檠括于阴阳矣。如是者，反义不立。
三义不立，而舞文句以相附合，故曰非圣人之书也。
然则《周易》何以为序邪？曰：《周易》者，顺太极之浑沦而拟其动静之条理者也。故《乾》《坤》并建而捷立，以为大始，以为成物。资于天者，皆其所统，资于地者皆其所行。有时阳成基以致阴，有时阴成基以致阳。材效其情而情无期，情因于材而材有节。有节则化不溢于范围，无期则心不私于感应。
藉其不然，无期而复无节，下流且不足于往来；有节而复有期，一定之区，一形之范，将一终而天地之化竭矣。此京房八宫世应之术、邵子八八相乘之数所以执一以贼道，而《周易》之妙，则固不然也。
故阳节以六，阴节以六，十二为阴阳之大节而数皆备；见者半，不见者半，十二位隐见具存，而用其见之六位，彼六位之隐者亦犹是也。故《乾》《坤》有向背，六十二卦有错综，众变而不舍《乾》《坤》之大宗。阖于此阖，辟于此辟，节既不过，情不必复为之期。消长无渐，故不以无心待天佑之自至；来往无据，故不可以私意邀物理之必然。岂必《乾》左生《夬》、下生《姤》，《坤》左生《剥》、下生《复》之区区也邪？
虽然，博观之化机，通参之变合，则抑非无条理之可纪者也。故六十四卦之相次，其条理也，非其序也。夫一阖一辟而情动，则皆道之不容已。故其动也，极而正，不极而亦正。因材以起万变，则无有不正者矣。《乾》《坤》极而正者也，六十二卦不极而亦正者也。何也？皆以其全用而无留无待者并建而捷立者也。
《坎》《离》，《小过》《中孚》，合其错而阴阳各六，视《乾》《坤》矣。六十四卦向背颠倒而象皆合错，象三十六，其不可综者八，凡综之象二十八，其可综者固可错也。合四卦而一纯，则六阴六阳之全再备矣。错者捷错，综者捷综，两卦合用，四卦合体，体有各见而用必同轴。故《屯》《蒙》之不可离析，犹《乾》《坤》也；《颐》《大过》之无所需待，犹《乾》《坤》也。非始生必蒙，不养则不可动也。化不停，知之所以周流；复不远，仁之所以安土也。《乾》《坤》并建以捷立，自然者各足矣。
天地自然，而人之用天地者，随其隐见以为之量。天地所以资人用之量者，广矣、大矣。伸于彼者诎于此，乃以无私；节其过者防其不及，乃以不测。故有长有消，有来有往，以运行于隐见之殊，而人觉其向背。《易》以前民用，皆言其所向者也，则六位著而消长往来，无私而不测者行焉。消长有几，往来有迹，而条理亦可得而纪矣。
《乾》《坤》定位，而隐见轮周，其正相向者，值其纯阳，旋报以纯阴则为《乾》《坤》；欹而侧也，则或隐而消，或见而长，为《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》《遁》《大壮》《夬》《姤》。故消长之几，为变化之所自出，则之十二卦者以为之经。
《乾》《坤》合用，而乘乎不测，以迭相屈伸于彼此，其全用而成广大之生者，则为《乾》《坤》；《乾》不孤施，阴不独与，则来以相感，往以相受，分应于隐见之间，而为《坎》《离》《震》《艮》《巽》《兑》。故往来之迹，为错综之所自妙，则之八卦者以为之经。此二经者，并行而不悖者也。
自两卦而言之，错者捷错，综者捷综，《乾》《坤》通理皆在，而未尝有所缺于阴阳健顺之全。自八卦之所统、十二卦之所络而言之，往来不以均，消长不以渐；交无适交，变无定变，故化不滞，进退乘时之权也；盛不益盛，衰不浸衰，故道不穷，阴阳弥纶之妙也。自六十四卦、三十六象兼二经而并行者言之，于消长有往来焉，于往来有消长焉；消往不同时，长来不同域，则流形无畛，而各成其欣合。
盖以化为微著，以象为虚盈，以数为升降，太极之动静固然如此，以成其条理。条理成，则天下之理自此而出。人以天之理，为理而天非以人之理为理者也。故曰相因，曰相成，曰相反，皆人之理也。《易》本天以治人，而不强天以从人。观于六十二卦之相次，可以亡疑也。其图如左：
因三画八卦而重之，往来交感，为天地、水火、雷山、风泽之定体，其卦八，其象六：
《乾》《坤》首建，位极于定，道极于纯，十二位阴阳具足，为六子五十六卦阖辟显微之宗。《乾》见则《坤》隐，《坤》见则《乾》隐。隐者非无也，时之所乘，数之所用，其道在彼不在此也。以其隐而未著，疑乎其无，故方建《乾》而即建《坤》，以见阴阳之均备。故《周易》首《乾》《坤》，而非首《乾》也。
其次为《坎》《离》。卦以中位为正，《坎》得《乾》之中，《离》得《坤》之中也。《乾》《坤》，《坎》《离》，有错而无综。天虽周行而运行乎上，地虽四游而运行乎下，而高卑不移，虚实不改；水火无变，不从不革，不曲不直，其性不易，其质不迁。
四卦为往来之定经，而《震》《艮》，《巽》《兑》以交为往来，一经一纬之道也。阴阳之动，一上一下，变之复也；阳先阴后，理之顺也；故《震》《艮》先而《巽》《兑》后。《震》《艮》，《巽》《兑》，有错有综，《震》错《巽》，《艮》错《兑》；用综而不用错，阴阳不宅其中，则以捷往捷来见运行之神。《乾》《坤》，《坎》《离》既已著阴阳十二之全有矣，于此而著气机流行之妙，经以设而静，纬以积而动也。凡综卦合四卦而见阴阳之本数，非《震》《艮》之有八阴，《巽》《兑》之有八阳也。
因六爻而消长之，《乾》《坤》，《泰》《否》，《临》《观》，《剥》《复》，《遁》《大壮》，《夬》《姤》，阴阳屈伸之数，其卦十二，其象七：
《乾》《坤》首建，极阴阳之至盛，以为变化之由，故曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪！”消长之数，皆因此而生。惟极盛也，而后可以消，可以长，可以长而有其消，可以消而复能长。若谓自《复》而上，历《临》《泰》《大壮》《夬》而至《乾》；自《姤》而上，历《遁》《否》《观》《剥》而至《坤》。则是本无天地，因渐而成矣。无其理，无其实，无其象，无其数，徒为戏论而已。此京房候气之鄙说也。《乾》《坤》立而必交，其交有多寡，多因谓之长，寡因谓之消，非消遽无而长忽有。其交之数，参伍不容均齐，阴阳之妙也。继《乾》《坤》以《泰》《否》，不以《复》《姤》，则非渐长；不以《夬》《剥》，则非渐消。继之以《泰》《否》者，《乾》《坤》极盛，《泰》《否》次盛。其位实，其德均，其变纯，六阴六阳隐见于向背，则为《乾》《坤》。凡二卦而阴阳全，错综于向背，六阴六阳，其位固纯，则为《泰》《否》。即一卦而阴阳全具，则《泰》《否》亦立于极盛以起变者也。
又次而《临》《观》，又次而《剥》《复》。消长之机，阳先倡之，长则必有消，用之广则必反之约，故次以二阳之卦二，次以一阳之卦二也。阳变则阴必合，故次以二阴之卦《遁》《大壮》，次以一阴之卦《夬》《姤》也。《临》阳长也而先《观》，《复》阳生也而次《剥》，《遁》阴长也而先《大壮》，《姤》阴生也而次《夬》，阴阳迭为主，一翕一辟，而先后因之也。
由《乾》《坤》而生《泰》《否》以下之十卦，十卦皆《乾》《坤》所有之通变也。由《乾》《坤》《泰》《否》而及《临》《观》以下之八卦，八卦皆天地相交之变通也。以次而变合，不以次而消长，天地浑沦无畛之几固然也。
《乾》《坤》定位以交感而成六子，六子立而与《乾》《坤》分功，则《乾》《坤》亦自有其化矣。凡《乾》《坤》之属其卦二十六，其象十四：
《坎》《离》之属，其卦二十，其象十：
《震》《艮》之属，其卦四，其象二：
《巽》《兑》之属，其卦六，其象四：
乾坤之德纯，其数九十而得中，《乾》《坤》之数，老阳则五十四，老阴则三十六；少阳则四十二，少阴则四十八。皆合为九十。故其卦多。 《坎》《离》之位正，其数九十，与《乾》《坤》均。《坎》之数，老阳则十八，老阴则二十四，为四十二；《离》之数，老阳则三十六，老阴则十二，为四十八。合为九十。《坎》之数，少阳则十四，少阴则三十二，为四十六；《离》之数，少阳则二十八，少阴则十六，为四十四。亦合为九十。 阴阳合德，水火相入，热入汤中，油升焰内，浑合无间。 故其卦次多。《震》《艮》毗阳，《巽》《兑》毗阴，德既不合，用亦相违，其数非过则不及，《震》《艮》老阳皆十八，老阴皆二十四，为四十二，合八十四。少阳皆十四，少阴皆三十二，为四十六，合九十二。《巽》《兑》老阳皆三十六，老阴皆十二，为四十八，合九十六。少阳皆二十八，少阴皆十六，为四十四，合八十八。 故其卦少。《巽》《兑》之属虽六卦，而《既济》《未济》与《乾》《坤》相为终始。《乾》《坤》，纯之至者也；《既济》《未济》，杂之尤者也。一致而百虑，故始乎纯，终乎杂。则《既济》《未济》不系乎《巽》《兑》而自为体，是《巽》《兑》之属四，与《震》《艮》均也。《颐》《大过》，《乾》《坤》之用终。《中孚》《小过》，六子之用终。《颐》《大过》《中孚》《小过》，四隅之经，与《乾》《坤》《坎》《离》相为维络者也。故《既济》《未济》，绍合天地之初终，而错综同象，为卦变之尽神者，以成乎浑沦变合之全体焉。
天地之交感以阳始故，一索得《震》，再索得《坎》，而为《屯》；再索得《坎》，三索得《艮》，而为《蒙》。阳倡其先，阴定其体，故为物始生而蒙昧之象焉，此以继天地之生者也。自此而天以其神生水者为《需》《讼》，地以其化成水者为《师》《比》，而皆以受天地之中者成天地之化矣。天乃以其全体生《巽》生《兑》，而交乎阴，为《小畜》《履》。天既交阴，则合乎地而为《泰》《否》，天于是乎成火而为《同人》《大有》。地受天施而效其化，亦以其全体应乎阳，生《艮》生《震》，而为《谦》《豫》。天地屡交以施生，则其化且错，故《随》《蛊》阴阳交杂而自相错。《随》《蛊》者，杂之始，少长相耦而不伦，而天地之纯将变矣。地于是乎生《巽》《兑》而为《临》《观》，以效天化之《履》《小畜》也。而又杂变乎《噬嗑》《贲》，《震》杂《离》，《离》杂《艮》，亦阴阳之不相伦而尤杂者也。凡相杂者，以未定者为未离乎纯；已定其伦，则成乎杂矣。故《随》《蛊》《噬嗑》《贲》未成乎杂，而地之生《剥》生《复》犹纯也。乃孤阳之仅存，而地之用亦讫矣。地之生也，极乎《震》《艮》；天之生也亦因之，故《无妄》《大畜》为天化之终也。《震》《艮》者，帝之终始，故合而为颐，而天地之终始备；其错为《大过》，则泽风以备地化而应乎顺者也。《颐》之有位者纯乎《坤》，《大过》之有位者纯乎《乾》，盖亦《乾》《坤》之变，而反常之象有如此者。而《颐》象《离》，《大过》象《坎》，则又以起《坎》《离》焉。此二卦者，天地水火之枢也。
《坎》《离》者，阴阳相交之盛者也。阳得《乾》之中而为《坎》，阴得《坤》之中而为《离》，于是而备阴阳交感之德。故其为属也，始乎《咸》《恒》：《离》中之阴升而上，《坎》中之阳升而三；《离》中之阴降而初，《坎》中之阳降而四；水火升降之始也。《坎》中之阳升而三以应乎天，则为《遁》；《坎》中之阳降而四以聚乎阳，则为《大壮》；皆《坎》之合乎《乾》者也。而《晋》《明夷》，《离》之丽乎地者也。《离》中之阴降而四，为《家人》，升而三，为《睽》；火之自化者也。《坎》中之阳升而三，为《蹇》；降而四，为《解》；水之自化者也。《离》中之阴升而三，《坎》中之阳升而上，为《损》；《坎》中之阳降而初，《离》中之阴降而四，为《益》；水火之交化者也。《离》中之阴升而上，为《夬》；降而初，为《姤》；皆火之应乎天者也。《离》中之阴升而上，为《萃》；降而初，为《升》；火之应乎地者也。《坎》欲交《离》，而《离》中之阴升而上，为《困》；降而初，为《井》；火不与水应而杂者也。于是水用不登，而火道亦替。《离》中之阴降而初，为《鼎》；升而上，为《革》；火自化而无水以济之，水火之道变矣，故曰“《革》去故”而“《鼎》取新”也。凡水火之属，火之化多于水者，水生于天，行于地，与雷、风、山、泽为依，而火自生灭于两间，其为用独多也。若《屯》《蒙》，《需》《讼》，《师》《比》，《同人》《大有》，则义从天地，水火不得而私之；《既济》《未济》，水火之交不失其位，与《泰》《否》同其为经者，则阴阳终始之几，《坎》《离》固不得而属之。
《震》《艮》，《巽》《兑》，阴阳杂而不得中，故其卦仅有存者。《巽》道犹存而《震》变，阳杂起而上于三，则为《渐》；《震》道犹存而《巽》变，阴杂起而上于三，则为《归妹》；交错之卦，象之杂者也。《震》存可以交《巽》，而《巽》阴升乎二，不与《震》应，为《丰》；《艮》存可以交《兑》，而《兑》阴降乎五，不与《艮》应，为《旅》；此《震》《巽》，《艮》《兑》之将交而以杂不合，杂之尤者也。《巽》存可以交《震》，而《震》阳升乎二，不与《巽》应，为《涣》；《兑》存可以交《艮》，而《艮》阳降乎五，不与《兑》应，为《节》；此《巽》《兑》之变，与《丰》《旅》其尤杂者也。故是四卦相错，杂出于《震》《艮》《巽》《兑》之间，互为往复，其相比附也，密迩呼应。杂不可久，将反贞也。反其贞，而《巽》《兑》交而为《中孚》，《震》《艮》交而为《小过》。于是而《震》《艮》，《巽》《兑》之体定，杂之必贞也。《震》《艮》，《巽》《兑》之体定，而有《坎》《离》之象，则六子之体咸于此定，故继以水火交合之定体焉。《既济》《未济》，水火交定，而《乾》《坤》相交之极致，亦于是而成。一上一下，水火相接而成化；一阴一阳，《乾》《坤》相错而成章。其于《震》《艮》《巽》《兑》也，则《既济》《震》阳上升于五，《巽》阴上升于二，《艮》阳下降于五，《兑》阴下降于二；《未济》则《震》阳上升于二，《巽》阴上升于五，《艮》阳下降于二，《兑》阴下降于五；皆升降相应，往来而得中者也。自《屯》《蒙》以来，阴阳相交相错，迨是而始定，乃殊涂之极则，百致之备理也。故列《乾》《坤》于首以奠其经，要《既济》《未济》于终以尽其纬，而浑沦无垠，一宽万变之理皆具，此《周易》之所以合天也。
凡错而不综之卦八，即以错相从，见六阴六阳皆备之实：
《乾》《坤》《中孚》《小过》以为始终，《颐》《大过》《坎》《离》以位乎中，天地水火之有定体也。《颐》《大过》外象《坎》《离》，内备《乾》《坤》之德，其有位者，一《乾》《坤》之纯也。《中孚》《小过》外象《乾》《坤》，中含《坎》《离》之理，其致用者，一《坎》《离》之交也。凡不综之卦，非不可综也，综之而其德与象无以异，其志定，其守贞，其德凝，故可以始，可以终，可以中，而为变化之所自生也。
凡错综同象之卦，其卦八，其象四：
错综同象，其德成乎异之甚，虽变更来往而亦不齐也。故《泰》通而《否》塞，《随》从而《蛊》改，《渐》贞而《归妹》淫，《既济》成而《未济》毁；非若《屯》《蒙》相仍，《师》《比》相协，《同人》《大有》相资，《损》《益》相剂之类也。《泰》《否》者，《乾》《坤》之大机；《随》《蛊》《渐》《归妹》者，雷风山泽之殊用；《既济》《未济》者，《坎》《离》之极致。《随》《蛊》从乎《乾》《坤》，雷风山泽之承天地也；《渐》《归妹》之际乎《震》《艮》《巽》《兑》，从其类也。
凡综卦有错，用综不用错者，以大化方往方来，其机甚捷，而非必相对待，如京氏、邵子之说也。故曰“《易》圆而神”，“神”以言乎其捷也，“圆”以言乎其不必相为对待也。其卦四十八，其象二十四：
卦相次而各成象，象立而有德，因德以为卦名而义行焉。其综卦相次者，以捷往捷来，著化机之不滞，非因后起之名义而为之次，明矣。故二卦相综，名义有相反者，如《剥》《复》，《家人》《睽》之类；有相合者，如《屯》《蒙》，《咸》《恒》之类；抑有以错而相反者，如《需》《晋》，《剥》《夬》之类；有因错而相合者，如《蒙》《革》《师》《同人》之类；抑有于错于综，名义绝不相涉者，如《小畜》于《履》，《谦》于《豫》之类。盖卦次但因阴阳往来消长之象，天之所以成化也。名义后起于有象之余，人之所以承天，初非一致也。
《乾》《坤》为化之最盛，以该十卦之成，凡消长者皆自此而出。凡《乾》《坤》之属，其卦八，其象四：
《泰》《否》者，三阴三阳适得其均，消长之不偏者也。分体《乾》《坤》之纯，故足以继《乾》《坤》之盛。凡《泰》《否》之属，其卦六，其象三：
《临》《观》二阳之卦，《泰》《否》之阳渐消。凡《临》《观》之属，其卦二，其象一：
《剥》《复》阳再消而为一阳，阳之消止矣。消则必长。《泰》《临》皆先而《复》独后《剥》，以起阳也。凡《剥》《复》之属，其卦八，其象六：
《遁》《大壮》，阴之消以渐也。凡《遁》《大壮》之属，其卦八，其象四：
《夬》《姤》阴消之极，消亦且长，于是而阴阳交相为进退，以极变化之繁。至于《既济》《未济》，而后复于《泰》《否》之交。凡《夬》《姤》之属，其卦二十，其象十一：
凡二变而得阴消之卦三十二，二阴则四阳，二阳则四阴。乃消之卦多系之阴消阳长，而不系之《临》《观》，《剥》《复》者，阳不可久消，阴不可久长，《周易》扶抑之权也。
《乾》《坤》者，众变之统宗，故其属卦八，酌其中也。《泰》《否》则减，而属卦六。《临》《观》，二而已。《剥》《复》而复八，消极则长也。《遁》《大壮》阴消之始，其卦八。《夬》《姤》阴消之极，阴消而阳大有功，故属卦最多，天化之昌昌于此，人事之赜赜于此也。
《彖》曰：“刚柔始交而难生。”刚柔者，《乾》《坤》也。《屯》《蒙》阳生阴中，以交阴而消之，消之故难生。一阳始交于二阴之下，继交于二阴之中。为《屯》；继交于二阴之中，遂交于二阴之上，为《蒙》；阳道不迫以渐升也。阳用其少以丽于阴之多，变之始也。始交乎阴，不致一而内外迭用二阳，变之未甚，其数犹丰也。《需》《讼》二阴交阳之卦，阴之未长者也。《乾》以二阳交阴为《屯》《蒙》，《坤》以二阴交阳为《需》《讼》。阴阳盛，各致其交，于此四卦为始合。阳生得中，阴生不得中，阴之始化不足以中，柔道然也。初长而即消：《师》《比》，《乾》之消也；《小畜》《履》，《坤》之消也。凡消长之理，不遽不渐，出入百变，旋往旋复，旋复旋往。验之呼吸，而知阳消则阴长，阴消则阳长。阳长而《小畜》，《履》失中，阴长而《师》《比》未失中，刚道然也。要所谓消长者，自其显而见者言之；若合其隐而藏者，则无有消长。故《屯》《蒙》之错为《鼎》《革》，《屯》《蒙》生也，《鼎》《革》化也，生化合而六阴六阳之用全矣。《需》《讼》之错为《晋》《明夷》，皆争卦也，消长渐盛而争矣。《师》《比》之错为《同人》《大有》，皆和卦也，阴函阳而不使失中，阳亦养阴而使得中也。《小畜》《履》之错为《谦》《豫》，阳安阴，阴亦不得危孤阳也。凡错卦合四卦而道著，皆仿比。 六十二卦皆《乾》《坤》之有，而独此八卦系之者，自其化之纯盛者而始动于微则如此。
《否》长二阳于初、三为《同人》，《泰》长二阳于四、上为《大有》。长必二者，大化无渐长之几，能长则必盛也。阳长而阴不失其中，阳之消阴，不遽夺其正位，君子道也。《泰》长二阴于初、二为《谦》，《否》长二阴于五、上为《豫》。阴阳迭为消长，消长必二，阴阳之变同也。阴长而据阳之中位，小人道也。且消长所临必参差，亦于此而见化机无对待之理矣。前有《师》《比》《小畜》《履》，后有《同人》《大有》《谦》《豫》，夹《泰》《否》于中，消长相互，天地之交乃定也。阴长不已，无即至于《临》《观》之理；阳长不已，无即至于《遁》《大壮》之理。消长必乘乎大变，《随》《蛊》者，大变之卦也。《泰》仅留上一阴下一阳，而中位皆变，为《随》；《否》仅留上一阳下一阴，而中位皆变，为《蛊》，二卦错综同德，其变大矣。变之极而后《临》《观》乃来，阳非极变，不遽消也。
《临》《观》，《泰》《否》之消长也。消不可久，消盛则变。《复》长一阳而杂之阴，居中位得势而安。《噬嗑》阳迁于四，与所长之上九合而函五；《贲》阳迁于三，与所长之初九合而函二。盖《临》《观》，《剥》《复》之际，阳道已微，不能顺以受消，杂乱起而后阳乃不绝。故《噬嗑》为强合，《贲》为强饰。其错为《井》《困》。《噬嗑》《贲》刚合柔，《井》《困》柔掩刚，皆以迎其长而息其消也。
《剥》《复》，阳消之极矣。消之极，则长之不容不速。其长也，必有所因。《剥》余《艮》上之一阳，《复》余《震》下之一阳，而《震》《艮》皆阳体，故可以召阳而为君。《坤》之错《乾》也，长之速而反其所错，为《无妄》《大畜》，其错为《萃》《升》。当乍长乍消之际，消者相保，以诚而聚，以聚而兴，四卦之德，所以适《剥》《复》，《夬》《姤》也。
《剥》《复》之属，《无妄》《大畜》而已。自《颐》至于《咸》《恒》六卦，则统三十二阳卦而尽其消长之变。《剥》长为《大畜》而《艮》体存，《复》长为《无妄》而《震》体存。《震》《艮》者，阳之所自终始，故合《震》《艮》而为《颐》。《颐》《大过》《坎》《离》《咸》《恒》，皆乘消长之机，相摩相荡而为之枢者也。《颐》之错为《大过》。至于《颐》而阳卦之变止矣，则见其所隐，而《大过》以来。《颐》，阳消之极也，有位之位，皆阴处之。《大过》，阳处于位而阴摈矣，阴消之尤也。迭相为消，所以为变化之枢也。消则必长，失则必得，往来之机，速于响应，故《颐》有《离》象而失位，二阳旋得乎中，则为《坎》；《大过》有《坎》象而失位，二阴旋得乎中，则为《离》。《颐》《大过》《坎》《离》定位于中，而阴阳消长乃不失其权衡。权衡定而阴阳渐反于均，则《大过》阴生于二而为《咸》，生于五而为《恒》。抑此二卦，乃《坎》《离》中爻之升降，相摩荡以复《泰》《否》之平，而特为感通以可久，则自《泰》《否》以来，消长之机一终，而阴消之卦起矣。《咸》《恒》之错为《损》《益》。《咸》《恒》起《遁》《大壮》，《损》《益》起《夬》《姤》，其义一也。阴阳均定，而消长生焉。《咸》《恒》《损》《益》，久暂多寡之待酌者也。
《遁》《大壮》，阴于是而消矣。消则必长，《晋》《明夷》阴长而据其中，阴进而阳伤也。其长甚则又消，《家人》《睽》阳又长而阴反其消。《明夷》阳上长居九五之中而为《家人》，《晋》阳下长居九二之中而为《睽》，闲有伤、散其进也。阴不久消，长乎初、上而为《蹇》《解》，其中犹《家人》《睽》也。此四卦互相为错，捷隐捷见。盖自《遁》《大壮》以来，阴阳衰王之冲，不适有宁，再消再长而定之以《损》《益》。《损》三之阳不复为《泰》以益上，《益》四之阳不复为《否》以益下，所以平其争而后阴安于消也，则《夬》《姤》可来矣。《晋》《明夷》者，《需》《讼》之错也。《需》《颂》阳初起而疑，《晋》《明夷》阴将伏而争，皆大变之机也。
《夬》《姤》阴消之极矣，故阴愤盈而骤长，阳乃聚处而保其位于五，为《萃》；于二，为《升》。长极而渐消，阳乃渐生以得中，而终陷于阴中，为《困》《井》。《困》《井》杂矣。水火相贸，因《困》《井》之《巽》《兑》，而水贸为火，以增长乎阳，为《鼎》《革》。阴之暴长，凡三变而始消，阴之难于消也如此。亦惟其难于消也，相持之久而终诎，故其消以定，于是而为《震》《艮》。阴虽长而体则阳，阳乃召阳以长居于中位，而为《渐》《归妹》。《渐》《归妹》，错综合之卦也，变之尤也。自是而《丰》《旅》《涣》《节》，阴阳皆均。阴上下皆中而为《丰》《旅》，阳上下皆中而为《涣》《节》，四卦交错以相均。《震》《艮》《巽》《兑》，四卦交错以互胜。消长迭乘，而一阴一阳之局汔成，则阴阳各相聚合以持消长之终。阳长而保阴以为《中孚》，阴长而含阳以为《小过》。《中孚》一《离》也，《小过》一《坎》也。相杂而安，则天地之化，于斯备矣。长之无可复长也，消之无可复消也，而一阴一阳尽。《泰》《否》之交，《既济》《未济》，斟酌常变，综之则总十卦消长之文，错之则兼《乾》《坤》六阳六阴之质，无有畸焉，无有缺焉。故《周易》者，浑成者也。
是故《易》有太极，无极而太极。无所不极，无可循之以为极，故曰无极。往来者，往来于十二位之中也。消长者，消长于六阴、六阳之内也。于《乾》《坤》皆备也，于六子皆备也，于《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》《遁》《大壮》《夬》《姤》皆备也，于八错之卦皆备也，于二十八综之卦皆备也。错之综之，两卦而一成，浑沦摩荡于太极之全；合而见其纯焉，分而见其杂焉，纯有杂而杂不失纯，孰有知其始终者乎？故曰：“太极无端，阴阳无始。”
为之次者，就其一往一来之经纬而言之尔。往来之序，不先《震》《巽》而先《坎》《离》；消长之几，不先《复》《姤》而先《泰》《否》。道建于中以受全体，化均于纯以生大用，非有渐也明矣。如以渐而求之，则《乾》必授《震》，《坤》必授《巽》，《乾》必授《姤》，《坤》必授《复》。强元化以稚、老、生、死之几，而元化之始终可执，其不肖天地之法象明矣。
无待也，无留也。无待，而后卦不因前卦而有；无留，则前卦不资后卦以成。浑沦之中，随所变合，初无激昂，又何有相反？而规规然求诸名象以刻画天地，不已固乎！
二经交错，各行其化，属卦之多寡，阴阳之登耗，不相值也。故六子之属，与十二卦之属，犬牙互相函受，而无同分之畛以成断续之迹。取诸法象，则日月五纬经星之相错，旷万年而无合璧连珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：“神无方而《易》无体。”
动静，其几之见尔；吉凶，其时之偶尔；贞淫，其象之迹尔。因而为之名，名不相沿，如鱼鸟木石之各著也。因而有其义，义不相倚，如君父刑赏之各宜也。在天有不测之神，在人有不滞之理。夫岂求秩叙于名义，以限天人之必循此以为津涂哉？故曰：《序卦》，非圣人之书也。
杂卦传
夫错因向背，同资皆备之材；综尚往来，共役当时之实；会其大全而非异体，乘乎可见而无殊用。然则卦杂而德必纯，德纯而无相反之道，其亦曙矣。而《杂卦》之德，恒相反者，何也？道之所凝者性也，道之所行者时也；性之所承者善也，时之所承者变也；性载善而一本，道因时而万殊也。
则何以明其然邪？一阴而不善，一阳而不善，乃阳一阴一而非能善也。坚软合则熨之而不安，明暗交则和之而必疑，求与勤则施之而不忘，非能善也。其善者，则一阴一阳之道也：为主持之而不任其情，为分剂之而不极其才，乃可以相安相忘而罢其疑，于是乎随所动而皆协于善。
虽然，阴阳之外无物，则阴阳之外无道。坚软、明暗、求与，赅而存焉，其情不可矫，其才不可易也。则万殊仍乎时变，而必有其相为分背者矣。往者一时，来者一时，同往同来者一时，异往异来者一时。时亟变而道皆常，变而不失其常，而后大常贞，终古以协于一。小变而输于所委，大变而反于所冲，性丽时以行道，时因保道以成性，皆备其备，以各实其实。岂必其始之有殊心，终之无合理，而后成乎相反哉？故纯者相峙，杂者相迁，听道之运行不滞者，以各极其致，而不忧其终相背而不相通。是以君子乐观其反也。
杂统于纯，而纯非专一也。积杂共处而不忧，如水谷燥润之交养其生，生固纯矣。变不失常，而常非和会也。随变屡迁而合德，如温暑凉寒之交成乎岁，岁有常矣。杂因纯起，积杂以成纯；变合常全，奉常以处变；则相反而固会其通，无不可见之天心，无不可合之道符也。
是以《乾》为刚积，初则“潜”而不“飞”；《坤》有柔成，二则“直”而不“括”。《比》逢乐世，“后夫”抱戚于“无号”；《师》蹈忧危，“长子”谐心于“三锡”。《未济》男穷，“君子”之晖有“吉”；《夬》刚道长，“独行”之愠“若濡”。即此以推，反者有不反者存，而非极重难回以孤行于一径矣。
反者，疑乎其不相均也，疑乎其不相济也。不相济，则难乎其一揆；不相均，则难乎其两行。其惟君子乎！知其源同之无殊流，声叶之有众响也，故乐观而利用之，以起主持分剂之大用。是以肖天地之化而无惭，备万物之诚而自乐。下此者，惊于相反而无所不疑，道之所以违，性之所以缺，其妄滋矣。规于一致，而昧于两行者，庸人也。乘乎两行，而执于一致者，妄人也。
夫君子尽性不安于小成，因时不徼其极盛。性无小成，刚柔之向背而同体；时不徼盛，忧乐之往来而递用；故道大无私，而性贞不乱。其不然者：一用其刚，一用其柔，且有一焉不刚不柔，以中刚柔而尸为妙；一见为忧，一见为乐，且有一焉不忧不乐，以避忧乐而偷其安。则异端以为缘督之经，小人以为诡随之术矣。
异端者，小人之捷径也。有庄周之“寓庸”，斯有胡广之“中庸”；有庄周之“至乐”，斯有冯道之“长乐”。曰：“盛一时也，衰一时也。盛德必因于盛时，凉时聊安于凉德，古人之道可反，而吾心之守亦可反也。吾自有所保以怙成于一德，而他奚恤哉？”怙成于消而迷其长，严光际光武而用《蛊》；怙成于往而迷其来，许衡素夷狄而用《随》。其尤者：谯周卖国而自鸣其爱主，可云《既济》之定；张邦昌篡位而苟托于从权，且矜《大过》之颠。匡之以大，则云“吾从其一致”；责之以正，则云“吾善其两行”。始以私利为诐行，继以猖狂为邪说，如近世李贽之流，导天下以绝灭彝性，遂致日月失其贞明，人禽毁其贞胜，岂不痛与！
天之生斯人也，道以为用，一阴一阳以为体。其用不滞，其体不偏，向背之间，相错者皆备也；往来之际，相综者皆实也。迹若相诡，性奚在而非善？势若相左，变奚往而非时？以生以死，以荣以贱，以今以古，以治以乱，无不可见之天心，无不可合之道符。是故神农、虞、夏世忽徂，而留于孤竹之心；《周礼》《周官》道已坠，而存于东鲁之席。亦奚至惊心于险阻，以贼道于贞常也哉？
是以君子乐观其杂以学《易》，广矣、大矣，言乎天地之间则备矣。充天地之位，皆我性也；试天地之化，皆我时也。是故历忧患而不穷，处死生而不乱，故人极立而道术正。《传》曰：“苟非其人，道不虚行。”圣人赞《易》以俟后之君子，岂有妄哉！岂有妄哉！
《周易外传》卷七终
《周易外传》全书终
